곤괘 해설
●하늘에 元 亨 利 貞의 덕이 있다면 땅에도 또한 마찬가지의 덕이 있어야 한다. 다만 땅은 하늘의 이치를 법 받아 그 덕을 실현하므로 하늘과 달리 元 亨 利 牝馬之貞이다. 이는 하늘의 元 亨 利 貞을 땅이 그대로 받아들여 실현한다는 뜻이다. 빈마는 땅의 덕을 암컷 말의 유순함에 비유한 상징적인 의미다. 말은 무리를 지어 생활하는데 그 무리를 이끄는 역할은 한 마리의 숫컷 말이 담당한다고 한다. 나머지 암컷말은 숫컷말의 뒤를 따라 생활을 하는데 이를 중천건괘 하늘의 덕과 중지곤괘 땅의 덕으로 구분하여 괘상의 말로 대신하고 있다.
【卦辭】
●坤은 元코 亨코 利코 牝馬之貞이니 君子의 有攸往이니라
곤은 원하고 형통하고 이롭고 암말의 곧음이니 군자가 갈 바를 두느니라.
<해설> 牝馬는 땅에서 행해지는 地類(암말을 곤에 비유해서 하는 말임)로 行地無疆(땅에서 행함에 경계가 없음)하며 (하늘의 이치를) 유순하게 쫒아 올바름이니 이는 군자의 갈바다.
●先하면 迷하고 後하면 得하리니 主利하니라
먼저하면 미혹되고 뒤에 하면 얻어 이로움을 주관한다.(만물을 이롭게 함.)
<해설>이 구절은 해석하는 관점이 둘로 나뉜다.
첫째는 主를 得에 붙이는 시각과
主를 따로 떼어 내어 利에 붙이는 관점이다.
전자의 경우 군자가 갈 곳이 있으니 처음엔 길을 잃고 뒤에 주인을 얻는다는 해석이 된다.
후자는 앞장을 서면 아득해지고 뒷서 따르면 얻으니 이로움을 주장한다고 풀이된다.
<본인>의 견해로는 후자라야 한다고 여긴다.
왜냐하면 곤괘의 의미는 건괘와 짝을 이루어 드러난다. 이는 곤괘가 하늘의 이치에 순종해 만물을 키워내는 쪽에서 그 덕이 실현됨을 뜻한다.
乾知大始 坤作成物(乾이 주장(知)하여 크게 시작하는 것이고, 坤은 지어서 物을 이룬다)는 게 계사전의 해석이다. 그러므로 본문 중의 선과 후의 의미는 곤이 어떤 일에 앞장을 서면 아득해지고 뒷따르면 얻게 되어 이롭다는 후자라야 한다.
●西南은 得朋이오 東北은 喪朋이니 安貞하야 吉하니라
서남에서는 벗을 얻고 동북에서는 벗을 잃으니 편안하고 곧아야 길하다.
후천 팔괘의 방위도에 입각하여 이 구절의 뜻을 해석하면
서남은 음방(巽, 離, 坤, 兌)이 되고
동북은 양방(震, 艮, 坎, 乾)이 된다.
도표(이를, 문왕의 후천 팔괘도 혹은 구궁도라고 함)
손(巽) 동남방 |
이(離) 남방 |
곤(坤) 서남방 |
진(震) 동방 |
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태(兌) 서방 |
간(艮) 동북방 |
감(坎) 북방 |
건(乾) 서북방 |
벗을 얻는다는 말과 벗을 잃는다는 구절의 의미
①괘상으로 보면 서방과 남방은 모두 음이 위치한 곳이므로 벗을 얻는다고 하였다. 동방과 북방도 역시 마찬가지, 그곳은 음이 아닌 양들이 몰려 있는 곳이므로 벗을 잃게 된다. 반면 음이 자기와 같은 무리인 음들을 떠나서 동북방의 양들과 어울리면 만물을 생육하는 기쁨을 누리게 되므로 경사가 있게 된다는 해석이 이 구절에 대한 일반적인 해석이다.
②마융의 견해에 의하면 초가을의 달은 음기가 드러나기 시작하고 곤의 자리는 같은 무리가 서로 만나는 곳이므로 서남쪽에서는 벗을 얻는다고 하였다.
초봄의 달은 양기가 드러나기 시작하고 음이 양을 쫓기 시작하며 무리를 잃는다. 그러므로 동북쪽에서는 벗을 잃는다고 하였다.
③왕숙-서남쪽은 음이다. 그러므로 벗을 얻는다.
동북쪽은 양이다. 그러므로 벗을 잃는다.
【彖辭】
彖曰 至哉라 坤元이여 萬物이 資生하나니 乃順承天이니 坤厚載物이 德合无疆하며 含弘光大하야 品物이 咸亨하나니라
●단전에서 말한다.
至極하구나. 坤의 元이여! 萬物이 힘입어 생겨나니, 이에 順하고 하늘의 道를 이어 받아 계승하는 것이다. 坤의 덕이 두터워 萬物을 실으니 德이 한량없는 데 合하며, 큰 것을 머금고 빛나고 크니 일체 物件이 모두 亨通하다.
▷ 이 구절은 주역의 전체 맥락을 이해하는 데 가장 근본이 되는 시각을 이룬다.
▷ 하늘의 덕을 크다고 함은 하늘이 만물을 낳아 기르는 근본 이치이기 때문이고 땅의 덕은 지극하다고 했으니 이는 하늘의 이치를 받들어 만물을 생겨나게 하기 때문이다. 이에 땅의 덕은 지극하여 유순하게 하늘의 도를 이어받들어 계승하는 뜻이 있다고 했다.
▷하늘의 이치를 받들어 만물을 생겨나게 한다면 이는 만물을 자기 안에 거두어 싣는 두터운 덕이 되고 하늘의 한량없는 이치에 합하는 지극함이 된다.
▷ 땅의 역할이 이처럼 하늘의 덕을 받들어 만물을 낳아 생겨나게 한다면 그것은 땅이 하늘의 빛나고 큰 덕을 안에 품고 만물을 형통하게 하는 지극한 덕이라는 뜻이다.
牝馬는 地類-니 行地无疆하며 柔順利貞이 君子攸行이라
先迷失道, 後順得常. 西南得朋, 乃與類行, 東北喪朋, 乃終有慶. 安貞之吉, 應地无疆.
먼저 하면 혼미하여 도를 읽고 뒤에 하면 순하여 떳떳함을 얻으리니, 서남은 벗을 얻는다는 것은 같은 부류와 함께 행함이요, 동북은 벗을 잃는다는 것은 마침내 경사가 있다는 것이다. 편안하고 곧아 길함은 땅의 무강에 응함이다.
암말은 땅의 부류이니, 땅 위를 다님에 끝(제약)이 없으며 유순하고 이로우며 바르게 (하늘의 이치를 따름이) 군자의 행할 바다.
▷ 牝馬 地類는 땅의 덕이 하늘의 이치를 받들어 순종함에 있음을 빗댄 표현이다.
▷ 암말이 건장하여 잘 달리고 유순하여 정조가 곧듯 하늘의 덕에 화답하여 굳세고 유순하며 만물을 낳아 곧게 하는 이로움으로 나아가야 함을 강조하고 있다. 그리고 이와 같은 땅의 덕은 곧 군자가 뜻을 두어야 할 바다.
▷서남득붕과 동북상붕에 대해서는 앞의 설명에 자세하다. 득붕과 상붕에 대한 설명은 곧을 貞에 대한 풀이다.
▷땅의 덕에는 3無疆이 있다.
첫째는 德合無疆이다.
땅의 만물을 싣는 두터운 덕이 하늘의 한량없는 덕에 짝하여 합하는 無疆이다.
둘째는 行地無疆이다.
하늘의 덕을 받들어 행하는 땅의 덕이 마치 암말처럼 유순하면서도 굳셈을 뜻한다.
셋째는 應地無疆이다.
양을 따르면 땅의 덕이 곧고 편안하다. 이처럼 편안하여 곧은 덕이 한량없는 땅의 덕에 호응하는 이치로 하는 말이다. 마찬가지로 양을 따르면 공을 이루는 까닭에 양의 방위인 동북으로 가면 음이 벗을 잃지만 길함과 경사가 있다고 하였다.
▷
象曰, 地勢坤, 君子以厚德載物.
상에 말하였다. 땅의 형세가 곤이니 군자가 이로써 두터운 덕으로 만물을 싣는 것이다.
▷땅의 형세가 곤이니 군자가 그것을 본받는다는 구절의 뜻
즉 땅이 만물을 받아들여 실어 양육하듯 군자는 후덕함으로 대중을 용납해 기르는 데 있음을 강조하는 말이다.
효사에 들어가기 전
易이란 象이다. 象이란 象을 본떴다는 뜻이다. 따라서 물상을 가지고 인간사를 밝히는 이치가 마치 시의 비유와 같다. 앞의 건괘에서 보았듯 초구는 숨어 있는 용, 구이는 나타난 용, 등의 개념이 여기에 속하고 곤괘에서는 서리를 밟으면 두꺼운 얼음이 얼 일을 생각한다는 효사가 이에 속한다. |
初六, 履霜, 堅冰至.
초육은 서리를 밟으면 굳은 얼음이 이르느니라.
▷고형은 履霜이 가을을 뜻하고 堅冰至는 겨울이라고 보았다. 즉 서리를 밟는 가을이 되었다면 이내 굳은 얼음이 어는 겨울이 이를 것은 필연이다. 이에 일이 진행되어 가는 과정에서 보면 하늘의 이치를 순종하여 밟아 나가느냐 아니면 거슬려 밟아 나가느냐의 선택은 바로 초육에서부터 시작된다.
선하지 못한 일이라면 아직 일이 커지기 전에 막아야 한다.
선한 일이면 적극적으로 그 선의 싹을 북돋워 키워나가야 한다.
이는 다음의 상전에서 말하는 그 도를 길들여 굳은 얼음에 이르게 한다는 뜻이다.
象曰, “履霜堅冰”, 陰始凝也, 馴致其道, 至堅冰也.
상전에서 말한다. 서리를 밟으면 굳은 어름이 이른다는 뜻은 음이 처음 엉김이니, 그 도를 길들여 이루어서 굳은 얼음에 이르게 한다.
▷천지의 이치에 맞게 자신을 길들임이 이 구절의 근본 핵심이다.
六二, 直方大, 不習无不利.
육이는 곧고 방정하여 큰지라. 익히지 아니해도 이롭지 않음이 없느니라.
○육이는 효가 음자리의 음효이다. 동시에 아랫자리의 중을 차지하여 덕이 中正하다. 중천건괘의 구오와 성격이 비슷하다.
중천건괘의 구오는 위 소성괘의 중이면서 양이 양자리이다. 덕이 중정하다.
중지곤괘의 육이는 아래 땅의 자리에서 보여주는 덕의 중정한 자리다. 효사에서 일컫듯 곧고 방정하여 크며, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 덕스런 효상이 된다. 그러므로 곧고 방정하고 크다(直 方 大)는 세 가지의 뜻으로서 육이의 효상을 풀이하였다.
▷육이의 효상이 하늘의 뜻을 받들어 움직임에 이처럼 곧고 방정하고 크다면 굳이 익히지 않아도 절로 빛나고 아름다워 이롭지 않음이 없다.
주자: 유순하고 견고한 올바름은 곤의 곧음이요, 형체를 부여함에 일정함이 있는 것은 곤의 방정함이요, 덕이 한량없는 하늘의 덕에 합하는 것은 곤의 위대함이다. 육이효는 효가 중정하고 유순하여 이와 같은 곤도의 순수함을 얻었다. 그러므로 덕이 안은 곧고 밖은 방정하며 또 성대하여 굳이 배워 익히기를 기다리지 않아도 이롭지 않음이 없다.
순상: 곧고 바르며 크다는 것은 건이 앞에서 이끄는 것이다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다는 것은 곤이 뒤에서 따르는 것이다. 양이 이끌고 음이 화답하여 이롭지 않음이 없다.
象曰, 六二之動, 直以方也, “不習无不利”, 地道光也.
상전에 말한다. 육이의 움직임이 곧고 방정하니 익히지 않아도 이롭 않음이 없다는 것은 땅의 도가 빛남이다.
六三, 含章可貞, 或從王事, 无成有終.
육삼은 아름다움을 머금어 바르게 할 수 있으나, 혹 왕사에 종사하면 이룸은 없어도 끝마침은 있을 것이다.
▷육삼은 자리가 양이다. 안으로 빛나는 양의 문채를 머금고 있다. 이는 겉으로 유순하면서도 때에 맞추어 안의 아름다움을 발휘하게 되어 있음을 뜻한다. 그래서 혹이라는 단어가 붙었다. 이는 아래 신하 자리의 가장 위에 있으면서 자기 자신의 겸손함을 보여주는 칭송할 만한 덕이 된다.
▷하늘의 덕은 만물이 크게 시작함을 주장하고 땅은 하늘의 이치를 받들어 쫓는다. 그러므로 땅괘의 음효로서 왕사를 따르는 덕으로 말했다.
▷땅괘의 덕은 하늘의 이치를 받들어 쫓는 까닭에 이루게 할 수는 없고 끝마치는 덕이 있게 된다.
象曰, “含章可貞”, 以時發也, “或從王事”, 知光大也.
상전에 말한다. 아름다움을 머금어 바르게 할 수 있으나 때에 따라 발휘될 것이요. 혹 왕사에 종사한다는 것은 지혜가 밝고 큰 것이다.
▷땅의 덕이 하늘의 이치를 받들어 쫓아서 만물을 이루어야 할 때에 이루는 아름다움을 품고 있는 까닭에 그것이 때에 맞추어 발휘되는 것이고 지혜가 밝고 큰 것이 된다. 왕사를 쫓는다는 의미는 곧 하늘의 이치를 받들어 쫓는다는 뜻이다.
▷곤괘의 전체적인 의미는 세상의 만물이 비롯되는 하늘의 덕을 근본으로 삼는데 있고 그 덕을 때에 맞추어 받들어 완성하는 데 있다.
六四, 括囊, 无咎无譽.
육사는 주머니 끈을 묶듯이 하면 허물도 없고 명예도 없으리라.
▷육사는 하늘의 이치를 받들어 완성하는 곤괘의 때에 위로 六五를 가장 가까이서 받들어 섬기는 나라의 대신 자리이다. 처신이 지극히 신중하고 조심스럽지 않을 수 없다.
▷ 또 효상에 있어서도 육사의 처신이 지극히 신중하고 조심스럽다. 그것은 육사의 효상이 시종 음자리로 거듭되는 중지곤괘의 때에 자리와 효가 모두 음이 되기 때문이다. 이것을 효사에서는 삼가고 조심하는 처신의 지극함으로 풀이하여 주머니 끈을 묶듯한다는 말로써 표현하였다. 그러나 일을 진행함에 있어서 음이 음 자리로 지나치게 자기 자신의 언행을 단속하기만 할 뿐 중을 얻지 못한 점에서 보면 드러나는 명예도 찾기 어렵다.
▷
象曰, “括囊无咎”, 愼不害也.
상전에 말하였다. 주머니 끈을 묶듯이 하면 허물이 없다는 것은 삼가면 해롭지 않은 것이다.
▷ 括囊无咎의 뜻을 음이 음자리로 지극히 삼가고 자기 자신을 단속하면 해롭지 않다는 점에서만 다시 한번 강조하고 있다.
六五, 黃裳, 元吉.
육오는 황색 치마이니 크게 선하여 길하리라.
○黃에 대한 오행상의 해설
▷중앙의 토덕으로 그 색깔이 황색이다. 또 중앙에 해당하여 알맞고 바른 덕이 있다는 뜻이기도 하다.
▷회남자 천문훈에서는 황종에 대하여 다음과 같이 해석한다. 날이 동지이니 덕기는 토이고 색은 황이다. 그러므로 황종이라고 한다고 했다.
▷관자 24시
땅의 덕은 화평하게 골고루 작용하며 사사로움이 없고 中正하여 실로 사계절을 보필한다.
▷여씨춘추 12기와 회남자 천문훈에서 12률을 12달에 배당할 때 모두 11월을 황종으로 삼았다. 이는 음이 중을 얻었다는 중부괘와 그 맥락을 같이 함이 되므로 맹희가 중부괘로 11월 동지 초후를 대신하고 있다.
주역 64괘의 배치 순서를 살펴보면 건이 맨 머리에 오고 곤이 뒤를 잇는다. 이는 하늘의 이치를 땅이 순하게 뒤따른다는 곤의 괘사 및 단전의 해설과 일치한다. 그러나 이와 같은 선후의 논리가 지아비는 존귀하고 지어미는 비천하다고 하여 통치자는 귀하고 피통치자는 천하다는 시각과 일치한다고 보기는 어렵다. 왜냐하면 중천건 및 양효 중심의 괘효사를 해설함에 있어서도 주역의 본문은 마찬가지 논법으로 주역의 전체적인 의리체계를 엮고 있기 때문이다.
象曰, “黃裳元吉”, 文在中也.
상전에 말하였다. “‘黃裳元吉’은 문채가 가운데 있는 것이다.”
▷중지곤괘의 육오효는 비록 땅괘의 지존이지만 하늘의 이치를 받들어 따르는 데 덕의 아름다움이 있다고 앞에서 말하였다. 이는 곧 땅의 덕을 대신하는 아래의 누런 치마가 하늘의 덕에 해당하는 옷의 윗도리를 따라서 움직이는 중지곤괘 육오의 문채가 가운데 있다고 한 것이다.
▷문채(文)는 천지자연의 이치에 입각한 사물의 수식을 뜻한다. 봄의 푸른 색과 여름의 붉은 색이 섞여 나타난 색상을 文이라고 하고 여름의 붉은 색과 가을의 흰색이 섞여 꾸며진 것을 章이라고 한다. 가을의 흰색과 겨울의 검은 색이 섞여져 꾸며진 것을 黼라고 하며 겨울의 검은 색과 봄의 푸른 색이 섞여 꾸며진 것을 黻이라고 한다.
▷ 中은 앞서 밝힌대로 오행의 중앙이니 땅의 덕인 황을 뜻하고 동시에 중을 차지하고 있으므로 그 덕이 지나치지 않음을 알 수가 있다.
上六, 龍戰于野, 其血玄黃.
상육은 용이 들에서 싸우니 그 피가 검고 누렇다.
▷상육은 중지곤괘의 가장 윗자리다. 이미 맨 끝자리에 이르도록 그 세력이 왕성해졌다면 상육으로서는 하늘의 덕을 받들어 섬기는 미덕을 찾기 어렵다. 이것이 용이 들에서 싸운다는 뜻이고 음이 양과 맞서 싸우므로 서로 피를 흘리게 된다.
▷ 검고 누렇다는 피의 색깔은 하늘의 색은 검고 땅의 색은 누렇기 때문이다.
▷ 상육은 이미 자리가 중을 지나쳐 지극하면서도 여전히 나가기를 그치지 않으므로 이와 같은 형세로 효상의 의미를 풀이하였다.
象曰, “龍戰于野”, 其道窮也.
상전에 말한다. “‘龍戰于野’는 그 도가 궁색한 것이다.
▷음이 성하여 그 세력을 양과 다툰다면 그것은 소인의 궁색함이다. 용이 들에서 싸움은 음이 그 세력을 양과 다투는 일이다.
用六, 利永貞.
용육은 영구하고 바르게 함이 이롭다.
▷ 음의 올바른 법도에 대해서 언급하였다.
▷ 음은 이치에 어둡고 유약하여 보여주는 덕이 항구하지 못하다. 그러므로 영구하고 올바르게 행동하는데 있음을 강조한다.
▷역의 이치는 변하고 바뀌는 데 있다. 그러므로 六을 쓴다는 뜻은 중지곤괘의 모든 음효가 양으로 변했음을 말한다. 이처럼 중지곤괘의 모든 음효가 양으로 변했다면 시종일관 음효로 진행되는 일의 마지막도 하늘의 원형이정한 양의 덕으로 마무리되기를 요구한다. 그것이 영구하고 바르게 함이 이롭다는 구절의 숨어 있는 뜻이다.
象曰, 用六“永貞”, 以大終也.
상전에 말한다. “‘用六 永貞’은 끝을 성대하게 하는 것이다.”
▷유약한 성격의 음이 바르고 영구하지 못하면 끝까지 하늘의 굳센 덕을 받들어 섬기기 어렵다. 그러므로 영구하고 바르게 해야한다고 말했고 용육의 영구하고 바르게 하는 처신의 아름다움은 끝을 성대하게 하는 것이라는 성인의 해석이다.
文言曰, 坤至柔而動也剛, 至靜而德方. 後得主而有常, 含萬物而化光. 坤道其順乎! 承天而時行.문언전에 말하였다.
곤괘는 지극히 유순하되 움직임은 굳세고 지극히 고요하되 덕은 방정하니 뒤에 하면 얻어서 이로움을 주장하여 떳떳함이 있으며 만물을 머금어 감화되는 덕이 빛나니 곤의 도가 유순하구나. 하늘을 받들어 때로 행해짐이여!
▷굳센 하늘의 덕에 비해 곤괘의 기질은 지극히 유순하지만 하늘의 이치를 실현하는 움직임에 있어서 보면 매우 굳세어서 유약하지만은 않다.
▷곤괘의 성질이 양처럼 적극적이지 못해 지극히 고요하지만 덕은 하늘의 이치를 쫓아서 만물을 생겨나게 하는 까닭에 지극히 방정하다.
▷따라서 하늘의 이치를 쫓아서 만물을 생겨나게 하는 이로움으로 한결같이 나아가면 이는 중지곤의 떳떳함이 되고 만물을 품어 이루는 빛나고 큰 덕이 된다.
▷여기서도 땅의 덕은 하늘의 베푸는 이치를 받들어 어긋나지 않는 데 있음을 거듭 되풀이하여 강조하고 있다.
積善之家, 必有餘慶, 積不善之家, 必有餘殃. 臣弑其君, 子弑其父, 非一朝一夕之故, 其所由來者漸矣! 由辯之不早辯也. 易曰, “履霜, 堅冰至.” 蓋言順也.
선을 쌓은 집은 반드시 남은 경사가 있고, 선하지 못함을 쌓은 집안은 반드시 남은 재앙이 있으니, 신하가 군주를 시해하며 자식이 어버이를 해침이 하루 아침이나 하루 저녁의 변고가 아니요, 그 말미암아 온 것이 점점 있게 된 일이니, 분별하기를 일찍 하지 않음에서 비롯된 결과다.
역에 이르기를 ‘서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다. 하였으니 이는 순차적으로 생겨났음을 말한 것이다.
▷이 구절은 초육의 효사를 다시 언급하고 있다.
▷선을 쌓은 집에 반드시 남은 경사가 있고 선하지 못함을 쌓은 집에 반드시 남은 재앙이 있음은 사람이 먼저 자신이 행하는 바의 선악을 분명히 밝힐 수 있어야 함을 강조한다.
▷지혜가 밝은 자는 선하지 못한 기미의 악습이 자라나 점점 쌓이게 해서는 안 된다. 자식이 어버이를 죽이고 신하가 임금을 시해함은 이와 같이 작은 불선이 쌓여서 이루어지는 것이고, 서리를 밟으면 굳은 얼음이 이르는 이치를 꿰뚫어보는 효사의 참 뜻이다.
“直”其正也, “方”其義也. 君子敬以直內, 義以方外. 敬義立而德不孤. “直方大, 不習无不利”, 則不疑其所行也.
“직은 그 바름이요, 방은 그 마땅함이니, 군자가 경으로써 안을 곧게 하고 의로써 밖을 방정하게 하여, 경과 의가 확립되면 덕이 외롭지 않으니, ‘直方大, 不習无不利’는 그 행하는 바를 의심하지 않는 것이다.”
▷ 이 구절은 육이 효사에 대한 해석이다.
▷ 육이의 효사에 있어서 곧게 하고 방정하게 함은 세상의 이치에 있어서 올바르고 마땅하게 처신하는 군자의 도리이기도 하다. 그러므로 하늘의 이치에 입각하여 안은 육이와 같이 올바르게 행동하고 밖은 마땅한 이치로 방정해야 한다.
▷ 사람의 덕이 하늘에 대한 공경함과 마땅한 도리로 성대하게 되면 남들도 또한 공경과 마땅함으로 호응할 것이니 이는 덕의 외롭지 않음이다.
▷ 사람의 행동이 곧다면 치우쳐 간사하지 않다. 바르다면 겸손하여 공손하다. 마땅하다면 사물과 서로 다툼이 없다. 방정하다면 신중하여 성급하지 않다. 행실이 이와 같다면 행하는 바가 후덕하여 익히지 않아도 이로울 것임은 의심의 여지가 없다. 그러므로 행하는 바를 의심하지 않는다고 하였다.(주역정의)
陰雖有美, 含之以從王事, 弗敢成也. 地道也, 妻道也, 臣道也. 地道無成而代有終也.
음은 비록 아름다움이 있으나 이를 머금어 왕사에 종사하여 감히 (주장하여) 이루지 말아야 하니, 이것이 땅의 도이며 아내의 도이며 신하의 도이니 땅의 도는 이루게 함은 없고 대신해 끝마침이 있다.
▷ 이 구절은 六三 爻辭에 대한 뜻풀이다.
▷ 육삼효는 자리가 아름다운 양이다. 그러나 중지곤괘의 덕은 하늘의 이치를 받들어 행하는 데 있다. 그것이 이루게 함은 없어도 끝마침은 있는 땅의 덕이다.
▷ 하늘의 이치를 받드는 까닭에 땅은 만물을 이루는 덕도 자신의 덕으로 삼아서는 안 된다. 그것이 진정한 땅의 도며 신하의 도며 아내의 도다.
天地變化, 草木蕃, 天地閉, 賢人隱. 易曰, “括囊, 无咎无譽.” 蓋言謹也.
천지가 변하고 화하면 초목이 무성하고 천지가 닫히면 어진 사람이 숨는다.
역에 말하기를, ‘주머니 끈을 묶듯이 하면 허물도 없고 칭찬도 없다 하였으니 삼가야 함을 말한 것이다.
▷ 이 구절은 六四 爻辭에 대한 뜻풀이다.
▷ 천지의 기운이 변하고 화하여 초목이 무성함은 하늘과 땅의 두 기운이 잘 사귀어 통하는 데 있다. 하늘과 땅의 막혀 있어 통하지 못하면 어진 사람이 숨는다. 이는 모두 육오를 도와 세상을 다스리는 육사의 역할에 달려 있다. 주머니 끈을 묶듯 어찌 삼가고 삼가지 않을 수 있겠는가.
君子黃中通理, 正位居體, 美在其中, 而暢於四支, 發於事業, 美之至也!
자가 황의 중정함으로 이치에 통하고 바른 자리로 몸을 거처하고 있으니, 그 가운데 아름다움이 있다. 그래서 사지에 펼쳐지며 사업에 나타나니, 아름다움이 지극하다.
▷ 이 구절은 六五 爻辭 “黃裳元吉”에 대한 뜻풀이다.
▷ 땅의 색은 황색이다. 또 중앙의 색이고 효로 보면 육오에 해당한다. 그러므로 黃中이다.(상씨역학)
▷ 옥편에 보면 理는 무늬의 뜻인 文이다. 또 坤은 무늬(文)가 된다. 그러므로 육오효는 천지 자연의 문채에 통하는 通理다.(상씨역학) 주자의 해석에 따르면 여기까지 “黃裳元吉”의 黃에 대한 해석이다.
육오가 중지곤의 가장 높은 자리이지만 하늘괘의 덕을 받들어 섬기는 점에서 보면 아래 자리다. 이는 치마 裳의 해석이다.
▷ 육오가 중지곤의 가장 높은 자리이면서 하늘의 이치를 받드는 바름을 얻었다. 이는 正位居體이니 치마 裳의 뜻이다. 한편 자신의 자리가 중지곤의 윗자리이면서 하늘의 이치를 따름은 아름다움을 그 가운데 두고 있는 땅의 덕이다.
중지곤괘의 효별 居體
전체적으로 하늘의 이치를 받들어 만물의 이로움을 주장하는 데 있다. 그래서 그 뜻을 실현하는데도 각 효별 중심 개념은
초효가 삼갈 愼, 2효의 直方大, 3효의 從王事 4효는 삼갈 謹, 오효의 黃裳, 육효의 稱血이 된다. |
▷ 아름다움을 그 가운데 두고 있는 땅의 덕은 만물을 낳아 기르는 사업이 되어 밖으로 나타난다. 그것은 몸에 비유하면 가운데 있는 음의 아름다움이 사지로 나타나는 黃裳의 지극함이다. 그러므로 매사는 크게 길하고 군자의 덕은 지극히 아름답다고 할 수 있다.
陰疑於陽必戰. 爲其嫌於无陽也, 故稱“龍”焉, 猶未離其類也, 故稱“血”焉. 夫玄黃者, 天地之雜也, 天玄而地黃.
음이 양을 의심하면 반드시 싸우니, 양이 없다고 의심할까 염려하여 용이라 칭하였고, 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로 혈이라 일컬었다. 검고 누른 것은 하늘과 땅의 문채가 섞인 것이니 하늘은 검고 땅은 누렇다.
▷ 이 구절은 상육 爻辭에 대한 뜻풀이다.
▷ 상육은 음이 매우 성하다. 양의 존재를 의심하고 자기 자신이 양을 자처하게 된다. 그래서 반드시 양과 싸운다. 이는 기미가 처음 움직일 때 분별이 바르지 못한 필연적인 결과다.
▷ 疑는 음의 힘이 양과 비슷하고 대등하여 서로 크고 작음의 차이가 없음을 말한다. 곤은 비록 양효가 없으나 양이 결코 없는 것은 아니다. 피는 음을 상징하는 말이고 용은 하늘괘의 상징이었으니 검고 누른 천지의 색이 섞였다면 이는 음과 양이 모두 상했음을 뜻한다는 게 주자의 해석이다 |