겅허집_1.1. 진흙 소의 울음(泥牛吼)

[바다]

1. 법어(法語)

1.1. 진흙 소의 울음(泥牛吼)

대저 참선하는 이는 무엇보다 먼저 무상이 신속하고 생사의 일이 중대함을 두려워해야 한다.

그러므로 고인은 “오늘은 비록 살아 있더라도 내일은 보장하기 어렵다.” 하였으니, 단단히 생각하여 조금도 방일하지 말아야 한다.

다음으로는 일체 세간의 일에 조금도 마음을 두지 않아 아무 작위作爲함이 없이 마음이 고요해야만 된다.

만약 마음과 경계가 서로 부딪쳐 마치 불과 섶이 서로 만나는 것과 같은 상태로 세월만 보낸다면 이는 화두를 드는 공부에 방해될 뿐 아니라 캄캄한 무명의 업장이 더욱 증장될 것이다. 가장 중요한 것은 세상일에 무심하고 마음에 일이 없는 것이니, 이렇다면 마음의 지혜가 자연히 맑고 밝아질 것이다.

모든 것이 다 마음을 따라 만들어지니, 선하면 천당에 태어나고 악하면 지옥이 나타나고, 사나우면 이리가 되고 어리석으면 지렁이가 되고, 가벼우면 나비가 되는 법이다. 그러므로 고인이 “단지 이 한 생각이 어긋남을 말미암아 온갖 형상들이 나타난다.” 하였으니, 마음을 비워 성성하고 순일하여 산란하지도 혼침하지도 않고 텅 비어 툭 틔어 있으면 다시 어느 곳에서 생사를 찾으며, 어느 곳에서 선악을 찾으며, 어느 곳에서 지범持犯을 찾으리오.

이 활발발活潑潑하고 또렷이 밝은 것은 정수리 위로부터 발 아래까지 사무쳐 태어남을 따라 생겨나지도 않고 죽음을 따라 없어지지도 않으며, 부처가 되지도 않고 조사가 되지도 않으며, 크기로는 온 우주를 감싸고 작기로는 가는 티끌 속에 들어가며, 게다가 부처도 되고 중생도 되며, 크지도 작지도 않고, 둥글지도 모나지도 않고, 밝지도 어둡지도 않아 자유자재로 융통하니, 철저히 이와 같을 뿐이요, 다시 조금도 억지로 그렇게 만드는 도리가 아니다.

이 현묘한 문을 참구하는 사람은 늘 반조하여 참구하는 데 힘써서 마음을 씀이 성성하고 정밀하여 간단間斷이 없도록 해야 한다. 그렇게 참구함이 지극히 간절하여 더 이상 마음을 써서 참구할 수 없는 지경에 이르면, 갑자기 마음 길이 문득 끊어져 본명원신本命元辰2)을 밟으면, 이 본지풍광이 본래 스스로 갖춰져 있어 원만하여 모자람도 없고 남음도 없다. 이러한 시절에 이르러서는 눈에 응할 때에는 마치 백천 개의 일월이 시방을 비추는 것 같고, 귀에 응할 때에는 마치 바다에 풍랑이 일어 그 소리가 수미산을 진동하는 것과 같으니,3) 이는 억지로 그렇게 하는 것이 아니다. 이 도리는 너무 가까이 있기 때문에 사람들이 스스로 알지 못할 뿐이다.

무릇 참선하는 사람은 착실하게 이 도리를 알고 법식法式을 반조하여 분명하게 형용하는 것이 거칠지 않고 세심細審하여야 한다. 이렇게 마음을 써서 수행하여 수행하는 공력이 순숙純熟해지면 실상의 이치가 절로 나타나는 법이다.

태고太古 스님은 “들었다 하면 화살이 바위에 깊이 박히네.4)”라고 하였으며, 청허淸虛 스님은 “마치 모기가 쇠로 된 소에 올라타서 부리를 댈 수 없는 곳에서 몸까지 파고 들어가는 것과 같다.”5) 하였으니, 화두를 들고 참구하는 이들은 이 말씀들을 지남指南으로 삼아야 한다.

일상생활 중의 만행萬行을 말할 것 같으면 가슴속이 공명空明하여 한 물건도 없어 육근이 텅 빈 자는 이 너그러운 마음이 바로 보시이며, 이 맑고 깨끗한 마음이 바로 지계이며, 이 겸허하고 유연한 마음이 바로 인욕이며, 이 본래 밝음이 항상 드러나 어둡지 않은 것이 바로 정진이며, 이 밝고 고요함이 어지럽지 않은 것이 바로 선정이며, 이 밝고 고요함이 또렷하여 법을 간택하고 공을 관찰하는 것, 본래 스스로 우치愚癡하지 않은 것, 모든 법상法相을 분별하여 동요하지 않은 것 내지 세상 인연에 수순하여 장애가 없는 것이 바로 지혜이다.

그러므로 달마 대사가 “마음을 관찰하는 한 가지 법이 모든 수행을 통괄한다.” 하였으니, 단지 뿌리를 배양하는 데 힘쓸 뿐 가지가 무성하지 않음을 걱정할 필요는 없으며, 단지 견성하여 부처가 되는 것만 알 뿐 부처에게 신통 삼매가 없음을 걱정할 필요는 없다.

오늘날 사람들은 대개 참학하는 진정한 도인인 본색납자가 되지 못하여 불법에 있어 진리를 알지 못하고 도안道眼이 확실하지 못하여 모두 갈림길에서 양을 잃는6) 격이라 술 취한 듯 꿈꾸는 듯 일생을 보내니, 슬프다! 동산洞山 스님이 “가사 아래에서 사람 몸을 잃는 것이 고통이다.”라고 말한 것이 바로 이것이다.

대저 길을 가는 사람이 만약 첫걸음이 바르지 못하면 천 리나 멀리 가도 한갓 헛걸음만 할 뿐이니, 애초에 가지 않는 편이 낫다.

그러므로 규봉 선사圭峯禪師는 “분명하게 이치를 깨닫고 응당 수행해야 함을 결단하고 간택한다.”7)라고 하였다.

대저 초가삼간을 짓고자 해도 대패, 먹줄, 도끼, 자귀, 자 등 연장이 없으면 짓지 못하거늘, 하물며 원각圓覺의 대가람을 짓는 사람이 만드는 이치를 따르지 않고 성공할 수 있겠는가? 작은 일을 하고자 할 때에도 잘못되어 성공하지 못할까 걱정하여 그 이치를 생각해 알려 하고, 알지 못하면 다른 사람에게 묻고, 그래도 분명히 알지 못하면 다시 다른 지혜로운 사람에게 물어 기어코 잘못되지 않고 성공을 거두고자 한다. 그런데 현묘한 불도에 나아가고자 하는 사람들이 대개 소홀히 여기고 대수롭지 않게 여기고는 자세히 길을 결택하여 공부하는 이는 보지 못하였다. 이와 같아서야 공부를 망치지 않을 사람은 드물 것이다. 아아, 조심하지 않아서야 되겠는가. 대저 무상無常을 경계하고 대사大事를 깨달아 밝히고자 하는 이들은 급히 스승을 찾지 않으면 어떻게 바른 길을 얻을 수 있겠는가!