Theosophy-인간 삶의 목적은 영적 해방이며 카르마의 과정이다

[dhleepaul]

Theosophical Society의 로고는 다양한 고대 상징을 모았습니다.

Theosophy는 19 세기 후반 미국에서 설립 된 종교 및 철학 체계입니다. 주로 러시아의 헬레나 블라바츠키 (Helena Blavatsky)에 의해 설립되었으며 주로 그녀의 저서에 기반을두고 있으며, 신플라톤주의와 같은 오래된 유럽 철학과 힌두교 및 불교와 같은 인도 종교에서 크게 의존합니다. 많은 지지자들은 Theosophy가 종교가 아니라고 주장하지만, 종교 학자들은 그것을 새로운 종교 운동과 서구 밀교 내에서 오컬티즘의 한 형태로 다양하게 분류합니다.

블라바츠키(Blavatsky)가 제시한 바와 같이, 신지학(Theosophy)은 마스터(Masters)로 알려진 영적 숙련자들의 고대의 비밀스러운 형제단이 있다고 가르치며, 이들은 전 세계에서 발견되지만 주로 티베트를 중심으로 합니다. 이 마스터들은 Blavatsky에 의해 위대한 지혜와 초자연적 인 힘을 배양 했다고 주장했으며, Theosophists는 Blavatsky를 통해 그들의 가르침을 전파함으로써 현대 Theosophical 운동을 시작했다고 믿습니다. 신지학자들은 이 스승들이 한때 세계 도처에서 발견되었던 고대 종교에 대한 지식을 되살리려고 시도하고 있으며, 이 종교는 다시 기존의 세계 종교를 능가할 것이라고 믿습니다. 신지학(Theosophy)은 단 하나의 신성한 절대자가 존재한다는 일원론적 입장을 견지하고 있으며, 우주가 이 절대자로부터의 외적 반영으로 인식되는 방출론적 우주론을 분명히 합니다. 인간 삶의 목적은 영적 해방이며, 인간의 영혼은 카르마의 과정에 따라 육체적 죽음 후에 환생합니다. 보편적인 형제애와 사회 개선은 특별한 윤리적 틀은 없지만 기본 원칙입니다.

Theosophy는 Blavatsky와 미국인 Henry Olcott와 William Quan Judge에 의해 Theosophical Society의 설립과 함께 1875 년 뉴욕시에서 설립되었습니다. 1880년대 초에 블라바츠키와 올콧은 인도로 이주하여 타밀나두의 아디야르에 협회 본부를 세웠다. 블라바츠키는 자신의 생각을 두 권의 책, Isis Unveiled와 The Secret Doctrine에서 설명했는데, 이 책들은 신지학의 핵심 텍스트가 되었습니다. 1891 년 그녀가 사망 한 후 Judge가 미국 신지학회 (TSA)를 이끌고 국제기구에서 분리되면서 협회 내에 분열이 일어났습니다. 판사의 후임자인 캐서린 팅글리(Katherine Tingley)의 통치 아래, 캘리포니아 샌디에이고에 로마랜드(Lomaland)라는 이름의 신지학 공동체가 설립되었습니다. 1895년 전성기에는 102개의 미국 지부가 있었고 거의 6,000명의 회원이 있었습니다. 아디야르에 기반을 둔 협회는 나중에 애니 베산트(Annie Besant)에 의해 인수되었으며, 1920년대 후반에 가장 크게 성장한 후 대공황 이후 쇠퇴하기 시작했습니다. 이후 TSA는 미국 내 3,550개 이상의 국가를 포함하여 70개국에 걸쳐 약 26,606명의 글로벌 회원을 보유한 글로벌 Theosophical Society의 국가 지부로 재통합되었습니다.

신지학(Theosophy)은 동양 종교에 대한 지식을 서양에 전하고 남아시아에서 문화적 자부심을 고취시키는 데 중요한 역할을 했습니다. 많은 저명한 예술가와 작가들도 신지학의 가르침에 영향을 받았습니다. 신지학은 국제적인 추종자를 가지고 있으며, 20세기에는 수만 명의 신자가 있었습니다. Theosophical 아이디어는 또한 Anthroposophy, 보편적이고 승리 한 교회, New Age와 같은 100 개가 넘는 난해한 운동과 철학에 영감을 불어 넣었습니다.

정의[편집]

Theosophy의 창시자 인 러시아 헬레나 블라 바츠키 (Helena Blavatsky)는 그것이 종교가 아니라고 주장했지만,[1] 그녀는 그것을 인간의 과거 깊숙한 곳에 존재했다고 말한 "한때 보편적 인 종교"의 현대적 전달이라고 언급했습니다. [2] Theosophical 조직은 Theosophy가 종교로 분류되어서는 안된다는 신념을 유지해 왔습니다. [3] 대신, 그들은 그것을 종교, 철학, 과학의 근간이 되는 "본질적 진리"로 보는 것을 포용하는 체계로 간주합니다. [4] 결과적으로, Theosophical 그룹은 회원들이 다른 종교적 충성을 가질 수 있도록 허용하며,[5] 그 결과 기독교인, 불교도 또는 힌두교인으로도 식별되는 Theosophists가 생성됩니다. [6]

Theosophy를 연구 한 종교 학자들은 그것을 종교로 특징 지었습니다. [7] 브루스 F. 캠벨 (Bruce F. Campbell)은 신지학 운동의 역사에서 신지학이 "명백한 종교적 용어"를 사용하여 "종교적 세계관"을 촉진했으며 그 중심 교리는 명백한 사실이 아니라 신념에 의존한다고 지적했습니다. [8] 올라프 해머(Olav Hammer)와 미카엘 로스스타인(Mikael Rothstein)은 이를 "현대 세계에서 가장 중요한 종교 전통 중 하나"라고 불렀다. [9] 다양한 학자들은 그 절충주의적 성격을 지적했습니다. 조슬린 고드윈 (Joscelyn Godwin)은 그것을 "보편적으로 절충주의적인 종교 운동"으로 묘사했으며,[10] 학자 제프리 프랭클린 (J. Jeffrey Franklin)은 신지학을 다양한 다른 출처의 요소들의 혼합적 조합으로 인해 "하이브리드 종교"로 특징지었다. [11] 좀 더 구체적으로 말하자면, 신지학은 새로운 종교 운동으로 분류되었습니다. [12]

학자들은 또한 Theosophy를 서양 밀교의 한 형태로 분류했습니다. [13] 예를 들어 캠벨은 그것을 "난해한 종교 전통"이라고 불렀고,[14] 역사가 조이 딕슨은 그것을 "난해한 종교"라고 불렀다. [15] 좀 더 구체적으로 말하자면, 그것은 신비주의의 한 형태로 간주됩니다. [16] 황금 새벽의 헤르메스 교단과 같은 다른 그룹과 함께 Theosophical Society는 19 세기 후반에 서구 국가에서 일어난 "오컬트 부흥"의 일부로 여겨져 왔습니다. [17] 종교 사학자 Wouter Hanegraaff는 Theosophy가 "20 세기 밀교의 많은 부분을위한 필수 토대"를 확립하는 데 도움이되었다고 지적했습니다. [18] 신지학(Theosophy)은 인도의 종교적 신념에 바탕을 두고 있지만, 종교 사회학자 크리스토퍼 파트리지(Christopher Partridge)는 "신지학은 근본적으로 서구적이다. 즉, 신지학(神智學)은 서양의 동양 사상이 아니라 동양의 풍미가 가미된 서양 사상이다." [19]

마리아 칼슨(Maria Carlson)에 따르면, 신지학(Theosophy)은 "사이비 과학에 기초한 논리적인 신학을 제공하는 실증주의 종교"입니다. [20]

어원[편집]

블라바츠키(Blavatsky)와 올콧(Olcott), 신지학회(Theosophical Society)의 창립 멤버 중 두 명

1875년 9월 7일 뉴욕의 미라클 클럽(Miracle Club) 모임에서 블라바츠키, 올콧, 저지는 찰스 소더란(Charles Sotheran)과 함께 신지학회(Theosophical Society)라고 부르자고 제안하면서 조직을 설립하기로 합의했다. [21] "Theosophical"이라는 이름을 채택하기 전에 그들은 이집트 학회, 헤르메틱 학회 및 장미 십자회 학회와 같은 다양한 잠재적 인 이름에 대해 토론했습니다. [22]

이 용어는 새로운 것이 아니었다. 원래는 초기 교부들의 저서에 신학의 동의어로 등장했습니다. [23] 고대 그리스어 : θεός, 로마자 표기 : theós, lit. 'god'및 고대 그리스어 : σοφῐ́ᾱ, 로마자 표기 : sophíā, lit. 'wisdom'; 따라서 "신의 지혜", "신의 지혜"또는 "신의 지혜"를 의미합니다. [24] 그 난해한 의미는 르네상스 시대에 등장했으며, 아마도 1575 년 Arbatel De Magia Veterum에서 유래 한 것으로 보이며, 라틴어 grimoire이자 "anthroposophia"(인간 지식)와 "theosophia"(신성한 지식) 사이의 이원론을 그린 최초의 작품입니다. [25] 결과적으로 그것은 Philaletheians와 기독교 신비주의자 Jakob Böhme와 같은 다양한 난해한 맥락에서 사용되었습니다. [26] 그녀의 저서 The Key to Theosophy에서 Blavatsky는 Theosophy라는 용어가 "알렉산드리아 철학자들", 특히 Ammonius Saccas에 의해 만들어졌다고 주장합니다. [27]

블라바츠키의 신지학은 "신지학"이라는 용어를 사용하는 유일한 운동이 아니며 이로 인해 다양한 흐름을 구별하려는 학문적 시도가 이루어졌습니다. Godwin은 Blavatskian Theosophy를 대문자로, 더 오래된 Boehmian theosophy를 소문자로 참조하여 구분을 그렸습니다. [28] 또는 밀교 학자 Wouter J. Hanegraaff는 Blavatskian 운동을 "현대 Theosophy"라고 부르면서 더 오래된 이름과 구별했습니다. [29] 블라바츠키 운동의 추종자들은 신지학자(Theosophists)로 알려져 있으며, 더 오래된 전통의 지지자들은 신지학자(theosophers)라고 불린다. [28] 약간의 혼란을 일으키면서, C. C. Massey와 같은 몇몇 Theosophists도 신지학자였습니다. [28] 블라바츠키 운동의 초기 몇 년 동안, 일부 비평가들은 그것을 오래된 기독교 신학 운동과 구별하기 위해 "신 신학"이라고 불렀다. [30] "Neo-Theosophy"라는 용어는 나중에 현대 Theosophical 운동 자체에서 채택 될 것이며, Annie Besant와 Charles Webster Leadbeater가 그들의 혁신에 반대하는 사람들에 의해 홍보 한 가르침을 설명하기 위해 주로 경멸적으로 사용되었습니다. [30]

종교 학자 제임스 A. 산투치 (James A. Santucci)에 따르면, "신지학"이라는 용어가 초기 신지학자들에게 무엇을 의미했는지 분별하는 것은 "생각만큼 명확하지 않다"고 합니다. [31] 올콧 (Olcott)이 사용한 바와 같이, "Theosophy"라는 용어는 "보이지 않는 우주"에 대해 배우는 수단으로 실험을 강조하는 접근법에 적용되는 것으로 보였다. 반대로, 블라바츠키는 상기 정보에 대한 그노시스(gnosis)와 관련하여 이 용어를 사용했다. [32]

신앙과 가르침[편집]

저명한 신지학자들의 저술물에는 일련의 가르침이 제시되어 있지만, 신지학회 자체는 모든 회원이 동의해야 하는 공식적인 신념이 없다고 명시합니다. 그러므로, 그것은 교리를 가지고 있지만, 그것을 교리로 제시하지는 않는다. [33] 협회는 모든 회원이 동의해야 할 유일한 교리는 "인종, 신념, 성별, 카스트 또는 피부색의 구별 없이 인류의 보편적 형제애의 핵심을 형성"하겠다는 약속이라고 밝혔습니다. [34] 이것은 신지학 학회 (Theosophical Society)의 회원들이 신지학 교리의 많은 또는 전부에 대해 회의적이면서도 보편적 형제애라는 기본 목표에 공감한다는 것을 의미합니다. [6]

Santucci가 언급했듯이 Theosophy는 Blavatsky의 "주로 저술에서 파생"되었지만,[35] Annie Besant와 Charles Webster Leadbeater와 같은 후속 Theosophists에 의해 개정과 혁신도 이루어졌습니다. [36] 블라바츠키는 이러한 신지학의 교리가 그녀 자신의 발명품이 아니라 그녀가 "마스터" 또는 "마하트마"라고 불렀던 비밀스러운 영적 선인들의 형제단으로부터 받았다고 말했다. [37]

마스터즈[편집]

헤르만 슈미헨(Hermann Schmiechen)이 1884년에 그린 블라바츠키와 접촉했다고 알려진 두 명의 거장, 쿠트 후미(왼쪽)와 모리아(오른쪽)

Theosophical 신념의 핵심은 Masters로 알려진 영적 숙련자 그룹이 현재 존재할뿐만 아니라 초기 Theosophical 텍스트를 생산하는 데 책임이 있다는 생각입니다. [38] 대부분의 Theosophists에게,이 마스터는 현대 Theosophical 운동의 진정한 창시자로 간주됩니다. [39] Theosophical 문헌에서,이 마스터는 Mahatmas, Adepts, Masters of Wisdom, Masters of Compassion 및 Elder Brothers라고도합니다. [39] 그들은 도덕적 발전과 지적 달성 둘 모두를 갖는 면에서 고도로 진화된 인간 남자들의 형제우애관계로 인식된다. [39] 그들은 매우 긴 수명을 얻었고,[39] 투시력과 자신의 영혼을 몸에서 다른 위치로 즉시 투사할 수 있는 능력을 포함한 초자연적인 힘을 얻었다고 합니다. [40] 이것들은 그들이 수년간의 훈련을 통해 얻은 것으로 알려진 힘입니다. [40] 블라바츠키에 따르면, 19세기 후반에 그들의 주요 거주지는 티베트의 히말라야 왕국이었다. [39] 그녀는 또한 이 거장들이 그녀가 출판한 많은 저술의 원천이라고 말했습니다. [39]

마스터는 세계의 고대 영적 지식을 보존하고,[40] 인류를 감시하고 진화를 안내하는 위대한 백색 형제단 또는 백색 산장을 대표한다고 믿어집니다. [40] 초기 신지학자들이 스승으로 믿었던 사람들 중에는 아브라함, 모세, 솔로몬, 기독교 성경의 예수와 같은 성경 인물과 고타마 부처, 공자, 노자와 같은 아시아 종교인, 야콥 보메, 알레산드로 칼리오스트로, 프란츠 메스머와 같은 현대의 개인이 있었습니다. [40] 그러나 Theosophical 문헌에 등장하는 가장 저명한 마스터는 Koot Hoomi (때로는 Kuthumi로 철자됨)와 Morya이며, Blavatsky는 그와 접촉했다고 선언했습니다. [41] Theosophical 신념에 따르면, 마스터는 견습 또는 chelaship에 착수하기에 합당하다고 간주되는 사람들에게 접근합니다. [42] 그런 다음 견습생은 몇 년 동안 수습 기간을 거쳤으며, 그 기간 동안 그들은 육체적으로 순결하고 금욕하며 육체적 사치에 무관심한 생활을 하게 되었습니다. [42] 블라바츠키는 마스터스의 이미지 제작을 장려했다. [43] 제작된 거장들의 가장 중요한 초상화는 1884년 헤르만 슈미헨(Hermann Schmiechen)에 의해 제작되었습니다. [44] 종교 학자 마시모 인트로빈 (Massimo Introvigne)에 따르면, 슈미 헨 (Schmiechen)의 모리아 (Morya)와 쿠트 후미 (Koot Humi)의 이미지는 신지학 공동체에서 "반 정경적 지위"를 얻었으며, [45] 단순히 장식적인 이미지가 아닌 신성한 물건으로 간주되었습니다. [46]

캠벨은 신지학자가 아닌 사람들에게 마스터의 존재에 관한 가설은 운동에 의해 만들어진 가장 약한 것 중 하나라고 지적했다. [38] 그러한 진술은 검토 될 수 있으며 잠재적으로 반박 될 수 있으며, 마스터의 존재에 도전하고 신지학적 신념을 훼손 할 수 있습니다. [47] 비밀스런 숙련자들의 형제단에 대한 생각은 Theosophy의 기초보다 몇 세기 전으로 거슬러 올라가는 긴 혈통을 가지고 있었다. 이러한 아이디어는 장미 십자군의 작품에서 찾을 수 있으며 Edward Bulwer-Lytton의 허구 문학에서 대중화되었습니다. [48] 영적으로 진보 된 실체를 통해 매체에 메시지를 전달한다는 아이디어는 영성주의 운동을 통해 Theosophy가 설립 될 당시에도 대중화되었습니다. [48]

고대의 지혜 종교[편집]

블라바츠키의 가르침에 따르면, 세계의 많은 종교는 플라톤과 초기 힌두교의 현인들에게 알려져 있었고 계속해서 모든 종교를 뒷받침하고 있는 보편적인 고대 종교, 즉 "비밀 교리"에 그 기원을 두고 있습니다. [49] 그녀는 고대 사회가 과학과 종교의 통일성을 보여주었지만 인류는 그 이후로 잃어버렸으며, 그들의 업적과 지식은 현대 학자들이 그들에 대해 믿는 것을 훨씬 능가한다고 주장했습니다. [50] 블라바츠키는 또한 비밀 형제단이 수세기 동안 이 고대의 지혜 종교를 보존해 왔으며, 이 형제회의 회원들이 기적, 사후 세계, 심령 현상을 이해하는 열쇠를 가지고 있으며, 더욱이 이 선인들 자신도 초자연적인 힘을 가지고 있다고 가르쳤다. [51]

그녀는 이 고대 종교가 미래에 부활하여 인류 전역에 퍼져 기독교, 이슬람교, 불교, 힌두교와 같은 지배적인 세계 종교를 대체할 것이라고 말했습니다. [49] 신지학(Theosophy)은 다양한 종교 전통 내에서 인기 있는 의식과 관습보다 고대 문헌의 중요성을 강조했습니다. [6] 그러나 불교와 힌두교에 대한 신지학적인 묘사는 정통 불교와 힌두교 전통의 실천가들뿐만 아니라 블라바츠키와 같은 신지학자들이 아시아 전통을 잘못 표현하고 있다고 믿었던 막스 뮐러와 같은 이러한 전통의 서양 학자들로부터 비판을 받았습니다. [6]

신학과 우주론[편집]

참고: Theosophy and Western philosophy

신지학(Theosophy)은 우주가 절대자의 외적 반영이라고 주장하면서 방출론적 우주론을 옹호합니다. [52] 신지학(Theosophy)은 인간이 인식하는 세계가 환상 또는 마야(maya)라는 생각을 제시하는데,[53] 이는 아시아 종교에서 유래한 생각이다. [54] 따라서 블라바츠키는 이 환상의 세계에 대한 인식에 의해 제한되는 삶은 무지하고 망상에 빠진 것이라고 가르쳤다. [55]

Theosophical 가르침에 따르면, 각 태양계는 "로고스"또는 "태양 신"의 발산이며, 행성 영혼은 각각 행성 중 하나를 감독합니다.

블라바츠키의 가르침에 따르면, 우주의 모든 태양계는 "로고스(Logos)" 또는 "태양신(Solar Deity)"이라고 불리는 것의 표현이다. [56] 태양신의 아래에는 일곱 명의 행성 영 또는 사명활동자들이 있으며, 이 천상의 존재들 각각은 특정 행성에서의 진화를 통제한다. [56] 비밀 교리 (The Secret Doctrine)에서 블라바츠키 (Blavatsky)는 각 행성이 "행성 사슬"로 알려진 7 중 구성을 가지고 있다고 말했다. 이것들은 물리적 구체뿐만 아니라 두 개의 아스트랄체, 두 개의 정신체, 두 개의 영적 몸으로 구성되어 있으며, 모두 같은 공간에 겹쳐져 있습니다. [57] 블라바츠키에 따르면, 진화는 첫 번째 영적 지구에서 첫 번째 정신적 영역으로, 그 다음에는 첫 번째 아스트랄 지구에서 첫 번째 물리적 지구로, 그리고 거기서부터 하강하고 상승하는 호로 일어난다. [58] 그녀는 광물에서 식물, 동물, 인간, 그리고 초인적 또는 영적에 이르기까지 다양한 수준의 진화가 있다고 말했습니다. [58] 서로 다른 차원의 진화가 각 행성에서 연속적인 순서로 발생한다; 따라서, 광물 진화가 첫 번째 행성에서 끝나고, 그것이 식물 진화로 진행될 때, 광물 진화는 두 번째 행성에서 시작된다. [58] 신지학(Theosophy)은 인간의 진화가 이러한 행성적이고 더 넓은 우주의 진화와 연결되어 있다고 가르친다. [59]

비밀 교리(The Secret Doctrine)에서 블라바츠키는 7개의 "뿌리 인종"이라는 개념을 옹호했으며, 각 인종은 7개의 "하위 인종"으로 나뉘었다. [60] 블라바츠키의 우주론에서 최초의 루트 종족은 순수한 영혼으로 창조되었으며 "불멸의 성지"로 알려진 대륙에서 살았습니다. [61] 하이퍼보어(Hyperboreans)로 알려진 두 번째 뿌리 종족 역시 순수한 영혼으로 형성되었으며, 당시에는 온화한 기후를 가진 북극 근처의 땅에서 살았습니다. [61] 세 번째는 레무리아(Lemuria) 대륙에 살았는데, 블라바츠키는 오늘날까지 호주와 라파 누이(Rapa Nui)로 남아 있다고 주장했다. [62] 블라바츠키는 제4차 지구 순환 동안, [정의가 필요한] 고등 존재들이 지구로 내려왔고, 인간의 육체가 발달하기 시작하고 남녀가 분리되었다고 주장했다. [63] 이 시점에서, 아틀란티스 대륙에 살고 있는 네 번째 뿌리 종족이 나타났다. 그들은 육체를 가지고 있었지만 초능력과 첨단 기술도 가지고 있었습니다. [64] 그녀는 일부 아틀란티스인들이 거인이었고 잉글랜드 남부의 스톤헨지와 같은 고대 기념물을 세웠으며 그들은 또한 "암컷 동물"과 짝짓기를 하여 고릴라와 침팬지를 만들었다고 말했습니다. [63] 아틀란티스인들은 퇴폐적이었고 그들의 힘과 지식을 남용했기 때문에 아틀란티스는 바다로 가라앉았지만 다양한 아틀란티스인들이 탈출하여 이집트와 아메리카에 새로운 사회를 만들었습니다. [63]

다섯 번째로 출현한 뿌리 종족은 아리아인이었는데, 그녀가 글을 쓸 때 전 세계에서 발견되었다. [63] 그녀는 다섯 번째 인종이 여섯 번째 인종으로 대체될 것이며, 이는 대승 불교 신화에 나오는 인물인 미륵보살의 도착으로 예고될 것이라고 믿었습니다. [65] 그녀는 더 나아가 인류가 결국 최후의 일곱 번째 뿌리 종족으로 발전할 것이라고 믿었습니다. [63] 이에 그녀는 인류가 진화 주기의 끝에 도달했을 것이며 생명은 지구에서 물러날 것이라고 말했습니다. [66] 라흐만은 블라바츠키의 우주론적 신념을 역사에 대한 문자 그대로의 설명으로 읽음으로써 "우리는 그것에 해를 끼치고 있을지도 모른다"고 제안했다. [63] 그는 대신 "현대를 위한 새로운 신화"를 공식화하려는 블라바츠키의 시도로 읽히거나 거대하고 환상적인 공상 과학 소설로 읽을 수 있다고 제안했다. [63]

Theosophy - Wikipedia

신지학(Theosophy)에 따르면, 인간 삶의 목적은 영혼의 영적 해방이다. [69] 인간 개인은 "에고" 또는 "모나드"로 묘사되며 태양신으로부터 발산된 것으로 믿어지며 결국 그에게도 돌아갈 것입니다. [59] 인간은 세 개의 분리된 존재 평면에서 활동하는 동안 일곱 부분으로 구성된 것으로 제시됩니다. [70] 시넷(Sinnett)이 제시하고 신지학 문헌에서 자주 반복되는 바와 같이, 이 일곱 부분은 몸(Rupa), 활력(Prana-Jiva), 아스트랄체(Linga Sarira), 동물의 영혼(Kama-Rupa), 인간의 영혼(Manas), 영적 영혼(Buddhi), 영혼(Atma)입니다. [59] Theosophical의 가르침에 따르면,이 구성 요소 중 후자의 세 가지 요소는 불멸하는 반면 다른 측면은 육체적 죽음 후에 소멸됩니다. [69] 신지학(Theosophy)은 영적 영혼과 정신이 다른 구성 요소와 함께 인간의 몸 안에 거하는 것이 아니라 인간의 영혼을 통해 연결되어 있다고 가르칩니다. [69]

침묵의 목소리(The Voice of the Silence)에서 블라바츠키는 각 인간 내면에는 영원하고 신성한 면이 있다고 말하며, 이를 "마스터", "창조되지 않은 것", "내면의 신", "더 높은 자아"라고 불렀다. 그녀는 이 "더 높은 자아"와 하나가 지혜를 낳는다는 생각을 주창했습니다. [55] 같은 책에서 그녀는 인간 영혼의 진보를 세 개의 홀을 통한 전환에 비유했습니다. 첫 번째는 무지의 상태로, 영혼이 더 높은 자아와 일치해야 할 필요성을 이해하기 전의 상태입니다. 두 번째는 배움의 전당(Hall of Learning)으로, 개인은 인간 생활의 다른 측면을 인식하게 되지만 초능력에 대한 관심으로 인해 주의가 산만해집니다. 세 번째는 지혜의 전당(Hall of Wisdom)으로, 더 높은 자아와의 연합이 이루어지는 곳입니다. Bliss Vale of Bliss가 이를 따릅니다. [55] 이 시점에서, 인간의 영혼은 하나로 합쳐질 수 있다. [55]

윤회와 카르마[편집]

블라바츠키는 자신의 저서를 통해 재생과 사후 세계에 대한 다양한 진술을 했으며, 이 주제에 대한 그녀의 초기 가르침과 후기 가르침 사이에는 불일치가 있습니다. [71] 1870 년대와 1882 년 사이에 블라바츠키는 "metempsychosis"라는 교리를 가르쳤습니다. [71] 이시스 언베일드(Isis Unveiled)에서 블라바츠키는 인간의 영혼이 육체적 죽음 속에서 더 영적인 차원을 통해 진보한다고 말했다. [72] 2년 후, 그녀는 환생의 개념을 신지학 교리에 도입했으며,[73] 그녀의 환유 교리를 대체하기 위해 그것을 사용했다. [74] 비밀 교리(The Secret Doctrine)에서 그녀는 영혼이 불멸이며 지구에서 새로운 필멸의 영혼과 육신으로 반복적으로 육화할 것이라고 말했습니다. [71] 신지학의 가르침에 따르면, 인간의 영혼은 항상 다른 생명체의 몸이 아닌 인간의 몸으로 다시 태어날 것입니다. [69] 블라바츠키는 영혼은 육체적으로 죽은 후 얼마 후까지 다시 태어나지 않을 것이며, 죽은 사람의 친척이 살아 있는 동안에는 결코 다시 태어나지 않을 것이라고 말했다. [75]

블라바츠키는 몸이 죽으면 아스트랄체가 카마-로카(kama-loka)라고 불리는 상태에서 한동안 살아남는다고 가르쳤는데, 그녀는 이를 림보(limbo)에 비유했다가 역시 죽는다. [76] 이 믿음에 따르면, 인간은 데바찬(devachan)이라고 불리는 영역에서 자신의 정신체로 이동하는데, 그녀는 그것을 천국 또는 낙원에 비유했다. [76] 블라바츠키는 영혼이 1000년에서 1500년 동안 데바찬에 머물렀다고 가르쳤지만, 신지학자 찰스 웹스터 리드비터는 200년에 불과하다고 말했다. [77]

Theosophy는 윤회의 주기를 조절하는 시스템으로 카르마의 존재를 지지하며, 한 삶에서 개인의 행동이 다음 삶의 상황에 영향을 미치도록합니다. [78] 따라서 이 믿음은 왜 세상에 불행과 고통이 존재하는지 설명하려고 하며, 누군가가 겪는 모든 불행을 전생에 저지른 악행에 대한 처벌로 돌리려고 합니다. [79] 블라바츠키의 말에 따르면, 카르마와 윤회는 "불가분의 관계"였다. [80] 그러나 그녀는 카르마가 항상 윤회를 지배하는 시스템이었다고 믿지 않았습니다. 그녀는 인간이 자아를 발달시켰을 때 그것이 생겨났으며 언젠가는 더 이상 필요하지 않을 것이라고 믿었습니다. [80]

베산트(Besant)와 리드비터(Leadbeater)는 우주에 대한 모든 지식의 에테르 저장소인 아카식 레코드(akashic record)를 읽음으로써 사람들의 전생을 조사할 수 있었다고 말했다. [81] 예를 들어, 그들은 달에 거주하는 원숭이 같은 생물로서 자신의 전생에 대한 지식을 얻었다고 주장했으며, 그곳에서 "달의 사람"(마스터 모리야의 이전 화신), 그의 아내(쿠트 후미), 그리고 그들의 아이(주 마이트레야)의 애완동물 역할을 했습니다. 그들이 "야만인"과 "털이 복슬복슬한 도마뱀과 악어를 닮은" 동물들의 공격을 받았을 때, 베산트는 모리아를 구하기 위해 자신을 희생했고, 그 행위로 인해 카르마의 진화는 다음 화신에서 인간이 되는 도약을 했습니다. [82]

도덕과 윤리[편집]

헝가리 부다페스트의 문 장식으로 Theosophical 인감

신지학(Theosophy)은 어떠한 공식적인 윤리적 가르침도 표현하지 않으며,[83] 이러한 상황은 모호함을 낳았다. [84] 하지만 성서는 형제애와 사회 개선과 같은 특정한 가치관을 표현하고 장려해 왔습니다. [84] 초창기에, 신지학회(Theosophical Society)는 성에 대한 청교도적인 태도를 장려하였는데, 예를 들면 결혼 생활 중에도 순결을 장려하는 것이었습니다. [85]

1911 년까지 Theosophical Society는 다양한 진보적 인 정치적 원인과 관련된 프로젝트에 참여했습니다. [86] 영국에서는 신지학(Theosophy)과 제1물결 페미니즘(feminism) 사이에 강한 연결고리가 있었다. [86] 통계적 분석에 기초하여, 딕슨은 그 시대의 저명한 영국 페미니스트들이 그 나라 인구의 평균 회원보다 신지학회에 가입할 가능성이 수백 배 더 높았다고 지적했다. [87] Theosophical 파견대는 그 시대의 페미니스트 행진에 참여했습니다. 예를 들어, Universal Co-Freemasonry의 깃발 아래 활동하는 한 신지학 단체는 1911년에 여성 대관식 행렬의 일부로 행진했습니다. [86]

의식[편집]

Theosophical Society는 신자들이 실천해야 할 특정 의식을 규정하지 않았습니다. [3] 그러나 의식화 된 관행은 다양한 Theosophical 그룹에 의해 확립되었습니다. 그러한 단체 중 하나가 자유주의 가톨릭 교회이다. [3] 다른 하나는 신지학자들의 연합 롯지(United Lodge of Theosophists)의 모임인데, 이 모임은 "준(準)-성스럽고 준-전례적(quasi-precical)"한 성격을 가진 것으로 특징지어졌다. [88]

참고: Christianity and Theosophy § Theosophical Christianity

역사적 발전[편집]

- 브루스 F. 캠벨, 1980[89]

Theosophical Society는 주로 Helena Blavatsky와 Henry Steel Olcott라는 두 사람의 창조물이었습니다. [90] 미국의 기성 기독교는 19세기 후반에 급속한 도시화와 산업화, 높은 이민 비율, 전통적인 기독교 역사 설명에 도전하는 진화론에 대한 이해의 증가로 인해 어려움을 겪고 있었습니다. [91] 이 나라의 여러 지역에 다양한 새로운 종교 공동체가 설립되었는데, 그 중에는 자유 종교 협회(Free Religious Association), 신사고(New Thought), 크리스천 사이언스(Christian Science), 강신술(Spiritualism) 등이 있습니다. [92] 신지학(Theosophy)은 당시 미국에서 유행하던 사상을 계승했는데, 이 사상은 자유 의지와 진보의 필연성을 강조했으며, 이는 영적 차원에서도 마찬가지였다. [93] 또한 미국에서 아시아 종교에 대한 지식이 커지면서 영향을 받았습니다. [94]

미국에 도착하기 전에 Blavatsky는 Spiritualism과 같은 난해한 흐름에 대한 경험이있었습니다. [95] 블라바츠키와 올콧이 만난 것은 강신술을 통해서였다. [89]

1884년, 올콧은 에든버러에 최초의 스코틀랜드 롯지를 설립했습니다. [96]

1980년, 캠벨은 신지학(Theosophical) 서적들이 기록적인 수준으로 팔리고 있다고 지적했다. [90]

미국에서 저지는 신지학(Theosophy)을 홍보하는 데 전념했지만 거의 성공을 거두지 못했다. [97]

블라바츠키 이후[편집]

그녀의 생애 동안, 블라바츠키는 많은 다른 사람들에게 그들이 그녀의 후계자가 될 것이라고 제안했다. [98] 가장 유력한 후보 중 세 명인 올콧, 저지, 베산트는 그녀의 사망 직후 런던에서 만나 상황을 논의했습니다. [97] 저지는 자신 역시 마스터들과 접촉하고 있으며, 그들이 그에게 협회의 밀교 부분을 베산트와 함께 공동 위임하도록 지시하는 메시지를 제공했다고 말했다. [99] 그러나 올콧은 저지가 제작하고 있던 마스터스의 노트가 위조된 것이라고 의심했고, 이로 인해 둘 사이의 긴장이 고조되었다. [100] 베산트는 두 사람 사이에 다리 역할을 하려고 시도했고, 저지는 그녀에게 마스터스가 올콧이 그녀를 죽이기 위해 꾸미고 있는 음모를 그에게 누설했다고 알렸다. [101] 1893년, 베전트는 이 변론에서 올콧의 편에 서서 올콧이 판사를 상대로 제기한 내부 소송을 지지했다. [102] 2단계에 걸친 조사가 이루어졌는데, 그 결과 협회는 마스터스의 존재 여부에 대해 공식적인 입장을 취하지 않았기 때문에 저지는 위조죄로 간주될 수 없으며 그의 지위를 유지할 수 있다는 결론을 내렸습니다. [103] 이 재판의 자세한 내용은 저널리스트 F. 에드먼드 개럿(F. Edmund Garrett)에게 유출되었는데, 그는 이를 그의 비판적인 저서 'Isis Very Much Unveiled'의 기초로 사용했다. [104] 그런 다음 Judge는 Masters가 Besant를 폐위시키고 Esoteric Section의 단독 통제권을 가져야 한다고 통보했다고 발표했습니다. 그녀는 남편의 믿음을 거부했습니다. [105] 올콧이 판사직에서 물러나야 한다는 요구가 빗발치는 가운데, 1895년 4월 미국 지부는 투표를 통해 주요 협회에서 탈퇴하기로 결정했다. 저지는 그 지도자로 남았지만, 1년도 채 되지 않아 죽었다. [106]

아이 크리슈나무르티와 함께 있는 베산트

그런 다음 올콧은 베산트를 미국으로 보내 아디야르에 기반을 둔 [인용 필요] 협회에 대한 지원을 얻었다. 이 일에서 그녀는 성공을 거두었으며, 수천 명의 새로운 회원을 얻고 많은 새로운 지부를 설립했다. [107] 베전트는 신지학자 찰스 웹스터 리드비터와 우정을 쌓았고, 함께 여러 권의 책을 공동 집필했다. [108] 리드비터는 논란의 여지가 있었고, 그가 두 명의 소년에게 자위를 가르쳤다는 사실이 밝혀지면서 우려가 제기되었습니다. Theosophical Society의 American Section은 Besant가 그를 변호하기 위해 나섰지만 그에 대한 내부 고발을 제기했습니다. [109] 아마도 협회에 대한 부정적인 여론을 제한하기 위해 고안된 조처로, 그들은 그를 추방하는 것이 아니라 그의 사임을 받아들였다. [110]

1907년 올콧이 사망하자 그는 베산트를 후계자로 지명했고, 그녀는 6월에 압도적인 지지를 얻어 대통령에 선출되었다. [111] 협회장으로서의 첫 해에 Besant는 회원 수가 50% 증가하여 23,000명에 이르는 극적인 성장을 감독했습니다. [112] 그녀는 또한 Adyar 부동산을 27에이커에서 253에이커로 확장하는 것을 감독했습니다. [112] 베산트는 인도여성협회(Women's Indian Association)를 통해 인도의 여성 인권을 증진하고 중앙 힌두 대학(Central Hindu College)과 힌두교 여학교를 설립하는 데 도움을 주는 등 다양한 활동가 활동에 참여했습니다. [112] 베산트는 또한 인디언 자치를 위한 캠페인을 시작하여 자치령 연맹(Home Rule League)이라는 단체를 설립했다. [113] 그녀는 뉴 인디아 신문을 설립했고, 제1차 세계 대전 동안 신문 지면에서 인도 독립을 계속 홍보한 후 몇 달 동안 억류되었습니다. [114] 이것은 독립 운동 내에서 그녀의 지위를 높이는 데 도움이 되었고, 70세의 나이에 그녀는 대부분 명예로운 직책인 인도 국민 회의의 의장으로 임명되었습니다. [115]

1908년 12월에 리드비터는 협회에 재가입되었다. 이로 인해 사퇴의 물결이 일어났고, 시드니 지부는 탈퇴하여 독립 신지학회를 결성하였다. 리드비터는 아디야르로 가서 그곳에 살고 있는 어린 소년 지두 크리슈나무르티를 만났고, 그를 '세계 교사'라고 불리는 인물의 다음 화신이라고 선언했다. 그 후 그는 2년 동안 소년의 지도를 맡았다. [116] 베산트와 함께 리드비터는 크리슈나무르티가 세계 스승이라는 개념을 홍보하기 위해 동방의 별 기사단으로 알려진 그룹을 설립했습니다. [117] 리드비터는 또한 신지학 내에서 더 많은 의식을 원했고, 이를 달성하기 위해 그와 J. I. 웨지우드는 구 가톨릭 교회의 주교가 되었다. [118] 그런 다음 그들은 그것에서 분리되어 그들 자신의 자유주의 가톨릭 교회를 형성했는데, 이 교회는 Theosophical Society (Adyar)와 제휴를 유지하면서 독립적이었습니다. [119] 교회는 대부분의 회원을 협회에서 끌어들였고 협회의 자원에 크게 의존했다. [120] 그러나 1919년 교회는 6명의 사제가 소아성애 행위에 연루되었다는 혐의에 대한 경찰 조사로 얼룩졌고, 그 혐의에 연루된 웨지우드는 조직에서 사임했다. [121]

라자 요가 아카데미와 평화의 사원, 포인트 로마, 샌디에고, c. 1915

이에 대한 보복으로, "블라바츠키로 돌아가자" 운동이 협회 내에서 일어났다. 그 회원들은 Besant와 그녀의 추종자들을 "신 신학"의 실천자로 경멸적으로 언급했으며, 교황에 대한 자유주의 가톨릭 교회의 충성과 Besant와 Leadbeater의 출판물에 따른 명성에 반대했습니다. [122] 백 투 블라바츠키(Back to Blavatsky) 운동 내부의 불안의 주요 후원자는 신지학자들의 연합 롯지(United Lodge of Theosophists)라고 불리는 경쟁 그룹이었다. [123] 충성을 바꾼 가장 저명한 인물 중 하나는 B. P. 와디아였습니다. [124] United Lodge of Theosophists는 1909 년 로스 앤젤레스에 설립되었는데, 당시 미국의 Judge's Theosophical Society에서 분리되어 공식 조직을 최소화하려고했습니다. [124] 그것은 블라바츠키와 저지의 저서의 새로운 판과 다른 책들을 출판하는 데 중점을 두었는데, 이 책들은 일반적으로 익명으로 발표되어 신지학 운동 내에서 개인숭배가 발전하는 것을 방지했습니다. [125]

아디야르 소사이어티의 회원 수는 1920년대 후반에 40,000명으로 정점을 찍었다.[126] 별의 기사단은 전성기에 30,000명의 회원을 보유하고 있었다. [126] 크리슈나무르티 자신은 이러한 믿음을 부인하고 자신이 세계 교사가 아니라고 주장한 후 협회에서 사임했다. 그 협회에 미친 영향은 극적이었는데, 그 후 몇 년 동안 협회 회원의 3분의 1을 잃었다. [127] 베산트는 1933년에 사망하였는데, 그 때 협회는 1945년까지 협회를 이끌었던 조지 아룬데일에게 인수되었다. 이 단체의 활동은 제2차 세계 대전으로 인해 크게 축소되었다. [128]

저지는 미국 신지학회(Theosophical Society)의 지도자로서 명확한 후계자를 남기지 않았지만, 캐서린 팅글리(Katherine Tingley)가 그 자리를 맡았는데, 그녀는 그녀가 저지의 정신과 매개주의적 접촉을 유지했다고 말했다. [129] 팅글리는 자신의 신지학 그룹을 홍보하기 위한 국제적인 캠페인을 시작하여 유럽, 이집트, 인도에 대표단을 파견했습니다. 후자의 나라에서 그들은 Adyar에 기반을 둔 Theosophical Society와 충돌했으며 개종자를 얻는 데 성공하지 못했습니다. [130] 그녀의 지도력은 1898년 어니스트 T. 하그로브(Ernest T. Hargrove)에 의해 도전을 받았고, 그가 실패하자 그는 자신의 라이벌 그룹을 형성하기 위해 분열했습니다. [131] 1897 년 Tingley는 캘리포니아 샌디에고의 Point Loma에 Theosophical Community 인 Lomaland를 설립했습니다. [132] 다양한 신지학 작가와 예술가들이 그곳에 모였으며 [133] 원예 개발도 강조되었습니다. [134] 1919년에 지역 사회는 Theosophical University를 설립하는 데 도움을 주었습니다. [135] 인구 고령화와 함께 오랜 재정 문제로 인해 협회는 1942년에 로마랜드를 매각하게 되었습니다. [136] 한편, 1929 년 팅글리의 죽음으로 인해 미국의 신지학회는 고트프리드 드 푸루커(Gottfried de Purucker)에 의해 인수되었는데, 그는 형제애 운동으로 알려지게 된 것에서 다른 신지학 그룹들과의 화해를 촉진했다. [137]

Theosophy는 또한 예술에 영향을 미쳤으며 [153] 특히 추상 미술의 많은 초기 개척자들에게 형성적이었습니다. [154] Hilma af Klint의 추상화 개발은 영적 개념을 시각적으로 제시하고 보존하는 것을 목표로 Theosophical Society와의 작업과 직접적인 관련이 있습니다. [155] 러시아의 표현주의자이자 선구적인 추상 화가 바실리 칸딘스키(Wassily Kandinsky)도 마찬가지였는데, 그는 색채에 대한 신지학(Theosophy)과 신지학(Theosophical) 아이디어에 관심이 있었습니다. [156] 네덜란드 추상 예술가 피에트 몬드리안 (Piet Mondrian)도 신지학 상징주의의 영향을 받았습니다. [157]

신지학 사상은 19 세기 후반과 20 세기 초반의 아일랜드 문학 운동에도 영향을 미쳤으며, 찰스 존스턴 (Charles Johnston), 조지 러셀 (George Russell), 존 에글 린턴 (John Eglinton), 찰스 윅스 (Charles Weeks), 윌리엄 버틀러 예이츠 (William Butler Yeats)와 같은 작가들이이 운동에 관심을 가졌습니다. [158] 미국의 모험 소설 작가 탤벗 먼디 (Talbot Mundy)는 그의 많은 작품에 신지학 주제를 포함했습니다. [159] 그는 Tingley가 이끄는 Theosophical 파벌에 합류하기 위해 Christian Science에 대한 이전의 충성을 포기하고 1923 년에 협회에 가입하고 Point Loma 공동체에 정착했습니다. [160]

20세기 초의 러시아 작곡가 알렉산더 스크랴빈(Alexander Scriabin)은 형이상학적이고 신비주의적인 견해가 그의 음색 체계와 작곡 출력에 큰 영향을 미쳤으며,[161] 1909-10년 브뤼셀에 살면서 신지학에 관심을 갖게 되었다. [ 인용 필요 ] 신지학적 관심사에 의해 영향을 받은 다른 작곡가로는 구스타프 홀스트, 루이지 루솔로, 시릴 스콧, 에드먼드 루브라 등이 있습니다. [162][163]

마크 프로스트 (Mark Frost)는 신지학(Theosophy)이 텔레비전 시리즈 트윈 픽스(Twin Peaks)의 각본과 제작에 직접적인 영향을 미쳤다고 언급했는데, 트윈 픽스에는 '화이트 롯지'가 포함되어 있습니다. [164]

발리언트 코믹스 유니버스 시리즈 "아처 & 암스트롱"의 캐릭터 오바디아 아처는 신지학의 믿음에서 그의 능력을 끌어왔으며, 이 시리즈는 신지학, 인지학, 뵐키쉬 운동 및 아카식 플레인을 믿는 기타 밀교 그룹을 여러 번 언급합니다. 이 시리즈는 또한 티베트에 살고 있는 연결된 나치 그룹과 함께 이들 그룹의 파시스트 역사와 관련이 있습니다. 오바댜 아처(Obadiah Archer)는 신지학(Theosophy) 전통에서 상승한 마스터 중 한 명으로 암시됩니다.

다른 종교 및 밀교 단체에 대한 영향[편집]

베스트셀러와 텔레비전 쇼는 환생과 영적 진화와 같은 Theosophical 개념에 전념합니다. 인터넷에는 인간의 아우라(2012년 5월 구글 검색에서 4,700만 건의 조회수가 검색됨)와 차크라(1,200만 건)와 같은 신지학(Theosophical) 개념에 대한 언급이 넘쳐난다. 내셔널 지오그래픽 채널(National Geographic Channel)과 같은 진정한 주류 미디어조차도 아틀란티스와 이집트의 영적 신비와 같은 대신학적인 주제에 전념하는 프로그램을 제공합니다. Theosophical Society의 대변인에 의해 만들어지거나 중재 된 용어와 아이디어는 시간이 지남에 따라 가정 용어가되었으며, Theosophy의 출현은 수많은 개인의 종교 생활에 근본적인 변화를 일으켰습니다.

— 올라프 해머와 미카엘 로스스타인, 2013[9]

나중에 많은 새로운 종교 운동의 창시자들은 신지학(神智學)에 관련되어 있었다. [165] 앨리스 베일리(Alice Bailey)의 아케인 스쿨(Arcane School)과 루돌프 슈타이너(Rudolf Steiner)의 인지학(Anthroposophy)과 같은 많은 난해한 그룹들은 신지학(Theosophy)에 "직접적으로 의존"하고 있다. [146] 비록 그가 세계 선생이라는 리드비터의 진술을 포기했을 때 그는 신지학에서 분리되었지만, 크리슈나무르티는 그의 후기 가르침에서 신지학의 영향을 계속 보여주었다. [166] 1923년에 전직 신지학자인 영미의 앨리스 베일리(Alice Bailey)는 아케인 학파(Arcane School)를 설립했는데, 이 학파 역시 상승 마스터들과의 접촉에 관한 신념에 기반을 두고 있었습니다. [167]

또 다른 전 신지학자 인 오스트리아 루돌프 슈타이너 (Rudolf Steiner)는 크리슈나 무르티 (Krishnamurti)에 대한 진술로 신지학회 (Theosophical Society)에서 분리 된 후 1913 년에 자신의 인지학 학회를 설립하여 신지학 사상에 영향을받은 철학 인 인지학을 홍보했습니다. [168] 루돌프 슈타이너는 1912년 12월 28일 인지학회를 설립했으며 1913년 3월 7일 신지학회에서 제명되었습니다. [169] 루돌프 슈타이너 (Rudolf Steiner)는 신지학자들로부터 떠났음에도 불구하고 그의 남은 생애 동안 신지학에 대한 깊은 관심을 유지했습니다. [170]

Theosophy가 19 세기 후반 오스트리아와 독일의 Völkisch 운동에 들어가면서 Ariosophy로 알려진 절충주의 오컬트 운동을 형성하기 위해 혼합되었습니다. [171] 가장 저명한 아리오소피스트인 오스트리아의 귀도 폰 리스트(Guido von List)는 자신의 오컬트 체계를 만드는 데 있어 신지학 사상의 영향을 받았습니다. [172]

1930 년대 미국에서는 가이 발라드 (Guy Ballard)와 에드나 발라드 (Edna Ballard)가 I AM 그룹을 설립했습니다. 그 집단은 신지학(Theosophy)으로부터 상승 마스터(Ascended Masters)의 개념을 받아들였다. [173] 마스터에 대한 생각과 모리야(Morya)와 쿠투미(Kuthumi)에 대한 믿음은 또한 보편적이고 승리한 교회의 신념 체계에 채택되었습니다. [174] 캐나다의 신비주의자 맨리 P. 홀(Manly P. Hall)도 블라바츠키의 저술이 그의 아이디어에 가장 큰 영향을 미쳤다고 언급했다. [175] 지구의 진화를 포함한 신지학 사상은 영국의 음모론자 데이비드 아이크의 가르침에 영향을 미쳤다. [176]

해머(Hammer)와 로스스타인(Rothstein)은 신지학(Theosophy)이 "대중의 종교성"에 큰 영향을 미치게 되었으며, 20세기 후반과 21세기에는 서구 국가들의 "현대 "민속" 종교 문화의 거의 모든 구석구석에 스며들었다고 말했다. [9] 그것은 20 세기 후반의 뉴 에이지 환경에 큰 영향을 미쳤습니다. [177] 그것은 서양인들 사이에서 환생에 대한 믿음을 고취시키는 데 중요한 역할을 했습니다. [178]

학술 연구[편집]

뉴욕시 맨해튼의 Theosophy Hall

Theosophy와 Theosophical Society를 주제로 상당한 양의 문헌이 제작되었습니다. [179] Theosophy에 관한 대부분의 초기 출판물은 두 가지 진영으로 나뉘었습니다 : 변증적이고 매우 방어적이거나, 운동에 대해 매우 적대적이고 공격적입니다. [151] 2001년 현재, 종교학자 올라프 해머(Olav Hammer)는 신지학의 교리를 제시하는 책들이 대부분 변증적인 성격을 띤다는 점에 여전히 주목할 수 있었다. [180] 그러한 작품의 예로는 William Q. Judge의 1893 년 저서 Ocean of Theosophy와 Robert Ellwood의 1986 년 저서 Theosophy가 있습니다. [180] 그는 이러한 저작물 대부분이 신지학 교리를 마치 고정된 실체인 것처럼 다루었고 수십 년 동안 어떻게 변했는지에 대한 논의를 거의 또는 전혀 제공하지 않았다고 지적했습니다. [180] 이 운동의 역사적 발전에 관한 많은 기사들이 Theosophical History 저널에도 실렸습니다. [180]

초기의 많은 종교 학자들은 신지학(神智學)을 연구할 가치가 없다고 일축하였다; 예를 들어, 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 신지학(Theosophy)을 "혐오스러운 '영적' 혼성주의"라고 묘사했다. [181] Theosophical 흐름에 대한 학문적 연구는 1970 년대에 등장한 새로운 종교 운동에 대한 연구와 서구 밀교에 대한 연구라는 두 가지 학문적 하위 분야의 교차점에서 발전했습니다. [182] 예를 들어, 신지학자 문 래러미(Moon Laramie)가 쓴 블라바츠키 언베일드 제1권(Blavatsky Unveiled Volume 1)[183]은 이시스 언베일드(Isis Unveiled)의 처음 일곱 장에 대한 현대적 번역과 냉정한 분석을 제공한다.

Theosophy에 관한 학문의 상당 부분은 주요 회원들의 전기와 협회 역사의 사건에 대한 토론으로 구성됩니다. [179] Theosophists의 처음 두 세대에 초점을 맞춘 상당한 양의 연구와는 대조적으로, 이후의 인물에 대해서는 거의 생산되지 않았습니다. [181] 해머는 또한 신지학에 대한 학문이 발전하고 있었지만 리드비터와 베산트에 의한 신지학의 재구성이나 스타이너나 베일리와 같은 신지학 이후의 작가들의 발전하는 아이디어에 초점을 맞추지 않았다고 한탄했다. [184] Hammer와 Rothstein은 Theosophy에 대한 "학술 문헌의 부족"은 유럽과 북미의 "강력한 개인과 기관"이 종교를 "우스꽝스러운"것으로 간주하여 학자들이 연구에 시간을 할애하는 것을 막기 때문이라고 제안했습니다. [181]

같이 보기[편집]

• 아그니 요가
• 벤자민 크림
• 힌두교와 신지학
• 신지학(Neo-Theosophy)
• 헬레나 로리히
• 니콜라스 로리히(Nicholas Roerich)
• 빅터 스쿠민
• 새로운 종교 운동
• 신지학과 문학
• 신지학과 시각 예술
• Theosophical Society Adyar
• 미국 신지학회(Theosophical Society in America)
• 다년생주의

출처[편집]

각주[편집]

1. ^ Lachman 2012, p. 137.
2. ^ 프랭클린 2018, p. 193.
3. ^ Jump up to:a b c 캠벨 1980, p. 196.
4. ^ 산투치 2012, p. 234.
5. ^ 캠벨 1980, p. 196; 딕슨 2001, p. 4.
6. ^ Jump up to:a b c d 딕슨 2001, p. 4.
7. ^ 캠벨 1980, 38, 72면; 고드윈 1994b, p. xix; Hammer & Rothstein 2013, p. 2; 프랭클린 2018, p. 192.
8. ^ 캠벨 1980, pp. 72, 196.
9. ^ Jump up to:a b c Hammer & Rothstein 2013, p. 2.
10. ^ 고드윈 1994b, p. xix.
11. ^ 프랭클린 2018, pp. xiv, 192.
12. ^ 로리 2019, p. 70.
13. ^ Hanegraaff 2013, pp. 130–31.
14. ^ 캠벨 1980, p. 38.
15. ^ 딕슨 2001, pp. 3, 5.
16. ^ Carlson 1993, p. 3.
17. ^ Jump up to:a b c 딕슨 2001, p. 8.
18. ^ Hanegraaff 2013, p. 131.
19. ^ 파트리지 2004, pp. 90–91.
20. ^ 칼슨, 마리아 (2015) [1993]. 진리보다 높은 종교는 없다 : 러시아의 신지학 운동의 역사, 1875-1922. 프린스턴 레거시 도서관. 프린스턴 대학교 출판부. p. 136. ISBN 978-1-4008-7279-4입니다. 2024년 8월 14일에 확인 함 . 둘 다 "실증주의 종교"로 판명되었으며, 사이비 과학에 기초한 겉보기에 논리적인 신학을 제공했다.
21. ^ Campbell 1980, pp. 27–28; 미드 1980, p. 151; Washington 1993, pp. 53–54; Goodrick-Clarke 2004, p. 7; Lachman 2012, pp. 130–31, 136.
22. ^ 산투치 2012, p. 232.
23. ^ Faivre 1994, p. 24.
24. ^ Faivre 1994, p. 24; Lachman 2012, p. 132.
25. ^ Faivre 2000, p. 12; Åkerman 1998, p. 53–55.
26. ^ 워싱턴 1993년, p. 55; Goodrick-Clarke 2004, p. 8; Lachman 2012, p. 133.
27. ^ 파트리지 2013, p. 325.
28. ^ Jump up to:a b c Godwin 1994, p. xii.
29. ^ Hanegraaff 2013, p. 130.
30. ^ Jump up to:a b 폴러 2018, p. 77.
31. ^ 산투치 2012, p. 233.
32. ^ 산투치 2012, pp. 233–234.
33. ^ 캠벨 1980, p. 191; 딕슨 2001, p. 4.
34. ^ 딕슨 2001, pp. 3–4.
35. ^ Santucci 2006, p. 1114.
36. ^ 캠벨 1980, p. 191.
37. ^ 존슨 1994년, p. 1.
38. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 61.
39. ^ Jump up to:a b c d e f 캠벨 1980, p. 53.
40. ^ Jump up to:a b c d e 캠벨 1980, p. 54.
41. ^ Campbell 1980, 55–56쪽.
42. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 55.
43. ^ Introvigne 2018, p. 206.
44. ^ 인트로빈 2018, p. 212.
45. ^ 인트로빈 2018, p. 214.
46. ^ 인트로빈 2018, p. 220.
47. ^ 캠벨 1980, p. 199.
48. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 56.
49. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 36.
50. ^ 캠벨 1980, p. 37.
51. ^ Campbell 1980, pp. 37–38.
52. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 62.
53. ^ 캠벨 1980, p. 47.
54. ^ 캠벨 1980, p. 51.
55. ^ Jump up to:a b c d 캠벨 1980, p. 49.
56. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 63.
57. ^ 캠벨 1980, pp. 43, 63.
58. ^ Jump up to:a b c 캠벨 1980, p. 43.
59. ^ Jump up to:a b c 캠벨 1980, p. 64.
60. ^ 캠벨 1980, p. 44; Lachman 2012, p. 256.
61. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 44; Lachman 2012, p. 255.
62. ^ 캠벨 1980, p. 44; Lachman 2012, pp. 255–256.
63. ^ Jump up to:a b c d e f g Lachman 2012, p. 256.
64. ^ Campbell 1980, pp. 44–45; Lachman 2012, p. 256.
65. ^ Goodrick-Clarke 2008, p. 223.
66. ^ Jump up to:a b c 캠벨 1980, p. 45.
67. ^ Jump up to:a b c d e Poller 2018, p. 85.
68. ^ Poller 2018, p. 90.
69. ^ Jump up to:a b c d 캠벨 1980, p. 68.
70. ^ 캠벨 1980, p. 66.
71. ^ Jump up to:a b c Chajes 2017, p. 66.
72. ^ Campbell 1980, pp. 38–39.
73. ^ Campbell 1980, pp. 38–39; 산투치 2012, p. 235.
74. ^ Chajes 2017, p. 90.
75. ^ Chajes 2017, p. 91.
76. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 71.
77. ^ 캠벨 1980, p. 72.
78. ^ 캠벨 1980, p. 69.
79. ^ Campbell 1980, 70, 71쪽.
80. ^ Jump up to:a b Chajes 2017, p. 72.
81. ^ Poller 2018, p. 80.
82. ^ Poller 2018, pp. 80–81.
83. ^ 캠벨 1980, p. 74.
84. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 194.
85. ^ 고드윈 1994, p. 348.
86. ^ Jump up to:a b c 딕슨 2001, p. 5.
87. ^ 딕슨 2001, p. 6.
88. ^ Campbell 1980, pp. 196–197.
89. ^ Jump up to:a b Campbell 1980, p. 20.
90. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 2.
91. ^ 캠벨 1980, p. 8.
92. ^ Campbell 1980, pp. 8–9.
93. ^ 캠벨 1980, p. 18.
94. ^ 캠벨 1980, p. 19.
95. ^ Santucci 2006, p. 1115.
96. ^ 쇼 2018, p. 25.
97. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 104.
98. ^ 캠벨 1980, p. 103.
99. ^ Campbell 1980, 104–105쪽.
100. ^ Campbell 1980, 105–106쪽.
101. ^ 캠벨 1980, p. 106.
102. ^ Campbell 1980, pp. 107–108.
103. ^ Campbell 1980, pp. 108–109.
104. ^ 캠벨 1980, p. 110.
105. ^ Campbell 1980, pp. 110–111.
106. ^ 캠벨 1980, p. 111.
107. ^ Campbell 1980, pp. 113–114.
108. ^ Campbell 1980, pp. 114–115.
109. ^ Campbell 1980, pp. 115–116.
110. ^ 캠벨 1980, p. 116.
111. ^ Campbell 1980, pp. 117–118.
112. ^ Jump up to:a b c 캠벨 1980, p. 119.
113. ^ 캠벨 1980, pp. 122–123.
114. ^ Campbell 1980, pp. 123–124.
115. ^ 캠벨 1980, p. 124.
116. ^ Campbell 1980, pp. 119–120.
117. ^ 캠벨 1980, p. 121.
118. ^ Campbell 1980, pp. 125–126.
119. ^ 캠벨 1980, p. 126.
120. ^ 폴러 2018, p. 88.
121. ^ Campbell 1980, p. 126; Poller 2018, 88–89쪽.
122. ^ Campbell 1980, pp. 126–127.
123. ^ 캠벨 1980, p. 127.
124. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 143.
125. ^ Campbell 1980, pp. 143–144.
126. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. 128.
127. ^ 캠벨 1980, pp. 128, 130.
128. ^ 캠벨 1980, p. 130.
129. ^ 캠벨 1980, pp. 131, 133.
130. ^ 캠벨 1980, p. 134.
131. ^ 캠벨 1980, p. 135.
132. ^ Campbell 1980, pp. 135–137.
133. ^ Campbell 1980, p. 138.
134. ^ Campbell 1980, pp. 138–139.
135. ^ 캠벨 1980, p. 137.
136. ^ 캠벨 1980, pp. 140–141.
137. ^ Campbell 1980, pp. 141–142.
138. ^ 캠벨 1980, p. 147.
139. ^ 캠벨 1980, p. 175.
140. ^ 캠벨 1980, p. 177.
141. ^ 폴러 2018, p. 86.
142. ^ ↑ Ravelli, Sandy (2012년 11월 13일). "뉴질랜드의 신지학(Theosophy in New Zealand)". Theosophy Forward(신지학 포워드). 2020년 6월 17일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2020년 4월 5일에 확인함.
143. ^ 캠벨 1980, p. 94.
144. ^ 딕슨 2001, p. 10.
145. ^ Hammer & Rothstein 2013, p. 1.
146. ^ Jump up to:a b c d e 캠벨 1980, p. 1.
147. ^ Jump up to:a b 산투치 2012, p. 240.
148. ^ Jump up to:a b Campbell 1980, p. 165.
149. ^ 캠벨 1980, p. 172.
150. ^ 쇼 2018, p. 36.
151. ^ Jump up to:a b 캠벨 1980, p. vii.
152. ^ 캠벨 1980, p. 201.
153. ^ Hammer & Rothstein 2013, p. 10.
154. ^ Campbell 1980, p. 169; Hammer & Rothstein 2013, p. 10.
155. ^ Bashkoff, T., ed., et al., Hilma Af Klint (뉴욕: 솔로몬 R. 구겐하임 미술관, 2018).
156. ^ Campbell 1980, pp. 169–170.
157. ^ Campbell 1980, pp. 170–171.
158. ^ Campbell 1980, pp. 165–169.
159. ^ Taves 1985, p. 153.
160. ^ Taves 1985, pp. 157–159.
161. ^ 마리아 칼슨. 'Fashionable Occultism:Theosophical World of Aleksandr Scriabin Archived 2023-04-04 at 웨이백 머신', in Journal of the Scriabin Society of America, 12:1, Winter 2007-2008, pp. 54-62
162. ^ 존 알지오 박사. 'Theosophy and the Zeitgeist', 미국 신지학자 (1987)
163. ^ 크래덕, 루신다. Edmund Rubbra의 음악에서의 영적 차원 Archived 2023년 4월 10일 - 웨이백 머신 (2023)
164. ^ 더 높은 봉우리가 보이는 곳: Twin Peaks를 쓴 사람은 더 이상해질 계획을 가지고 있습니다. 마크 프로스트는 케빈 잭슨에게 셜록과 흑마법사에 대해 이야기했다(1992)
165. ^ 산투치 2012, pp. 240–241.
166. ^ 캠벨 1980, p. 148.
167. ^ 캠벨 1980, pp. 150–153.
168. ^ Campbell 1980, pp. 155–158; 폴러 2018, p. 86.
169. ^ 폴, 존 (2022). Rudolf Steiner: From Theosophy to Anthroposophy (1902–1913) Archived 2022년 10월 12일 - 웨이백 머신, European Journal of Theology and Philosophy, 2 (5): 8-13 .
170. ^ Paull, John (2018) The Library of Rudolf Steiner: The Books in English Archived 2019년 2월 8일 - 웨이백 머신, Journal of Social and Development Sciences. 9 (3): 21–46.
171. ^ Gardell 2003, p. 22.
172. ^ Gardell 2003, p. 23.
173. ^ Campbell 1980, pp. 1, 161–163.
174. ^ 캠벨 1980, p. 163.
175. ^ Campbell 1980, pp. 163–165.
176. ^ Robertson 2016, pp. 25, 133–134.
177. ^ 딕슨 2001, p. 4; Hammer & Rothstein 2013, p. 4.
178. ^ Chajes 2017, p. 68.
179. ^ Jump up to:a b Hammer 2001, p. 17.
180. ^ Jump up to:a b c d Hammer 2001, p. 18.
181. ^ Jump up to:a b c Hammer & Rothstein 2013, p. 3.
182. ^ Hammer & Rothstein 2013, pp. 3–4.
183. ^ 래러미 2020.
184. ^ Hammer 2001, p. 19.

참고문헌[편집]

• 오케르만, 수잔나 (1998). 발트해를 가로지르는 장미 십자가: 북유럽에서 장미십자회주의의 확산. 브릴. ISBN 9004110305.
• 캠벨, 브루스 F. (1980). 고대의 지혜가 되살아나다: 신지학 운동의 역사(Ancient Wisdom Revived: A History of the Theosophical Movement). 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부. ISBN 978-0520039681.
• 칼슨, 마리아 (1993). 진리보다 높은 종교는 없다 : 러시아의 신지학 운동의 역사, 1875-1922. 프린스턴, 뉴저지 : 프린스턴 대학 출판부. ISBN 978-0691636337.
• Chajes, Julie (2017). 2015년 12월 12일에 확인함. ↑ "Reincarnation in H.P. Blavatsky's The Secret Doctrine". Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism(서신: 서양 밀교의 학술 연구를 위한 온라인 저널). 5: 65–93.
• 딕슨, 기쁨 (2001). Divine Feminine: Theosophy and Feminism in England(신성한 여성: 영국의 신지학과 페미니즘). 존스 홉킨스 대학교 역사 및 정치 과학 연구. 볼티모어와 런던: 존스 홉킨스 대학 출판부. ISBN 0-8018-6499-2.
• 파이브르, 앙투안 (1994). 서양 밀교에 대한 접근. 서양 밀교 전통의 SUNY 시리즈. 올버니, 뉴욕 : 뉴욕 주립 대학 출판부.
• 파이브르, 앙투안 (2000). Theosophy, Imagination, Tradition: Studies in Western Esotericism(신지학, 상상력, 전통: 서양 밀교 연구). SUNY Press. 12쪽. ISBN 9780791444368.프랭클린, J. 제프리 (2018). Spirit Matters: Occult Beliefs, Alternative Religions, and the Crisis of Faith in Victorian Britain(영혼의 중요성: 오컬트 신앙, 대체 종교, 빅토리아 시대 영국의 신앙의 위기). 이타카와 런던: Cornell University Press. ISBN 9781501715440.
• 가르델, 마티아스 (2003). Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism(피의 신들: 이교도 부흥과 백인 분리주의). 더럼과 런던: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-3071-4.
• 고드윈, 조슬린 (1994). 신지학적 계몽주의. 올버니: State University of New York Press. ISBN 978-0791421512.
• 고드윈, 조슬린 (1994b). "머리말". K. Paul Johnson (ed.)에서. 마스터가 공개한 것: 블라바츠키 부인과 그레이트 화이트 롯지의 신화. 알바니: State University of New York Press. pp. xv–xix. ISBN 978-0791420645입니다.
• 굿릭-클라크, 니콜라스 (2004). 헬레나 블라바츠키. 버클리: 북대서양 책. ISBN 978-1-55643-457-0입니다.
• 굿릭-클라크, 니콜라스 (2008). 서양 밀교 전통 : 역사적 소개. 옥스포드: Oxford University Press. ISBN 978-0195320992.
• 해머, 올라프 (2001). ↑ "Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age". 《Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age》(영어). 라이덴과 보스턴: 브릴. ISBN 978-90-04-13638-0입니다.
• 망치, 올라프; 로스 스타인, 미카엘 (2013). "소개". Olav Hammer에서; 미카엘 로스스타인 (eds.). Theosophical Current의 핸드북. 현대 종교에 관한 브릴 핸드북. 라이덴: 브릴. 1–12쪽. ISBN 978-90-04-23596-0입니다.
• Hanegraaff, Wouter (2013). 서양 밀교: 당황한 사람들을 위한 안내서. 런던: Bloomsbury Press. ISBN 978-1441136466.
• 인트로빈, 마시모 (2018). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "Painting the Masters in Britain: From Schmiechen to Scott". 크리스틴 퍼거슨; 앤드류 래드포드 (eds.). 영국의 오컬트 상상력 : 1875-1947. Abingdon과 New York : Routledge. 206–226쪽. ISBN 978-1-4724-8698-1입니다.
• 존슨, K. 폴 (1994). 마스터가 공개한 것: 블라바츠키 부인과 그레이트 화이트 롯지의 신화. 올버니: State University of New York Press. ISBN 978-0791420645.
• 존스턴, 제이 (2012). "Theosophical Bodies: Colour, Shape, and Emotion from Modern Aesthetics to Healing Therapies". 《Theosophical Bodies: Colour, Shape, and Emotion from Modern Aesthetics to Healing Therapies》. 쿠삭, 캐롤에서; 노먼, 알렉스 (eds.). 신흥 종교 및 문화 생산 핸드북(Handbook of New Religions and Cultural Production). 현대 종교에 관한 브릴 핸드북. 제 4 권. Leiden: Brill 출판사. 153–170쪽. 도:10.1163/9789004226487_008. ISBN 978-90-04-22187-1입니다. ISSN 1874-6691년.
• Lachman, Gary (2012). 마담 블라바츠키 : 현대 영성의 어머니. 뉴욕 : Jeremy P. Tarcher / Penguin. ISBN 978-1-58542-863-2입니다.
• 래러미, 문 (2020). Blavatsky Unveiled: The Writings of H.P. Blavatsky in modern English(블라바츠키 발표: 현대 영어로 된 H.P. 블라바츠키의 글). 볼륨 I. 런던: Martin Firrell Company Ltd. ISBN 978-0993178696.
• 로리, 엘리자베스 (2019). 2015년 11월 12일에 확인함. ↑ "These Lovers are Out of this World: Sex, Consent, and the Rhetoric of Conversion in Abductee Narratives". Darryl Caterine에서; 존 W. 모어헤드 (eds.). 초자연적 인 대중 문화 : 포스트 모던 종교 풍경 (The Paranormal and Popular Culture : A Postmodern Religious Landscape). 런던과 뉴욕: Routledge. 68–77쪽. ISBN 978-1-138-73857-7입니다.
• 미드, 매리언 (1980). 마담 블라바츠키: 신화 뒤에 숨은 여인. 뉴욕 : 퍼트넘. ISBN 978-0-399-12376-4입니다.
• 파트리지, 크리스토퍼 (2004). The Re-Enchantment of the West 볼륨. 1: 대안 영성, 성례화, 대중 문화 및 신문화. 런던 : T &T 클라크 인터내셔널. ISBN 978-0567084088입니다.
• 파트리지, 크리스토퍼 (2013). "잃어버린 지평선: H. P. 블라바츠키와 신지학 오리엔탈리즘". Olav Hammer에서; 미카엘 로스스타인 (eds.). Theosophical Current의 핸드북. 현대 종교에 관한 브릴 핸드북. 라이덴: 브릴. 309–333쪽. ISBN 978-90-04-23596-0입니다.
• 폴러, 제이크 (2018). 2015년 12월 12일에 확인함. ↑ "Under a Glamour": Annie Besant, Charles Leadbeater and Neo-Theosophy". 크리스틴 퍼거슨; 앤드류 래드포드 (eds.). 영국의 오컬트 상상력 : 1875-1947. Abingdon과 New York : Routledge. 77–93쪽. ISBN 978-1-4724-8698-1입니다.
• 로버트슨, 데이비드 G. (2016). UFO, 음모론 및 새로운 시대 : 밀레니엄 음모론. 런던과 뉴욕: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-350-04498-2입니다.
• 산투치, 제임스 A. (2006). "Theosophical Society". Wouter Hanegraaff (ed.)에서. 영지와 서양 밀교의 사전. 라이덴: 브릴. 1114–1123쪽. ISBN 978-90-04-15231-1입니다.
• 산투치, 제임스 A. (2012). "신지학". Olav Hammer에서; 미카엘 로스스타인 (eds.). 새로운 종교 운동의 케임브리지 동반자. Cambridge: Cambridge University Press. 231–246쪽. ISBN 978-0521145657입니다.
• 쇼, 마이클 (2018). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "Theosophy in Scotland: Oriental Occultism and National Identity". 크리스틴 퍼거슨; 앤드류 래드포드 (eds.). 영국의 오컬트 상상력 : 1875-1947. Abingdon과 New York : Routledge. 23–40쪽. ISBN 978-1-4724-8698-1입니다.
• 테이브스, 브라이언 (1985). 2015년 12월 17일에 확인함. ↑ "Philosophy Into Popular Fiction: Talbot Mundy and The Theosophical Society". 남부 캘리포니아 분기별. 67 (2): 153–186. 도:10.2307/41171147. JSTOR 41171147.
• 트롬프, 게리 W.; 베르나우어, 로렌 (2012). "잃어버린 문명 생산 : 문학, 시각 미디어 및 대중 문화에서의 신지학 개념". 쿠삭, 캐롤에서; 노먼, 알렉스 (eds.). 신흥 종교 및 문화 생산 핸드북(Handbook of New Religions and Cultural Production). 현대 종교에 관한 브릴 핸드북. 제 4 권. Leiden: Brill 출판사. 99–131쪽. 도:10.1163/9789004226487_006. ISBN 978-90-04-22187-1입니다. ISSN 1874-6691년.
• 워싱턴, 피터 (1993). 마담 블라바츠키의 개코원숭이: 신지학과 서양 구루의 출현. 런던: Secker & Warburg. ISBN 978-0-436-56418-5입니다.