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7차 - 영국 경험론, 계몽철학 베이컨, 홉스, 로크, 버클리, 흄, 몽테스큐, 볼테를, 루쏘 토마스 홉스(Thomas Hobbes, 1588-1679)
근대정치철학자 『리바이어던』(1651) 교회 권력을 제한하여 세속적 권력의 자율성과 정당성 확보 1. 유물론적 세계관 존재하는 것은 물체뿐이고 운동의 원리에 의해 지배된다. 의지 없는 운동: 돌, 나무 의지가 개입된 운동: 인간, 동물 운동의 추동력은 conatus(자기 보존의 이기적 노력 혹은 충동 - 자기 보존 욕구) 물체, 인간, 사회를 ‘자기 보존의 원리’로 이해하려 한다. 인간은 지성과 의지를 지녔지만 코나투스를 벗어진 못한다. * 아리스토텔레스의 목적론적 운동과 비교하면 궁극적 목적으로서의 하나님이 없는 자기 보존적 운동일 뿐이다. 2. 인력과 척력처럼 욕망과 기피 정념과 이성에서 정념의 우위 주장 이성는 계산 능력에 불과함 아리스토텔레스는 이성적, 사회적 존재로서의 인간을 다루지만, 홉스는 인간은 감정적이고 정념에 의해 움직이는 존재라고 본다. (1) 인간의 심리구조는 동일하다. (2) 누구나 자신의 이익을 도모하며 자기중심적이다. 자기 보존이 바로 정념의 소산이다. 이성은 정념의 노예가 될 뿐이다. 3. 국가와 국가 조직이 지닌 공권력의 정당성에 대한 발생론적 설명 자기 중심적인 인간 정념에 의해 지배받는 인간 ⇒ ‘국가’ 탄생 죽음을 두려워하는 인간 이기적 인간들이 어떻게 국가라는 공동체를 만들 수 있는가? 이기적 동기(이기적 합리주의) 때문이다. 자연 상태: 나면서부터 평등 / 자기 보존과 쾌락 추구 / 타인으로부터 인정 추구 자신의 생명 보존을 위한 모든 수단과 방법을 사용할 자연권 지님 - 만인에 대한 만인의 투쟁 상태 모든 것이 가능하고 모든 것이 허용된 상태 ‘국가’의 탄생은 인간이 인간다운 삶을 살도록 하는 것이다. 국가 없이는 문명과 인간다운 삶은 불가능하다(루쏘와 반대이다). * 자연 상태에서 국가 상태로의 이행은 어떻게 가능한가? 이기적 동물인 인간은 정념과 이성을 갖고 있다. 정념은 자연 상태에서 투쟁을 초래한 원인이다. 이성은 (1) 자기보존에 무엇이 유리한지를 계산할 수 있는 능력이고, (2) 법(자연법)의 명령을 지킬 수 있는 능력이다. 제1자연법: 가장 먼저 평화를 추구하라 제2자연법: 평화가 자기보존에 유리하다는 계산과 권리의 상호 양도 제3자연법: 계약 이행 ⇒ ‘국가’ 발생 (Leviathan) 사멸의 신 4. 기독교는 세속적 정치권력과 무관하다 - 교회에 대한 국가 우위론(Erastianism) 시민전쟁의 원인들 중에 상당 부분이 사소한 교리 해석의 차이와 종교적 자유를 부인하는 데서 비롯되었다고 보았기 때문이다. 자연스럽게 홉스는 종교적 관용과 자유의 확대에 관심이 많았다. 그리고 상호 경쟁적인 기독교의 교파 사이를 화해시키고자 했다. 종교적 자유와 관용의 확대를 위해 구체적으로 취한 홉스의 입장은 무엇인가? 홉스가 일관성 있게 말하고자 하는 것은, ‘교회가 국가에 종속되어야 한다.’는 것인데 그 이유는 국가의 목적과 교회, 종교의 목적이 같기 때문이다. 홉스가 본 동일한 목적이란 사람들로 하여금 복종하도록 하고 평화를 유지하도록 하는 것이다. 하나님의 나라는 ‘천국’이 아니라 하나님과 이스라엘 백성이 계약을 맺어 이룬 실제적인 정치 공동체이다. 따라서 현재의 국가 질서와 무관하다. 인간에게 명령하고 정리하고 처벌할 법적 권한이 교회에는 없다. 기독교가 합법적으로 수용되고 최고 통치자가 그리스도교인일 경우는 최고 주권자가 교회와 국가의 일에서 최종 결정권을 지닌다. - 국가 우월론의 필연성, 정치권력의 절대화 김용환, 『관용과 열린사회』 존 로크(John Locke, 1632-1704) * 대상과 인식 로크는 물리적 대상이 우리의 지각과 독립해서 존재하기는 하지만 대상이 우리에게 지각되는 방식과 그것이 실제로 존재하는 방식은 다를 수 있다고 보는 표상적 실재론(representative realism)의 관점을 표방한다. 그는 사물의 성질을 크게 두 가지로 분류하고 이러한 관점에서 대상에 대한 우리의 인식을 설명한다. 먼저 ‘제1성질’이 있는데, 이것은 어떤 정황에서도 물체와 분리될 수 없는 것으로서 어떤 변화나 힘이 가해져도 지속적으로 유지되는 성질들이다. 그리고 이 성질들은 물질의 모든 입자-이 입자들은 지각되기에 충분한 용적을 가지고 있다-에서 지속적으로 감각되며, 마음은 이 성질들을 물질의 모든 입자와 분리될 수 없는 것으로 감지한다. 제1성질의 예로는 고체성, 연장성, 모양, 운동성, 수, 용적, 조직 등이다. 반면에 ‘제2성질’은 대상 자체는 없지만 우리 안에서 다양한 감각을 일으키는 힘들로서 제1성질에 의존하는 성질이다. 색깔, 소리, 맛, 냄새, 촉감 등이 그 예이다. 그래서 붉은 사과를 볼 때 그것의 둥근 모양이나 크기, 무게 등은 제1성질에 해당하고, 붉은 색이나 새콤달콤한 맛 등은 제2성질에 해당한다. 이때 붉은 색이나 새콤달콤한 맛은 그 사과에 내재하는 고유한 성질이 아니며, 그 사과가 우리 안에서 그러한 감각 경험을 산출하게 하는 힘을 가지고 있을 뿐이다. 이처럼 제1성질과 제2성질을 구분하면 지각하는 상황에 따라 감각 경험의 결과가 달라지는 것을 설명할 수 있다. 우리는 흰 종이가 푸른 조명 아래에서 푸르게 보인다고 해서 그 종이가 푸른색이라고 말하지는 않는다. 색깔을 대상에 내재하는 고유한 성질로 본다면, 그 종이가 희면서 푸르다고 말해야 하는 모순된 결과에 도달한다. 그러나 로크 식으로 설명하면 그 종이의 색깔은 제2성질로서 햇빛 아래서 볼 때는 흰색의 감각경험을 산출하고 푸른 조명 아래서는 푸른색을 경험하게 하며, 그 종이는 이러한 힘을 지닌다고 할 수 있다. 이와 달리 제1성질에 해당하는 크기나 형태 등에 관한 감각 경험은 대상이 실제로 갖고 있는 성질을 닮았으며, 또한 이러한 성질들은 측정이 가능하므로 대상이 본래 지니고 있는 크기나 형태는 고정된 것이라고 할 수 있다. 요컨대 로크는 우리가 지각하는 대상 자체가 지닌 것은 우리의 감각 경험에 해당하는 제1성질이며, 제2성질의 경우에는 그 감각경험을 산출하는 힘만을 가질 뿐 그 성질이 대상에 내재하는 것은 아니라고 본다. 그리고 제2성질의 경우 대상이 지닌 힘은 그 대상을 이루는 부분들 중 우리가 지각할 수 없는 부분에 의존한다고 설명한다. 즉, 그 대상의 분자구조와 그 대상으로부터 발산되는 광파의 성질 등에 의해 제2성질의 감각경험이 산출되고 우리는 감각기관을 통해 이를 경험하게 된다는 것이다. 이러한 이론은 대상의 존재양식과 경험되는 양식이 다름으로써 발생하는 소박 실재로(naive realism)의 문제점을 해결하는 한 가지 방안이 된다. * 사회, 정치사상 『정부에 관한 두 논고』 - 올곧은 정치공동체와 정부의 목적, 근거 및 한계에 대한 논의 - 중심 주제: 과연 누가 정치권력을 보유해야 합당한가? - 제1권 왕권신수설, 제2권 정치적 절대주의를 비판하면서 정권의 목적과 기원 및 한계에 대한 자신의 생각을 전개 『관용에 대한 편지』 - 종교 개혁 이후 갈피를 잡지 못하던 종교와 정치의 관계에 대한 논의 - 로크는 유신론자이면서도 정치와 종교의 분리, 그리고 종교적 관용을 주장한 이유는 영국과 유럽 전역에서 지속된 전쟁과 내란의 주요인으로 종교계의 정치적 개입을 지적한다. 특히 로크는 당시 기독교인들 사이에 팽배했던 두 가지 억견을 원흉으로 꼽는데, 이 중 하나는 구원에 이르는 길이 오직 하나뿐이라는 믿음이며, 또 다른 하나는 자신이 올바르다고 생각하는 길은 무력을 동원해서라도 널리 알리고 지켜야 한다는 믿음이다. 근본적으로 이 믿음들에는 신앙의 일치만이 종교분쟁의 소지를 제거할 수 있다는 생각과 관용은 곧 분파를 조장하고 결국에는 내란으로 치닫는 지름길이라는 생각이 깔려 있다. 1. 경험 - 감각(sensation) - 외감(outward sense) - 반성(reflection) - 내감(inward sense) 경험 이전의 오성은 “백지 상태”(tabula rasa) * 외부 세계 대상의 힘 = 성질 제1성질(primary quality) 기본적 성질 연장성, 형상(形), 운동성 - 물체에 대한 관념 제2성질(secondary quality) 파생적 성질 색, 소리, 맛, 냄새 * 오성 속 관념 단순 관념(simple idea) (1) 하나의 감각에서 온 것 (2) 둘 이상의 감각 (3) 반성에서만 온 것 (4) 감각과 반성 양자에서 동시에 온 것(고통, 쾌락) 복합 관념(complex idea) (1) 양태 - 공간, 시간, 수 (2) 실체 - unknown / supposed (3) 관계 - 인과 / 동일 단순 관념을 재제로 오성이 그것을 종합, 추상화한 것 ⇒ 복합 관념은 의식이 임의로 작성할 수 있다. 이것은 경험론의 대원칙을 위배하는 것 아닌가? * 인식이란 두 관념의 일치, 불일치의 지각이다 직관적(intuitive) 인식 - 정신(자아)이란 실체는 직관적으로 인식한다(데까르뜨의 주장과 같다). 논증적(demonstrative) 인식 - 매개적 관념 필요 - a = c (a = b → b = c) - 신의 우주론적 증명(세계 존재 → 그 원인은 하나님): 윤리학, 수학 감각적(sensitive) 인식 - 외계 물체의 존재는 자명: 개연성 인식의 기원면에서 로크는 경험론적 인식론자이다. 윤리학, 수학의 명제가 논증적이라고 한 것은 이 명제들이 경험에서 독립적인 “인식상의 가치”를 지닌다는 것을 긍정한 것이요, 그는 이 점에서 이성론자이다. 1. 관념 = 표상 2. 지식론 3. 실재론: 과학적 실재론, 이론적 실재물, 독립적 존재 * 로크의 지각 이론 기본 전제: 대상 세계는 우리의 믿음, 인식과 상관없이 그 자체 객관적으로 존재한다(물질입자설). 외부 대상들 - 감각 기관들 (1) 직접 접촉 (2) 지각될 수 없는 미세한 입자들(insensible particles) (물리적 자극) → 신경 → 두뇌(비물리적 사건: 감각 관념) ⇒ 감각 표상적 실재론, 인과적 실재론 그렇다면, 감각 관념이 외부 대상을 충실히 표상하는가? 성질(quality)은 관념을 마음속에 산출시키는 힘이다. 성질은 실재 세계 속에 있다(관념과의 차이). 제1성질(원초적 성질): 물체와 불가분리적이고, 불변적 성질, 감각 불가능하다. 부피, 모양, 구조, 운동 제2성질 외부 대상(제1성질) → 감각 기관들 힘(force)의 방식 제2성질 그렇다면, 여러 가지 감각을 산출시키는 ‘힘’이 제2성질인데, 여기서 ‘힘’이란 무엇인가? * 단순 관념과 복합 관념 단순 관념 더 이상의 구성적 요소로 나뉠 수 없는 관념이다. 환원 불가능, 원초적, 정의(규정) 불가능을 특징으로 한다. 지각의 직접적인 대상과 연관됨. 지성은 단순 관념을 창조하거나 상상하거나 만들거나 구성하지 못한다. 그러나 지식을 지니기 위해 그것들을 필요로 한다. 지성은 그것들을 기억 속에 저장하였다가 기억할 수 있고 대조하고 연관시킬 수 있는 능력을 지닌다. 복합 관념 단순 관념으로부터의 결합으로 이루어지는 관념 복합 관념은 추상적 관념, 일반 관념, 보편자들, 추상작용들, 반성과 내성의 관념들을 포함한다. 복합 관념은 (1) 양태modes (2) 관계relations (3) 실체substance로 구분된다. (2)와 (3)은 혼합된 양태mixed modes라고 불린다. 양태들 - 단순 양태(단일성, 공간성) / 복합 양태(수, 양) 관계들 - 원인과 결과 / 동일성과 다양성 / 일자성과 다수성 / 장소와 시간 실체 - 외적 대상이 의식과 독립적으로 존재한다는 인식 (1) 질료 - 기저의 물리적 근거 제1성질과 제2성질 제1성질 (1) 물체에 있다고 생각되는 성질들 (2) 물체가 어떤 상태에 있든 물체로부터 분리될 수 없는 성질들 (3) 불변적으로 그 물체에 있는 성질들 (4) 감각 불가능 단순 관념 산출 외부 대상들 속에 실제로 존재 크기, 모양, 운동, 수 제2성질 여러 가지 감각을 만들어 내는 힘 대상들이 우리의 감각 기관에 영향을 주는 방식 맛, 소리, 색, 향기 과연 힘이란 무엇인가? 1. 일정한 성향을 지님 2. 상대적으로만 의미 지님 2에 의거하여 힘의 존재론적 위상은 성질이라기보다는 관계의 일종이라고 하는 것이 더 합당하다. 제1성질과 제2성질의 구분에 대한 분명한 동기는 하나의 대상이 겪는 모든 변화에도 변하지 않는 요소의 존재를 확립하려는 것이다. * 표상적 실재론의 문제 1. 우리의 마음속에서 일어나는 관념들이 그것들의 원인이라고 간주되는 외부 대상들을 과연 있는 그대로 충실하게 또는 참되게 표상해 주는가? - 제1성질들에 관한 관념들은 그 성질들을 정확하고 참되게 그리고 충실히 표상한다. 이것은 입자 이론과 양립 불가능하다. - 실재론과 경험론적 인식론의 공존 불가능성 2. 도대체 우리의 의식, 우리의 관념과는 별도로 소위 ‘바깥에’ 실재한다는 외부 세계에 대한 지식이 가능할 것인가 그리고 가능하다면 어떻게 가능할 것인가 하는 문제이다. 물질적인 사물들의 본성 내지 본질에 대해서는 아는 것이 하나도 없고 원리상 알 수 있지도 않다. 실질적인 본질(real essence)은 물질 입자, 입자들의 내적인 구조, 감각 불가능한 입자들이다. * 로크의 실체관 - 성질들을 떠받쳐주는 기체로서의 그러한 실체가 있다는 점은 말할 수 있으나 그 자체가 어떤 것인지에 대해서는 말 할 수 없다. 무엇인지 알지 못하는 어떤 것something I know not what 성질들이 속해 있고 성질들이 내재해 있는 어떤 것 문제점 1. 로크의 실체의 이중성 - 흄: 실체 부정(경험 불가능성이 이유) - 데까르뜨: 본질적 속성으로 인식 가능(경험 불가능성) - 이론적 양립이 불가능한 경험론적 인식론과 실재론의 문제 2. 물질적 실체 / 정신적 실체 * 로크의 인식론 입자이론에 기초한 모델 (1) 하나의 감각에서 온 것 (1) 감각 불가능성 (2) 둘 이상의 감각에서 온 것 (2) 분리 불가능성 (3) 반성에서만 온 것 (3) 불변성 (4) 감각, 반성 양자에서 동시에 온 것 크기, 모양, 운동, 수 ① 환원 불가능성 ② 원초적 외부 대상 안의 제1성질 ③ 정의 불가능성 단순 관념 → 복합 관념 ↓ (제1성질을 정확하게 표상) 오성의 (1) 양태: 공간, 시간, 수 추상작용 (2) 관계: 인과, 동일, 차이 (3) 실체 실체 외부 세계 → 감각 기관 → 관념 → 지식 substance 외부 대상 sense organs idea knowledge something I ↑ know not what 제2성질 여러 감각을 만들어 직접적으로 의식하는 마음속의 관념 supposed but unknown 내는 힘 그 관념에 의해 표상된다는 바깥 세 외적 대상이 의식과 맛, 향기, 색, 소리 계의 대상(간접적으로 지각) 독립적으로 존재한다는 인식 경험 - 감각 / 내성 조지 버클리(George Berkeley, 1685-1753) 1. 사상적 배경 2. 물질적 실체의 부정 버클리 철학의 중심주체는 물질적 실체가 존재하지 않는다는 것인데, 그의 이런 주장은 많은 사람들로부터 비판과 오해를 받았다. 물질적 실체를 부정하는 버클리의 논증은 크게 세 가지로 나뉜다. (1) 버클리는 표상적 실재론의 이론적 근거인 제1성질과 제2성질의 구분을 부정한다. 버클리는 물리적 대상의 모든 성질은 관념을 넘어선 것일 수 없다고 말한다. 그에 의하면 오직 정신만이 감각적 성질들의 원인이 될 수 있기 때문에 입자의 구조를 감각적 성질들의 원인으로 보는 것은 잘못이다. 이러한 버클리의 입장은 오직 정신만이 자연계의 모든 현상의 원인이라는 그의 중심주장에서 비롯된 것이다. (2) 추상주의자들의 추상 관념을 공박한다. 추상주의자들은 물질적 실체가 감각적 성질을 전혀 갖지 않는다고 상정하므로 그에 상응하는 관념은 추상관념이다. 그러나 버클리는 추상관념이란 있을 수 없으므로 ‘물질적 실체’란 아무것도 가리키지 않는 무의미한 낱말에 불과하다고 주장한다. (3) 물질적 실체의 부정을 주장하는 버클리의 세 번째 논증은 의미론적 논증 또는 인식론적 논증이라 불린다. 버클리는 실체가 특성들을 ‘지지한다’는 말이 은유적인 것임을 지적한다. 우리는 단지 감각 기관을 통해서만 관념들을 직접 알 수 있기 때문에 감각 기관은 지각되지 않은 채 존재하는 물리적 대상들을 우리에게 알려 줄 수 없으며 이를 증명할 수도 없다. 이것이 바로 ‘존재하는 것은 지각되는 것’(esse set percipi)이라는 버클리 철학의 대전제가 의미하는 바이다. 버클리는 회의주의와 무신론, 악의 근원이라고 보았던 물질적 실체라는 장막을 걷어내고 우리 앞에 펼쳐지는 감각적 사물 세계의 지위를 원상 복구시켰다. 그는 자신의 관념론이 우리에게 상식적으로 나타나는 세계와 모순되지 않는다고 주장한다. 그는 책이나 탁자 같은 사물들이 모두 존재한다는 것은 인정하지만, 그것들이 우리의 지각과 무관하게 존재하거나 또는 그 본성이 물질적인 특성이라는 것은 부인한다. 버클리는 책이나 탁자 같은 사물들이 ‘관념’이라고 주장한다. 따라서 버클리는 감각적 대상이 정신 속에만 존재하며 비사유적, 비활동적이라는 것을 표현하기 위해 관념이라는 말을 쓰는 것이다. 관념을 갖는 존재 없이는 관념이 있을 수 없다. 버클리는 관념과 그것을 지각하는 존재를 근본적으로 구별한다. 물리적 대상에 적용되는 ‘존재하는 것은 지각되는 것’이라는 원리는 정신에 대해서는 ‘존재하는 것은 지각하는 것’(esse est percipere)이라는 원리가 된다. 이처럼 버클리 철학에서는 존재는 수동적으로 지각되는 관념의 세계와 능동적으로 지각하는 정신의 세계로 나뉜다. 3. 자연철학 4. 형이상학 5. 도덕철학 버클리의 철학은 (1) 회의주의의 극복으로 종교적 신앙심을 회복하려는 것이다. 로크의 철학 논파가 그의 중심 과제이다. 로크의 철학에는 우주에 신이 들어설 자리가 없다. 신은 이 거대한 기계의 창건자이고 우주는 영원하다. 우주가 영원히 기계적인 운동을 해 왔다면 창조주는 필요하지 않다. (2) 영혼의 문제 - 이 우주에는 물질 이외에 - ‘비물질적’인 실체들, 즉 마음과 영혼들도 존재한다는 상식적인 견해를 로크가 인정하지만 그의 과학적인 우주관 내지 세계관으로는 단순히 물질의 한 성질일 수 있게 된다. * 로크 철학에 대한 비판 1. 관념과 대상의 구분 문제 (1) 로크에 따르면, 제2성질은 대상 속에 실재하는 것이 아니다. 쉽게 눈으로 확인할 수 있는 것들 중에 서 많은 것들이 한갓 환영에 불과한 것이 되고 만다. (2) 제1성질과 제2성질의 구분은 근거가 없다. 대상들이 관찰의 조건이나 관찰자의 상태에 따라 다르게 보일 수 있다는 것이 제2성질들의 특징이다. 이러한 특징은 제1성질들도 마찬가지이다. 제1성질이란 추상적 관념일 뿐이다. (3) 관념(표상) / 대상(표상되는 것) 우리의 관념들이 어떤 때는 대상에 대한 참된 표상이 되고, 어떤 때는 참된 표상이 되지 못하는 경우가 있을 터인데 이러한 구별의 인식론적 근거가 과연 나올 수 있느냐의 문제. 로크에 의하면 우리가 실제로 알 수 있는 것은 오직 우리의 관념뿐이다. → 외부 세계가 우리의 관념들에 의하여 나타난 바와는 전적으로 다를지도 모른다는 회의주의의 도전에 로크는 아무런 대답도 할 수 없다. (4) ‘외부세계’의 존재는 매우 불확실한 것이 되지 않을 수 없다. 내가 직접적으로 알 수 있는 것은 나의 마음속에 있는 관념들뿐이라면 내가 결코 알 수 없는 또는 원리상 알게 되어 있지 않은 어떤 것이 나의 바깥에 존재한다는 믿음은 어떻게 정당화될 수 있을 것인가? * 버클리의 상식적 실재론 로크의 실재론에 대한 버클리의 대상은 “물질의 독립적 존재를 부인하는 방안”이다. 로크의 외부 대상이란 개념이 회의주의가 발흥할 기미 또는 빌미를 제공한다. 따라서 외부 대상이 부인되면, 평소 기각하는 여러 대상은 우리와 독립하여 있는 어떤 실재적인 원인들이 아닌 우리 자신이 가지고 있는 관념들과 다를 바 없는 것이다(버클리의 주장). 존재는 우리의 관념과 분리된 존재가 아니다(esse est percipi). 로크가 관념의 세계와 외부 대상들의 세계로 이원화시킨 것이 결정적 실수이다. - 만약 외부 물체들의 독립적인 존재가 부인된다면 무엇이 원인이 되어 우리의 관념들이 발생한다는 뜻인가? 관념 발생의 진짜 원인은 비물질적이고 능동성을 가진 어떤 정신적 실체, 즉 신이 될 수밖에 없다. 버클리에 대한 통상적인 비판 - 물리적 세계로부터 실재성reality을 제거하였다(주관적 관념론). 물리적 세계 전체를 인식 주관인 나 속에 집어 넣어 관념화시켜 버렸다. 물리적 세계가 문자 그대로 사라지고 개개인의 마음속에 있는 한 갓 이미지에 불과한 것이 되어 버린 것인가? 오히려 버클리는 “단 한 가지 내가 그 존재를 부인하는 것은 철학자들이 물질 또는 물질적 실체라 부르는 것이다.”(로크의 실체관에 대한 부정) 그는 경험적으로 확인되는 그 어떤 것의 존재도 부인하지 않고, 그것이 실재함도 부인하지 않는다. 버클리가 부인하고자 한 것은 우리의 일상적인 것들의 존재가 아니라 우리가 경험할 수 없다는 물질적 실체의 존재이다. 추상화된 ‘물질’도 그러하다. 그는 추상관념을 부정했다. 흄(David Hume, 1711-1776) 1. 인식론 (1) 철학의 과제와 그 전개 (2) 인상과 관념 2. 인과론 분석 (1) 문제제기 (2) 인과성 분석 (3) 인과적 신념의 정당성 (4) 인간의 자연적 성향 3. 도덕철학 4. 종교철학 * 흄의 감각회의론 실재의 문제에 대한 흄의 접근 방식은 사실이든 아니든 세계가 실재한다고 여기고 있는 우리의 일상적 믿음의 분석에 있었다. 세계에 대한 믿음, 지식은 기본적으로 인상(impression)에서 나온다. 이 인상은 본성상 개별적인 것들이고 찰나적인 것들이다. 문제는 이 세계가 개별적이고 찰나적인 인상들로 구성되어 있는 것이 아니라 우리의 밖에 그 자체로 지속성을 갖고 있는 대상들로 구성되어 있다고 보는 우리의 일상적 믿음은 어떻게 되느냐는 문제이다. ← 철학의 스캔들 / ‘지각의 문제’ 이것은 흄의 인상이론에서 비롯된다. (1) 우리로 하여금 물체의 존재를 믿도록 한 원인은 무엇인가? - 물음 (2) 물체가 존재하는가 존재하지 않는가? 라는 헛된 물음 (1)은 믿음의 과정process에 대한 질문이다. (2)는 믿음의 정당성에 관한 질문이다(이것은 흄의 시각의 특이성이다). (2)가 헛된 물음인 까닭은, 물체가 존재한다는 믿음도 존재하지 않는다는 믿음도 모두 정당화될 수 없다는 것이다. 그 어떤 믿음도 정당화의 길이 원천적으로 봉쇄되어 있다. 그렇다면, 왜 , 어떤 원인으로 해서 그러한 믿음을 정당화되지도 않는 믿음을 갖게 되었는가? 외적 세계의 존재 문제와 관련하여 왜 그러한 믿음이 생기게 되었는가? (1) 대상들이 지속적으로 존재한다는 믿음 - 대상들의 지속성 (2) 우리의 지각과 구별되는 존재를 가진다는 믿음 - 대상들의 구별성 (1)과 (2)는 감각에서 오는지 아니면 이성에서 연유한 것인지 여부 감각 감각이 대상의 지속적인 존재에 대한 인상을 줄 수 없음은 자명하다. 대상의 지속성 자체가 감각되지 않을 때도 존재함을 함의하기 때문이다. 감각은 단일한 지각만 제공할 뿐이다. 대상의 구별성은 외적인 존재로도 주어질 수 없다. ‘외적’은 정확히 말해 ‘나의 밖’을 뜻한다. ‘나’라는 것도 감각에 나타나야 할 것인 바, 그러나 동일성을 갖는 인격적 주체로서의 ‘나’란 흄에 의하면 하나의 허구 관념이다. 감각으로는 나 또는 우리와 외적 대상을 구분하는 일조차 불가능하다. 이성 이성이 그러한 믿음을 낳았다는 함은 그 믿음이 어떤 이성적인 논변에 근거하고 있음을 뜻하고, 이것은 철학에 제시되었을 것이다. 철학자에 따르면 우리 마음에 나타나는 것은 모두가 지각이고, 따라서 단절적이고 마음에 의존해 있는 것들이다. 외적 세계의 존재는 상상력에서 연유된 것이다(흄). 대상들이 지속적으로 존재한다는 생각은 우리의 인상들이 갖고 있는 어떤 성질들과 상상력이 갖고 있는 어떤 성질들이 함께 작용하여 생겨난 것이다. 흄은 인상들이 지닌다는 문제의 성질을 (1) 불변성constancy (2) 정합성(규칙성, 무모순성consistency)coherence이라고 보았다. 과거의 경험과 현재의 경험이 서로 모순되지 않게 정합적으로 연결되자면 대상들이 지속적으로 존재한다고 믿을 수밖에 없다는 것이다. 그러나 습관이란 것도 지각의 규칙적 반복성에 의하여 생기는 것이기에 규칙성의 정도를 넘지는 못한다. 또한 지각의 규칙성의 정도가 아무리 높아도 대상들이 지닌다는 더 큰 정도의 규칙성을 추리할 근거는 되지 못한다. 따라서 대상의 지속적 존재에 대한 믿음 지각의 반복이나 습관에 의하여 얻어지는 정도의 정합성이나 규칙성에만 의존하여 형성되는 것이 아니다. 어떤 원리의 작용이 추가되어야 한다. 그것이 바로 상상력이다. 지각과 습관에 의하여 생기는 규칙성보다 더 큰 정도의 규칙성, 외적 대상이 지속적으로 존재한다고 볼 수 있는 정도의 규칙성이 확보되는 것은 바로 상상력이다. 상상력은 일단 어떤 생각이라도 생각의 흐름 속에 개입된다면 그 대상이 없어졌을 때에도 계속 작용하는 경향이 있음을 말한다. 계기적으로 발생하는 인상들 간의 이러한 단절을 무시하고 각각의 인상들을 단순히 서로 유사하다고만 보는 것이 아니라 엄밀하게 동일하다고 여기는 것이 바로 상상력이다. 동일성이 바로 상상력에 의하여 확보되는 것이다. 인상들 간에는 유사성만 있지만 상상력이 이것을 동일성으로 변환시키는 것이다. 보다 정확히 말하자면 유사성과 동일성을 혼동하는 것이다. - 각기 단절된 그러나 매우 유사한 지각들의 다발 * 두 종류의 참된 지식 (1) 관념들의 관계, 선험적 지식, 경험에 앞선, 경험에서 독립한 지식 - 수학, 논리학 - 필연적 (2) 사실과 관련된 지식 - 우연적 인과관계는 반드시 경험이 선행되어야 한다. 선험적 추론으로는 이 관계에 대한 지식을 얻을 수 없다(경험론의 원칙). * 귀납적 일반화의 문제(귀납의 문제) - 지금까지의 경험을 토대로 앞으로도 그러할 것이라고 말할 수 있는가? 러셀의 『철학의 문제』에 나오는 ‘칠면조’ 이야기. 과거의 반복된 경험을 토대로 현재와 미래에 동일한 사건이 발생할 것이라는 추측은 오류 가능성이 있다. 따라서 사실 판단에 대해 판단을 내리는 지성의 활동에 회의적 태도가 마땅하다. 이성적 추론으로 우리의 지식이 정당화될 수 있다는 것에 대한 회의론 - 일상적 회의론은 아니다. 오히려 우리는 사물과 사물 사이, 사건과 사건 사이에 일정한 관계가 존재하고, 그 관계가 미래에도 유지되리라는 믿음을 지닌다. * 인간 본성의 기본적 기제 (1) 결합(association) 결합의 기본 자료는 관념 감각을 통해 우리 마음에 생생하게 각인된 것을 ‘인상’이라고 한다. ‘인상’이 시간이 경과하여 희미하게 남아 있는 기억 속에는 ‘관념’이 자리한다. * 결합의 세 가지 원리들 (1) 유사성 - 유사성의 원칙 (2) 인접성(시, 공간적) - 인접성의 원칙 (3) 원인과 결과 - 인과성의 원칙 (3) 원인과 결과의 관계는 “지속적으로 서로 연결되어서 발생한다”(constant conjunction)는 사실에서 근거를 구한다. 필연적 연결(necessary connection)이 있는 것 같다. 현재의 인상을 토대로 과거의 관념을 결합시키는 것은 다름 아닌 “상상력”이다. 이것이 세계의 질서를 만들고 삶을 지탱할 수 있게 한다. 이 상상력의 근저에는 무엇이 있는가? 관념과 관념을 필연적으로 연결시킬 수 있는 토대는 무엇인가? 이성은 아니다. 오히려 경험에서 우러나온 추론은 지속적 반복을 통해 형성된 ‘습관habit’ 또는 ‘관습custom’에 근거한 것이다. 흄은 회의론자라기보다는 자연주의자이다. * 상상력은 믿음과 허구를 만들 수 있다. 믿음은 의지가 없는 반복된 경험일 뿐이고 느낌이다. 인간의 본능, 정념에 근거하고 있다. 반면 허구는 의지가 있다. 인과적 관계는 자연 안에서 신체적으로 타인과 더불어 살 수밖에 없는 인간의 조건 때문에 그런 것처럼 설정한 것이다. * 자아의 부정 신체적 조건이나 세계 안에 있는 무엇으로부터도 자유로운, 독특한 ‘나’란 따로 없다. ‘자아’ 또는 ‘나’를 시간과 공간의 변화에도 여전히 동일성을 유지하는 어떤 불변하는 실체로 생각하는 것은 오류이다. 자아는 ‘다양한 지각들의 집합’이다. 그러면 다양한 것들을 하나의 집합으로 파악하고 이해하는 자는 누구인가? 흄의 자아 개념 - 데까르뜨적: ‘지각’이란 의식을 통해 파악 - 반데까뜨적: 나의 의식, 나의 지각은 나의 신체를 통해서 경험하고 의식한 것들이 고, 이것들을 하나의 총체 혹은 체계로 통합할 수 있는 실체를 가정하 지 않는다. 하나의 ‘나’는 이름일 뿐이고, 실제하는 것은 ‘다양한 지각들의 주체’라 할 수 있다. * 우리의 바깥에 우리와 상관없이 질서지워진 세계가 사라지듯, 그러므로 세계를 지탱하고 있는 것들이 결합의 법칙과 습관에 따라 우리가 ‘주관적으로’ 만들어낸 것에 지나지 않듯이, ‘영혼’이니 ‘자아’도 소멸하는 지각들의 모임에 지나지 않는다. 흄의 자아관을 수용하게 되면, 영혼불멸이나 사후의 삶은 없다. * 회의론의 종류 (1) 인식 능력 자체 검토 - 방법적 회의 (2) 인식 능력을 적용한 결과 도달한 회의론 - 흄 소박한 실재론(외부세계는 우리의 지각과 무관하게 존재한다) → 표상주의(대상에 대한 주관적 지각) * 공간과 시간의 이율배반 - 공간이나 시간의 무한 분할 가능성을 생각할 수 있다는 주장처럼 불합리한 주장을 이성을 통해 하는 것을 보면 이성은 믿을 수 없는 것일 것이다. - 감각, 이성, 경험적 사실로부터의 추론 - 이것들을 완전히 신뢰할 수 없다면, 극단적 회의론: 모든 것을 불신하고 행동 중단 온건한 회의론(mitigated scepticism): 인간 인식 능력의 한계를 인정하고 현실적이 되는 것 * 흄의 인식론 1. 심리주의적 인식론 서양 근대 철학자들은 지식이 획득되는 심리적 과정에 대한 기술(심리주의, 기술주의)을 주요 과제로 본다. 내적 지각: 내부의 경험 내용을 내성적으로 떠올릴 때 생기는 경험 외적 지각: 감각 기관이 외부 사물과 직접 접하여 생기는 감각 경험 * 지각 인상: (내적이든 외적이든) 지금 내가 경험할 때 갖는 생생함과 활력을 그대로 간 직한 것 단순 지각 관념:(내적이든 외적이든) 시간이 지나 생생함과 활력이 약해진 채 머릿속에 남아 있는 것 → 어떤 것을 실제로 지각하는 것과 그것이 없는 곳에서 그것에 대하여 생각하는 것의 구별. 서로 다른 종류의 것은 아니고 다만 그 생생함의 정도에서만 다르다. 관념은 인상의 복사물이요 재생물이다. 인상 없는 곳에서는 관념도 생길 수 없다. 흄은 당시 과학의 입자 가설(물질이 원자들로 구성되어 있을 것이다)에 발맞추어 마음과 마음의 현상들도 모두 인상과 관념이라는 원자적 단위로 구성되어 있다고 보았다. 2. 관념 연합의 원리(발생적 설명) 모든 단순 관념들은 단순 인상들의 복사물이다. 그렇다면 단순 인상들은 어떻게 발생하는가? 경험을 넘어서는 문제로 알 수 없다. 관념들의 결합은 그 원리에 따라 이루어진다. 단순 인상 → 일차적이고 단순한 관념들 + 인과성/근접성/유사성 → 복합 관념 생각과 믿음의 출처가 분명한 관념과 인상들로 분석될 경우도 있겠지만, 간단히 환원되지 않는 경우가 더 많다. (1) 원인이 주어졌을 때 그에 상응하는 결과가 필연적으로 따를 것이란 믿음 (2) ‘나’라고 불리는 실체가 있어 동일성을 유지한다는 믿음 (3) 나 아닌 다른 사람들이나 사물들도 나와는 별개로 독립적으로 존재한다는 믿음 ↓ 이 믿음들의 공통적인 특징은 그 근저에 아무런 경험적 근거도 또 이성적 근거도 없다는 점이다. 인상과 관념, 관념 연합의 원리, 경험 이전의 관념들 간의 관계도 아닌 사실의 문제들이다. 참다운 지식(scientia)을 사실의 문제나 경험 세계에서는 절대 얻을 수 없다고 주장. 경험 세계에 대해서 확실한 지식을 가질 길이 막혀 있다. 확률적 지식probability 믿음 관념들간의 관계 사실의 문제들 흄 이성적 진리 사실적 진리 라이프니츠 분석 판단 종합 판단 칸트 사실 세계, 경험 세계에 관한 지식이 가능한가? 라이프니츠는 충족이유율, 칸트는 선험적 종합 판단 흄은 사실 세계, 경험 세계에 대해서 우리가 가질 수 있는 것은 지식이 아니라 믿을 수밖에 없다는 것이다. * 칸트의 흄 인과론 비판 1. 흄의 문제에 대한 칸트의 해석 흄의 고민: 보편적 인과 법칙과 개별적 인과 명제의 타당성 문제 - 인과 법칙과 인과 명제는 ‘종합적’ 명제인데, 이 종합성 이외에도 필연성과 선험성까지도 보장받으려는 데에 문제의 초점이 있다. 선험적 종합 판단은 어떻게 가능한가? 차이점은 칸트는 이 문제를 판단 일반의 가능성의 문제로 보았지만 흄은 인과 판단의 가능성이라는 특수 문제로 국한시켜 제기했다는 것이다. 선험적 종합판단의 가능성의 문제를 인과적 명제에만 국한시켜 제기한 흄과 달리 과학적 인식 일반의 가능성 문제로 일반화시켜 논의한다. 2. 경험의 제2유추 흄은 인과 원리의 객관적 타당성 부인 칸트는 인과 원리는 종합적이면서 동시에 필연적인 성격을 갖는다는 사실을 입증하려 함 『순수이성비판』 A판에서 인과원리는 ‘생산의 원리’ B판에서 인과원리는 ‘인과법칙에 따라 일어나는 시간적 계기의 원리’ 칸트는 인과 원리를 시간적인 질서와의 관계에서 분석하려 한다. 선험적 영역. 주관적인 것의 의식은 객관적인 것의 의식을 통해서만 가능하다. 흄은 우리가 사물이나 사건을 지각한다는 점을 원초적 출발점으로 본다. 이에 대해 칸트는 우리가 의식 내에서의 시간적 계기가 어떻게 객관적 의미(세계에서 일어나고 있는 것에 대한 표상)를 가진다고 말할 수 있는지를 물음으로써 흄의 전제를 문제 삼는다. 결론: 우리의 감각에 주어진 것이 실제로 밖에서 일어난 것을 대변하고 표상한다고 간주할 객관적 근거가 있기 전에는 사건의 지각이란 결코 없다. 바로 그 근거가 인과원리가 제공하는 것이다. 변화의 지각은 어떤 것이 일어나거나 변화함을 지각함이다. 사건의 지각은 본질적으로 그것 이전의 것과의 결합을 포함한다. 종합 작용이 필요하다. 가령, 밝은 하늘이 어두워지는 것(변화의 지각) 이러한 종합 작용은 지각에서는 주어지지 않는다. 현상들간의 객관적인 관계는 단순한 지각을 통해 결정되지 않는다. 지각으로는 하나의 상태, 그리고 또 하나의 상태만 주어진다. 그들간의 관계는 우리 내부에서 주어진다. * 변화를 객관적인 변화로 여길 수 있는 근거는 인과원리에서 찾아진다. 정적인 것에 대한 지각: 집의 예 (지각 순서는 무관) - 가역적reversible 동적인 것에 대한 지각: 강의 하류로 운행하는 배의 예 (지각 순서가 본질적) - 불가역적irreversible 공통점: 모든 지각은 계기적으로 일어난다. 어떻게 지각에서의 계기를 객관적 계기의 지각으로 여길 수 있는가? → 집을 지각할 경우에는 지각의 순서를 뒤바꿀 수 있지만, 운행하는 배를 지각할 경우에는 지각의 순서를 마음대로 뒤바꿀 수 없다. 우리의 마음을 그러한 시간적 계기의 질서를 객관적인 것으로 여기도록 강요당한다. 그러한 강요의 근거가 인과성의 범주이다. ; 칸트의 인과성의 도식은 시간에서의 필연적 계기이며, 그가 인과 원리에 접근하는 방식도 바로 이러한 시간적 측면의 고려를 통해서이다. 객관적인 질서에 대한 우리의 경험 자체가 인과 원리라는 범주를 통해서만 가능하다. 3. 칸트의 비판의 문제점 칸트가 보기에 흄의 인과론은 “주관적 계기에 대한 의식과 객관적 계기에 대한 의식의 구분을 무시하였다”는 점이다. 대답은 바로 ‘불가역성’의 기준이다. 그러나 해명해야할 문제점들이 있다. (1) 우선 사건들의 시간적 불가역성에서 과연 인과성이 그대로 도출될 수 있겠느냐는 것이다. 사건 A와 B간의 객관적인 불가역성이 성립된다고 하여 A가 B의 원인이라는 점이 도출되는지가 의문이다. (2) 오히려 A와 B의 인과 관계가 사건 A가 사건 B의 불가역성의 조건이라는 것으로 전제되었다는 것이 칸트의 주장일수도 있다. 칸트의 분석은 인과관계에 대한 분석이 아닌 시간상으로 발생하는 사건들의 객관적 계기에 대한 우리의 의식의 분석일 따름이다. 3. 칸트는 사건을 어떻게 파악하고 있는가? 집은 그 부분들에 대한 지각 배는 배의 움직임, 즉 배의 양태 그렇다면 움직이는 것과 정지해 있는 것을 구별해주는 근거는 무엇인가? 그는 우리가 ‘보기에’ 그렇다는 것이다. 그렇다면 시간적 계기의 불가역성이나 인과 관계 같은 문제에 대한 칸트의 분석도 ‘보기’와 같은 상당히 경험적인 기분에 의존하고 있다고 결론짓게 된다. ‘보기에’ 움직이는 것은 사건이고 ‘보기에’ 움직이지 않는 것은 사건이 아니다. 단순 구분이다. 사건이냐 아니냐라는 존재론적 문제가 인식 주관의 감각적 기초에 의하여 가늠될 수 있는지는 하나의 큰 문제이다. 사건 존재론 집의 경우 가역성도 T₁에서 지각된 지붕의 상태와 거꾸로 지각된 순서에서의 T₂지붕의 상태가 동일하다는 전제 위에서 성립하는데, 이 전제는 과연 정당한 전제인가? 변화한다는 점에서는 배의 운항과 본질적으로 차이가 없다. 4. 흄은 어떻게 인과 명제가 ‘선험적 종합판단’이 될 수 있는가 칸트는 인과관계에 대한 판단이 선험적 종합판단이 될 수 있다. 칸트는 원인과 결과의 종합이 보편적인 것일 수 있음을 믿었는데 이 때 보편성은 결코 단순한 경험적 일반화와는 다르다는 것이다. 그러나 이 보편성의 출처는 어디인가? 이 보편성은 필연성에 의해 보장된다. 이 필연성은 논리적 필연성도 경험적 필연성도 아니다. 일종의 선험적 형식으로 우리의 마음에 부여되는 것이다. 그렇게 되면 흄과 어떤 차이가 있는지 의심스러워진다. 흄도 필연성의 근거로 ‘심적 성향’mental disposition에서 찾았다. 단지 심적 성향은 경험과 관찰에 그 근거가 있지만 칸트는 강요가 선험적인 데에 그 근거가 있다. 칸트의 초월적 영역은 신빙성이 있고 설득력이 있는 것일까? * 인과와 필연성 필연성 1. 논리적 의미에서 필연적으로 참인 문장 또는 명제는 그 논리적 형식 때문이다. 동일률/배중률 2. 용어의 정의 때문에 필연적으로 참 - 분석적 참(analytic truth) 예: 모든 총각은 결혼하지 않았다. 3. 모든 가능 세계에서의 참 - 논리적 필연성 가능 세계는 논리적으로 가능한 모든 세계이다. 4. 형이상학적 필연성(metaphysical necessity) 크립키(S. Kripke) 물리적인 의미에서의 필연성보다는 강하고, 그렇다고 논리적 필연성과도 동일시될 수 없는 의미의 필연성이 있다. 선험적이 아니라 경험적으로 발견되었을 뿐인데도 필연적이라 할 수 있는 명제들이 있다. (1) 골드바흐의 추측(Goldbach’s Conjecture) (2) 물은 H₂+O이다. 만약 참이라면 물이 존재하는 모든 가능세계에서도 참일 것이고 따라서 필연 적 명제이다. 다만 그 인식론적인 근거는 경험이다. 라이프니츠의 논리적 필연성과도 구별되고 크립키의 형이상학적 필연성과도 구별되는 또 다른 의미의 필연성도 있을 수 있을까? 즉 논리적 세계나 형이상학적 세계가 아닌, 논리적으로 가능한 세계가 아닌 바로 이 세계, 즉 현실적 경험 세계에 국한해서도 ‘필연적’이라는 말을 할 수 있는 경우가 있을까? ① ② 논리적 필연성 물리적 필연성 형이상학적 필연성법칙적 필연성 개념적 필연성자연적 필연성 자연의 법칙을 기술해주는 소위 ‘법칙적 명제’의 성격이 무엇인지 문제는 ②의 경우의 ‘필연성’이라는 말의 의미를 어떻게 규정할 수 있느냐이다. 법칙적 명제는 불변성(invariableness)이나 규칙성 이상의 것일 수 없다는 입장이나 이것만 가지고는 법칙의 일반화와 사실의 일반화를 구분할 수 없기 때문에 양상 개념이 반드시 필요하다는 것이다. 양상 개념은 논리적 필연성이나 형이상학적 필연성보다는 약하지만 단순히 우연하게 맺어진 사실적 관계보다는 강한 연관성을 나타내는 것이다. ‘물리적 필연성’이나 ‘자연적 필연성’으로 불리는 그 개념의 정체는 무엇인가? * 흄의 필연성 이론 1. 필연성과 인간 본성 인과적 필연성 부인 우리가 두 대상이 필연적으로 연관되어 있다고 말할 때 가지게 되는 필연성의 관념은 어떤 관념인가? → 필연성의 관념을 낳게 한 인상을 찾기 위해 원인과 결과라는 일반적으로 말해지는 대상이나 사건들을 살펴본 결과 거기서 불변적 연결constant conjunction은 나오지만, 그 어느 곳에서도 필연성 관념의 원천이라 할 만한 인상은 찾아 볼 수 없다. → ‘필연성’ 또는 ‘필연적 연관성’이라는 표현이 대상 세계, 즉 사실의 문제에 적용되어서는 아무런 의미도 없다. * 필연성에 정확히는 필연성 관념에 대응되는 외적 인상이 없다는 주장이다. 우리가 필연성의 관념을 가지고 있음은 인간 본성의 자연적 사실에 속한다. 인간학의 정립이 필요하다. 그러나 필연성 관념의 기원은 인간 심리 내부에 있는데 어떻게 해서 우리는 그것이 외부 세계에 있다고 믿게 되는지는 아직 설명되지 않고 있다. 인간의 마음은 자신을 외적 대상들에까지 넓혀 그것들과 내적 인상을 결합시키려는 큰 성향을 가지고 있고, 따라서 이 성향으로 우리는 필연성과 힘을 우리의 마음이 아니라 대상에 있는 것처럼 생각하게 된다. 2. 믿음의 무한 퇴행 (1) 내재적 관점에서 필연성이 외부 세계에 내재한다는 믿음 자신의 내부의 것을 외부에 있는 것처럼 투사하고 객체화시키는 인간 마음의 성향 믿음과 성향의 인과관계 P(성향) / N(필연적 연관성) 두 사건 C와 E사이에 필연적 연관성이 있다는 믿음을 B - cNe B(cNe)의 원인은 P이다. 그러면 P와 B(cNe) 사이에 필연적 연관성이 있다고 믿는다. 그러면 B〔PNB(cNe)〕이다. 그러나 이것도 거짓 믿음이다. P와 B〔PNB(cNe)〕 사이의 인과 관계가 성립된다. P B(cNe) B〔PNB(cNe)〕 - B´ B〔PNB(PNB)(cNe)〕 결국 믿음과 성향의 인과관계는 논리적 무한퇴행에 빠진다. 무한 퇴행의 결정적 원인 반론 ① 우리가 그러한 무한한 믿음을 사실상 가질 수 있겠는가 - 심리학의 경험과학적 연구 결과가 필요 ② B´의 무한 퇴행이 무슨 오류인가. 믿음과 성향에 대한 완결된 논리적 체계의 수립이 문제가 아닌 이상. - B´는 필연적 연관성의 존재에 대한 거짓 믿음이 생길 수 있는지에 대한 흄의 환원적, 인 과적 설명이 타당함을 뒷받침하는 믿음이다. 따라서 무한 퇴행으로 B´가 거짓 믿음이 되 어서는 안 될 말이다. (2) 외재적 관점에서 애매어 사용의 오류: 힘과 필연성의 동의어 관계 (3) 자연적 필연성 흄의 공식적 인과이론은 “자연 속에 있다고 여겨지는 필연성이란 사실은 심리적인 것이다” ① 필연성과 선험성 관념들간의 관계는 직관적으로 확실하거나 논증적으로 확실한 것으로 규정 관념들간의 관계 / 사실들의 문제 필연적(인식론) 우연적 선험적(형이상학) 경험적 논리적 필연성 자연적 필연성 구조적 유사성(structural similarity) 두 필연성 모두 심리적 활동으로 환원 ↓ ↓ 이것은 구조적 유사성을 사실적 문제나 관계에 필연성이 지님에도 왜 거짓 믿음이 있다는 믿음은 거짓 믿음이고 파기 아닌가? 되거나 교정되어야 할 믿음이다. 장-자끄 루쏘(Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778) * 사회, 정치사상 1754년 디종 아까데미는 ‘사람들 사이의 불평등의 기원은 무엇인가? 그리고 그것은 자연법에 의해 허용되는가?’라는 논문 현상 공모 과제를 내 놓았다. 이 주제의 대담함에 이끌려 쓰인 책이『인간불평등기원론』이다. 루쏘는 인간의 불평등을 자연적 또는 신체적 불평등과 사회적 불평등으로 구분한다. 연령이나 체력, 정신적 자질의 차이에 의해 자연적으로 주어지는 신체적 불평등과는 달리, 사람들 사이의 약속과 합의에 의해 정해지는 도덕적 또는 정치적 불평등은 소수의 사람들이 다른 사람들의 희생을 대가로 누리는 부와 명예, 권력 등의 모든 특권에서 생겨난다. 물론 여기서 루쏘가 주목한 것은 인간에게 불행의 근원이 되는 사회적 불평등이다. 사회적 불평등은 반자연적 상태, 다시 말해 인위적인 문화로 인해 생겨나 인간을 타락하게 만들었다.
루쏘는 기본적으로 인간성은 ‘자연적 본성’이고 사회적으로 만들어지는 사회성은 ‘역사적 본성’이라고 생각하며, 현재 인간은 자연 그대로의 모습과 인위적인 모습이 혼합되어 있으므로 이를 잘 구별해야 한다고 강조했다. 사회적 변화에 영향 받는 사회성에서 본연의 인간성을 이끌어낼 수 없다고 생각한 그는 일종의 사고실험을 통해 ‘자연 상태’를 설정한다. 여기서 자연 상태란 생산기술이나 언어가 없어도 숲속을 헤매어서 먹고 마실 것과 잠잘 곳을 해결할 수 있고, 전쟁을 벌이거나 동맹을 맺지 않아도 이웃을 해치거나 특별히 그들을 기억하지 않으며, 매우 적은 정념에 따라 자족하면서 이 상황에 알맞은 감정과 지식만을 갖고 있는 상태이다. 루쏘의 자연 상태는 홉스가 생각한 자연 상태인 ‘만인에 대한 만인의 투쟁’과는 상이한 것이며, 루쏘는 자연 상태의 인간이 도덕적인 맥락 이전에 선천적으로 선한 본성을 갖고 있다고 믿었다. 왜냐하면 도덕이란 원초적인 감정과 충동이 발전한 형태이므로 자연 상태 이후를 의미하기 때문이다. 사회 질서나 도덕규범에 의해 정해진 상대적 선(善)과는 다른 ‘자연선’은 진실과 허위의 구별 이전의 상태를 산다고 가정된 자연인의 본성이다. 그런데 이와 같은 자족과 평등의 자연 상태에서 인간은 어떻게 인위적인 조직 사회의 불평등 상태로 이행하게 되는가? 루쏘는 인간의 사회적 불평등의 기원을 다음과 같이 설명한다. 땅에 울타리를 치고 ‘이것은 내 땅’이라고 선언한 사람이 불평등을 처음 발생시킨 사람이며, 다른 사람들이 이를 순순히 받아들인다는 것을 알게 된 사람이 바로 사회와 정치의 진정한 창설자라는 것이다. 이렇게 사유 재산이 발생하고 지주에 예속된 노동이 필요해지면서 가난과 노예제도가 필연적으로 뒤따르고 인간은 점차 ‘문명화’되어가는 것이다. 이른바 문명화는 빈부격차와 욕망의 충돌로 야기된 지배와 종속의 굴레로 인간을 내몰아 사회를 전쟁상태로 만들어버린다. 이런 전쟁 상태에서 가진 자들은 그들의 위기와 손실을 최소화하기 위해 최선의 방책을 고안해내는데 이것이 바로 사회와 법률의 기원이다. 부자가 고안해낸 법률은 약자에게는 또 다른 멍에가 되지만 부자에게는 새로운 권력을 부여함으로써 인간 본연의 자유와 평등을 완전히 말살해버렸고, 이로부터 인간 불평등의 영구화 가능성이 마련된 것이다. 사유재산의 발생으로 결국 사회적 불평등이 초래되었다고 해서 루쏘가 사유재산을 완전히 부정한 것은 아니다. 그는 사유재산의 평등한 분배를 주장한다. 빈부갈등으로 사회가 분열되는 것을 염려하는 것이지 공산사회를 지향한 것은 아니다. 그는 적은 사유재산, 예를 들어 각자의 제한적 욕구를 충족하는 데 필요한 만큼의 토지와 같은 사유재산은 사회를 구성하는 기초가 된다고 생각한다. 사실 그가 사유재산의 평등한 분배를 주장한 것은 빈민층을 유린하는 당대의 특권층에 대한 비판이었다. 홉스가 제기한 사회계약론은 로크와 루쏘에 의해 발전되었는데, 루쏘가 이전의 사회 계약론자들과 뚜렷하게 다른 점은 모든 권력이 국민의 주권에서 나온다는 ‘국민주권’의 원리를 분명히 했다는 점이다. 국가의 주권은 신으로부터 주권자에게 부여되는 것이 아니라 계약에 의해 성립하는 것이지만, 홉스의 주장처럼 주권자와 시민 사이의 계약에 의해 성립하는 것이지만, 홉스의 주장처럼 주권자와 시민 사이의 계약에 의해 성립하는 것은 아니다. 루쏘에 의하면, 국가를 성립시키는 계약은 다수의 개인들이 한 국가의 국민을 형성하는 행위로서의 계약이며, 이후 국민은 주권자를 선택하여 그에게 주권을 단순히 위임한다. 사회적인 속박이 개인의 자유로운 의지에 근거할 때만 정당하다면, 인간이 자신과 계약하는 것은 자신의 자유를 억압하는 것으로 볼 수 없다. 결국 인간의 자유와 권리를 보장하기 위해 루쏘가 택한 방법은 ‘자기와의 계약’이라는 개념을 통해 구속을 정당화하는 것이다. 그에 따르면, 한 개인은 자신의 신체라는 한계에 의해 결정되는 개체성과 자신을 포함한 공동체에 의해 결정되는 전체성을 지닌다. 한 개인으로서 인간이 자신의 자유와 권익을 보호하기 위해 자신을 포함한 전체와 하는 계약은 자기와의 계약이기도 하므로 자신의 개인적인 권인과 동시에 공동선을 보장하는 것이다. 『사회계약론』에 등장하는 ‘일반의지’(the general will)라는 유명한 개념은 바로 사회 계약의 중심이 되는 것으로, 자신의 여러 가지 이익 추구를 위한 자유로운 개별적 의지 중에서 공동선을 추구하려는 의지와 중복되는 부분을 말한다. 개별적 의지 가운데 일반의지가 자리 잡고 일반의지가 나 자신의 자유로운 개별 의지 안에 있는 한 그것은 자유를 억압하지 않는다. 이때 일반의지는 개별적 의지의 총체인 ‘만인의 의지’(the will of all)와는 구별되는 것이다. 일반의지는 주권자인 국민의 공통이익과 공동선을 목적으로 하는 반면, ‘만인의 의지’는 어디까지나 개별의지의 총합이기 때문에 보편적인 목적을 지향하지 못할 수도 있다. 이와 같은 루쏘의 ‘일반의지’는 항상 정당하고 양도 불가능하며, 파괴되거나 타락할 수 없는 순수한 것이다. 일반의지가 양도와 분할이 불가능하다는 것은 그에 근거하는 통치권 역시 양도될 수 없고 불가분임임을 의미한다. 통치권은 오직 입법자인 국민에게 있기 때문에 그 대표자란 있을 수 없고 대리인만이 있을 뿐이다. 따라서 국회에 제안된 법률은 일반의지의 발현이어야 하며, 일반의지를 깨닫지 못하는 사람은 자유롭게 되기 위해 일반의지에 따르도록 강제된다. 이때 ‘자유를 위한 강제’는 전체주의의 옹호가 아니라 개체성과 전체성의 조화와 통일을 의미한다. 결국 일반의지란 개인의 자유와 공동체적 가치를 동시에 극대화하는 원리라고 할 수 있다. |