교회사 7기 2 한글

기독교 교회의 역사 Seven-Eight-Eight Ministry는 여전히 이러한 특성을 유지하고 있습니다. 진젠도르프는 교회와의 분리를 승인하지 않았지만 모라비 운동은 불가피하게 점차 완전히 독립된 교회가 되었다. 742년에 프로이센 정부는 이곳을 교회로 인정했습니다. 1745년 모라비교회는 감독, 장로, 집사 등으로 완전하게 조직되었으나 행정구조는 감독제도가 아닌 장로제도로 오늘날에도 그러하다. 영국 의회는 1749년 법안을 통과시켜 "고대 항의 가부장적 교회"로 인정했습니다. 그럼에도 불구하고 진젠도르프는 "큰 교회 속의 작은 교회"라는 그의 원칙을 여전히 고수하고 있습니다. 몇 번의 준설 끝에 그는 1747년 진젠도르프에서 작센 당국의 동의로 사망하고 망명에서 소환되어 본국으로 돌아가게 된다. 자신의. 이때 모라비교회는 아주 아름다운 예배예식과 아주 완전한 찬양송 모음을 편찬했습니다. 모라비교회는 그 수가 많지는 않지만 유럽 전역에 흩어져 있는 성도들을 통해 파급력이 있습니다. 모라비의 지원을 받는 종교 공동체는 많은 사람들을 끌어들였고, 이들은 여전히 국가 교회의 회원 자격을 유지하고 있습니다. 진젠도르프가 외국을 떠돌아 다닐 때 그와 몇몇 모라비족은 신학과 문화 사상에 관한 특이한 발언을 하여 외부인들로부터 비판을 받았다. 그는 그리스도의 대속의 죽음에 초점을 맞추었고, 왜곡된 설명을 했으며, 고통받는 그리스도의 피와 흉터에 초점을 맞추었습니다. 이러한 환상적 감상적 경향은 또한 베테라비아 모라비에의 비극에 영향을 받았는데 진젠 유배 기간 동안 이러한 운동은 르네부르크에 집중되었고 마리엔보른은 렌하에게 주어졌다. 진젠도르프의 아들. Zinzendorf는 다음 사항에 많은 관심을 기울입니다. 영형 . 그리스도인은 천국에 들어가기 전에 어린아이와 같은 외모를 바꾸어야 하는데, 이런 생각으로 인해 순진한 말을 많이 합니다. 이러한 독특한 언어와 사상은 1747년에서 1749년 사이에 가장 발달했지만, 그 이후로 대부분이 스스로 수정되었습니다. Moravies는 이 기간을 "선택 기간"이라고 불렀습니다. 나중에 진젠도르프 자신도 이 시기에 나온 모든 기이한 진술을 버렸다. 그러나 이러한 경향은 오점으로 간주되어야 합니다. 그러나 진젠도르프는 그리스도에 대한 충성에 대해 이렇게 말할 수 있습니다. 1749년부터 1755년까지 진젠도르프는 대부분의 시간을 영국에서 살았습니다. 그는 이때 경제가 파산했다. 모라비의 각종 상업화로 그의 재산이 다 써버렸기 때문이다. 그가 빚진 모든 빚은 나중에 모라비 교단에서 갚았고, 그래야만 합니다. 그러나 이러한 경제적 필요 때문에 모라비 교회 조직을 수정해야 했습니다. 우선 모든 업무를 총괄하는 일종의 대리인이 있어야 하는데, 지방교회는 경제적 책임이 있기 때문에 총회를 대표로 조직하고 정기모임을 해야 한다. 진젠도르프는 생애 마지막 몇 년의 대부분을 신자들을 목양하는 데 보냈다. 그동안 그의 기력은 바닥났고, 사랑하는 아내와 외아들을 잃은 슬픔은 더욱 커졌다. 그래서 그는 1760년 5월 9일 간렌후트에서 사망했습니다. 진젠도르프의 일생 동안의 헌신과 헌신으로 세워진 모라비 교회의 기초가 안정되어 그의 사후에 심각한 분열은 일어나지 않았다. 이후 대부분의 리더십 책임은 쇼페너에게 넘어갔고, 진젠도르프만큼 천재적이고 열성적이지는 않았지만, 그처럼 충성스러우면서도 세상에는 철저하고 조직력이 풍부했기 때문에 이것은 축복이었다. . 1762년, Shipang Enboer는 Yumei를 소환하여 Qiangrenhute로 돌아갔고, 그 이후로 그는 죽을 때까지 30년 동안 지도자의 자리를 지켰습니다. 그의 꾸준하고 정보에 입각한 지도력 아래 모라비 교회는 꾸준하고 끈기 있게 발전해 왔습니다. 영형 영형 영형 7호 현대기독교 일곱 여덟 아홉 기독교 교회의 역사 세븐나인오 영형 확장, 그런 기발한 아이디어에 대한 비판은 대부분 제거되었습니다. 묵묵히 일하고 자랑하지 않고 은혜가 충만합니다 모라비교회는 여러 기독교 교회들 중에서 상당한 위치를 차지하고 있으며, 그 설교의 열정과 여기저기 흩어져 있는 성도들의 사역이 파급력이 있습니다. 영국 복음주의 부흥의 일곱 번째 단락, 웨슬리와 감리교 18세기 초 영국의 종교적 사상과 삶의 상황은 위에 설명되어 있습니다(761페이지 참조). 17세기의 분쟁이 끝날 때까지, 국가 교회에서든 반국가 종파에서든, 같은 사람들은 일반적인 영적 빈곤에 갇히게 될 것입니다. 이성주의는 다양한 종교 사상가들에게 침투했고, 당시의 이른바 정통 기독교조차도 하늘의 명령에 순종하는 도덕 체계에 불과했습니다. Puteler(764페이지 참조)는 이러한 종류의 사고를 나타내기에 충분합니다. 그의 많은 확률론적 이론은 소수의 지식인을 설득했을지 모르지만 행동의 힘을 불러일으키는 경우는 거의 없습니다. 당시에는 유능한 설교자들이 많았지만 설교의 특징은 모두 도덕성을 논하는 비특징 기사였다. 가르치지 않는 것을 주님께 인도하는 일은 거의 없습니다. 하류 사회의 종교 상황도 영적 파멸이며, 사람들의 유흥은 천박하고, 문맹은 어디에나 있고, 법은 잔혹한 방법으로 집행되며, 감옥은 질병과 범죄로 가득 차 있습니다. 취한 영국 역사에 비해 술 취함 0 어떤 기간입니다. 9 더욱이 당시 영국은 산업혁명 직전인 18세기의 마지막 30년 동안 농업 국가에서 산업 제조 국가로 변모했습니다. James Watt(James Watt 1736 1819)는 1769년에 발명한 증기 기관에 대한 독점 프랜차이즈를 획득했습니다. Arkwright(Richard Arkwright 1732-1792)는 1768년에 기계 직조 방법을 발명했습니다. 1770년 Hargreaves(James Hargreaves?| 1778)는 섬유 기계 프랜차이즈를 획득했습니다. 하나 일곱 여덟 넷 1762년 Edmund Cartwright(Edmund Cartwright)가 직기를 발명했고, 1762년 Josiah Wedgwood(Josiah Wedgwood)(1730-1795)가 Staffordshire를 설립했습니다. 도자기 사업. 이러한 산업 및 사회 개혁과 그로 인한 문제는 매우 광범위하며 종교적 결과도 매우 중요합니다. 18세기 초반에는 많은 사람들이 당시의 현상을 개선하기를 원했고 그러한 운동도 많이 있었습니다. William Rowe는 자연 평화 이론을 반대하기 위해 최선을 다했을 뿐만 아니라(763페이지 참조), 1728년에 쓴 그의 기사 독실하고 거룩한 삶에 대한 진지한 부르심은 John Wesley에게 매우 깊은 영향을 미쳤습니다. 영국 각성 문학의 위대한 기념물. 공리학자들 사이에서 아이작 왓츠(Isaac Wats 1674 1748)는 자신이 당시의 위대한 신학자였다는 사실을 오랫동안 잊고 있었지만 "현대 영어 찬송의 창시자"로 알려졌습니다. 그가 1707년에 쓴 찬송가와 신약의 언어로 모방한 다윗의 시(신약의 언어로 모방한 다윗의 시편) 영국과 미국에서 이 책은 고정관념을 뒤집었습니다. 그 당시에는 일반적으로 성경 장 이외의 구절을 사용하는 것에 반대했습니다. 그의 글은 모두 일종의 깊고 생생한 경건을 나타냅니다. 당시 일부 사람들은 일반 종교 생활을 되살리려고 했습니다. 이 노력은 다양한 ``종교 단체''에 의존하고 있습니다. 첫 번째 사회는 1678년경 런던에서 젊은이들의 그룹에 의해 조직되었습니다. 그 목적은 기도하고, 성경을 읽고, 영적인 삶을 계발하고, 더 많은 성사를 받는 것이었습니다. 영형 7호 현대기독교 세븐나인원 그리스도의 교회의 역사 792 가난한 사람, 병장, 선원, 죄수를 돕고 전파 활동을 장려했습니다. 이러한 클럽은 매우 빠르게 구현되었습니다. 1700년경에는 런던에만 거의 100개의 그룹이 있었고 아일랜드에서도 영국 전역에서 볼 수 있습니다. 그 중 하나는 1702년 John Wesley의 아버지 Sanmuer Wesley에 의해 시작되어 Epworth 팀을 구성했습니다. 이 클럽은 Shishuier가 시작한 특별 임무와 여러 면에서 유사하지만(777페이지 참조), Shishuier와 같은 지도자가 그들을 이끌고 홍보하지 않습니다. 이 클럽들은 거의 모든 국립교회 회원들로 구성되어 있습니다. 많은 나라의 목회자들은 이 클럽을 광적인 운동으로 여겼고, 1710년 이후에는 세력이 다소 약해졌습니다. 그러나 "동아리"의 조직은 여전히 존재하며 감리교 창립 당시에도 여전히 큰 영향을 미치고 있습니다. 그러나 이러한 노력은 기껏해야 부분적이고 영향력이 제한적입니다. 대다수의 영국인들은 여전히 영적으로 궁핍한 상황에 놓여 있지만 자신이 죄책감에 있다고 맹목적으로 느끼고 미래의 보상과 형벌을 확신합니다. 그의 구원과 삶을 변화시킬 수 있는 믿음 때문에 그리스도에 대한 충성은 아직 흥분되지 않았습니다. 사람에게 필요한 것은 직설적으로 마음에 원망하고 마음을 굴복시키는 생생한 영의 열심이며 지적인 생각이나 냉철한 이론은 필요 없습니다. 영국의 전체 종교생활은 마침내 심오한 변화를 겪었고, 영국에서 모든 영어권 지역으로 확산된 것은 복음주의 부흥의 산물이다. 첫 번째 징후는 18세기 초에 나타났습니다. | 1752), 1714년에 이시네는 사람들이 이끄는 대로 복음 운동을 시작하여 회중이 너무 많아 교회 옆 열린 공간에서 설교해야 했습니다. 3년 후, Etrick의 열성적이고 호평을 받은 설교자 Thomas Boston(1677-1733)의 선동으로 17세기 청교도 작품이 다시 인쇄되었습니다. . 영형 현대 신학의 골수(Marrow of Modern Divinity), 아마도 에드워드 피셔가 썼을 것입니다. 그것은 1722년에 항상 금지되었지만 골수 남자의 열렬한 복음 정신은 사람들에게 호평을 받았습니다. 그들은 Speer의 신심 그룹처럼 "기도 모임"을 조직했습니다. 1730년대 중반 웨일즈가 부흥하는 동안, 그 지도자는 Hove(Hove) Harris(1714--1773)와 Rowland(Daniel Rowlands) Nine 0)였습니다. 그러나 복음주의가 주요 추세로 부상하는 것은 실제로 John, Charles Wesley 및 George Whitefield의 세 지도자의 등장에 달려 있습니다. 그들은 40년 동안 밀접하게 관련된 세 가지 영역을 따랐고 모두 영국 국교회와 관련이 있습니다. 이 세 가지는 웨슬리 형제의 감리교, 위트필드의 칼빈주의 감리교, 영국 국교회입니다. 전통적인 교구 경로를 따릅니다. 1779년이 되어서야 이 세 지부 중 하나가 처음으로 영국 국교회에서 공식적으로 분리되었습니다. 웨슬리 형제의 조상은 모두 국교를 따르지 않는 사람들이었습니다. 그들의 할아버지와 외할아버지는 모두 1662년에 목사직에서 해임되었고 그들의 아버지 Samuel Wesley(1662|1735)는 국교회 목사가 되기를 원했고 1895년부터 그는 평생 동안 Earp였습니다. 지역. 사무엘은 신실하고 믿음이 있으나 재능이 없는 사람으로 그리스도의 생애(Life of Christ in Verse in Verse)와 욥기 주석을 썼습니다. 그들의 어머니의 이름은 남편처럼 성공회에 충성하지 않는 매우 강한 성격의 여성인 Susanna Annesley입니다. 두 형제는 부모로부터 물려받은 인격을 가지고 있으며, 아마도 어머니처럼 더 강한 인격을 가지고 있을 것입니다. 그들의 어머니에게는 19명의 자녀가 있었고 8명은 유아기에 사망했지만 13명의 가족이 노동과 검소를 탐구해야 한다고 생각할 수 있습니다. 이 형제자매들 중에서 John이 15위, Charlie가 10위입니다. 나는 7호 현대기독교 세븐나인 셋 기독교 교회의 역사 세븐나인 넷 9 여덟. 존 웨슬리는 2017년 6월 17일에 태어났고 찰리는 2017년 12월 18일에 태어났습니다. 1709년에 목사님의 집이 불에 타 두 형제가 거의 죽을 뻔했습니다 이 사건은 요한의 마음에 깊은 감명을 주어 종종 자신을 "불에서 꺼낸 나무 막대기"(참조, 2항)라고 여겼습니다. 1714년 존은 런던의 차터하우스 학교에 입학했습니다. 1년 후, Charlie는 웨스트민스터 학교에 입학했습니다. 1인당 학업 성적이 우수한 두 형제는 1720년에 옥스퍼드 크라이스트 처치 칼리지(Christ Church Colege, Oxford)로 진급했습니다. 6년 후 찰리도 이곳에 왔다. 존은 학업 성취도가 뛰어나 1726년에 졸업하고 링컨 칼리지 대학원생으로 선발되었지만 이 영예를 얻으려면 사제직을 받아야 하므로 회원으로 임명되었다. 725년 9월 25일 공의회. 취임 후 그의 영적 투쟁은 1738년 회개와 회심까지 시작되었으며, 아마도 회개 후에도 영적 투쟁의 고통은 끝나지 않았을 것입니다. 1726년부터 1729년까지 대부분의 기간 동안 존 웨슬리는 아버지의 일을 도왔습니다. 그는 1728년 9월 22일에 사제로 임명되었습니다. 1729년 봄에 그가 옥스포드를 떠났을 때 Charles Wesley와 그의 급우인 Robert Kirkham과 William Morgan은 원래 공부와 독학을 목적으로 작은 게이 클럽을 만들고 조직했습니다. 유익한 책을 읽고 더 많은 교제를 받습니다. 그해 11월, 존 웨슬리는 옥스포드로 돌아와 게이 클럽의 리더가 되었고 곧 다른 학생들을 끌어들였습니다. 그의 지도 하에 이 동지는 William Rowe의 이상, 즉 자신의 삶을 주님께 봉헌하는 이상 실현을 추구할 것입니다. 1730년 8월 모건이 주도하여 옥스퍼드 교도소를 방문하는 작업을 시작했다. 회원 0 영형 4 우리는 금식을 연습합니다. 그들의 이상은 고등학교 교회입니다. 대학 사람들은 그들을 비웃었다. 처음에는 그들의 동지들을 농담으로 "성회"라고 불렀지만 나중에 몇몇 반 친구들은 그들에게 나중에 칭하게 될 감리교라는 별명을 붙였습니다. 사실, 이 제목은 이전 세기에 존재했습니다. 당시 그들의 감리교는 아직 초기 단계였지만 계약을 바로잡고 서로 격려하며 떨면서 영혼을 구원하는 것은 쿵푸였다. 당시 상황으로 볼 때 그들이 대표하는 것은 역사의 감리교가 아니라 19세기 성공회 운동과 같았다. 1735년 봄, Witfield는 중요한 열쇠인 동성애자 모임에 가입했습니다. Witfield는 1714년 12월 16일 Gloucester에서 태어났습니다. 그의 아버지는 호텔 사업을 하셨고, 그는 가난하게 자랐습니다. 그는 1733년에 Oxford에 입학하여 1735년 봄에 Oxford에서 공부했습니다. 하나님과 함께하는 평화와 행복. 1738년 6월 Witfeld는 Lord Professor에게 사제직을 맡길 것을 요청했습니다. 그는 젊었지만 그의 설교는 신동이었습니다. 18세기 중반에 그와 같이 말하는 두 번째 앵글로색슨 설교자는 없었습니다. 타오. 종파적 색채가 매우 강한 시대임에도 불구하고 종파적 편견이 전혀 없었기 때문에 어느 곳에서나 어떤 종파와도 방해받지 않고 설교할 수 있었다. 때로 그와 같이 참되고 순수한 종교적 체험을 하지 않는 사람들은 그를 비난할 수밖에 없지만 그의 본성은 지극히 순진하고 이기적이지 않다. 그가 말하는 것은 하나님의 용서의 복음, 믿음으로 그리스도의 평강을 영접하는 것, 행복한 봉사생활이 구원의 결과라는 것입니다. 그의 설교 표현은 깊고 직설적이며 목소리는 크고 감동적이어서 유럽과 미국의 청중은 모두 그의 앞에서 감동을 받았습니다. 그의 작품은 아메리카 대륙의 많은 부분을 차지할 것입니다. 그는 1738년에 조지아에 있었습니다. 현대 기독교의 7호 세븐나인 파이브 | *** 영형 기독교 교회의 역사 그는 1976년에 아메리카로 돌아왔고 1740년에 뉴잉글랜드에서 설교했고 ``대각성''(82쪽 참조)이라고 하는 전례 없는 영적 부흥을 일으켰고 중부 식민지에서의 그의 모든 사업도 같은 성공을 거두었습니다. 그러나 이 두 분야에서 그의 큰 성공에도 불구하고 어떤 사람들은 불가피하게 그의 작업의 영구적인 영적 가치에 동의하지 않습니다. 1744년부터 1748년까지 그는 다시 아메리카 대륙에서 일했고, 1751년과 1752년 사이, 1754년과 1755년 사이에 다시 한 번 일했습니다. 또한 미국에서 한 번 일했습니다. 그가 아메리카 대륙에서 여섯 번째로 일한 것은 1763년부터 1765년까지였습니다. 1769년 Witfield는 퍼레이드가 끝날 때 설교하기 위해 아메리카 대륙으로 왔으며 1770년 9월 30일 매사추세츠 주 뉴베리포트에서 사망했습니다. 그는 미국 교회의 모든 저항을 위해 지칠 줄 모르고 일했습니다. 토론 및 파견 업무. 그는 조직자도 아니고 제자를 부르지도 않고 스스로 단체를 구성하지도 않지만 그의 사역 때문에 회개하고 회심하는 것은 피곤한 사람들이 많다. 영형 만. 감리교 협회의 지도자들은 옥스포드에 오랫동안 거주하지 않았고 그들이 시작한 운동은 대학에 큰 영향을 미치지 못했으며, 당시 대학은 학문적, 종교적 열정이 쇠퇴했습니다. 웨슬리 형제의 아버지는 1735년 4월 25일에 사망했습니다. 가능하다면 John Wesley가 Earp 팀의 수장으로서 아버지의 자리를 기꺼이 물려받았을 것입니다. 이것은 불가능합니다. 그의 아버지가 사망한 후 두 형제는 고향에 머물 생각이 없었고 선교사들은 새로운 조지아 식민지로 갔고, 설교를 위해 1733년 오글소프 장군이 이곳을 개척했습니다. 그들은 1735년 10월 영국을 떠났다. 항해하는 동안 그들은 동료 여행자들을 계속 숭배하고 종교 활동에 최선을 다했습니다. 당시 한 배에는 니즈만 주교가 이끄는 약 26명의 모라비 형제가 타고 있었습니다. 거친 바다에서 이 형제들은 여전히 편안하고 무관심해 보입니다. 이것을 존 웨슬리라고 합니다. 영형 영형 영형 마음속으로 그는 하나님에 대한 그들의 믿음이 자신에게 없는 것이라고 느꼈습니다. 그는 그들에게서 많은 것을 배웠습니다. 곧 배는 사바나에 도착하여 Shipangenboer를 만나야 했습니다.(이 호의 787-790 페이지 참조) Shi는 그에게 "예수 그리스도를 아십니까?"라고 물었다. 웨슬리는 “나는 그가 세상의 구주이심을 압니다.”라고 대답했습니다. 그러나 Shi는 계속해서 말했습니다. "예, 하지만 그녀가 당신을 구했다는 것을 알고 있습니까?" 웨슬리 형제는 조지아에서 극도로 용감하게 일했지만 소용이 없었습니다. Charles Wesley는 1736년에 영국으로 돌아왔습니다. 그는 우울하고 허약했습니다. John Wesley는 계속 일했습니다. 그는 독일어, 프랑스어, 이탈리아어로 예배를 감리할 수 있는데, 이는 그의 언어 천재가 정말 놀랍다는 것을 보여줍니다. 1736년에 그는 사바나에서 영적 삶을 되살리기 위해 작은 모임을 설립했습니다. 그는 매우 근면하지만 마음에 약간의 평화가 있고 다른 사람들을 위로합니다. 경계심이 부족한 완고한 고위 교인이다. 여기 예가 있습니다 : Sophy Hopkey (Sophy Hopkey)가 그와 결혼했다면 더 이상 적절하지 않을 것이고, 그는 그녀와 그의 친구들 앞에서 그가 그녀를 정말로 아끼고 있음을 보여 주었지만 그는 정착 할 수 없습니다. 아이디어, 항상 머뭇거리다, 신권을 지키는 것이 좋을까, 되도록이면 결혼을 하는 것이 좋을까? 자신감에 집착하는 경향이 있는 웨슬리는 큰 문제에 대해 주저할 때 종종 성경을 펴고 한 구절을 결단으로 지적한다. 법 또는 의심을 해결하기 위해 제비를 뽑는 방법. 따라서 후자의 방법도 이 청혼의 문제를 결정하는 데 사용됩니다. 그러나 복권의 결과는 그에게 이 여자와 결혼하는 것을 반대하는 것이었다.웨슬리의 뒤이은 행동은 자연스럽게 이 여자와 그녀의 친척들을 매우 불만족스럽게 만들었다. 결혼 후 남편은 그녀가 웨슬리가 이끄는 종교 세미나에 계속 참여하는 것을 반대했습니다. 그래서 웨슬리는 영성 수련이 부족하여 성찬을 받지 못한다고 생각했고, 그녀의 친구들이 현대 기독교의 웨슬리 7호라고 생각한 것도 당연하다. 세븐나인 세븐 . 그리스도 역사 0 하얀 영형 일흔아홉 팔 이 행동은 보복을 위한 것입니다. 조지아에서의 웨슬리의 사역은 그 효과를 완전히 상실했고 많은 사람들이 그를 고소하기 위해 일어나서 그곳을 떠나 고국으로 돌아가기로 결정했습니다. 존 웨슬리는 1738년 2월 1일 영국으로 돌아왔다. 이번에는 집으로 돌아오는 길에 아까와 마찬가지로 죽음의 공포를 느꼈다. 그의 슬픔과 실망 속에서 그는 "내가 가진 모든 것은 좋은 시대의 종교입니다"라고 말해야 했지만 그는 재능있는 설교자이며 매우 근면하고 헌신적입니다. 그는 많은 실수를 저질렀지만, 그러한 실수는 그리스도인 충성심이 부족해서 발생한 것이 아닙니다. 존 웨슬리가 영국으로 돌아온 지 일주일 만에 다행히 두 형제는 벨러라는 모라비 형제를 만났습니다.이 남자는 어떤 사건으로 런던에서 지연되었고 떠나기 위해 5월까지 기다려야 했습니다.조지아로 가십시오. 벨렐이 말하는 것은 자신을 온전히 주님께 드리는 믿음, 즉시 회개하고 회개하는 믿음, 믿음으로 말미암아 행복해지는 원리입니다. Bayrell의 첫 번째 여행 전에 그는 나중에 "Fetter-Lane Society"(Fetter-Lane Society)라고 불리는 사회를 조직했으며 John Wesley도 그 창시자 중 한 명이었습니다. 그럼에도 불구하고 두 형제는 여전히 마음에 평화가 없었습니다. 찰리 웨슬리는 1738년 5월 21일 그가 중병에 걸렸을 때 정말로 "회개와 회심"의 경험을 했습니다. 5월 24일 수요일, 존 웨슬리도 마음이 바뀌는 경험을 했습니다. 사건에 대한 그의 후기 기록에 따르면, 그는 그날 저녁 내키지 않는 표정으로 런던의 Allersgate Street에 있는 성공회 "클럽"으로 걸어갔고, 누군가 Luther Romans 주석의 서문을 읽는 것을 들었습니다. "8시 4분에 그가(루터가 어떻게 하나님이 일하시고 그리스도를 믿는 사람들을 통해 사람들의 마음을 변화시켰는지 설명하고 있을 때, 나는 내 마음이 매우 뜨겁다는 것을 느꼈습니다. 나는 내가 그리스도를 믿었고 오직 그리스도만을 의지하여 구원받았다는 것을 알았습니다. 내가 즉시 증거를 얻었으니 그가 내 모든 죄를 사하신 줄 알고 나였더라 영형 9 영형 11 영형 죄가 나를 죄와 사망의 법에서 구원하였느니라." 이 경험이 이번에 매우 관련이 있다는 데는 의심의 여지가 없습니다. 그 이후로 웨슬리는 이것을 그리스도인 삶의 합당한 시작으로 여겼습니다. 이 경험은 그의 모든 신학적 사상의 빛나는 빛입니다. 그러나 솔직히 말해서 완전히 자유롭고 두려움이 없고 믿음으로 말미암아 기쁨이 충만한 그의 영적인 삶은 점진적인 것입니다. 그것은 설교를 통해, 다른 사람의 일을 관찰함으로써, 그리고 점진적으로 하나님과의 교제를 통해서입니다. 이 경험 후에 있습니다. Moravies가 이런 식으로 그를 도왔기 때문에 John Wesley는 그들과 더 많이 교류하고 그들로부터 배우기로 결정했습니다. 그는 구조된 지 3주 만에 독일로 떠났다. 그는 마리엔보른에서 진젠도르프를 만나 2주간 군후테에서 살았다 1738년 9월 런던으로 돌아왔다. 이 여행은 웨슬리를 매우 행복하게 만들었습니다. 그는 존경할 만한 많은 것들을 보았지만 그 중 일부는 인정하지 않았습니다. 그는 진젠도르프가 너무 존경스럽고, 모라비안 경건에 주관적인 요소가 없는 것은 아니라고 느꼈다.웨슬리는 많은 모라비안을 받았지만 결국 그의 종교적 태도가 너무 적극적이고 너무 신비롭고 너무 적었기 때문에 완전한 모라비안이 될 수 없었다. 지역 사회의 필요에 대한 많은 고려. 그 이후로 존 웨슬리 형제와 찰스 웨슬리 형제는 기회가 있을 때마다 설교하러 갔지만, 많은 교회들이 너무 열성적으로 그들에게 설교할 기회를 주지 않는다는 것을 알고 런던과 그 주변의 "클럽"에서 설교해야 했습니다. 1739년 초 위트필드의 비스톨 지역에 큰 일거리가 생겨났고, 2월 17일부터 킹스우드의 탄광부들 사이에서 야외전도 사역을 시작했다. 이때 그는 다시 할레스와 우정을 나누게 되었는데 이 사람은 1736년부터 평신도로서 윌스에서 설교를 하고 있었는데 매우 효과적이었습니다. 그런 다음 Witfield는 John Wesley를 브리즈번으로 초대했습니다. 처음에는 웨슬리 영형 영형 7호 현대기독교 세븐나인나인 영형 영형 영형 기독교 교회의 역사 80-OO 선교 사업은 조금 주저하다가 결국 구원이 필요한 이들에게 복음을 전해야 하는 상황에 처해 4월 2일 브리즈번에서 일종의 사역을 시작했다. 잠시 후 Charlie Wesley도 그와 함께 일했습니다. John Wesley의 설교는 Witfield의 표현만큼 심오하지 않지만 그의 마음은 불타고 그의 말은 진실하며 그의 마음에는 두려움이 없습니다. 그것은 대중을 느낄 수 있습니다. 그의 청중과 일치 할 수있는 설교자는 정말 드뭅니다. 그 이후로 그는 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드 전역을 여행했습니다. 그는 시위와 설교 중에 특히 사역 초기에 여기저기서 공격을 받았고 때로 사람들이 집결하고 공격하여 그의 생명을 위태롭게 했지만 어떤 위험도 그를 위협할 수 없었고 어떤 소동도 그의 사역을 멈출 수 없었다. 윗필드가 설교할 때와 같이 그가 설교할 때, 종종 정신이 혼미하고, 정신이 혼미하고, 몸이 떨리는 사람, 술 취한 사람, 미친 사람, 남자와 여자가 기다리거나 큰 소리로 소리를 지르거나 미친 상태처럼 졸리는 사람이 있었습니다. 이 두 설교자의 눈에는 이 표현들이 하나님의 성령의 역사, 혹은 마귀의 나타나심과 막는 역사로 보인다. 종교감정이 크게 들뜨면 일반적으로 무지하고 교육이 부족한 민요에 그런 현상이 종종 있는데, 당시 교단의 공식 사제들은 이러한 현상에 만족하지 못하여 자신들의 일을 반대하였다. . John Wesley는 조직력이 매우 뛰어납니다. 그러나 감리교는 시시(Sisi)에 의해 생겨났고 당시 상황에 적응하여 발전하였다. 1739년 그는 브리즈번에 최초의 감리교 "클럽"을 설립했으며 1739년 5월 12일 최초의 작은 예배당이 그곳에 설립되었습니다. 연말에 그는 런던에 주물 공장을 확보하고 도시의 첫 번째 예배당을 만들었습니다. 그 당시 런던에서 감리교인들은 여전히 1738년 Morawi Association의 회원인 Belair에 의해 설립된 Shackle Lane Association의 회원이었습니다. 웨슬리의 이상은 그를 점차적으로 모라비즘에서 멀어지게 만들었다. 1739년 10월, 유명한 필립 하인리히 몰터(Philipp Heinrich Molther) 영형 영형 영형 진젠도르프에서 막 온 사람, 걸쇠골목 모임에서 선언한 적이 있는 진젠도르프에서 온 사람, 모임에 의심이 있으면 진짜 믿음이 없는 사람이니 식사도 그만하고 기도도 그만둬야 한다. , 조용히 하나님을 기다리라. 그의 종교적 희망을 되살리기 위해. 이 말씀을 들은 웨슬리는 모라비교를 떠나고자 하는 마음이 더 깊어졌고, 웨슬리의 근면한 정신으로 그런 부정적인 말과 생각에 동정을 표했습니다. 그래서 Shackle Lane Club은 두 파벌로 나뉘었습니다. Wesley와 그의 친구들은 협회에서 물러났고 1740년 7월 23일 런던의 주조 공장에서 순전히 감리교인 "Union Club"을 결성했습니다. Wesley와 Moravi 형제는 여전히 우호적인 관계를 유지했지만 이후 두 스포츠는 분리되어 별도로 발전했습니다. 웨슬리는 영국 국교회에서 분리할 생각이 없었기 때문에 교회를 만들지 않았고, 오랜 전통을 지닌 '종교 사회'의 방식만 사용했지만, 이제는 그 단체에 가입하는 모든 사람이 사람이어야 한다고 규정하고 있다. 회개하고 회심한 자. 각 동아리는 여러 개의 소그룹으로 나누어 회원들이 서로 격려하고 그리스도인의 삶을 영위할 수 있도록 합니다. 이 방법은 원래 모라비 평의회에서 채택했지만 곧 웨슬리는 경험을 통해 더 효과적인 또 다른 방법을 배웠습니다. Wesley는 Bristol Club 설립 이후 정회원에게 배부하기 위해 "Society Ticket"(소사이어티 티켓)을 발명했으며 아직 테스트를 거치지 않은 다른 회원에 대해서는 회원 티켓이 발행되지 않습니다. 이 바우처는 클럽의 정회원을 추가하거나 제거하기 위해 매 시즌 변경됩니다. 브리스톨은 채플에 빚을 지고 있었기 때문에 그는 그것을 다루는 다른 방법을 고안했습니다. 1742년 2월 15일, 지역 의회의 모든 구성원은 약 12명으로 구성된 여러 반으로 나뉘었고 각 반에는 한 명의 감시자가 있었고 매주 한 명의 구성원에게서 한 펜스를 징수하는 책임이 있었습니다. 이 시스템은 3월 25일 London Club에서 채택되었습니다. 이러한 분류 방식은 기부금을 모을 때 편리할 뿐만 아니라 나중에 영적 함양과 상호 격려에도 큰 도움이 됩니다. 이 분류 체계는 나중에 감리교의 하나가 되었습니다. 영형 영형 7호 현대기독교 여덟 제로 원 기독교 교회의 역사 82가지 종류의 특성은 일찍이 시작된 "그룹" 시스템과 같이 오랫동안 인기를 얻었습니다. 웨슬리는 설교의 책임이 안수받은 사람들에게 있기를 바랐지만, 그 당시 운동에 동정을 표하는 사제들은 거의 없었다. 일찍이 1738년에 평신도인 Joseph Humphreys(Joseph Humphreys) 조수가 설교했습니다. 그러나 1742년 이전에는 평신도 보조자의 설교가 거의 없었고, 그 이후로 토마스 맥스필드의 설교를 공식적으로 보조하는 사람이 있었기 때문에 이 방법이 대중화되었습니다. 이 운동이 발전하면서 재산을 관리하는 "관리자", 학교를 돌보는 교사, "환자를 돌보는" 및 기타 임무와 같은 몇 가지 임무가 추가되었습니다. 처음에 Wesley는 주로 런던과 브리즈번에서 다양한 "클럽"을 개인적으로 순찰했지만 이러한 종류의 작업을 수행하는 데 오랜 시간이 걸리지 않았습니다. 1744년 그는 처음으로 런던 전역의 설교자들을 초대했습니다. | 윌". 2년 후, 전체 구역의 작업은 여러 교구(서킷)로 나뉘었고, 퍼레이드 설교자가 각 구역을 순찰하고 상임 지도자가 "지역 회의를 돕습니다." 머지 않아 각 교구에 보좌관이 배치되어 지방회의 업무를 감독하고 주재할 것입니다. 웨슬리는 또한 평신도 설교자들의 지식 향상을 돕기 위해 적절한 책을 사용하여 학습을 발전시키려고 노력했습니다. 그는 감독에게 그들에게 안수하고 목사로 서달라고 요청했지만 허락도 받지 않았고 성임되지 않은 사람도 성찬을 집행하는 것을 허락하지 않았습니다. 신학적 사고에서도 웨슬리 역시 고대부터 전해지는 복음 교리의 공통된 입장에 서서 그가 만든 '클럽'을 영국 국교회의 일부로 여겼으나 논란을 불러일으키는 두 가지 지점이 있다. 한 가지 요점은 신자들이 완전하다는 믿음에 관한 것입니다. Wesley는 기독교인이 통제된 행동을 추구하는 정당한 동기를 얻을 수 있다고 믿습니다. 이른바 정당한 동기는 하나님을 사랑하고 다른 사람을 사랑하는 것입니다. 이 달성이 달성되면 죄가 없는 것으로 간주됩니다. 그러나 웨슬리의 신중한 판단으로 이러한 상황은 이루기 힘든 상황이며, 성결을 위해 분투하는 것이 그리스도인의 목적일 뿐입니다. 이미, 하지만 일부 감리교인들은 이것을 할 수 있는 것 같습니다. 사실, 구원은 하나님의 뜻에 순종하는 삶에서 나타난다는 웨슬리의 선언과 비교할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 두 번째 논점은 예정에 관한 것이다. 이 점에 대해 웨슬리도 당시 영국국교회의 일반적인 견해를 공유하고 있었는데 그는 알미니안주의자였지만 예정론이 도덕적 노력을 위태롭게 한다고 생각하여 부모로부터 반칼빈주의 심리학을 받았다. 비트펠트는 칼빈주의자였다. 1740년과 1741년 사이에 이 두 설교자는 이를 위해 열렬히 소송을 벌였고, 그 후 그들의 우정은 일반적으로 정상으로 돌아왔습니다. 1748년 Witfield는 부유한 미망인인 Huntingdon의 백작부인 Selina(Selina 17O717791)라는 그의 사상의 지지자를 얻었습니다. 그녀는 주도권을 잡고 싶었습니다. 웨슬리처럼 많은 '동아리'를 만들고, 많은 작은 강당을 만들고, 행진했습니다. 최초의 강당은 1761년 브라이튼에 설립되었습니다. 그래서 감리교에는 소위 "레이디 헌팅던의 연결"이 있습니다. 그녀는 Witfield를 개인 목사로 임명했습니다. 이 노선은 칼빈주의입니다. 1769년에 예정론에 대한 논쟁은 이전보다 더 격렬해지기 시작했습니다. 1770년 "연례 공의회"에서 웨슬리는 단호하게 아르미니우스의 입장을 변호했습니다. 이 사람은 이미 영국에서 졸업했고 1760년 매들리의 영국 국교회에서 목사로 임명되어 나중에 많은 사업을 벌였습니다. 이러한 논쟁의 결과는 웨슬리의 감리교에 약간의 아르미니우스 사상을 추가하는 것이었다. 하지만 "한틴툰 부인 시리즈" 톤) 0 영형 영형 영형 미디엄 7호 현대기독교 여덟 시 세 영형 기독교 교회의 역사 804와 칼빈주의 감리교는 적대적 운동으로 볼 것이 아니라 평행운동으로만 볼 수 있으며 그 근본정신은 웨슬리의 것과 유사하다. 감리교인의 힘은 크게 확장되었습니다. John Wesley에게는 많은 친구가 있지만 그에 대한 책임을 실제로 공유할 수 있는 친구는 거의 없습니다. 그의 형 Charlie는 종종 그와 함께 일하러 나가지만 그의 형 John만큼 강한 몸을 가지고 있지 않습니다. Charlie는 1756년 이후로 해외 여행을 거의 하지 않았습니다. 그는 브리즈번에서 여러 해 동안 일했고 1771년부터 죽을 때까지 런던에서 설교했으며 1788년 3월 29일에 사망했습니다. Charlie는 더 보수적이며 성공회에 더 가깝습니다. 그의 위대한 직업은 감리교를 홍보하는 것이 아니라 찬송가를 쓰는 것입니다. 의의 시는 모든 영어권 기독교인들도 사용합니다. 1751년 John은 과부 Mary Vazeille와 결혼했지만 결혼 생활이 매우 불만족스러웠기 때문에 더욱 충실하고 부지런히 일하게 되었습니다. , 그리고 그는 어떤 편도 들지 않을 것입니다. 이후 ``동아리''가 늘어나고 설교자들이 늘어나면서 자연스럽게 성례전을 집행할 수 있는 권리가 문제가 됐다. 이 긴급한 필요. 【메모】 웨슬리의 업적은 국가 교회에서 그를 동정하는 많은 사람들을 얻었다. 일반적으로 이 성공회 복음주의자들은 회개와 개종, 마음의 평화와 신뢰에 대한 그의 강조, 그리고 다른 사람들을 섬기는 그의 종교 생활의 요점에 동의합니다. 그러나 반면에 감리교도들이 사용하는 방법을 많이 사용하지 않는데, 일반적으로 신학에서는 웨슬리적 알미니안주의가 아닌 온건한 칼빈주의적 사고를 하고 있다. 비트펠트의 관능미로 되살아난 사람들이 많다.이 사람들은 그룹을 형성하지 않았고, 영국국립교회의 사상파가 되었다. 영형 1 | One Seven Six Three) 하워스 목사는 1734년 회개의 경험을 하고 전도의 길을 갔습니다. 그는 Wesley와 Witfield와 매우 우호적이었습니다. 이 복음주의 학교에서 가장 눈에 띄는 사람은 John Newton(John Newton 175-180)입니다. 그는 노예선의 선장이었습니다. 회개한 후에 그는 가장 자원하는 설교자가 되었습니다. Olney는 후에 세인트루이스 교회에서 목사로 일했습니다. 런던의 메리 울노스 교회. 그가 쓴 찬송은 모두 기쁨, 평화, 신뢰의 태도를 보여주고 있으며, 또 다른 복음주의 찬송가 작가 Utoprede(Augustis Toplady 174) One Seven Seven Eight)는 Rock of Ages(Rock of Ages)의 저자입니다. Scott(토마스 스콧 원 세븐 포티 세븐. 2) 뉴턴은 오르니에서 목회자로 지내다가 영국과 미국의 가명인 가족성경 with Notes를 집필했다. 중년부터 Richard Cecil(Richard Cecil)은 런던에서 가장 영향력 있는 설교자 중 한 명이었습니다. Joseph Milner(Joseph Milner, 하나 일곱 네 네 하나 일곱 아홉 일곱)는 홀을 전도의 거점으로 만들었습니다. 그는 또한 영향력 있는 그리스도 교회의 역사(History of the Church of Christ)를 저술했는데, 이 책은 기독교의 신학적 논쟁에는 거의 관심을 두지 않고 교회 유명 인사들의 전기에 가장 많은 관심을 기울였습니다. 이 책은 밀러(1750|1820)가 죽은 후 동생 아이작이 편집하고 완성했습니다. 케임브리지 대학교의 교수로서 복음주의가 될 수 있었던 것은 대부분 그의 사실 때문이었고, 이러한 일은 훗날 Charles Simeon의 도움으로 계속되었다(Charles Simeon 1759 1836). 또한 신권을 가지지 않은 사람도 있고, 전도의 진흥에 기여한 사람도 있습니다. 18세기 후반의 가장 위대한 영국인 9 7호 현대기독교 여덟 시 다섯 기독교 교회의 역사 그 중 한 사람은 86개국의 시인인 윌리엄 카우퍼(William Cowper)였으며, 뉴턴의 친척들의 친구이기도 했습니다. Lai Er(Hannah More One Seven Four Five-One Eight Three Three)은 원래 런던의 문학, 예술, 연극계 회원이었지만 나중에 회개하고 모로코로 돌아왔습니다. 3명이 전도운동에 동참하고 있다. 그리고 가장 권위 있는 단편 소설, 소설, 이야기를 많이 썼고 자선 활동을 위해 스스로를 부인하고 희생하기도 했습니다. 성공회 복음주의자들은 여전히 영국 국교회에 속해 있지만 감리교의 두 분파가 마침내 국교회에서 분리되었습니다. 1977년, 백작부인 Handington의 한 지부가 떠났고, 후에 Wells Methodist Church가 되었습니다. 이 분파의 분리는 점차 형성되었다.웨슬리는 신자들이 국교에서 분리되는 것을 원하지 않았다.1789년 웨슬리가 사망한 후에야 이 분파가 공식적으로 국교에서 분리되었다.그러나 1784년에 두 가지 주요 움직임이 일어났다. 그해 2월 28일에 웨슬리는 100명의 "의회"를 열거한 선언문을 만들었습니다. 사후에는 업계를 총괄하며 작품의 지속적인 진행을 이끌어갈 예정이다. 이것은 감리교가 자치의 길에 나서는 중요한 움직임입니다. 9월 1일에 웨슬리와 영국국립교회의 몇몇 장로들은 미국에서 장로들을 안수받았다. 25페이지 참조). 당시 웨슬리는 보지 못했지만 실제로는 영국 국교회와 분리되어 있었다. Wesleyan Methodist Church의 최종적인 공식적인 분리는 이 독립된 교회를 안정시키기 위한 계획으로서 1795년의 Plan of Pacification에 의해 가장 잘 표시됩니다. 웨슬리는 일생을 바쳐 일하다가 1891년 3월 2일 런던에서 세상을 떠났다. 그의 일생의 사역으로 인해 영국의 중하류층의 종교적 상황은 완전히 바뀌었고 특히 미국 사회에 대한 그의 영향력은 막강했다. 영형 5 스코틀랜드 장로교로부터의 분리는 주로 "후원제도"(후원제도), 즉 교인이 좋든 싫든 집주인이 사제를 강제로 임명할 수 있기 때문에 일찍 일어났다(733쪽 참조). 스털링은 1733년에 Xie Yu를 사용하여 교회가 목사를 선출할 수 있는 권한에 대한 제한을 비난했습니다. 그 전에 그들은 스코틀랜드의 자유 교회(후에 분리 교회라고 불림). 빠르게 발전했지만 곧 스토킹 문제 중 하나는 스코틀랜드 시민의 대표가 "스코틀랜드 법에 따라: 진정한 종교"를 지지하겠다고 맹세해야 하는지 여부입니다. 1747년에 탈퇴 교회는 Anti Burgher 또는 Nonjuror(Anti Burgher 또는 Nonjuror)와 시민 대표로 분할되었습니다. 나중에 분열이 있었지만 1820년까지 대부분의 반 시민과 시민이 연합하여 연합 분리 교회를 형성했습니다. 목회자는 문제가 계속 분열을 야기할 것을 권고했고, 카목의 토마스 길레스피(1708) 1774) 회중이 원하지 않는 목사 취임식 참석을 거부하여 1752년 총회에서 해임됨. 1761년 마음이 맞는 목회자들을 모아 상호부조교회 ). ). 이 분리주의자들은 대중, 특히 열광적인 사람들로부터 환영을 받았으며, 1765년에는 100,000명의 신자가 있는 120개의 지방 교회가 있었습니다. 이러한 상황에서 국교회는 영적인 힘을 크게 상실하게 된다. 18세기에 합리주의는 영국과 독일에서 그랬던 것처럼 스코틀랜드에 스며들었다. 흄의 논리(767쪽 참조)는 영향을 받지 않았고, 그 결과 18세기 후반을 조작하고 19세기에 지대한 영향을 미친 이른바 온건주의가 탄생했다. 일반적으로 온건한 사람들에게 기독교는 주로 윤리적이지 7호 현대기독교 여덟 0 일곱 기독교 교회의 역사 경험적이거나 교리적입니다. 어떤 사람들은 목사의 추천 권한이 온건한 사람을 안수할 수 있다고 생각하지만, 총회는 종종 복음주의자를 선호합니다. 스코틀랜드의 각성 정신은 분리된 집단에만 있는 것이 아니기 때문입니다. 민족교회 안에도 복음주의적 색채가 강한 인기 정당이 있다. 1749)는 온건파를 공격하기 위해 교회의 다양한 형태(Ecclesiastical Characteristics 1753)에 대한 날카로운 풍자를 썼습니다. 그러나 18세기 말에 온건파는 스코틀랜드 교회를 지배했고, 분리파는 온건파의 모든 지배를 강화했을 뿐입니다. 위더스푼 1 P11111 [참고]: Wesley의 일기와 5개의 짧은 에세이가 중국어로 번역되었습니다. John Wesley의 일기 참조 열다섯 권). 대각성의 여덟 번째 단락 18세기 미국의 종교생활에서 가장 놀라운 변화는 이른바 대각성운동이었다. 이 운동은 다면적이었고 반세기 동안 지속되었습니다. 당시 기독교인들은 일반적으로 느슨한 생활방식과 확장된 합리주의, 문화적 무질서를 가지고 있었는데, 이러한 대각성의 결과는 기독교인의 삶을 각성시켰을 뿐만 아니라 기독교인의 삶이 어떻게 시작되었는지에 대한 개념을 크게 바꾸어 미국 대부분의 교회에 영향을 미쳤습니다. 이러한 관점에서 볼 때 이 운동은 미국에, 경건주의는 독일에, 복음주의 부흥은 영국에 있습니다. 이 운동은 삶에 초점을 맞춥니다. 영형 변화, 즉 거듭남을 '회심'이라고도 하며, 이것이 교회에 들어가는 표준 방식입니다. 이 운동은 교회를 구원의 경험이 있는 그리스도인의 집단으로 여기고 그리스도인의 삶의 배양에 별로 관심을 두지 않는 공동체의 개념을 크게 발전시켰다. 일반적으로 우리는 엄격한 도덕성과 존중을 옹호합니다. 경비. 대각성운동은 1726년 Theodore J. Frelinghuysen(Theodore J. Frelinghuysen)이 1748) 뉴저지 주 라리탄 밸리 근처에서 설교하던 중. 개혁교회는 더 형식적이고 덜 활동적입니다.많은 네덜란드인들은 그들의 교회를 그들의 나라와 전통의 상징으로 여기고 있습니다. 그러나 Furuilin은 그가 교육을 받고 일한 네덜란드의 청교도의 영향을 받았기 때문에 사람들이 기독교 신앙을 더 깊이 경험할 수 있도록 깨우고 싶었습니다. 6년의 노력 끝에 그의 교회에 부흥이 일어나 눈길을 끌었다. 그는 모든 곳에서 설교하도록 초대를 받았고 일부는 그의 견해를 받아들였으며 교회는 많은 새 신자를 추가했습니다. 그러나 부흥운동의 강한 감성주의를 좋아하지 않는 사람들, 특히 이것 때문에 고민하는 뉴욕 목회자들이 있다. . 부흥의 영향을 받은 사람들 중에는 한 무리의 장로 지도자들이 있습니다. Arita Nengte(William Tennent, Sr. 167,321,745)는 청교도주의에 순종하여 4명의 아들 중 3명을 포함하여 일단의 젊은이들을 목사로 훈련했습니다. 그의 교육 활동은 나날이 확장되어 마침내 1736년에 필라델피아 북쪽에 프린스턴의 전신 중 하나인 로그 칼리지(Log College)를 설립했습니다. 그의 아들 길버트(Gilbert 1.7 O 3-1 764)는 구식 방법을 사용하여 뉴브런즈윅 지방장로교회의 목사로 섬겼습니다. 장로교를 크게 부흥시키다 당시 장로교에는 두 그룹이 활동하고 있었는데 한 그룹은 현대기독교 7호를 대표했다. 여덟 시 나인 영형 0 9 0 - 영형 그리고 기독교 교회의 역사 8.10 영국 청교도는 경험에 대한 믿음에 중점을 두었습니다. 하나는 스코틀랜드-아일랜드 학교였으며 올바른 가르침을 주장했으며 자체 뉴브런즈윅 장로 교구를 조직했습니다. '올드 스쿨''은 '신 스쿨''을 총회에서 제외했기 때문에 1,745개 지역 장로교 교회가 2개의 총회로 나뉘었다. 웨스트민스터 신조. 당시의 경향은 새로운 학교의 발전에 도움이 되었고, Witfield의 미주 여행과 광적인 설교(796쪽 참조)는 부흥운동가들에게 큰 도움이 되었습니다. 1758년 장로교의 여러 분파가 다시 연합했을 때, 덕싱 분파는 지나치게 극단적인 견해를 약간 수정했지만 교회 생활에서 안정적인 위치를 차지했습니다. 그러므로 큰 회개는 비록 여러 해 동안 논란을 일으키고 많은 분파를 분열시켰지만 여전히 영원한 가치가 있습니다. 대각성운동은 1734년에서 1735년 사이에 일어난 놀라운 사건이었습니다. 매사추세츠주 노샘프턴(노샘프턴)에 도착했을 때 뉴잉글랜드에 도착했다. 이 부흥은 특히 그 지도자 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards 1703 | 1758, 노샘프턴 회중 목사가 그의 부흥 걸작에서 하나님께서 모든 것을 하셨다고 신실하게 진술했기 때문에 매우 두드러진다. 인간 회개의 놀라운 사역(1737)은 위에서 언급한 것과 이것에 대해 언급한다. 1739년, 뉴잉글랜드 전역에서 다시 부활했습니다. 회중교회의 지도자들은 Tiannent와 Witfield의 도움을 받았습니다. 부와 활력과 위대한 일의 시대. 그가 설교하는 곳마다 정말로 사람들의 바다가 있었고, 사람들의 바다가 있었습니다. 강의를 들은 사람은 깊이 느꼈습니다. 기절하고 부르짖을 때마다 자신을 제어할 수 없었습니다. 대부흥이 왔을 때 수백 명의 사람들이 오랫동안 그들의 삶을 바꿨습니다. 수천, 여러 곳의 영적 상태가 완전히 불행히도, 당파 분열은 뉴잉글랜드 각성운동에서도 발생했습니다. . 영형 영형 0 중앙 식민지에서와 같이. Witlind는 자신에게 동의하지 않는 사람들이 거듭나지 않고 회개한다고 종종 비판하지만, 그를 모방하는 사람들이 종종 반대자들을 비판하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 제임스 데이븐포트(James Davenport 17161757)라는 변수는 그의 설교가 정확하지 않아 많은 목회자들을 회개하지 않는 자들이라고 반복적으로 비난하고 비난했습니다. 그의 분열적인 활동으로 인해 부흥운동에 많은 지장을 초래했습니다. 그래서 총회는 두 파벌로 나뉩니다. 한 그룹은 이러한 부흥에서 보았기 때문에 "새 빛"이라고 불립니다. 하나님이 하시는 일을 보십시오. 한 그룹은 "Old Lights"(Old Lights)라고 하며 이러한 부흥 방법을 승인하지 않습니다. 이 단체는 보스턴 제일교회의 목사인 Charles Chauncy가 이끌고 있습니다(Charles Chauncy, 175,177). 부흥운동에 대한 반대는 회중교회의 중앙 아르메니아주의를 촉진시켰고, 마침내 하나님의 일치의 발전을 촉진시켰다. 부흥운동에 대한 반대가 강해 금세기 중반 이후 교단의 법정교회에서 각성운동은 더 이상 힘을 갖지 못한다. 그러나 침례교회에서는 여전히 부흥운동이 강조되었고, 이때 부흥운동의 도움으로 이 분파가 뉴잉글랜드에서 급속히 확대되었다. 대각성 운동의 영향은 남부 식민지에서 합법 교회를 따르지 않는 그룹에 기여했습니다. 1740년대와 1750년대에 장로교는 특히 새뮤얼 데이비스(Samuel Davies)의 광적인 설교 아래 버지니아와 남부에서 급속한 발전을 이루었습니다(Samuel Davies 17231761). 1750년 직후 뉴잉글랜드 부흥운동의 노력으로 침례교회의 부흥운동이 버지니아에 이르렀다. 교회가 동의하지 않을 때, 많은 독립적인 침례 교회가 형성되었습니다. 이러한 부흥으로 인해 그들은 극도의 감정적 열광을 불러일으켰고 식민지 당국의 박해로 인해 더 큰 규모의 발전을 위해 분투하게 되었습니다. 비록 큰 통회가 있었지만, 식민지간 현상으로서 혁명이 일어나자 혁명이 멈췄다고 할 수 있지만, 침례교와 감리교에서는 부흥의 성과가 계속해서 강했다. 영형 0 7호 현대기독교 바이이 영형 영형 기독교 교회의 역사 8.12 감리교 협회는 비교적 늦게 미국에 소개되었고 공식적인 활동은 1766년이 되어서야 시작되었습니다. 같은 해에 Philip Embury(Philip Embury 1728-| 1773)가 뉴욕에서 일하기 시작했고 Strawbridge(Robert Strawbridge? 1781)도 메릴랜드에서 일했습니다. 이 초기에 열성적인 평신도 설교자로 영국군 장교 토마스 웹(Thomas Webb 174-1796)이 있었습니다. 1769년에 웨슬리는 그를 아메리카에 정식으로 임명된 8명의 평신도 선교사 중 첫 번째로 파송했는데 그 중 혁명에 참여한 사람은 Asbury(Francis Asbury 17451816)뿐이었습니다. 1970년대에는 메릴랜드주와 버지니아주를 중심으로 감리교가 번성했는데, 영국 민족과 관련된 운동으로서 영국과 마찬가지였다. 1773년 필라델피아에서 최초의 미주 총회가 열렸다. 독립 전쟁 동안 감리교 협회는 계속 발전했고 많은 지역 평신도 설교자들이 임명되었습니다. 성공회에서는 감리교 클럽을 제외하고 Jiuxing 운동에 거의 관심이 없습니다. 북측은 부흥운동에 관심이 많은데 반응이 없다. 가장 유명한 성공회 복음주의 인물은 Devereux Jarratt(Devereux Jarratt 1733-1801)입니다.그는 버지니아에서 목사였습니다.필립은 성공회에 속해 성공회에 입회했습니다. 감리교가 1784년에 독립 교회가 되기 전에 디시는 많은 후원을 했습니다. 루터교 공동체는 대각성운동의 직접적인 영향을 받지 않았습니다. 현재의 성장은 주로 독일 이민에 기인하며 그 중 경건주의 경향이 있는데 그 유명한 인물은 할러의 지휘 하에 있던 헨리 멜키오르 뮐렌버그(Henry Melchior Muhlenberg)이다. 영형 9 0 Xiuzhi는 그를 신세계로 가도록 격려했습니다. 존경심과 정통주의는 그의 균형 잡힌 발전에 중점을 두었습니다.그는 독일 루터 교회의 신자들 사이에서 새로운 교회를 조직하는 데 전념했습니다.18세기 중반에 루터 교회는 펜실베니아에서 가장 큰 교단이 되었습니다. 1749년에 그는 루터교의 첫 지역 평의회를 구성했으며 오늘날에도 여전히 존재합니다. 대각성운동에 대한 다양한 연구와 토론을 통해 뉴잉글랜드는 18세기 미국에서 가장 큰 공헌을 한 신학사상학파, 즉 에드워드사상학파를 탄생시켰다. Ai's는 1703년 코네티컷의 한 목사님 집에서 태어나 1720년 예일대를 졸업했습니다. 오(예일) 대학교. 뉴욕에서 짧은 기간 동안 장로교 목사로 봉사한 후, 그는 조교로 Yale로 돌아왔습니다.1727년부터 그는 Northampton의 부목사였습니다. 죽음. Ai의 지혜는 탁월하며 당시의 철학과 과학 작품, 특히 누가와 뉴턴의 이론에 대한 광범위한 지식을 가지고 있습니다. 그는 초기에 전통적인 칼빈주의가 하나님의 능력과 예정을 중시한다고 믿었고, 근래 이성시대의 발견을 이용하여 아무 것도 없다는 것을 알면서 자신의 신학적 입장을 과감하게 표현하였다. 그는 당시 부흥운동의 주역이었고, 하나님의 역사를 위한 운동의 부흥을 진지하게 생각하여 그것을 옹호했다. 반면에 그는 감정을 남용하는 사람들을 반대했습니다. 종교적 애정에 관한 논문(주 1)은 Lu의 일부를 인용한 Zhen Xing Xing의 신학적 변호입니다. 얻은 심리학. 그는 목사이자 교회의 지도자이며 신자들은 높은 기준을 가져야 한다고 주장하며 오직 성도 | 참으로 택함 받은 자들만이 교회에서 성례전을 받을 자격이 있는 자로 간주될 수 있다고 믿는다. 그는 이 입장에 따라 행동했고 더 이상 그가 항상 따랐던 느슨한 견해를 따르지 않았기 때문에 1750년에 해고되었습니다. 1년 전에 그는 성찬을 받는 것에 관해 이 문제에 대해 신중한 논문을 발표했습니다. - 7호 현대기독교 여덟 하나 셋 기독교 교회의 역사 완전한 영성체를 위한 자격 요건(완전한 영성체를 위한 자격 요건). 에드워즈는 매사추세츠주 스톡브리지에서 인디언들에게 설교하고 칼빈주의를 유지하고 알미니안주의에 저항하기 위해 자신의 신학적, 철학적 사상을 사용하는 데 전념했으며 18세기로 간주되는 계몽신학의 대표자입니다. 그의 유명한 저서 『의지에 관한 논문』(1749)[주 2]에서 변호인은 하나님께로 돌아가려는 성질이 있지만 도덕적 능력과 성향이 부족하여 할 수 없다. 이 하나님께 대한 결단력은 하나님께서 주신 것이지만, 인간의 죄는 이 능력이 없어도 억누를 수 없습니다. 에드워즈는 조직신학자로서 자신의 완전한 입장을 보여주기 위해 거대한 저작을 계획했다.실제로 완성된 것은 극히 일부에 불과하다.몇몇 초기 논문도 포함될 수 있지만, 하나는 참된 덕의 본성에 관한 것이다. 미덕).화) [주3), 사후 1765년에 출판됨. 아이의 사상에 관한 한 덕은 일반적으로 이해할 수 있는 사랑의 '존재'이지만, 신은 모든 존재의 가장 큰 부분을 차지하기 때문에 가장 큰 '존재'이므로 진정한 덕은 본질적으로 옳다. 가장 고귀한 사랑. 이러한 참된 덕은 이성과 지식으로 얻을 수 없는 것은 사랑과 기질의 문제이기 때문에 자기애를 이겨낸 최고의 감정인 사랑에서 나온다. "사익과 상관없는 자비"는 전적으로 하나님의 선물인 시험입니다. 아이의 조직신학은 대부분 완성되지 않았고, 프린스턴대학교 총장으로 임용되었을 때 천연두 유행 당시 예방접종을 받았지만 여전히 병에 걸렸다. Edwards의 통찰력은 나중에 그의 제자인 Joseph Bellarmy에 의해 수행되었습니다(Joseph Bellarmy 1719| -One Seven Nine O), Hopkins(Samuel Hopkins One Seven Two Two | One Eight O Three), 그의 아들 Edwards Jr.(Jona . Edwards, Jr. One Seven Four Five-One Eight 01) 및 Nathaniel Emmons(Nathaniel Emmons One Seven Four Five | One Eight Four O)보다 이 에드워드주의자들은 수십 년 동안 뉴잉글랜드의 신학 사상을 지배해 왔으며, 올드 칼빈주의자, 연합 신학자 또는 선서 신학자들과 논쟁하면서 에드워드가 주장한 주장을 계속 변호했습니다. 에드워즈가 심오한 지식과 근면으로 이 사람들을 보냈지만 에드워즈와 같은 진정한 지식과 통찰력이 부족했습니다. 특히, Hopkins는 Edwards의 입장을 다루는 데 있어 실용적이고 무자비한 논리를 가지고 있지만, 그는 "사익 없는 자비"를 강조했기 때문에 무의식적으로 19세기에 몇 가지 신학적 변화의 길을 닦았습니다. 영형 [참고]: Edwards Anthology(기독교 고전 작품 제2권 16권), 16|27페이지. [주 2]: 위와 동일, 2 O 8 | 246페이지. [참고 3]: 세 번째 및 다섯 번째 페이지 | 복음주의 부흥의 영향, 현대선교의 부상 영형 영국 복음주의 부흥의 영향은 교인들에게만 국한되지 않는다. 오래된 비국가 종교 단체에 미치는 영향은 매우 다르지만 매우 짜증납니다. 18세기 전반기에 이 그룹은 점차 쇠퇴했습니다. 처음에 그들의 지도자들은 웨슬리와 윗필드의 사역에 세심한 주의를 기울였으나, 이 부흥의 불이 점점 타오르면서 그들 중 젊은 사람들은 점차 주의가 산만해졌습니다. 이 상황은 공리론자들 사이에서 특히 사실이며, 그들은 이것으로부터 가장 큰 이익을 얻습니다. 그들의 전파 활동은 열정을 불러일으켰고, 그들의 활동은 더 부지런해졌으며, 그들의 수는 빠르게 증가했습니다. 많은 사람들이 감리교의 부흥을 받았지만 감리교도들의 혹독한 징계를 견디지 못하고 영형 여덟 하나 다섯 7호 현대기독교 씨 기독교의 역사 그는 회중종교협회에 가입했다. 다른 많은 사람들이 국립 교회에서 회중 교회로 옮겨졌습니다. 1800년 영국 회중교회의 위치는 100년 전의 위치와 매우 달랐습니다. 특히 침례교도도 어느 정도 진전을 이루었는데, 일반 침례교인들은 상당히 아리우스파적인 요소를 가지고 있지만 이 부흥의 혜택을 받기도 했습니다. 이 분파는 후에 두 분파로 나뉘었다 | 1770년에 설립된 "신침례파"는 신들의 단일성에 반대하는 복음주의 분파였다. 장로들은 완전히 반대편에 있었고 거의 영향을 받지 않았으며 그들 사이에는 아리우스파와 수키니우스파가 번성했고 그 수는 점차 감소했습니다. 퀘이커 교도도 거의 영향을 받지 않습니다. 이때 그들의 고귀한 인도주의 사상은 유례없는 열광으로 찬사를 받았지만, 종교 부흥을 취하는 방식이 어울리지 않아 거의 신경을 쓰지 않았다. 감리교 운동은 사랑의 증진을 중시하며 복음주의자들에게도 이러한 특징이 있습니다. 웨슬리의 지도 아래 감리교는 가난한 이들에게 재정적 구제를 적극적으로 추진하고 실업자들에게 일자리를 제공하고 병자들을 돌보고 학교를 설립하고 값싼 독서 자료를 배포하고 하층 사회가 무례하고 무례한 사회를 극복하도록 도왔습니다. 오만한 습관. 이 새로운 인간적 사고 정신을 활성화하는 방법은 John Howard(John Howard 1726179O)의 가장 존경할만한 예가 될 수 있습니다. 교회 봉사. 그는 1773년에 베드퍼드의 고위 임원으로 선출되었습니다. 그는 당시 교도소가 온갖 도덕적 물질적 오물들로 가득 차 있고 교도소 직원들은 공적 급여가 없고 적에 의존하여 수감자들을 압박하여 생계를 꾸리는 것을 보았다. 감옥. 그는 말로 표현할 수 없을 정도로 상처를 받았다. 너무 철저하게 조사를 해서 그는 선언했다 일부 감옥은 여러 번 방문되었으며 1774년 의회에 충격적인 보고가 있었습니다. 그는 스코틀랜드, 아일랜드 및 유럽 대륙에서도 유사한 조사를 수행했습니다. 당시에는 만물이 태초에 있었으나 그의 업적으로 가히 '교도소 개혁의 창시자'라고 할 수 있다. 말년에 그는 같은 희생과 봉사의 정신으로 전염병을 예방하려고 노력했고 그의 폰은 러시아 남부 어딘가에서 사망했습니다. 허들러스필드(IHuddlersfield) 목사 헨리 벤(Henry Venn 17251797)과 그의 아들 클래펌(Clapham)에 따르면. ) 열성으로 알려진 사람들의 집단이다. 이 사람들의 대부분은 부유하고 "크라파니스트"라고 불리는 성공회 복음주의 평신도입니다. 영국과 그 식민지에서 노예제 폐지에 대한 이 파벌의 영향력은 작지 않았습니다. 존 웨슬리는 노예제를 싫어했고 퀘이커 교도는 그것을 강력히 반대했습니다. 19세기 초에 크라판 파벌이 주도한 노예제 폐지 운동은 매우 효과적이었습니다. -1838년) 유명한 역사가 마르코 리의 아버지는 실제 상황을 이해하기 위해 노예선을 타곤 했습니다. 그러나 그것을 근절하고 실제적인 효과는 부유하고 강력하며 사랑받는 의회 의원인 복음주의 평신도 윌리엄 윌버포스(William Wilberforce, 1759, 1833)를 승진시키는 것입니다. 1797년 그는 중국의 상류층과 중산층 사이에 만연한 종교 제도를 실제 기독교와 비교하는 관행이라는 제목의 책을 출판했습니다. 가운데 (상위권에 있는 기독교인이라고 공언하는 종교 체계에 대한 실제적 견해 실제 기독교와 대조되는 이 나라에서 수업을 받음) 음악 학교의 모든 이론 중 가장 인기있는 이론. 하나 1987년 그는 의회에서 노예제 폐지를 위해 투쟁하기 시작했고 마침내 18·0에 이르렀다. 7호 현대기독교 여덟 하나 일곱 영형 영형 영형 영형 기독교 교회의 역사 1981년 노예 무역이 금지되었고 1833년 대영제국 전역에서 노예제가 폐지되었습니다. 복음주의 파벌은 종종 다양한 자원 그룹을 사용하여 종교, 인도주의 및 자선 활동에 협력합니다. 부흥운동은 기독교 출판물의 진흥에 크게 기여했다. 기독교학술진흥회는 1699년에 설립되었으며(753쪽 참조), 웨슬리는 이 단체를 이용하여 책을 출판했다. Religious Tract Society(Religious Tract Society)는 다양한 교단이 공동 후원하여 1799년 런던에서 설립되었습니다. 경건한 신자들 가운데 콘슈타인 남작은 1710년 할레에 성서공회를 설립하기 위해 기부했는데(7880쪽 참조), 이곳은 성서 진흥의 선구자이다. 1804년에는 복음주의자들의 노력으로 영국과 외국성서공회가 런던에 설립되었습니다. 곧 아일랜드, 스코틀랜드, 미국(880쪽 참조)이 각자의 성서공회를 설립했고, 이들 성서공회들의 노력으로 오늘날 성경은 전 세계에 널리 퍼졌습니다. 자기 소유의 종교 단체는 어린이의 종교 교육을 받습니다. 종교개혁 시대에는 문답법으로 아이들을 가르치는 것이 유행했다. 그러나 자율형 주간학교를 시작으로 가난하고 학교 밖 아이들에게 체계적이고 대규모이며 효과적인 기독교 교수법이 적용되고 있다. 주일학교는 1780년에 설립되었습니다. 설립자는 Gloucester 지역 국교회의 평신도인 Robert Rakes였습니다(Robert Rakes 1735,182). 당시 초등학교에 의무가 없었고, 루이시는 일반 학교 밖 아이들에게 이른바 3대 '알고리즘, 읽기, 쓰기 | 기독교의 기본 원리는 모두 주일에 월급쟁이 선생님들이 가르치십니다. 기도도 포함됩니다. Gloucester Joumal은 당시 Gloucester Joumal을 주최했습니다. 이러한 내용은 모두 신문에 실렸습니다. 이러한 종류의 작업은 매우 빠르게 퍼졌고 웨슬리와 가부장적 종파에 의해 승인되었습니다. 하나 일곱 여덟 다섯 영형 씨 0 1988년 런던의 Bitish Dominions 전역에 주일학교 촉진 협회를 조직했습니다. 1792년에 아프리카에도 비슷한 조직이 있었습니다. 이러한 운동은 매우 빠르게 퍼지고 영원히 효력을 발휘하지만, 그 놀라운 혁신과 주일 목회자들의 사역에 대한 몇 가지 장애물로 인해 목회계의 많은 반대를 불러일으켰습니다. 이후에는 일반지식을 가르치는 부분이 점차 줄어들었고, 봉급교사에서 자원교사로 바뀌었다. 현대 교회의 정상적인 업무에서는 다음과 같은 작업이 필요합니다. 영형 관계가 가장 가깝습니다. 복음주의 부흥운동의 가장 중요한 업적 중 하나는 현대 시위대의 선교대업의 부상이다. 종교개혁 시대에 천주교 원거리선교의 선교가 급속하게 발전하였고 또한 매우 효과적이었다(6645쪽 참조). 그러나 시위대에 대해서는 외국과의 지리적 접촉이 부족하고 내부 문제와 신학적 견해가 다르기 때문에 선교에 있어서 천주교와 같은 수준에 있을 수 없다. 그 후 17세기에 네덜란드의 영토 확장으로 인해 실론, 자바, 대만에서 선교 사업을 발전시켜야 했습니다. 1649년 매사추세츠 인디언들에게 복음을 전파하려는 엘리엇(854페이지 참조)의 노력에 고무된 의회는 최초의 영국 해외 선교 교회인 뉴잉글랜드 총회를 설립하기로 결정했습니다. 학회의 후원으로 이순신의 인도성경 번역본과 다른 작품들이 출판되었다. 1701년에 외국인 선교사 협회가 설립되었습니다(753페이지 참조). 독일 경건주의자들의 노력 덕분에 Halle Danes가 후원하는 선교는 175년부터 추진되었습니다(781페이지 참조). 활발한 모라비 선교사 생활은 1732년에 시작되었습니다(786쪽 참조). 퀘이커교도 선교활동을 펼쳤습니다. 1768년부터 1779년까지 영국 정부는 선주 제임스 쿡(James Cook 172 여덟 하나 일곱 일곱 아홉) 항해 씨 7호 현대기독교 여덟 하나 아홉 이교도의 개종) 9 영형 기독교 교회의 역사 1982년에는 태평양에 많은 지역이 발견되었는데, 이 지역에 사는 외국인들은 영국 성공회 선교의 열정을 크게 들뜨게 하였다. 첫 번째는 흥분 William Carey(William Carey 1761-1834)는 원래 구두 수선공이었으며 나중에는 침례교 선교사였으며 선교에 대한 열정을 보였고 매우 재능 있는 언어학자이자 식물 물리학자입니다. 그는 여러 해 동안 자신의 생각을 사용하여 다음을 위한 수단을 사용해야 하는 기독교인의 의무에 관한 책을 저술했습니다. 1792년 출판. 그해 10월, 침례교인들은 이 책을 읽고 이사야서 54장 2절과 3절에 근거한 설교를 듣고 영감을 받아 침례교 복음전파회(Baptist Society for Propagating the Gospel)를 조직했다. 케리는 최초의 선교사였으며 그가 인도에서 쓴 편지는 다른 많은 선교 사업에 영감을 주었습니다. 런던선교협회는 1795년에 설립되었습니다. 다양한 교단이 공동 후원하는 일종의 선교 사업으로, 대부분 David Bogue(David Bogue 1750|1825)와 Thoms Haweis(Thoms Haweis 1734-1820)의 설렘 옹호자입니다. Platts는 Gosport Congregational Church의 목사입니다. , 화 Shi는 Aldwinkle의 복음주의 목사입니다. 런던 선교부는 1796년에 처음으로 선교사들을 타히티로 보냈습니다. 이것은 오랫동안 공리론이 될 것입니다. 선교적 사명감이 커지자 1799년에는 영국국립교회의 복음주의자들도 교회선교협회를 결성했다. 창시자는 목사의 교사이자 가정성경뉴스의 편집장인 웨인이었다. 특별한. 영국 웨슬리안감리교선교협회(Wesleyan Methodist Misionary Society of England)는 1817년부터 1818년까지 영국감리교선교협회를 결성했다. 영형 영형 영형 조직이 설립된 지 불과 5년 만이다. 영국에서 선교의 의무가 깊어짐에 따라 다른 지역에서도 관심을 갖게 되었습니다. 19세기 초에는 미국과 유럽에 많은 대규모 교단이나 대규모 선교교회가 조직되었다. (807, 880페이지 참조) 미국 혁명의 열 번째 단락 영형 18세기 말 미국 독립 전쟁 당시 북아메리카의 13개 영국 식민지가 영국에서 분리되어 독립했습니다. 대회개 시대 중반의 일반 돌봄 종교에서 일련의 정치·군사적 사건에 대한 예리한 관심으로 바뀌었다. 식민지와 영국 정부 사이의 갈등이 심화되어 마침내 1775년에 혁명이 일어나 1776년에 독립선언서를 발표했습니다. 1789년 헌법이 제정되고 정부가 구성되기 전까지 연기는 미정이었다. 종교에 대한 혁명철학의 태도는 합리주의이므로 교회의 위신을 과소평가한다. 많은 유능한 정치 지도자들이 영국과 프랑스의 이신론(770페이지 참조)의 영향을 받았기 때문에 사람들은 수십 년 동안 혁명적 사상과 행동 문제에 관심을 기울였으며 종교는 쇠퇴했습니다. 이 기간 동안 미국 종교의 가장 큰 사건은 종교의 자유를 얻은 것이었습니다. 이는 천 년 이상 서구문명을 유지해 온 국가의 통일정책과 국교에서 근본적으로 탈피한 혁명적 조치이기 때문이다. 일부 유럽 국가, 특히 네덜란드와 영국에서는 종교적 관용이 있지만 종교의 자유를 국가 정책으로 받아들이는 것은 그렇지 않습니다. 아주 새로운 것. 미국이 이렇게 하는 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 수많은 종교 단체가 어떤 교회의 발전을 가로막고 있으며, 대다수의 사람들이 특정 교회를 지지하는 것은 불가능합니다. 대서양 7호 현대기독교 여덟 둘 둘 씨 기독교 교회의 역사 823의 방해는 유럽의 국교회가 식민지의 문화 협회를 효과적으로 관리하기 어렵게 만들고 미국의 광대한 영토로 인해 합법적인 교회를 유지하기 어렵게 경제적 번영과 노동력 부족에 대한 식민지의 욕망 사람들로 하여금 종교적인 문제를 무시하게 만들다 영국에서 관용 정신의 증가는 엄격한 획일성을 유지하려는 노력을 상쇄합니다. 처벌; 더 중요하게는 종교 개혁 운동의 좌파의 메노파, 청교도의 좌파의 포케, 침례교 및 퀘이커와 같은 일부 종교 단체의 증언, 이러한 그룹은 그들이 믿음의 원칙에 기초하고 있다고 믿습니다 종교의 자유. 영국 내전 당시 청교도에서 종파에서는 일반적으로 정통적이고 존경받는 기독교 신앙에 근거하여 종교의 자유를 부여해야 한다는 주장이 있습니다. 로드 아일랜드와 펜실베이니아에서는 이러한 견해를 가진 사람들이 자신의 이상에 따라 행동할 수 있었고, 이는 국교나 신념의 통일이 필요하지 않으며 여전히 그렇게 될 수 있음을 증명했습니다. 질서 있는 시민 정부를 유지하기 위해. 큰 회개는 종교의 자유에 대한 갈망을 불러일으켰고, 사실상 비법정 단체의 성장에 크게 기여했습니다. 또한 종교에 대한 합리주의적 견해를 가진 사람들은 종교의 자유를 굳게 믿는다. 씨 영형 소매 이러한 많은 요인들이 서로 다른 지역에서 다양한 방법을 통해 종교의 자유를 가져왔습니다. 법정 교회가 매우 강한 주에서 치열한 투쟁 후. 버지니아에서 수년간의 정치적 논쟁 끝에 1785년 토머스 제퍼슨이 채택한 버지니아 종교의 자유에 관한 법률 초안이 통과되었습니다. 사람들. 뉴잉글랜드에서 종교의 자유에 대한 열망과 비국가 종교 단체의 힘의 증가는 1818년 코네티컷과 1819년 뉴햄프셔의 부상을 촉발했습니다. 매사추세츠에서의 3년은 공리로 국교로 끝났습니다. 전국적으로 보면, 태초부터 다양한 요인들이 결합하여 종교의 자유로 이어졌습니다. 헌법 6조는 “종교 시험은 미국에서 공직에 대한 자격으로 사용되어서는 안 된다”고 명시하고 있다. 1891년 헌법의 첫 번째 수정안은 "국회는 국교를 제정하거나 자유로운 예배를 금지하는 법률을 제정할 수 없다..."라고 선언함으로써 국교를 세우려는 시도는 포기되었다. 국교가 폐지된 후 모든 종교는 법 앞에 평등하고 자발적인 연합이 되었습니다. 거대한 0 영형 미국의 독립은 미국의 모든 종파에 새로운 문제를 가져왔습니다. 많은 교단이 유럽 교회의 지부이며 독립적으로 재조직되어야 합니다. 미국의 모든 교회 중에서 영국 국교회가 혁명의 가장 큰 타격을 입었습니다. 이 교회의 목회자들과 신도들, 특히 북방 사람들은 대부분 조국에 대한 동정심을 가지고 있었는데, 전쟁이 끝난 후 교회들은 폐허가 되었습니다. 1780년 11월 마리란 회의에서 목사와 평신도 대표자들이 채택한 명칭은 애국심에 위배되는 명칭으로, 대신에 "프로테스탄트 주교"라는 명칭을 채택했다. 2년 후, 미국 독립운동을 전폭적으로 지지했던 필라델피아 교회의 목사인 윌리엄 화이트(1748, 1836)가 계획을 세웠고, 이후 미국이 미국 성공회에 반대하여 항의하여 결성되었다. 이 계획에 따르면. 정부와 영국의 사제로부터 독립된 교회이며, 그 대표기구에는 목사뿐 아니라 평신도들도 포함되어 있다. 그는 미국에 감독단이 설립될 가능성은 낮다고 생각합니다. 화이트는 1784년 8개 주의 대표를 소집하여 뉴욕시에서 자유 의회를 개최하자고 제안했으며, 첫 번째 의회는 1785년 9월 필라델피아에서 열리기로 결정되었습니다. 그러는 동안 코네티컷 주교학교의 목사들은 Seabury를 공개적으로 임명하는 또 다른 그림을 가지고 있었습니다(Samuel Seabury 1729 여덟 둘 셋 7호 현대기독교 . ....... 영형 기독교 교회의 역사 (8,2,476,96) 주교님, 이 분은 1783년 6월 취임하기 위해 영국에 갔지만 당시 국회가 개회되지 않았기 때문에 영국국교회에서 임명할 수 없었습니다.(애버딘) 1784년 11월 , 스코틀랜드의 많은 주교들은 그에게 손을 얹겠다는 맹세를 보내기를 거부했습니다. 미국 개신교 주교의 종교 총회를 위해 1785년에 열린 대 총회에서 채택한 대부분의 헌장은 백인에서 온 것입니다. 그 중에는 영국 주교에게 미국 교회의 주교를 서품할 것을 요구하는 조항이 있습니다. 스코틀랜드의 주교에 의한 시블리의 안수는 효과적인 것으로 간주될 수 있지만, 여전히 모교회에서 직접 가르치는 것이 더 낫다. 각 국가의 회의는 감독 후보를 지명해야 합니다. 1786년 대평의회가 다시 열렸을 때, 영국의 주교는 의회의 승인을 받아 미국 교회의 정식 주교로 임명되었고, 화이트는 펜실베니아의 주교로 선출되었다고 보고되었습니다. 뉴욕의 주교입니다. 1787년 2월 4일 두 사람은 캔터베리 대주교에 의해 서품되었습니다. 시베리아 주교와 화이트 주교와 프루스트 주교는 혁명 기간 동안 서로 다른 전통을 대표하는 다른 입장을 취했으며 처음에는 서로에 대해 다소 적대적이었습니다. 또한 코네티컷은 총회에 참여하지 않았으나 후에 총회에서 목회자와 평신도의 요구를 만족시키기 위해 IHouse of Bishops와 House of Deputies를 설립하기로 하여 이러한 어려움을 해소하였다. 1789년 대공의회가 개최되어 모든 분파가 하나로 통합되고 공중기도서도 미국의 요구에 맞게 수정되어 미국성공회(미국성공회)가 완전히 기초를 놓았습니다. 혁명운동이 끝난 후 미국감리교회도 독립단체가 되었다. 영형 영형 5 특히 접경 지역의 감리교 교회가 급속히 발전한 곳에서는 감독단 자체가 약하고 목사가 성례전을 집행할 수 있도록 준비시킬 수 없었습니다. 1780년에 웨슬리는 런던의 주교에게 미국인 목사를 임명해 달라고 요청했지만 헛수고였습니다. 그는 고대 교회에서 오랫동안 감독이자 장로였기 때문에 장로로서의 자격으로 상황이 필요하다고 생각할 때 목사를 안수할 권리가 있습니다. 1784년 9월 1일 브리즈번에서 Wesley, Coke(Thomas Coke 174, 817, 814)와 James Creighton(James Creighton)이 있었습니다. ), 세 사람은 모두 성공회 장로였으며 Richard Whatcoat와 Thomas Vasey를 집사로 임명했으며 다음날 그들은 미국 교회의 장로로 서품되었습니다. Li Keke는 교구의 머리입니다. Wesley는 미국 전역의 감리교인들에게 Cork와 Asbury를 총독으로 임명했음을 알렸습니다. 애쉬는 혁명 기간 동안 미국에서 활동했고 미국인들의 기질을 잘 알고 있었고 평신도 설교자들이 만나 웨슬리의 계획을 자유롭게 받아들이기를 원했고 자신과 코크를 교구장으로 선출했다. 그래서 1784년 12월 24일부터 며칠 연속으로 볼티모어에서 감리교 성공회 또는 감리교 성공회(감리교 성공회)를 조직하기 위한 '크리스마스 회의'가 열렸다. 그는 집사, 장로, 교구로 안수를 받았고 십여 명이 넘는 다른 설교자들도 장로로 안수를 받아 교회 규율을 확립했습니다. 곧 Cork와 Asbury는 둘 다 "주교"라고 주장했습니다-Wesley에 불만이 있음|주교의 이름은 1787년에 공식적으로 설립되었습니다. 첫 번째 총회는 1792년에 소집되어 이 급속하게 발전하고 완전히 독립적인 새로운 교회를 인도했습니다. 네덜란드와 독일의 개혁가들은 원래 네덜란드의 지배하에 있었으나 오랫동안 이러한 지배가 약해져서 각각 1792년과 1793년에 그들은 네덜란드 모교회로부터의 분리와 완전한 자치 교회의 설립을 선언하였다. 형식적일 뿐이니 이동합시다. 7호 현대기독교 여덟 둘 다섯 영형 4 0 기본 기록 826 로마 카톨릭 교회는 분명히 독립을 선언하지 않을 것이지만, 그 관계를 재정의하고 국가 조직을 구성했습니다. 미국 독립 초기에는 그 수가 매우 적었지만 종교의 자유가 점차 발전하고 혁명 기간 동안 많은 신자들의 애국적인 행보로 인해 천주교의 위상이 나날이 높아졌습니다. 처음에는 런던에 있는 교황의 특사 통제 하에 있었지만, 미국 독립 이후에는 통제가 쉽지 않았다. 비오 6세(Pius VI, 174, 799)는 1784년 미국 교구의 수장으로서 란저우에서 높이 존경받는 존 캐롤(John Carroll, 1735 | 1815)이었습니다. 가톨릭 교회는 내부 문제로 주교가 절실히 필요했지만 미국 가톨릭은 외국 주교의 통치를 원하지 않아 사제가 로마에 주교를 마음대로 선택할 수 있는 권한을 요청했고 허락을 받았다. 런던은 볼티모어의 주교로 지명되었습니다. 미국 로마 카톨릭 교회는 1891년 볼티모어에서 열렸습니다. 하나의 총회. 180년에 볼티모어는 캐롤의 지도 하에 대교구로 설립되었으며 교구는 뉴욕, 보스턴, 필라델피아, 바즈타운(켄터키)에 속했습니다. 캐롤이 사망할 당시 미국으로 이주한 로마인은 많지 않았습니다. 그러나 미국에는 로마 가톨릭교회가 확고한 기반을 마련해 100명이 넘는 사제가 있다. 모라위 파벌은 유럽인권센터와 긴밀한 관계를 유지하고 있으며, 1775년 새로운 중앙집권화 정책이 채택되어 미국의 모라위 파벌이 해외 관리에 더욱 의존하게 되었습니다. 해외 지도자들이 계속해서 유럽 교회의 관점에서 계획을 세우고 미국의 종교 자유 상황이 가져다주는 기회를 이해하지 못하기 때문에 이는 매우 불리한 조치다. 모라비아 세력은 빠르게 약화되었고, 이전의 열정은 미국의 모라비아 교회가 자치의 길에 나서기 전인 19세기 중반에 이르러서야 이루어졌습니다. 회중교회, 침례교회, 퀘이커교와 같은 일부 교단은 독립했고, 혁명운동은 그들의 조직에 직접적인 영향을 미치지 않았다. 영형 . 9 ~이다 짜다. 장로교도 독자적으로 조직됐지만 기회를 이용해 재조직됐다. 1970년대와 1980년대에 그들은 대총회가 이끄는 온전한 장로 조직을 모색하기 위해 새로운 헌장을 마련했고, 1789년 필라델피아에서 처음으로 대총회를 개최했습니다. 루터교도 자치적이었지만 혁명 동안 조직적으로 발전하기 시작했습니다. Mulanburg(813쪽 참조)는 1762년 필라델피아에 있는 자신의 교회를 위한 헌장 초안을 작성하여 지역 교회가 모든 교직원을 자체적으로 선출할 권리가 있음을 명시하고 이후 두 가지 유형의 미국 루터교 교회의 기본 형태를 계획하고 있습니다. 건물이 세워져 있다: 지방교회는 그 조직이 회중교회와 비슷하고, 교회에 대한 목사의 지위는 장로교회를 닮아 있다. 대회 시스템은 상당히 느렸고 뉴욕 목사는 1786년에 형성되었습니다. 곧 제3차 대회가 노스캐롤라이나에서 설립되어 1820년에 총회를 구성했지만 일부 루터교도만이 이를 지지했습니다. 원래 국적의 차이와 신학적 논쟁은 루터교도들이 국가적 통일 조직을 구성하는 것을 방해했습니다. 미국 독립 운동 기간 동안 또 다른 새로운 종교 집단, 즉 보편주의자(Universalist)가 발전했습니다. 이 무리의 사람들은 모든 인간이 보편적으로 구원받았다고 믿습니다.이 믿음은 신화입니다.그것은 18세기 미국에만 국한된 것이 아니라 여러 나라의 교회에 흩어져 있습니다. 그러나 이런 사상을 처음으로 보편적 구원론으로 구성한 그는 마이 루이(John Mumay 1741 | 1815)를 밀어냈을 때 영국에서 위필드의 설교에 감동을 받았고, 그 역시 날카로워졌다(제임스 렐리, 하나 일곱 둘 셋 7. 일칠일곱 여덟) 작품의 영향 샤프는 원래 윗필드파의 설교자였으나 후에 보편 구원론을 전파하였다. 1770년 Mai Rui는 날카로운 사상을 쫓는 입장에서 미국에 와서 주로 뉴잉글랜드를 중심으로 여러 곳에서 행진하고 일했습니다. Mai Rui는 칼빈주의자였지만 그리스도의 대속물이 선택된 백성의 죄뿐 아니라 모든 사람의 죄값을 치러야 한다고 믿었습니다. 9 6 여덟 둘 일곱 7호 현대기독교 기독교 교회의 역사 팔 28은 모든 불신앙을 없애고 믿지 않는 사람도 복을 받습니다. 그러나 그것을 믿는 사람들에게는 이미 이생에서 축복이 시작되었습니다. 1780년에 윈체스터라는 필리핀 침례교 목사(Elhanan Winchester 1751 1797)가 있었는데, 그는 보편주의 이론을 채택하여 유창하고 널리 알려졌습니다. 그래서 보편 구원론이 추진되었습니다. Wen이 본 것은 Mai Rui에게 첨부되지 않았으며 그의 견해도 Mai Rui와 다르며 대략 알미니안주의와 유사합니다. 그에 따르면 구원은 여전히 사람들이 결국 하나님께 자발적으로 항복해야 하며, 결국 모든 인간은 이와 같이 항복하지만 회개하지 않는 사람들의 영혼은 비록 영원히 고통을 받지는 않지만 또한 반드시 회개해야 합니다. 고통의 기간을 연장하고 청결을 유지한 다음 자발적 항복을 얻습니다. 윈체스터보다 더 영향력 있는 보스턴의 오랜 목회자, Hosea Ballou(Hosea Ballou 1771-1852). McRae와 Winchester는 모두 삼위일체론자였지만 Ballou의 사상은 아시아 학파에 속했고, 나중에 미국의 보편주의는 그의 신들의 단일성 방향으로 움직이고 있었습니다. 속죄의 목적은 다른 사람들에게 하나님의 사랑을 전하기 위한 도덕적인 것뿐입니다. 현세와 내세의 형벌은 죄로 말미암아 생기는 것인데, 이는 사람들로 하여금 죄를 버리고 주님께로 돌아가게 하기 위함입니다. 1790년까지 보편 구원론자들의 수가 증가하여 필라델피아에서 회의가 열릴 수 있었습니다. 3년 후 뉴잉글랜드에서 회의를 소집할 계획이 있었으나 1803년 뉴햄프셔 윈체스터에서 회의가 열렸고 당시 미국 보편주의의 기본 가르침을 설명하기 위해 간략한 신조를 사용했습니다. 처음 보편구원파에 합류한 사람들은 대부분 중하류층 출신이었다. 영형 영형 독일 계몽시대 11기 영국에서 감리교가 등장하기 이전부터 이신론, 합리주의, 하나님의 통일성이라는 사상이 오랫동안 이어져 왔다. 그 이후로 이 두 가지 이념적 운동은 오랫동안 영국에서 나란히 자리를 지켰다. 복음주의의 부흥은 신학적 사유로 볼 때 옛 교리의 입장으로 돌아가는 것이지만, 실제로는 중국인의 깊고 강한 종교적 정서를 다루는 것이다. 이에 반해 독일에서는 계몽주의 이전에 종교적 정서를 강조하는 경건주의(Aufklarung)가 대두되었으나 계몽주의가 발달한 후에도 이 두 운동은 여전히 공존하고 있다. 경건주의는 정통 신조를 깨뜨렸지만 신학의 지도자로 떠오르지 않았고 과거의 교리 신학자를 대신할 수 있었다. 18세기에는 비판을 주장하는 합리주의뿐만 아니라 영국의 이신론과 그 반대, 맹렬하게 대중화되고 수정된 프랑스의 이신론이 있었다. . 그 결과 계몽주의 시대의 급속한 발전이 이루어졌습니다. 이러한 교리는 이성을 중시하며 다양한 의견을 수용합니다. 광범위한 측면을 나타냅니다. 그 핵심은 신학적 변혁의 길을 여는 비판과 건설의 정신에 있다. 국가. 라이프니츠의 사변(746쪽 참조)은 후에 이데올로기 세계에 큰 영향을 미쳤지만 에테르는 너무 심오하여 현대인들에게 깊은 인상을 남기지 못했다. 토마스 토마스(779쪽 참조)는 이성적 정신을 전파했지만 이성적 사고 체계를 형성하지 못했다. 그러나 그의 사상의 영향으로 정신적인 태도가 형성되어 사람들은 그를 '계몽시대의 선구자'라고 불렀다. 계발 7호 현대기독교 여덟 둘 아홉 0 기독교 교회의 역사 팔십삼오시대의 주인공은 걸푸(기독교 늑대 하나식스세븐나인 | 하나세븐다섯넷)를 밀어붙이는 것이다. 그는 창조적인 천재는 아니지만 동시대의 방해적 사고의 대변자가 되었으며, 국내 철학과 신학의 두 세대를 이끄는 리더가 되었습니다. 그는 둘 다 수학에 능하며 당시의 대부분의 철학자들과 마찬가지로 1707년 할레에서 수학에 대한 강의를 시작했습니다. 이번 학기에 그는 자신의 철학을 재빨리 실천했고 라이프니츠의 심오한 사상을 완전히 이해하지는 못했지만 그의 철학적 사상은 라이의 사상과 밀접한 관련이 있다. 골프라는 주제에 따라 수학과 유사하고 논리로 증명할 수 있는 정리만이 있을 뿐 진리는 마음의 자연적 축적, 즉 "순수이성"에서 도출되어야 합니다. 경험에서 나오는 것은 무엇이든 우연이고 보조적일 뿐입니다. 세계 셀 수 없이 많은 단순한 정수로 구성되어 있고 각각이 힘을 가지고 있지만 Lebnitz의 목록(746페이지 참조)과 달리 다양한 특성을 가지고 있습니다. 객체는 물질의 집합체입니다. 세상은 기계의 법칙이 지배하는 거대한 기계입니다. "영혼"은 다른 대상을 인식할 수 있고 지각할 수 있는 것입니다. 영혼에는 지식과 욕망의 에너지가 있습니다. 이 에너지를 만족시키는 것이 기쁨이고, 만족하지 못하는 것이 고통입니다. 세상은 우연이기에 원인이 있어야 한다. 그래서 신은 존재하고 세상을 창조했다. 합리적인 생각과 행동의 모든 법칙은 사람들에게 하나님의 속성을 나타냅니다. 완벽함은 만물의 최고 목표이므로 자신과 남을 만족시킬 수 있는 사람이 덕이다. 예 자연의 신들이 말했듯이 신이 마련해 놓은 인간의 기본 구조에는 올바른 생활의 원리도 포함되어 있다. Wolff는 결코 계시를 부정하지 않았지만 계시가 있다면 이성에 모순될 수 없으며 기적이 존재하지 않더라도 불가능한 것은 아니라고 말했습니다 모든 기적에는 두 가지 능력과 변화가 필요합니다 자연 법칙의 능력, 회복하는 능력 정상. 골프 사람들의 의견은 낙관적입니다. 개인이나 사회를 막론하고 사람들은 항상 더 큰 완성을 향해 나아가고 있습니다. 이에 점에서 그는 정통파 신학과 경건신학 신학과 분리되어 있었는데, 이 점은 당대의 논리적 논증으로 결론지을 수 있다. 골프가 계시와 기적을 발판으로 삼는다고 해도 그의 종교적 사상의 주된 요소는 초자연적 계시나 죄와 죽음에서 사람을 구원하는 초자연적 능력이 아니라, 타고난 자연종교인 하나님이시다. 개인과 인종의 완벽함. 그의 생각에서 사람들은 과거에 신학이 말했듯이 희망이없고 무력하지 않습니다. 할리의 경건한 사람들과 그의 골프 동료들은 그의 의견을 싫어했습니다. 그들은 윌리엄 1세(Frede: Seventyfour O)는 논쟁에 대해 내려와 그를 공직에서 해임했습니다. 왕의 칙령은 너무 확고해서 그들조차 미리 예상하지 못했다. 0 릭 윌리엄 I 111111 0 그리고. 1723년 어느 날, 왕은 갑자기 골프에게 48시간 이내에 대학을 떠나라고 명령했습니다. 그렇지 않으면 교수형에 처해질 것입니다. 그는 마르부르크로 도피했지만 1740년 명예롭게 할레 대학교를 프리드리히 대제의 원래 위치로 복원했습니다. 그의 작업은 직원 중 하나가되었으며, 그 이후로 사망 한 지 14 년 동안 학업 성취에 거의 기여하지 못했습니다. 그의 아이디어는 독일의 대부분의 사람들에게 받아들여집니다. 할러의 경건주의의 힘은 점차 줄어들었다. 생각이 그렇게 치열하지는 않지만 새로운 독일 사상의 촉진에 상당한 영향을 미치는 또 다른 학자가 있습니다. Mosheim 하나 여섯 아홉 넷? 하나 일곱 다섯 다섯). 그는 당시 존경받는 설교자였으며 라틴어와 독일어에 특별한 공적을 남겼으며 그의 글은 훌륭하고 아름다웠다. 그는 기본적으로 이성적인 초자연주의자이며 정통의 독단주의에 동조하지 않는다. 현대 기독교의 일곱 번째 문제에 대한 신심의 초점 여덟 셋 하나 영형 0 0 1 영형 기독교 교회의 역사 여덟 셋 셋 그는 아무 효과가 없었다. 그는 또한 골프가 대표하는 합리주의에 완전히 동의하지 않습니다. 그는 많은 종교적 생각에 대해 이야기했습니다. 한편으로는 임팩트가 닿는 한에서 깨달음의 시대에 크게 기여했다. 그의 특별한 공헌은 여전히 교회 역사에 남아 있습니다. 교회의 전체 역사(Institutiones Historia Eclesiasticae)는 1726년에 처음 출판되었고 마지막 판은 1755년에 출판되었습니다. 753. 그의 이전 콘스탄틴 기독교 교회가 있습니다. Christianorum ante Constantinum(Commentari de rebuus Christianorum ante Constantinum)은 처음 몇 세대를 자세히 연구하기 위해 나왔습니다. Moshai를 "현대 교회 역사가의 창시자"라고 부를 자격이 있습니다. 편견을 피한다는 원칙으로 역사를 쓰는 그는 지루할 수밖에 없지만 놀라운 성공을 거두었다. 그는 최초의 교회 역사가였으며 당시의 일이 어떻게 일어났는지 정확히 설명했습니다. 이 때문에 그리고 그의 심오한 지식과 능숙한 글 덕분에 그의 글은 오랫동안 전승되었습니다. 그러나 보다 극단적인 합리주의는 곧 독일에 대변인을 갖게 되었습니다. 함부르크 대학교에서 동양의 저명한 교수가 마루스에 왔다(Hermann Samuel Reimarus 1694 | 1768). 그는 지역의 선도적인 학자였다. 1774년과 1778년에 그가 죽을 때까지 Golfenbütler 도서관에서 레싱이 발견한 단편에 대해 편찬된 책입니다. 이 판의 출판 이후, 많은 논란. 그의 생각은 일반 자연신들의 생각과 거의 같으며 오직 자연종교만이 믿을 수 있는 진리를 말한다. 합리적으로 추론됩니다. 우주 그 자체 영형 . 남성 그것은 유일한 기적이자 유일한 계시이며 다른 것이 아닙니다. 성경의 저자도 정직한 사람이 아니라 사기와 이기심으로 격려를 받습니다. 후대에도 라이스의 작품을 비판하는 사람들이 많았지만, 그것을 이용하여 종교를 옹호하고 물질주의적 정의와 무신론에 저항하는 사람들도 많이 있었습니다. 이는 독일 특유의 사고방식을 보여주기에 충분하다. 마루스를 위해 작품을 편집, 출판한 고트홀트 에프라임 레싱(Gotthold Ephraim Lessing)은 극작가이자 문학 및 미술 평론가이다. 쉴러는 독일의 동명 작가이다. 그의 견해가 라이시의 견해와 완전히 같지는 않지만, 1780년에 출판된 책 『호교(胡敎)』에 나온다. 「인종」(Race)이라는 책에는 높이 평가되어 온 교리가 출판되어 있습니다. 인간은 개인과 마찬가지로 점차 어린 시절에서 청년기로, 그리고 나서 성인기로 발전합니다. 하나님은 모든 시대의 인류에게 필요한 것을 제공하기 위해 성경을 주셨습니다. 어린 시절에 사람들은 즉시 적용되는 보상과 처벌에 대해 항상 충동적입니다. 인간은 어린 시절을 살았고 하나님은 구약을 사용하여 장수와 물질적 향유에 대한 하나님의 상급에 순종하도록 훈련하셨습니다. 젊을 때는 잠시나마 위로와 작은 행복을 포기하고, 미래의 성공과 행복을 위해 열심히 일할 줄 압니다. 이 시기에 신약은 인간이 영원한 상급을 얻기 위해 일시적으로 자기희생을 하도록 하는 적용 가능한 지침서이다. 그러나 어른들은 자신의 몫을 다할 뿐 보상을 원하지 않으며 벌을 받는 것을 두려워하지도 않습니다. 남자다움은 이성에 의해 인도되며, 아마도 신이 그를 돌려줄 것입니다. 합리성을 돕기 위한 약간의 계시에는 단점이 있습니다. Le Xin의 작업은 대초원의 불처럼 독일 사상계 전체에 퍼졌습니다. 역사 속의 기독교는 시대를 거쳐 인류 진화의 역사에서 시대의 일이 되었다고 믿는 개념. 성경의 가치는 기적이나 초자연적인 생각이 아닌 자연종교와 도덕의 진리에 전적으로 의존하는 계몽시대입니다. 영형 . 7호 현대기독교 여덟 셋 셋 1 단어 영형 기독교 교회의 역사 여덟, 셋, 넷, 멀리. 예수는 개인 믿음의 중심이 아니라 도덕 교사이십니다. 이것이 합리주의이며, 18000년 독일 신학사상에서 번성하여 19세기까지 확장되었으며 그 영향력은 여전히 무궁무진합니다. 이 사상의 힘과 병행하여 신조를 강조하는 정통 사상과 경건주의, 이른바 합리주의가 있지만 처음 두 운동은 일반 지식인에게 점차 비효율적입니다. 이 시대에는 미신이 공격을 받고 자동 공공 자선에 큰 발전이 있었고 공교육에도 많은 관심을 기울였습니다. 18세기에는 성서 본문과 역사적 진화론에 대한 연구가 특히 발달하여 특히 독일에서 현대의 고위급 비평의 선례가 되었습니다. 영국 학자 John Mi11(John Mi11 2645 1707)은 그가 임종하던 해에 헬라어로 신약을 출판했는데, 이는 여러 성경을 자세히 연구한 결과였습니다. 또 다른 유명한 성경 주석가인 Jean le Clerc(Jean le Clerc 1657|1736)는 제네바에서 자랐고 1684년부터 죽을 때까지 암스테르담에서 살았으며 아르미니우스주의를 받아들였습니다. 교리와 편견 진정한 의미의 목적을 위해. 그리고 벤길(782쪽 참조)은 먼저 신약성경의 필사본이 여러 그룹으로 나눌 수 있음을 발견하고, 먼저 필사본 비평의 일반원칙을 규정하고, 경전을 덜 보편적인 방식으로 읽어야 함을 확인했다. Bengil은 수년 동안 Wirtmberg에 있는 Denkendot 신학교의 학장이었고 그는 존경하는 경향이 있었습니다. 1742년에 출판된 신약의 Gnomon 또는 Index(신약의 Gnomon 또는 Index)는 참으로 전례 없는 걸작입니다. 가장 엄밀한 문법 원칙으로 엿볼 수 있는 의미 외에 성경 주석을 하는 사람들은 억지스럽지 않고 본래의 의미를 약간 늘리거나 줄여서는 안 된다고 말했다. 1755년에 출판된 웨슬리의 신약성경 노트(Notes on the New Testament)는 이 책을 기초로 한 것입니다. 동시에 Basel과 Arms가 있습니다. Johann Jakob Wetstein의 학자(Johann Jakob Wetstein, 1693, 1754)는 평생 동안 열심히 일했습니다. 다양한 독서가 있는 신약). 지금까지 경전을 인증하는 방식과 건전한 성경적 의미를 지닌 주석 방식은 많은 발전을 이루었습니다. 파리 왕립 의과 대학의 Jean Astruc 교수는 1753년에 '추측'이라는 책을 출판하여 창세기가 여러 다른 필사본에서 편집되었다고 말했습니다. 1781년까지 이 교리는 크게 존경받았습니다. He En의 후원(Johann Gottried Eichhorm 1752 1827), Eichhorm은 나중에 괴팅겐 대학의 합리주의 교수가 되었으며 종종 "구약 성서 비평의 창시자"로 언급됩니다. 19세기에는 대부분의 학자들에 의해 채택되었습니다. 요한 아우구스트 에메스트(Johann August Emest 177,177)는 1742년부터 라이프치히 대학교의 교수로 임명되었습니다. 그는 18세기 말 이후 독일에 있었습니다. 일정 기간 동안 뿐만 아니라 일반적으로 독일 지식인들은 고전사상의 학문적 연구에 대한 열의를 불러일으켰고, 고전문학과 같은 방식으로 신약성경 연구도 시작하였다. 고전문학을 공부하든 신약을 공부하든 동일한 문법적, 역사적 방법을 사용해야 합니다. Le Xin은 1778년에 Le Marus의 일곱 번째 에세이(833페이지 참조)를 출판했는데, 이는 처음으로 그리스도의 생애를 연구하기 위해 일반 역사에 대한 엄격한 연구의 사용을 옹호했습니다. 이 방법을 사용하여 초자연적, 신비적, 신화적 요소를 모두 지웠는데 그 결과는 당연히 극소수였으나 이 방법을 시작한 이후로 그리스도의 생애를 어떻게 연구할 것인가에 대한 질문이 많은 사람들의 관심을 불러일으켰습니다. 요한 살로모 셈러(Johann Salomo Semler) 1752년부터 www.n. . 7호 현대기독교 여덟 세 다섯 기독교 교회의 역사 여덟 세 여섯 그는 할레대학교 교수로 재직하다가 경건주의의 영향을 받았으나 후에 이성적 성향을 지닌 사람이 되었다. 그의 공헌은 학문적 성공이 아니라 그가 개척한 길에 달려 있습니다. 그는 성경의 영원한 진리와 성경의 각 권의 적시성을 구별했습니다. 그는 성서의 책들이 동등한 가치를 지닌다는 것을 인정하지 않습니다. 그는 성경에 계시가 있지만 모든 성경이 계시인 것은 아니라고 말했습니다. 교회의 신조는 점차 발전하고 교회의 역사도 진화입니다. 특히 그가 원래 교회에서 베드로의 유대 종파와 바울의 반유대 종파를 구분한 점은 후기 신학사상 연구에 중요한 역할을 할 것이다. 0 열두 번째 문단, 19세기 독일 개신교 사상의 경향 18세기 전반기에는 '합리성'이 가장 두드러진 특징이었다. 당시는 이른바 합리성이라 불리는 상식이 통했고, 그 시대는 감성보다는 이성의 시대였다. 그것의 장점은 전통적인 사고에 의문을 제기하고, 고대의 미신을 쓸어버리며, 권위주의적이라고 믿는 사람들에게 정당한 이유를 요구하는 데 있습니다. 그러나 이러한 태도는 냉정하고 일방적이다. 세기 후반에 이르러 이러한 태도는 심하게 반대되었다. 감상파의 이념은 "자연으로 돌아가라"는 슬로건을 외쳤다. 그러나 이른바 이 학파의 성격은 대부분 환상에서 파생된 것이며, 고전과 중세 사상이 혼재되어 있고, 막연하고 암울한 초자연적 종교 사상이 혼재되어 있어 사람을 중시할 뿐만 아니라 이전과는 매우 다른 사고 경향을 낳고 있다. 생각의 측면에서 사람들의 감정적인 측면에 더 많은 관심을 기울이십시오. 이러한 사상을 전파하는 초기 단계에서 가장 효과적인 '사도'는 장 자크 루소(Jean Jacques Rouseau)였다. 일곱째, 여덟째) 그러나 그 당시에는 이러한 운동이 오랫동안 유럽 전역, 특히 독일에서 만연해 있었다. Le Xin은 이런 생각에 오염되어 있습니다. 이 학교의 대표작은 괴테(일곱 넷 아홉 일 여덟 셋 셋)와 쉴러(일 칠오 나일 여덟 다섯) 두 사람의 작품이다. 과거 합리주의의 힘이 소멸되지는 않았지만 완전히 다른 이념적 습관이 만연해 있는 이른바 로맨티시즘(낭만주의)이다. 18세기 철학도 '이 길은 어디에도 없다'는 고민을 하고 있는 듯했다. 라이프니츠는 모든 지식은 해당 단위에 투표를 한 사람에 의해 잠금 해제된다고 말했습니다. 골프는 그의 증거의 원천으로 "순수한 이성"의 힘을 취한다. 반면에 루크는 모든 지식은 경험에서 나온다고 했고, 흄은 여전히 인과관계에서 추론되는 결론에 회의적이지만, 루크처럼 모든 지식은 경험에 근거한다고 여전히 주장한다. 영국과 독일의 두 학파의 이념적 경향은 분명히 상호 파괴적입니다. 이후 칸트는 근대철학의 출발점을 기초로 하여 처음 두 학파를 하나의 용광로에서 다루면서 처음 두 학파의 보이지 않는 감정적 가치를 소중히 여기고 또 다른 학파를 창설하여 그 지위를 취하였다. 처음 두 학교 대신. 한편으로 칸트는 합리적 계몽시대 종교의 극과 실현이었고, 한편으로는 계몽시대를 비판하며 계몽시대의 결점과 한계를 지적함으로써 그 위력을 약화시키고 새로운 접근의 필요성을 시사하였다. 마침내, 19세기 초에 여기에 있습니다. Königsberg(Königsberg) 출신인 Immanuel Kant(Immanuel Kant 174, 184)가 결국 이곳에 살았습니다. 그는 자신의 조상이 스코틀랜드 사람이라고 확신했고 어렸을 때 존경심을 가지고 교육을 받았습니다. 1755년 칸트는 케닉스버그 대학교의 교수로 임명되었다. 그의 사고 발달은 느립니다. 처음에는 그의 생각이 레브니츠와 골프파에 가까웠으나, 나중에 흄의 작품을 읽은 후 자신의 모든 교리를 받아들이지는 않았지만 이전 학파의 생각에 의문을 제기했다. 루소의 '인간의 숨겨진 발견' 7호 현대기독교 여덟 세 일곱