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*** 요약 1
24. Jeremiah[dʒèrəmáiə 제러마이어] : 예레미야
* sources : “Good News Translation English Bible Overview” (GNT영어성경 개요)
(Korean Translation : Lee Chang-bok)
1) Jeremiah Introduction (GNT Bible) : 예레미야 소개
The prophet Jeremiah lived during the latter part of the seventh century and the first part of the sixth century B.C. During his long ministry he warned God's people of the catastrophe that was to fall upon the nation because of their idolatry and sin. He lived to see this prediction come true with the fall of Jerusalem to the Babylonian king, Nebuchadnezzar, the destruction of the city and the Temple, and the exile to Babylonia of Judah's king and many of the people. He also foretold the eventual return of the people from exile and the restoration of the nation.
예언자 예레미야는 기원전 7 세기 후반과 기원전 6 세기 초에 살았다. 그는 오랜 사역기간 동안 우상숭배와 죄악 때문에 민족에게 닥칠 재앙에 대해 하나님의 백성들에게 경고하였다. 그는 예루살렘이 바빌로니아 왕 느부갓네살에게 함락되고, 도시와 사원이 파괴되고, 유다 왕과 많은 백성들이 바빌로니아에 유배될 것이라는 이 예언이 실현되는 것을 살아생전에 목격하였다. 그는 또한 종국에 가서는 백성들이 유배로부터 귀환하고 국가가 회복될 것이라고 예언했다.
The Book of Jeremiah may be divided into the following parts: (1) The call of Jeremiah. (2) Messages from God to the nation of Judah and its rulers during the reigns of Josiah, Jehoiakim, Jehoiachin, and Zedekiah. (3) Material from the memoirs of Baruch, Jeremiah's secretary, including various prophecies and important events from the life of Jeremiah. (4) Messages from the Lord about various foreign nations. (5) A historical appendix, giving an account of the fall of Jerusalem, and the exile to Babylonia.
예레미야서는 (1) 예레미야의 부름. (2) 요시야, 여호야김, 여호야긴, 시드기야 재위 기간 동안 하나님께서 유다와 그 통치자에게 보내신 메시지. (3) 예언자 예레미야의 서기(대필자)인 바룩의 회고록 자료와 예레미야 생전의 여러 가지 예언과 중요한 사건 자료. (4) 여러 다른 나라에 대한 주님의 메시지. (5) 예루살렘의 함락과 바빌로니아 유배담과 같은 역사적으로 중요한 의미를 지닌 보충 해석 자료로 구분하여 볼 수 있다.
Jeremiah was a sensitive man who deeply loved his people, and who hated to have to pronounce judgment upon them. In many passages he spoke with deep emotion about the things he suffered because God had called him to be a prophet. The word of the Lord was like fire in his heart—he could not keep it back.
예레미야는 자기 백성을 깊이 사랑한 나머지 자기 백성을 판단하고 판결하는 것을 꺼려할 만큼 섬세한 사람이었다. 그는 하나님께서 그를 예언자로 부르셨기 때문에 자신이 겪은 고통에 대해 예레미야서 이곳저곳에서 격정적으로 토로했다. 여호와의 말씀은 그의 마음속의 불 같았다. 그는 그것을 억제할 수 없었다.
Some of the greatest words in the book point beyond Jeremiah's own troubled time to the day when there would be a new covenant, one that God's people would keep without a teacher to remind them, because it would be written on their hearts (31:31-34).
이 책의 핵심 내용은 예레미야 자신의 괴로운 시기(바로 이스라엘이 하나님과 맺었던 언약을 깨뜨린 시기)를 넘어 새 언약을 맺을 시기, 즉 하나님이 이스라엘 가문과 새 언약을 맺을 날이 도래한다는 사실이다. 하나님이 백성들 가슴에 새 언약을 새겨주셔서 백성들이 더 이상 (하나님의 언약을) 깨우쳐 줄 다른 사람의 도움 없이 지켜나가게 될 새 언약이 핵심내용이다(31:31~34).
2) Outline of Contents : 내용 개요
The call of Jeremiah (1.1-19) Prophecies during the reigns of Josiah, Jehoiakim, Jehoiachin, and Zedekiah (2.1—25.38) Events in Jeremiah's life (26.1—45.5) Prophecies against the nations (46.1—51.64) The fall of Jerusalem (52.1-34) | 예레미야의 부름 (1.1-19) 요시야, 여호야김, 여호야긴, 시드기야(2.1~25.38)의 통치 기간 동안의 예언 예레미야의 생애에서의 사건(26.1—45.5) 열방에 대한 예언(46.1—51.64) 예루살렘 함락(52.1-34) |
*** 요약 2
Summary
Summary of the Book of Jeremiah
This summary of the book of Jeremiah provides information about the title, author(s), date of writing, chronology, theme, theology, outline, a brief overview, and the chapters of the Book of Jeremiah.
요약
예레미야서 요약
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Author and Date
The book preserves an account of the prophetic ministry of Jeremiah, whose personal life and struggles are shown to us in greater depth and detail than those of any other OT prophet. The meaning of his name is uncertain. Suggestions include "The Lord exalts" and "The Lord establishes," but a more likely proposal is "The Lord throws," either in the sense of "hurling" the prophet into a hostile world or of "throwing down" the nations in divine judgment for their sins. Jeremiah's prophetic ministry began in 626 b.c. and ended sometime after 586 (see notes on 1:2-3). His ministry was immediately preceded by that of Zephaniah. Habakkuk was a contemporary, and Obadiah may have been also. Since Ezekiel began his ministry in Babylon in 593, he too was a late contemporary of the great prophet in Jerusalem. How and when Jeremiah died is not known; Jewish tradition, however, asserts that while living in Egypt he was put to death by being stoned (cf. Heb 11:37).
저자 및 날짜
이 책은 예레미야의 예언적 사역에 대한 기사를 보존하고 있는데, 그의 개인적인 삶과 투쟁에 대해서 구약의 다른 어떤 선지자보다 더 깊고 자세하게 우리에게 보여줍니다. 그의 이름의 의미는 불확실합니다. 제안에는 "여호와께서 높이신다"와 "여호와께서 세우신다"가 포함되지만 더 그럴듯한 제안은 "여호와께서 던지신다"입니다. 이는 선지자를 적대적인 세계로 "내던진다"는 의미나 하나님의 나라에서 그들이 지은 죄에 대한 심판에 따라 열방을 "버린다/무너뜨린다"는 의미입니다. 예레미야의 예언 사역은 주전 626년에 시작되었습니다. 그리고 586년 이후 언젠가에 끝이났습니다(1:2-3에 대한 주해를 보라). 스바냐가 그보다 바로 앞서 사역하였습니다. 하박국은 동시대 사람이었고 오바댜도 그랬을 것입니다. 에스겔은 593년에 바빌론에서 사역을 시작한 이후로 그 역시 예루살렘에서 위대한 선지자와 후기 동시대인이었습니다. 예레미야가 언제 어떻게 죽었는지는 알려져 있지 않습니다. 그러나 유대 전승은 그가 이집트에 사는 동안 돌에 맞아 죽었다고 주장합니다(참조, 히 11:37).
Jeremiah was a member of the priestly household of Hilkiah. His hometown was Anathoth (1:1), so he may have been a descendant of Abiathar (1Ki 2:26), a priest during the days of King Solomon. The Lord commanded Jeremiah not to marry and raise children because the impending divine judgment on Judah would sweep away the next generation (16:1-4). Primarily a prophet of doom, he attracted only a few friends, among whom were Ahikam (26:24), Gedaliah (Ahikam's son, 39:14) and Ebed-Melech (38:7-13; cf. 39:15-18). Jeremiah's closest companion was his faithful secretary, Baruch, who wrote down Jeremiah's words as the prophet dictated them (36:4-32). He was advised by Jeremiah not to succumb to the temptations of ambition but to be content with his lot (ch. 45). He also received from Jeremiah and deposited for safekeeping a deed of purchase (32:11-16), and accompanied the prophet on the long road to exile in Egypt (43:6-7). It is possible that Baruch was also responsible for the final compilation of the book of Jeremiah itself, since no event recorded in chs. 1 - 51 occurred after 580 b.c. (ch. 52 is an appendix added by a later hand).
예레미야는 힐기야의 제사장 가문의 일원이었습니다. 그의 고향은 아나돗(1:1)이었으므로 솔로몬 왕 시대의 제사장 아비아달의 후손(왕상 2:26)이었을 가능성이 있다. 주님은 유다에 대한 임박한 하나님의 심판이 다음 세대를 쓸어버릴 것이기 때문에 예레미야에게 결혼하거나 자녀를 양육하지 말라고 명하셨습니다(16:1-4). 원래(본래) 파멸의 예언자였던 그는 소수의 친구만 사귀었는데, 그 중에는 아히감(26:24), 그달리야(아히감의 아들, 39:14), 에벳-멜렉(38:7-13; 참조, 39:15-18)이 있었습니다. 예레미야의 가장 가까운 동료는 그의 충실한 비서인 바룩이었습니다. 그는 선지자가 구술한 대로 예레미야의 말을 기록했습니다(36:4-32). 그는 야망의 유혹에 굴복하지 말고 자신의 운명에 만족하라고 예레미야로부터 충고를 받았습니다(45장). 그는 또한 예레미야에게서 매매증서를 받고 이를 보관하기 위해 맡겼으며(32:11-16), 애굽으로 포로로 잡혀가는 긴 여정에서 선지자와 동행했습니다(43:6-7). 바룩이 예레미야서 자체의 최종 편찬을 책임졌을 가능성도 있습니다. 1 - 51장에 기록한 내용들은 기원전 580년 이후에 발생했습니다. (52장 나중에 추가된 부록입니다).
Given to self-analysis and self-criticism (10:24), Jeremiah has revealed a great deal about himself. Although timid by nature (1:6), he received the Lord's assurance that he would become strong and courageous (1:18; 6:27; 15:20). In his "confessions" (see 11:18-23; 12:1-4; 15:10-21; 17:12-18; 18:18-23; 20:7-18 and notes) he laid bare the deep struggles of his inmost being, sometimes making startling statements about his feelings toward God (12:1; 15:18). On occasion, he engaged in calling for redress against his personal enemies (12:1-3; 15:15; 17:18; 18:19-23; see note on Ps 5:10) -- a practice that explains the origin of the English word "jeremiad," referring to a denunciatory tirade or complaint. Jeremiah, so often expressing his anguish of spirit (4:19; 9:1; 10:19-20; 23:9), has justly been called the "weeping prophet." But it is also true that the memory of his divine call (1:17) and the Lord's frequent reaffirmations of his commissioning as a prophet (see, e.g., 3:12; 7:2,27-28; 11:2,6; 13:12-13; 17:19-20) made Jeremiah fearless and faithful in the service of his God (cf. 15:20).
자기 분석과 자기 비판을 통해(10:24), 예레미야는 자신에 대해 많은 것을 밝혔습니다. 천성적으로 소심했지만(1:6) 그는 강하고 담대해질 것이라는 주님의 보증을 받았습니다(1:18; 6:27; 15:20). 그의 "고백"(11:18-23; 12:1-4; 15:10-21; 17:12-18; 18:18-23; 20:7-18 및 주석 참조)에서 그는 깊은 것을 드러냈습니다. 그의 가장 깊은 존재의 투쟁, 때때로 하나님에 대한 그의 감정에 대해 놀라운 진술을 합니다(12:1; 15:18). 때때로 그는 개인적인 적들에 대한 시정을 요구하는 일에 참여했습니다(12:1-3; 15:15; 17:18; 18:19-23; 시 5:10 주석 참조). 이는 '비난하는 장광설이나 불평(넋두리)'을 의미하는 영어 단어 "jeremiad"의 어원을 잘 설명하는 실제 사례입니다(역자주 : Jeremiah라는 이름을 영어단어 jeremiad의 어원과 연관시켜 예레미야의 성격을 잘 드러냄) . 마음의 고뇌를 자주 표현한 예레미야(4:19, 9:1, 10:19-20, 23:9)는 "눈물 흘리는 선지자"라고 불려왔는데 이는 아주 적절합니다. 그러나 그의 신성한 부르심에 대한 기억(1:17)과 선지자로서의 위임에 대한 주님의 빈번한 재확인(예를 들어, 3:12; 7:2,27-28; 11:2,6 참조) ; 13:12-13; 17:19-20)은 예레미야가 그의 하나님을 섬기는 일에 담대하고 충실하게 만들었습니다(참조, 15:20).
Background
Jeremiah began prophesying in Judah halfway through the reign of Josiah (640-609 b.c.) and continued throughout the reigns of Jehoahaz (609), Jehoiakim (609-598), Jehoiachin (598-597) and Zedekiah (597-586). It was a period of storm and stress when the doom of entire nations -- including Judah itself -- was being sealed. The smaller states of western Asia were often pawns in the power plays of such imperial giants as Egypt, Assyria and Babylon, and the time of Jeremiah's ministry was no exception. Ashurbanipal, last of the great Assyrian rulers, died in 627. His successors were no match for Nabopolassar, the founder of the Neo-Babylonian empire, who began his rule in 626 (the year of Jeremiah's call to prophesy). Soon after Assyria's capital city Nineveh fell under the onslaught of a coalition of Babylonians and Medes in 612, Egypt (no friend of Babylon) marched northward in an attempt to rescue Assyria, which would soon be destroyed. King Josiah of Judah made the mistake of trying to stop the Egyptian advance, and his untimely death near Megiddo in 609 at the hands of Pharaoh Neco II was the sad result (2Ch 35:20-24). Jeremiah, who had found a kindred spirit in the godly Josiah and perhaps had proclaimed the messages recorded in 11:1-8; 17:19-27 during the king's reformation movement, lamented Josiah's death (see 2Ch 35:25 and note).
배경
예레미야는 요시야 통치(640-609 B.C.) 중간에 유다에서 예언하기 시작했고 여호아하스(609), 여호야김(609-598), 여호야긴(598-597), 시드기야(597-586)의 통치 기간 내내 예언을 계속했습니다. 이 시기는 유다를 포함한 열방들의 운명이 결정되는 질풍노도의 시대였습니다. 서아시아의 작은 국가들은 종종 이집트, 앗시리아, 바빌론과 같은 제국의 거인들의 권력 행사 앞에서 볼모가 되었으며, 예레미야의 봉사 기간도 예외는 아니었습니다. 아시리아의 마지막 위대한 통치자인 아슈르바니팔은 627년에 사망했습니다. 그의 후계자들은 626년(예레미야가 예언하도록 부름을 받은 해)에 통치를 시작한 신바빌로니아 제국의 창시자 나보폴라사르의 상대가 되지 못했습니다. 아시리아의 수도 니네베가 612년에 바빌로니아와 메디아 연합군에게 맹공격을 받은 직후, 이집트(바빌론의 우군이 아님)는 곧 멸망될 아시리아를 구출하기 위해 북쪽으로 진군했습니다. 유다의 요시야 왕은 애굽의 진군을 막으려는 실수를 저질렀고 609년 므깃도 근처에서 파라오 느고 2세의 손에 때아닌 그의 죽음은 슬픈 결과였습니다(대하 35:20-24). 경건한 요시야에게서 동지의식을 발견하고 아마도 왕의 개혁 운동 중에 11:1-8와 17:19-27에 기록된 메시지를 선포했던 예레미야는 요시야의 죽음을 애도했습니다(대하 35:25장 및 주석 참조).
Josiah's son Jehoahaz (see NIV text note on 22:11), also knwn as Shallum, is mentioned only briefly in the book of Jeremiah (22:10b-12), and then in an unfavorable way. Neco put Jehoahaz in chains and made Eliakim, another of Josiah's sons, king in his place, renaming him Jehoiakim. Jehoahaz had ruled for a scant three months (2Ch 36:2), and his reign marks the turning point in the king's attitude toward Jeremiah. Once the friend and confidant of the king, the prophet now entered a dreary round of persecution and imprisonment, alternating with only brief periods of freedom (20:1-2; 26:8-9; 32:2-3; 33:1; 36:26; 37:12-21; 38:6-13,28).
살룸으로도 알려져 있는 요시야의 아들 여호아하스(22:11에 대한 NIV 본문 설명 참조)는 예레미야서(22:10b-12)에 간략하게 언급된 다음 좋지 않게 언급됩니다. 느고는 여호아하스를 사슬로 묶고 요시야의 또 다른 아들 엘리아김을 대신하여 왕으로 삼고 그의 이름을 여호야김이라고 개명했습니다. 여호아하스는 3개월밖에 통치하지 못했으며(대하 36:2) 그의 통치는 예레미야에 대한 왕의 태도에 전환점이 되었습니다. 한때 왕의 친구이자 측근이었던 선지자는 이제 박해와 투옥이 암울하게 반복되는 연속과정에 들어갔고, 아주 짧게 번갈아가며 자유 기간을 가졌습니다(20:1-2; 26:8-9; 32:2-3; 33:1; 36:26; 37:12-21; 38:6-13,28).
Jehoiakim remained relentlessly hostile toward Jeremiah. On one occasion, when an early draft of the prophet's writings was being read to Jehoiakim (36:21), the king used a scribe's knife to cut the scroll apart, three or four columns at a time, and threw it piece by piece into the firepot in his winter apartment (vv. 22-23). At the Lord's command, however, Jeremiah simply dictated his prophecies to Baruch a second time, adding "many similar words" to them (v. 32).
여호야김은 여전히 예레미야에게 가차없을 정도로 적대적이었습니다. 한 번은 선지자의 초고를 여호야김에게 읽어주고 있을 때(36장 21절) 왕이 서기관의 칼을 사용하여 서너 칸씩 두루마리를 잘라 겨울 아파트의 화덕에 한 조각씩 던져 넣었습니다(22~23절). 그러나 주님의 명령에 따라, 예레미야는 바룩에게 그의 예언을 두 번째로 구술했을 뿐이며, 거기에다 "많은 비슷한 말들"을 덧붙였습니다(32절).
Just prior to this episode in Jeremiah's life, an event of extraordinary importance took place that changed the course of history: In 605 b.c., the Egyptians were crushed at Carchemish on the Euphrates by Nebuchadnezzar (46:2), the gifted general who succeeded his father Nabopolassar as ruler of Babylon that same year. Neco returned to Egypt after heavy losses, and Babylon was given a virtually free hand in western Asia for the next 70 years. Nebuchadnezzar besieged Jerusalem in 605, humiliating Jehoiakim (Da 1:1-2) and carrying off Daniel and his three companions to Babylon (Da 1:3-6). Later, in 598-597, Nebuchadnezzar attacked Jerusalem again, and the rebellious Jehoiakim was heard of no more. His son Jehoiachin ruled Judah for only three months (2Ch 36:9). Jeremiah foretold the captivity of Jehoiachin and his followers (22:24-30), a prediction that was later fulfilled (24:1; 29:1-2).
예레미야의 생애에서 이 사건 직전에 역사의 흐름을 바꾼 매우 중요한 사건이 일어났습니다: 주전 605년에 이집트인들은 유프라테스 강가의 갈그미스에서 그의 아버지 나보폴라사르의 뒤를 이어 같은 해에 바빌로니아의 통치자가 된 능력 있는 장군 느부갓네살(46:2)에 의해 멸망했습니다. 느고고는 막대한 손실을 입은 후 이집트로 돌아갔고, 바빌론은 향후 70년 동안 서아시아에서 거의 자유로운 지배권을 갖게 되었습니다. 느부갓네살은 605년에 예루살렘을 포위하여 여호야김을 모욕하고(단 1:1-2) 다니엘과 그의 동료 세 명을 바빌론으로 끌고 갔습니다(단 1:3-6). 나중에 598-597년에 느부갓네살이 다시 예루살렘을 공격했고 반역적인 여호야김에 대한 소식은 더 이상 들리지 않았습니다. 그의 아들 여호야긴은 불과 석 달 동안 유다를 다스렸습니다(대하 36:9). 예레미야는 여호야긴과 그의 추종자들이 포로가 될 것임을 예언했으며(22:24-30), 이 예언은 나중에 성취되었습니다(24:1; 29:1-2).
Mattaniah, Jehoiachin's uncle and a son of Josiah, was renamed Zedekiah and placed on Judah's throne by Nebuchadnezzar in 597 b.c. (37:1; 2Ch 36:9-14). Zedekiah, a weak and vacillating ruler, sometimes befriended Jeremiah and sought his advice but at other times allowed the prophet's enemies to mistreat and imprison him. Near the end of Zedekiah's reign, Jeremiah entered into an agreement with him to reveal God's will to him in exchange for his own personal safety (38:14-27). Even then the prophet was under virtual house arrest until Jerusalem was captured in 586 (38:28).
여호야긴의 삼촌이자 요시야의 아들인 맛다냐는 기원전 597년에 느부갓네살에 의해 시드기야로 이름이 바뀌고 유다의 왕좌에 올랐습니다. (37:1; 대하 36:9-14). 나약하고 우유부단한 통치자인 시드기야는 때때로 예레미야의 친구가 되어 그의 조언을 구했지만, 다른 때에는 예언자의 적들이 그를 학대하고 감옥에 가두도록 내버려 두었습니다. 시드기야의 통치가 끝나갈 무렵, 예레미야는 자신의 개인적인 안전을 대가로 그에게 하나님의 뜻을 계시하기로 그와 합의를 맺었습니다(38:14-27). 그때에도 선지자는 586년에 예루살렘이 함락될 때까지 사실상 가택 연금 상태에 있었습니다(38:28).
While trying to flee the city, Zedekiah was overtaken by the pursuing Babylonians. In his presence his sons were executed, after which he himself was blinded by Nebuchadnezzar (39:1-7). Nebuzaradan, commander of the imperial guard, advised Jeremiah to live with Gedaliah, whom Nebuchadnezzar had made governor over Judah (40:1-6). After a brief term of office, Gedaliah was murdered by his opponents (41:1-9). Others in Judah feared Babylonian reprisal and fled to Egypt, taking Jeremiah and Baruch with them (43:4-7). By that time the prophet was probably over 70 years old. His last recorded words are found in 44:24-30, the last verse of which is the only explicit reference in the Bible to Pharaoh Hophra, who ruled Egypt from 589 to 570 b.c.
시드기야는 도시에서 도망치려 하다가 추격해 오는 바빌로니아 사람들에게 붙잡혔습니다. 그의 면전에서 그의 아들들은 처형되었고, 그 후 그 자신은 느부갓네살에 의해 눈이 멀었습니다(39:1-7). 황실 근위대장 느부사라단은 예레미야에게 느부갓네살이 유다의 총독으로 삼은 그다랴(그달리야)와 함께 살 것을 충고했습니다(40:1-6). 짧은 임기 후에 그달리야는 반대자들에게 살해당했습니다(41:1-9). 유다의 다른 사람들은 바벨론의 보복을 두려워하여 예레미야와 바룩을 데리고 애굽으로 피신하였다(43:4-7). 그때에 선지자는 아마 70세가 넘었을 것입니다. 그의 마지막 기록된 말은 44:24-30에서 찾을 수 있으며, 그 마지막 구절은 B.C. 589년부터 570년까지 애굽을 다스린 파라오 호브라에 대한 성경의 유일한 명시적 언급입니다.
Theological Themes and Message
Referred to frequently as "Jeremiah the prophet" in the book that bears his name (20:2; 25:2; 28:5,10-12,15; 29:1,29; 32:2; 34:6; 36:8,26; 37:2,3,6; 38:9-10,14; 42:2,4; 43:6; 45:1; 46:1,13; 47:1; 49:34; 50:1) and elsewhere (2Ch 36:12; Da 9:2; Mt 2:17; 27:9; see Mt 16:14), Jeremiah was ever conscious of his call from the Lord (1:5; 15:19) to be a prophet. As such, he proclaimed words given him by God himself (19:2) and therefore certain of fulfillment (28:9; 32:24). Jeremiah had only contempt for false prophets (14:13-18; 23:13-40; 27:14-18) like Hananiah (ch. 28) and Shemaiah (29:24-32). Many of his own predictions were fulfilled in the short term (e.g., 16:15; 20:4; 25:11-14; 27:19-22; 29:10; 34:4-5; 43:10-11; 44:30; 46:13), and others were -- or will yet be -- fulfilled in the long term (e.g., 23:5-6; 30:8-9; 31:31-34; 33:15-16).
신학적 주제와 메시지
그의 이름을 지닌 책에서 "선지자 예레미야"로 자주 언급됨(20:2; 25:2; 28:5,10-12,15; 29:1,29; 32:2; 34:6; 36) :8,26, 37:2,3,6, 38:9-10,14, 42:2,4, 43:6, 45:1, 46:1,13, 47:1, 49:34, 50 :1) 그리고 다른 곳(대하 36:12; 단 9:2; 마 2:17; 27:9; 마 16:14 참조)에서 예레미야는 항상 선지자가 되라는 주님의 부르심을 의식했습니다(1:5; 15:19). 이와 같이 그는 하나님 자신이 그에게 주신 말씀을 선포했고(19:2), 따라서 성취가 확실했습니다(28:9; 32:24). 예레미야는 오직 하나냐(28장)와 스마야(29:24-32)와 같은 거짓 선지자들(14:13-18; 23:13-40; 27:14-18)을 경멸했습니다. 그의 예언 중 많은 부분이 단기간에 성취되었습니다(예, 16:15; 20:4; 25:11-14; 27:19-22; 29:10; 34:4-5; 43:10-11; 44:30; 46:13), 다른 것들은 장기간에 걸쳐 성취되었거나 성취될 것입니다(예: 23:5-6; 30:8-9; 31:31-34; 33:15- 16).
As hinted earlier, an aura of conflict surrounded Jeremiah almost from the beginning. He lashed out against the sins of his countrymen (44:23), scoring them severely for their idolatry (16:10-13,20; 22:9; 32:29; 44:2-3,8,17-19,25) -- which sometimes even involved sacrificing their children to foreign gods (see 7:30-34 and notes). But Jeremiah loved the people of Judah in spite of their sins, and he prayed for them (14:7,20) even when the Lord told him not to (7:16; 11:14; 14:11).
앞서 암시한 바와 같이 갈등의 분위기가 거의 처음부터 예레미야를 둘러싸고 있었습니다. 그는 그의 동포들의 죄를 맹렬히 비난했고(44:23), 그들의 우상숭배에 대해 그들을 엄하게 꾸짖었습니다(16:10-13,20; 22:9; 32:29; 44:2-3,8,17-19, 25) -- 때로는 그들의 자녀를 이방 신들에게 제물로 바치기까지 했습니다(7:30-34 및 주석 참조). 그러나 예레미야는 그들의 죄에도 불구하고 유다 백성을 사랑했고, 여호와께서 그에게 하지 말라고 하셨을 때에도(7:16; 11:14; 14:11) 그들을 위해 기도했습니다(14:7,20).
Judgment is one of the all-pervasive themes in Jeremiah's writings, though he was careful to point out that repentance, if sincere, would postpone the otherwise inevitable. His counsel of submission to Babylon and his message of "life as usual" for the exiles of the early deportations branded him as a traitor in the eyes of many. Actually, of course, his advice not to rebel against Babylon marked him as a true patriot, a man who loved his own people too much to stand by silently and watch them destroy themselves. By warning them to submit and not rebel, Jeremiah was revealing God's will to them -- always the most sensible prospect under any circumstances.
심판은 예레미야의 저서에서 만연한 주제 중 하나이지만, 회개가 신실하다면 그렇지 않으면 피할 수없는 심판을 늦출 것이라고 조심스럽게 지적했습니다. 바빌론에 복종하라는 그의 권고와 초기 추방 망명자들에 대한 "평상시와 같은 삶"에 대한 그의 메시지는 그를 많은 사람들의 눈에 반역자로 낙인 찍히게 하였습니다. 물론 실제로 바빌론에 반역하지 말라는 그의 충고는 그를 참된 애국자, 자기 백성을 너무 사랑해서 조용히 서서 그들이 멸망하는 것을 잠잠히 지켜볼 수 없 사람임을 나타내었습니다. 그들에게 복종하고 반항하지 말라고 경고함으로써 예레미야는 그들에게 하나님의 뜻을 드러내고 있었습니다. 이는 어떤 상황에서도 우리가 항상 갖추어야 할 가장 현명하게 세상을 보는 혜안이이라고 할 수 있었습니다.
For Jeremiah, God was ultimate. The prophet's theology conceived of the Lord as the Creator of all that exists (10:12-16; 51:15-19), as all-powerful (32:27; 48:15; 51:57), as everywhere present (23:24). Jeremiah ascribed the most elevated attributes to the God whom he served (32:17-25), viewing him as the Lord not only of Judah but also of the nations (5:15; 18:7-10; 25:17-28; chs. 46 - 51).
예레미야에게 하나님은 궁극적이었습니다. 선지자의 신학은 주님을 존재하는 모든 것의 창조주(10:12-16; 51:15-19)로, 모든 곳에서 존재하는 것처럼 전능하신 분(32:27; 48:15; 51:57)으로 생각했습니다. 예레미야는 자신이 섬기는 하나님께 가장 높은 속성을 돌렸습니다(32:17-25). 그는 유다뿐만 아니라 열방들의 주님으로 보았습니다(5:15; 18:7-10; 25:17-28; 46 - 51장).
At the same time, God is very much concerned about individual people and their accountability to him. Jeremiah's emphasis in this regard (see, e.g., 31:29-30) is similar to that of Ezekiel (see Eze 18:2-4), and the two men have become known as the "prophets of individual responsibility." The undeniable relationship between sin and its consequences, so visible to Jeremiah as he watched his beloved Judah in her death throes, made him -- in the pursuit of his divine vocation -- a fiery preacher (5:14; 20:9; 23:29) of righteousness, and his oracles have lost none of their power with the passing of the centuries.
동시에 하느님께서는 개개인과 그분에 대한 그들의 책임에 대해 깊은 관심을 갖고 계십니다. 이와 관련하여 예레미야의 강조점(예: 31:29-30 참조)은 에스겔의 강조점(겔 18:2-4 참조)과 유사하며 두 사람은 "개인의 책임을 맡은 선지자"로 알려지게 되었습니다. 죄와 그 결과 사이의 부인할 수 없는 관계는 예레미야가 그의 사랑하는 유다의 죽음의 고통을 지켜보았을 때 그에게 너무나 명백했기 때문에 그를 신성한 소명을 추구하는 불 같은 의의 설교자로 만들었습니다(5:14; 20:9; 23:29), 그의 말씀은 세기가 흘러도 그 능력을 잃지 아니하였습니다.
Called to the unhappy task of announcing the destruction of the kingdom of Judah (thoroughly corrupted by the long and evil reign of Manasseh and only superficially affected by Josiah's efforts at reform), it was Jeremiah's commission to lodge God's indictment against his people and proclaim the end of an era. At long last, the Lord was about to inflict on the remnant of his people the ultimate covenant curse (see Lev 26:31-33; Dt 28:49-68). He would undo all that he had done for them since the day he brought them out of Egypt. It would then seem that the end had come, that Israel's stubborn and uncircumcised (unconsecrated) heart had sealed her final destiny, that God's chosen people had been cast off, that all the ancient promises and covenants had come to nothing.
유다 왕국(므낫세의 길고 악한 통치에 의해 완전히 타락했고 요시야의 개혁 노력에 의해 표면적으로만 영향을 받은)의 멸망을 선포하는 불행한 임무에 부름을 받은 예레미야는 그의 백성에 대한 하나님의 고발을 제기하고 한 시대의 종말 즉 마침내 여호와께서는 남은 백성에게 궁극적인 언약적 저주를 내리실 것을 알리는 것이 그의 임무였습니다(레 26:31-33; 신 28:49-68 참조). 그들을 애굽에서 인도하여 내신 날부터 그들에게 행하신 모든 일을 취소하시리라 그러면 끝이 온 것 같고, 이스라엘의 완고하고 할례받지 않은(성별되지 않은) 마음이 이스라엘의 최종 운명을 결정하고, 하나님의 택한 백성이 버림받고, 모든 옛 약속과 성약이 허사가 된 것처럼 보일 것입니다.
But God's judgment of his people (and the nations), though terrible, was not to be the last word, the final work of God in history. Mercy and covenant faithfulness would triumph over wrath. Beyond the judgment would come restoration and renewal. Israel would be restored, the nations that crushed her would be crushed, and the old covenants (with Israel, David and the Levites) would be honored. God would make a new covenant with his people in which he would write his law on their hearts (see 31:31-34 and notes; see also Heb 8:8-12 and note) and thus consecrate them to his service. The new covenant was cast in the form of ancient Near Eastern royal grant treaties and contained unconditional, gracious and profoundly spiritual, moral, ethical and relational promises. The house of David would rule God's people in righteousness, and faithful priests would serve. God's commitment to Israel's redemption was as unfailing as the secure order of creation (ch. 33).
그러나 그의 백성(과 열국)에 대한 하나님의 심판은 끔찍하기는 하지만 역사에서 하나님의 최후의 말씀, 최후의 일이 아니었습니다. 자비와 언약의 신실함이 진노를 이길 것입니다. 심판 너머에는 회복과 갱신이 올 것입니다. 이스라엘은 회복되고, 이스라엘을 짓밟았던 나라들은 무너지고, 옛 언약(이스라엘, 다윗, 레위 사람들과 맺은)이 존중될 것입니다. 하나님은 그의 법을 그들의 마음에 기록할 새 언약을 그의 백성과 맺으시고(31:31-34 및 주석 참조; 또한 히 8:8-12 및 주석 참조) 그를 섬기도록 그들을 성별하실 것입니다. 새 언약은 고대 근동 왕실 보조금 조약의 형태로 이루어졌으며 무조건적이고 은혜롭고 심오한 영적, 도덕적, 윤리적, 관계적 약속을 담고 있습니다. 다윗의 집은 하나님의 백성을 의로 다스릴 것이며 신실한 제사장들이 섬길 것입니다. 이스라엘의 구속에 대한 하나님의 약속은 안전한 창조 질서만큼이나 확고했습니다(33장).
Jeremiah's message illumined the distant as well as the near horizon. It was false prophets who proclaimed peace to a rebellious nation, as though the God of Israel's peace was indifferent to her unfaithfulness. But the very God who compelled Jeremiah to denounce sin and pronounce judgment was the God who authorized him to announce that the divine wrath had its bounds, its 70 years. Afterward forgiveness and cleansing would come -- and a new day, in which all the old expectations, aroused by God's past acts and his promises and covenants, would yet be fulfilled in a manner transcending all God's mercies of old.
예레미야의 메시지는 먼 지평선과 가까운 지평선을 비추었습니다. 마치 이스라엘의 평화의 하나님이 그녀의 불성실함에 무관심한 것처럼 패역한 민족에게 평화를 선포한 것은 거짓 선지자들이었다. 그러나 예레미야에게 죄를 책망하고 심판을 선언하도록 강권하신 바로 그 하나님은 그에게 하나님의 진노가 70년이라는 한계가 있음을 선포하도록 권한을 부여하신 하나님이셨습니다. 그 후에 용서와 정결함이 올 것이며, 하나님의 과거 행위와 그의 약속과 성약에 의해 야기된 모든 옛 기대가 옛 하나님의 모든 자비를 초월하는 방식으로 성취될 새 날이 올 것입니다.
Literary Features
Jeremiah is the longest book in the Bible, containing more words than any other book. Although a number of chapters were written mainly in prose (chs. 7; 11; 16; 19; 21; 24-29; 32-45), including the appendix (ch. 52), most sections are predominantly poetic in form. Jeremiah's poetry is lofty and lyrical. A creator of beautiful phrases, he has given us an abundance of memorable passages (e.g., 2:13,26-28; 7:4,11,34; 8:20,22; 9:23-24; 10:6-7,10,12-13; 13:23; 15:20; 17:5-9; 20:13; 29:13; 30:7,22; 31:3,15,29-30,31-34; 33:3; 51:10).
문학적 특징
예레미야는 성경에서 가장 긴 책으로 다른 어떤 책보다 더 많은 단어를 담고 있습니다. 부록(52장)을 포함하여 많은 장이 주로 산문으로 작성되었지만(7장, 11장, 16장, 19장, 21장, 24-29장, 32-45장), 대부분의 부분은 형식이 운문입니다. 예레미야의 시는 고상하고 서정적입니다. 아름다운 구절을 창조하신 그분은 기억에 남을 만한 구절을 많이 주셨습니다(예: 2:13,26-28; 7:4,11,34; 8:20,22; 9:23-24; 10:6- 7,10,12-13;13:23;15:20;17:5-9;20:13;29:13;30:7,22;31:3,15,29-30,31-34; 33:3; 51:10).
Poetic repetition was used by Jeremiah with particular skill (see, e.g., 4:23-26; 51:20-23). He understood the effectiveness of repeating a striking phrase over and over. An example is "sword, famine and plague," found in 15 separate verses (14:12; 21:7,9; 24:10; 27:8,13; 29:17-18; 32:24,36; 34:17; 38:2; 42:17,22; 44:13). He made use of cryptograms (see NIV text notes on 25:26; 51:1,41) on appropriate occasions.
시적 반복은 예레미야가 특별한 기술로 사용했습니다(예를 들어, 4:23-26; 51:20-23 참조). 그는 인상적인 문구를 반복해서 반복하는 것의 효과를 이해했습니다. 예를 들면 15개의 개별 구절(14:12; 21:7,9; 24:10; 27:8,13; 29:17-18; 32:24,36; 34 :17; 38:2; 42:17,22; 44:13)에서 볼 수 있는 "검, 기근, 역병"이다. 그는 적절한 경우에 암호를 사용했습니다(25:26; 51:1,41에 대한 NIV 텍스트 설명 참조).
Alliteration and assonance were also a part of his literary style, examples being zarim wezeruha ("foreigners . . . to winnow her," 51:2) and pah∆ad wapah∆at wapah∆ ("Terror and pit and snare," 48:43; see note on Isa 24:17). Like Ezekiel, Jeremiah was often instructed to use symbolism to highlight his message: a ruined and useless belt (13:1-11), a smashed clay jar (19:1-12), a yoke of straps and crossbars (ch. 27), large stones in a brick pavement (43:8-13). Symbolic value is also seen in the Lord's commands to Jeremiah not to marry and raise children (16:1-4), not to enter a house where there is a funeral meal or where there is feasting (16:5-9), and to buy a field in his hometown, Anathoth (32:6-15). Similarly, the Lord used visual aids in conveying his message to Jeremiah: potter's clay (18:1-10), two baskets of figs (ch. 24).
두운과 유음은 또한 그의 문학적 스타일의 일부였는데, 그 예로는 zarim wezeruha("외국인들이... 그녀를 까부르기 위해", 51:2) 및 pahΔad wapahΔat wapahΔ("공포와 구덩이와 올무," 48:43; 사 24:17 주석을 보라). 에스겔처럼 예레미야는 종종 자신의 메시지를 강조하기 위해 상징을 사용하라는 지시를 받았습니다: 망가지고 쓸모없는 허리띠(13:1-11), 부서진 질그릇(19:1-12), 끈과 가로대 멍에(27장) ), 벽돌 포장 도로의 큰 돌(43:8-13). 상징적 가치는 또한 예레미야에게 결혼하여 자녀를 양육하지 말라고(16:1-4), 장례식이나 잔치가 있는 집에 들어가지 말라고(16:5-9), 고향 아나돗(32:6-15)에 밭을 사라 명령하신 주님의 명령에서도 볼 수 있습니다. 이같이, 주님은 예레미야에게 메시지를 전달하실 때 시각 보조 도구를 사용하셨습니다: 토기장이의 진흙(18:1-10), 무화과 두 광주리(24장).
Outline
Unlike Ezekiel, the oracles in Jeremiah are not arranged in chronological order. Had they been so arranged, the sequence of sections within the book would have been approximately as follows: 1:1 -- 7:15; ch. 26; 7:16 -- 20:18; ch. 25; chs. 46 - 51; 36:1-8; ch. 45; 36:9-32; ch. 35; chs. 21 - 24; chs. 27 - 31; 34:1-7; 37:1-10; 34:8-22; 37:11 -- 38:13; 39:15-18; chs. 32 - 33; 38:14 -- 39:14; 52:1-30; chs. 40 - 44; 52:31-34. The outline below represents an analysis of the book of Jeremiah in its present canonical order.
개요
에스겔과는 달리 예레미야서에 나오는 하나님 말씀은 연대순으로 배열되어 있지 않습니다. 그렇게 배열되어 있었다면 책 내의 섹션 순서는 대략 다음과 같을 것입니다: 1:1 -- 7:15; ch. 26; 7:16 -- 20:18; ch. 25; chs. 46 - 51; 36:1-8; ch. 45; 36:9-32; ch. 35; chs. 21 - 24; chs. 27 - 31; 34:1-7; 37:1-10; 34:8-22; 37:11 -- 38:13; 39:15-18; chs. 32 - 33; 38:14 -- 39:14; 52:1-30; chs. 40 - 44; 52:31-34. 아래 개요는 예레미야서를 현재의 정경 순서로 분석한 것입니다.
열국에 대한 심판(46-51장)
애굽에 대하여(46장)
블레셋에 대하여(47장)
모압에 대하여(48장)
암몬에 대하여 (49:1-6)
에돔에 대하여 (49:7-22)
다메섹에 대하여 (49:23-27)
게달과 하솔(아라비아)에 대하여 (49:28-33)
엘람에 대하여 (49:34-39)
바벨론에 대하여(50-51장)
역사 부록(ch. 52)
From the NIV Study Bible, Introductions to the Books of the Bible, Jeremiah
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