제 2 장 하나님께로 가는 통로 (16-20쪽)

[수친구]

The Channel of God

하나님께로 가는 통로 

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Test everything. Hold on to the good.

—1 Thessalonians 5:21, New International Version

"모든 것을 확인하고 훌륭한 것을 굳게 잡으십시오." ― 데살로니가 첫째 5:21

Dearly loved friends, don’t always believe everything you hear

just because someone says it is a message from God:

test it first to see if it really is. —1 John 4:1, The Living Bible

"사랑하는 여러분, 영을 받았다고 하는 사람들을 무턱대고 믿지 말고

그들이 주장하는 영이 하나님에게서 왔는지 시험해 보십시오.

거짓 예언자들이 세상에 많이 나타났습니다." ― 요한1서 4:1, 현대인의 성경.

(이 성구의 경우, 원문에서 「The Living Bible」을 인용했습니다. 「현대인의 성경」은

「The Living Bible」의 한국어판이다.) 

A PROMINENT eighteenth-century British scholar, a religious leader known as a lover of civil and religious liberty, made this striking statement:
저명한 18세기 영국의 학자이자, 민중적, 종교적 자유의 애호가로 알려진 한 종교 지도자는 주목할만한 이러한 말을 하였다:  

Authority is the greatest and most irreconcilable enemy to truth and argument that this world ever furnished. All the sophistry—all the color of plausibility—the artifice and cunning of the subtlest disputer in the world may be laid open and turned to the advantage of that very truth which they are designed to hide; but against authority there is no defence.1 
"권위는 이 세상에 늘 존재해 왔던 진실과 주장에 대해 가장 위협적이고 결코 타협할 수 없는 적이다. ―그럴듯한 색상을 지닌― 모든 궤변, 즉 이 세상의 뛰어난 논객들의 기교와 교활함은 그들이 숨기도록 고안된 바로 그 진리의 이점으로 공개되고 바뀔 수 있으나, 권위에 대한 대항은 보호가 보증될  수 없다.1 

   If indeed authority has been an ancient enemy of truth, it has also been an ancient enemy of freedom, for truth is a prime liberating source, able ‘to make one free.’2 When compelled to confront truth in the field of combat, error finds its favorite weapon, and also its ultimate refuge in authority. All too often, the claimed authority has no more genuineness than does the error itself.
   만약 진정으로 권위가 진리의 오래된 적이라면, 그것은 또한 자유의 오래된 적이다. 왜냐하면 진리는 자유의 주된 원천이기 때문이다. 진리는 사람을 "자유케" 한다.2 만약 진리와의 전투에서, 모순이 발견되고 불리해 진다면, 최종적으로 자신을 보호하기 위해 권위로 도피하게 될 것이다. 대부분의 경우, 권위에 호소하는 것은 자체적으로 모순이 있음을 증명하는 것 외에는 아무 것도 아니다. 
   No matter how much evidence may be supplied, no matter how much Scriptural testimony may be presented, no matter how much logic may be brought to bear on the points discussed in this book, these may all be rejected and discarded by those who place a particular human religious authority as their guide, as the determiner of truth. In fact, with the vast majority of Jehovah’s Witnesses all such evidence and Scriptural testimony will be rejected before it is even heard—because authority has decreed for them that they should reject it. Those under the authority are thus robbed of the freedom to decide for themselves whether the information is factual or false, beneficial or detrimental.
   이 책에서 아무리 많은 증거들을 제공하고, 아무리 많은 성경적 논증들을 제시하고, 아무리 많은 논리들을 끌어들인다 하더라도, 이 모든 것들은 배척되고 거부될 것이다. 진리를 결정하고, 종교적 권위를 가지고 있는 특정한 사람들로 부터 지침이 내려 질 것이다. 사실상, 대다수의 여호와의 증인들에게 이 모든 증거와 성경적 논증들은 그들이 들어 보기도 전에 배척될 것이다. ― 왜냐하면 권위가 그들에게 배척하도록 명령하기 때문이다. 따라서 권위 아래 있는 자들은 정보가 사실인지 거짓인지, 유익한지 해로운지 결정할 자유를 강탈당하고 있는 것이다. 
   And the same is true of all persons who submit to any human religious authority as their supreme arbiter of right and wrong. If they choose to allow that authority to decide for them, speak for them, think for them, then any alternative argument or evidence advanced has no hope of a fair hearing, for “against authority there is no defence.” The authority has no need to respond, no need to refute, or even to consider the evidence presented; it simply condemns. This is, I believe, the basic issue, and unless it is first understood, little else can be understood. At least that has proved to be the case in my own experience.
   또한 종교적 귄위를 가진 인간을 선과 악의 최종 결정권자로 섬기는 모든 사람들에게, 이 진실은 동일하게 적용된다. 만약 권위가 자신을 위해 결정하고, 자신을 위해 말하고, 자신을 위해 생각하는 것을 허용하도록 선택했다면, 그때는 어떤 대안적 논증이나 새로운 증거도 그들이 공정하게 들을 것이라는 희망이 없다. 왜냐하면 " 권위에 대항하다가는, 보호될 수 없[기 때문이다.]" 권위는 대답할 필요가 없으며, 논박할 필요도 없고, 심지어 제시된 증거를 고려할 필요도 없다; 그것은 단순히 정죄하기만 하면 된다. 나의 믿음 속에서, 이것은 근본적인 쟁점이었다. 이 가장 근본적인 문제를 이해하지 못하고서는, 다른 어떤 것도 이해할 수 없었다. 적어도 나의 경우에는 이것이 증명되어야 했다. 
   Men can make no greater claim to authority than to claim to speak for God—even more than that—to claim to be his sole channel of communication to all mankind. To occupy such a position would be an awesome responsibility indeed, and one that should logically call for the greatest of humility on the part of imperfect humans if they were in fact assigned to fill it. 
   인간이 주장할 수 있는 가장 큰 권위는 자신이 하나님을 대변한다는 주장이다.ㅡ그 보다 심하게ㅡ자신이 모든 인류 가운데 유일한 의사소통의 통로라는 주장은 그 어떤 주장보다도 강력한 권위이다. 이러한 위치를 차지하는 것은 실로 엄청난 책임이 따를 것이다. 만약 그들이 진실로 그런 사명에 임명되었다면, 논리적으로 말해 불완전한 인간으로서 최고의 인간성이 요구될 것이다.
   A fitting analogy might be that of a slave sent forth by a king to deliver a proclamation. If impressed with his own importance, lacking humility, the messenger might feel free to add to the message or make adjustments, while nonetheless insisting that all hearers should accept whatever he presented as a bona fide royal order. If people questioned him on certain points, he might become resentful, seek to awe them with his royal backing in order to override any doubts about the authenticity of his statements. 
  왕의 포고령을 전달하도록 보냄을 받은 한 종이 적절한 비유가 될 수 있다. 이 사자(使者)는  겸손이 부족하다면, 자신을 강조하고, 마음대로 메세지를 첨가하고 변형할 수 있을 것이다. 그럼에도 불구하고 소식을 듣는 모든 사람들에게 자신이 제시하는 것을 왕의 명령의 공식 문서로 받아들이도록 주장할 수 있을 것이다. 만약 백성들이 어떤 점에 대해 의문을 제시하면, 그는 분개하고, 왕의 후광을 내세워 경외심을 요구할 것이다. 그리고 자신의 진술의 진실성에 대한 어떠한 의문도 덮어버리려고 할 것이다. 
   By contrast, a truly humble messenger would scrupulously avoid any alteration of what came from the royal source. He would not become resentful if asked for proof of full authenticity for what he said, nor would he criticize if some took steps to confirm‎ that the message he presented was delivered just as given, free from embroidery or change. Rather than decry such investigation as an abusive lack of respect for himself (the mere slave), he would accept it, even welcome it, as evidence of the inquirer’s concern and deep respect for the will of his master, the Sovereign. 
   반대로, 진실로 겸손한 사자는 왕의 원래 명령이 변형되지 않도록 양심적으로 조심할 것이다. 그는 말에 대한 진실성의 증거가 자신에게 요구되더라도 분개하지 않을 것이며, 일부 사람들이 제시한 소식이 과장이나 변형없이 주어진 그대로 전달되었는지 확인 과정을 거치더라도 비난하지 않을 것이다. 이런 조사를 (단순히 종인) 자신에 대한 존경심의 부족이라고 함부로 매도하는 대신에, 그것을 받아들이고, 오히려 환영할 것이다. 일부 사람들이 의문을 제기하는 것을 그의 주인이자, 주권자의 뜻에 대한 관심과 깊은 존경심의 증거로 받아들일 것이다.
   The Watch Tower Society repeatedly states that its message has life and death importance. The organization claims its message has been sent by God, the supreme Sovereign, for all mankind, with ultimate destruction as the outcome for disobedience. Some other religions take a similar position.
   워치타워 협회는 자신들의 소식이 생사를 결정하는 중요한 소식이라고 반복적으로 강조하여 왔다. 조직은 그 소식이 최고 주권자이신 하나님께서 모든 인류를 위해 주신 것이라고 주장한다. 또한 그 소식에 대한 불순종의 결과로 영원한 멸망을 당할 것이라고 주장한다. 일부 다른 종교들도 동일한 입장을 취한다.
   Surely, any claim of such magnitude should never go untested. In fact, the greatness of the claim calls for, not less, but more caution, more careful testing. Simple respect for God should move us, actually compel us, to make sure that the message is genuinely His, free from additions or alterations. The deeper our respect for God, the more conscientious our effort in testing.
   분명히, 이런 중대한 주장을 검증하지 않는다는 것은 있을 수 없는 일이다. 사실, 주장의 중대함을 고려할때, 약간이 아니라 더 많이 그리고 더 주의 깊은 검증이 필요하다. 하나님에 대한 존경심만 있다면, 우리는 마음으로 부터 강력하게 이 소식이 덧붙여진 것이거나 왜곡 없는 그분의 것인지 확인하고자 할 것이다. 우리가 하나님에 대한 존경심이 깊으면 깊을 수록, 검증하고자 하는 우리의 노력은 더욱 정성을 다할 것이다. 
   I can vouch for the fact that the Watch Tower organization views with the utmost seriousness its claimed position of being God’s sole channel of communication on earth. Perhaps some of the plainest statements made by organization officials as to what will be the result for any who reject their message came in a court trial held in Scotland, back in 1954. The case, known as the Walsh case, centered around the claim for ministerial status on the part of one of Jehovah’s Witnesses who was the presiding overseer of a congregation in Scotland. I remember years ago hearing personally from my uncle (later the Watch Tower president) of his part in that trial, but it was not until seeing the actual court record in recent times that I realized all that the testimony covered.
   내가 확신하는 워치 타워 조직의 가장 심각한 주장은, 자신들이 하나님과 의사소통을 하는 지상의 유일한 조직이라는 입장 표명이다. 1954년 스코틀랜드 법정에서 재판이 있었다. 그것은 조직의 유일 구원론을 받아들이지 않은 사람들의 제명처분 결과에 대한 것이었다. 이것은 조직의 공적 관리자에 의한 가장 명백한 진술 중 일부이다. 이 재판은 월쉬 재판으로 알려졌으며, 여호와의 증인의 한 사람으로서 스코틀랜드 회중의 주임 감독자였던 사람의 봉사의 직분의 상태에 촛점이 맞춰졌다. 나는 개인적으로 몇 년전에 나의 삼촌(1977년부터1992년까지 워치 타워 협회의 협회장)으로부터 그 재판에 대해 들은 기억이 있다. 그러나 최근에 실제 재판 기록을 볼 수 있었으며, 모든 진술이 은폐되었음을 깨달았다. 
   With permission of the Keeper of the Records of Scotland, some
portions of the official court record of the testimony are here reproduced.3
   스코틀랜드 기록 보관원의 허락으로, 공식 재판 진술 기록을 복사해서 여기에 기재한다. 
    As noted, Fred Franz, at that time the organization’s vice president, was first on the witness stand, and the court record includes this information, portions of which I have underlined. (“Q” represents the question put, “A” the response given)
   주목할 만한 점은, 그 당시 조직의 부협회장이었던 프레드릭 프랜즈가 첫번째 증인으로 나섰다. 이 재판 기록은 다음의 정보들을 포함하고 있다.3 밑줄은 내가 그은 것이다. ('Q' 는 질문을 의미하고, 'A'는 답변을 의미한다.)

Q. In addition to these regular publications do you prepare and issue a number of theological pamphlete and books from time to time?
A. yes
Q. can you tell me this; Are these theological publications and the semi-monthly pereodicals used for disscussion of statements of doctrine?
A. yes
Q. Are these statements of doctrine held to be authoritative within the society?
A. yes
Q. Is their acceptance a matter of choice, or is it obligatory on all those who wish to be and remain members of society?
A. It is obligatory.
질문: 당신은 이 정기 출판물뿐만 아니라, 수시로 수많은 신학적 팜플렛과 책자들을 준비하여 발행하였습니까?
답변: 그렇습니다.
질문: 다시 질문하겠습니다; 당신은 이러한 신학적 출판물들과 월 2회 정기 간행물을 사용해서 교리에 대한 진술을 토론하였습니까?
답변: 그렇습니다.
질문: 이러한 교리에 대한 진술은 협회 내부에서 권위있는 것으로 여기집니까?
답변: 그렇습니다.
질문: 협회에 남아 있고자 하는 모든 사람들에게 [교리의] 수용이 선택의 문제입니까? 아니면 그것은 의무입니까?
답변:  의무입니다.

   According to this testimony, anyone wishing to remain as one of Jehovah’s Witnesses has no alternative, no option but to accept the published statements of the Watch Tower Society, for whom Fred Franz spoke as a representative. Acceptance is “obligatory.” The consequences are indicated in his further testimony:  
   이 진술에 따르면, 여호와의 증인에 남아 있고자 하는 사람이라면 누구나 선택권이 없으며, 예외 없이 워치 타워 협회에서 출판물에 진술한 것을 받아들여야 한다. 이것은 프레더릭 프랜즈가 대변인으로써 말한 것이다. 받아들여야 하는 것은 "의무적"이다. 결과의 중요성을 그의 진술을 통해 알아보자:

Q. So that there will be in effect a new human sooiety
existing on earth is the result of that? 
A. Yes. There will be a new world society in a now earth under new heavens,
the former heavens and the former earth having passed away in the battle of Armageddon.
Q. Then the population of this new earth, will that consist of Jehovah's Witnesses alone?
A. Initially it will consist of Jehovah's Witnesses alone.

The members of the rement expect to survive that battle of Armageddon the same as a great crowd of these other sheep. The continuance of the remnant upon the earth after the battle of Armageddon will be temporary because they must finish their earthly course faithful in death, but the other sheep by continued obedience to the will of God may continue to live on earth for ever.

질문: [가르침에 대한 수용 여부가] 지상에 존재할 새로운 인간 사회에 들어가는데 영향을 미칩니까?
답변: 그렇습니다. 새 하늘과 새 땅에 신세계 사회가 있을 것입니다. 이전 하늘과 이전 땅은 아마겟돈 전쟁에서 사라질 것입니다.
질문: 이 새 땅의 인구는 오로지 여호와의 증인들로만 구성될 것입니까?
답변: 처음에는 여호와의 증인들만으로 구성될 것입니다. 기름부음 받은 남은자들은 이 아마겟돈 전쟁을 생존할 것이며, 다른 양의 큰무리 또한 그러할 것입니다. 기름부음 받은 남은자들은 계속해서 아마겟돈 전쟁 후에 이 땅에 일정기간 남아 있을 것입니다. 왜냐하면 그들은 이 땅의 지상 행로를 충실하게 마쳐야 하기 때문입니다. 그러나 다른 양은, 계속해서 하나님의 뜻에 순종한다면 지상에서 영원히 살 것입니다.

   Acceptance therefore becomes a life or death matter, for those surviving Armageddon will consist of “Jehovah’s Witnesses alone.” What if a congregation member were to reject a certain organizational teaching because of conscientiously believing it lacked Scriptural backing and, as a result, the person was subsequently disfellowshiped?
What is the official position regarding disfellowshiped persons who do not gain reinstatement? That position is spelled out as follows in the testimony:
   그러므로 [워치타워의 가르침을] 받아들이는 것이 생명과 사망의 문제가 된다. 왜냐하면 아마겟돈에서 생존할 사람들은 "오로지 여호와의 증인들만으로" 구성될 것이기 때문이다. 그렇다면 만약 회중 성원이 조직의 특정 가르침에 대해 성경적 근거가 부족하다고 양심적으로 느끼고 거부한다면, 그 사람은 결과적으로 제명될 것인가? 복귀하지 않고 제명된 사람들에 대한 공식적인 입장은 무엇인가? 그 입장이 증언에서 다음과 같이 기술되어 있다:

Q. and are these disciplinary powers in fact exercised when the occasion well I will not ask you
A. You, they are. 
Q. any more questions about that side of the matter but are there offences which are regarded as so grave as to warrant expulsion without hope of re-instatement?
A. Yes. The feet is that excommunication in itself can lead to the annihilation of the ex-communicated one, if that individual never repented and corrected his course of action, and he
continued outside the organization. There would to no hope of life for him in the new world, but there is a course of action which would result in ex-communication from which no individual could be cortain never to return, and this is called the sin against the Holy Spirit.
질문: 그리고 문제가 발생했을 때 이러한 사도적 권위가 행사됩니까?
대답: 그렇습니다.
질문: 이 문제에 대해 더 이상 부가적인 질문은 하지 않겠지만, 복귀를 희망하지 않는 자발적인 이탈자는 매우 심각한 범죄자로 간주합니까?
대답: 그렇습니다. 만약 결코 회개하지 않거나 자신의 행로와 행동을 바로잡지 않는다면, 제명처분은 제명당한 사람을 파멸로 이끌수 있는 것은 사실입니다. 그리고 그가 계속해서 조직밖에 머문다면, 그에게는 신세계의 생명에 대한 희망은 없습니다. 또한 자신의 행실과 태도의 결과로 제명처분을 당한 후에도, 다시 복귀하지 않는다면, 성령을 거약한 죄로 불리울 것입니다.

   The British government counsellor later directed attention to certain teachings that the Watch Tower organization had in time rejected, including some involving certain specific dates. What if someone, at the time when such teaching was promulgated, had seen the error in it and had therefore not accepted it? What would the organization’s attitude toward such one be? The testimony explains this
   영국 정부측 변호사는 후에 워치타워 조직의 특정 가르침에 주의를 환기시켰다. 이 가르침 중 일부는 특정한 때와 관련된 것이며, 지금은 용도 폐기된 것들이다. 만약 어떤 사람이 그러한 가르침이 발표될 당시, 오류를 발견하여 받아들이지 않았다면 어떻게 처리되었을까? 이러한 사람들에 대한 조직의 태도는 무엇이었는가? 다음 진술은 이에 대해 설명한다.

Q. Is it not the case that Pastor Russell put that dott
A. No. Q. Is it not the case that he in 18749
fixed the date prior to 1914? A. Yes. Q. What date
did he fist A. The end of the time of the Gentiles
be fixed as 1914. 
Q. Did he not fix 1874 4 some other crucial date?
A. No
Q. Is it not the case that he fixed the date prior to 1914?
A Yes.
Q. What date did he fix?
A. The end of the time of the Gentiles he fixed as 1914
Q. Did he not fix 1874 as some other crucial date?
A. 1874 used to be understood as the date of Jesus' Second Coming spiritually.
Q. Do you say, used to be understood? 
A. That is right.
Q. That was issued as a fact which was to be
accepted by all who were Jehovah's Witnesses?
A. Yes.
Q. That is no longor now accepted, is it?
A. No.
Q. Pastor Russell in so concluding pored the view, aid
be not, on an interpretation of the Book of Daniel?
Q. And in partlaing Daniel, Chapter 7
A. Partly.

Q. Verse 7, and Daniel, Chapter 12, Verse 12 ? 
A . Daniel, 7, 7, and 12, 12. What did you may, he based something
Bis date of 1874 as a crucial on these Soriptures?
de to and the date of Christ's Second Coming!

Q. What did you say he fixed it as; I understood that
is what you said, I must have misunderstood your
A. He did not base 1874 on those Scriptures.
Q. He based it on these Scriptures coupled with the view
that the Austro-Gothic Monarchy occurred in 539?
A. Yes. 539 was a date that he used in the
calculation. But 1874 was not based on that.
Q. But it was a calculation which is no longer accepted by the
Board of Directors of the Society?
A. That is correct.
Q. So that am I correct, I am just anxious to canvas the
position; it became the bound on duty of the Witnesses to
accept this miscalculation?
A. Yes.

Q. So that what is published as the truth today by the
Society may have to be admitted to be Wrong in a few years?
We have to wait and see. 
Q. And in the resent time the body of Jehovah's Witnesses have been following error?
A. They have been following misconstruetions on the Scripture.
Q. Error?
A. Well, error.

질문: 러셀 목사가 제정한 1874년 연도는 진실입니까?
대답: 아닙니다.
질문: 나중에 변경한 1914년이 정확한 연도입니까?
대답: 그렇습니다.
질문: 러셀은 정확히 언제를 정한 것입니까?
대답: 그는 1914년을 이방인의 때의 끝으로 지정하였습니다.
질문: 그는 1874년 또한 중대한 결정적 연도로 지정하지 않았습니까?
대답: 1874년은 통상적으로 그리스도의 영적인 임재의 연도로 이해하였습니다.
질문: 당신은 통상적으로 이해되었다는 표현을 사용하였습니다.
대답: 맞습니다.
질문: 이 말은 그 당시 모든 여호와의 증인들에 의해서 받아들여진 것은 아니라는 표현입니까?
대답: 그렇습니다.
질문: 이제는 더 이상 받아들여지지 않는다는 말입니까?
대답: 그렇습니다.
질문: 러셀 목사는 다니엘서를 해석할 때, 정확한 연대를 계산하지 못한 것입니까?
대답: 부분적으로 그렇습니다.
질문: 그렇다면 그는 다니엘서의 특정부분, 예를들어 7장을 7절로, 12장을 12절로 오해하였습니다.
대답: 7장을 7절로, 12장을 12절로! 무슨 말씀입니까? 그가 계산한 연대는 대부분 성경적 근거가 정확하였습니다.
질문: 1874년을 중대한 연대, 즉 그리스도의 임재의 때로 보았습니까?
대답: 아닙니다.
질문: 무슨 말입니까! 그가 그 연도를 지정하지 않았다니, 나는 당신의 말을 그렇게 이해했는데, 내가 잘못 이해한 것입니까?
대답: 그가 1874년을 정한 것은 성경적인 근거가 아닙니다.
질문: 그는 A.D 539년 동 고트왕국에서 발생한 일을 근거로 성경적 추리를 한 것입니다.
대답: 그렇습니다. A.D 539년 이라는 연도를 그 당시에는 통상적으로 사용하였습니다. 그러나 1874년은 성경적 근거가 아닙니다.
질문: 그렇다면 이러한 계산 방법은 협회의 통치체에서 더 이상 받아들여지지 않는다는 말입니까?
대답: 정확히 그렇습니다.
질문: 내 말이 정확하다면, 때때로 기존의 이해와 입장을 변경하는 것은 어려운 일입니다. 이런 잘못된 계산방법을 받아들였다면, 여호와의 증인들에게도 무거운 짐이 될 수 있었을 것입니다.
대답: 그렇습니다.
질문: 그렇다면, 현재 협회에서 출판물을 통해 진리라고 공표하는 내용들 중에 몇 년 안에 오류가 발견되는 것이 있을 경우에는 어떻게 됩니까?
대답: 우리는 기다려야 합니다.
질문: 그렇다면 여호와의 증인 통치체에서 최근에 몇가지 실수를 한 적이 있습니까?
대답: 그들은 성경에 대해 몇가지 잘못 해석한 적이 있습니다.
질문: 실수입니까?
대답: 실수라고 할 수 있습니다.

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1 Bishop Benjamin Hoadley, quoted in the McClintock & Strong Cyclopaedia of
Biblical, Theological and Ecclesiasticl Literature, Vol. I, pages 553, 554.1

1 [존 매클린톡과 제임스 스트롱 공편 「성서와 신학과 교회에 관한 문헌 백과사전」 

제1권. 553,554면에서 인용된 [벤자민 호들리 주교].]

2 John 8:32.

2 요한 8:32

3 Occasional spelling errors appearing in the quotations are those made

 by the court transcriber

3 인용문에 간혹 나타나는 철자 오류들은 법원 기록자에 의한 것이다.

[수친구]

[기름부음 받은 남은자들은 이 아마겟돈 전쟁을 생존할 것이며, 다른 양의 큰무리 또한 그러할 것입니다. 기름부음 받은 남은자들은 계속해서 아마겟돈 전쟁 후에 이 땅에 일정기간 남아 있을 것입니다. 왜냐하면 그들은 이 땅의 지상 행로를 충실하게 마쳐야 하기 때문입니다.] [ ] 부분은 최근에 변경되어 아마겟돈이 시작될 때에는 기름부음 받은 자가 모두 죽어 한명도 남아 있지 않다라고 변경되었습니다. 그것은 마지막 때의 기간을 늘이기 위한 아주 적절한 방법인 것 같습니다.