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출처: 불교와 여행을 사랑하는 사람들 원문보기 글쓴이: 관문
영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2558년(2014년) 1월 16일 후기
틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching (12)
서울경기강원지역방 2708번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2708
의 후속타입니다.
<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 열두 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기에는 처음 나오신 반야화 법우, 환희장엄 법우, 클나라 법우, 저 관문, 이렇게 4명이 참석했습니다. 보리 연꽃 법우는 건강이 좋지 않아서 결석했습니다.
오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.
오늘은 우리의 교재 <Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching> 중 Part Two The Noble Eightfold Path: Chapter Sixteen Right Livelihood 와 Part Three Other Basic Buddhist Teachings: Chapter Seventeen The Two Truths 를 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 116 페이지 5째 줄부터 126 페이지 밑에서 16째 줄까지입니다.
<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <진현종 옮김, 틱낫한 스님의 아! 붓다, 반디미디어> 의 번역을 올리겠습니다.
PART TWO The Noble Eightfold Path
제2부 팔정도(八正道)
CHAPTER SIXTEEN Right Livelihood
16장 정명(正命)
Millions of people, for example, make their living in the arms industry, helping directly or indirectly to manufacture conventional and nuclear weapons. The U. S., Russia, France, Britain, China, and Germany are the primary suppliers of these weapons. Weapons are then sold to Third World countries, where the people do not need guns; they need food. To manufacture or sell weapons is not Right Livelihood, but the responsibility for this situation lies with all of us — politicians, economists, and consumers. We have not yet organizeda compelling national debate on this problem. We have to discuss this further, and we have to keep creating new jobs so that no one has to live on the profits from weapons' manufacture. If you are able to work in a profession that helps realize your ideal of compassion, be grateful. And please try to help create proper jobs for others by living mindfully, simply, and sanely. Use all of your energy to try to improve the situation.
예컨대, 수 백 만 명의 사람들이 재래식 무기와 핵무기를 만드는 데 직간접적으로 관여함으로써 다시 말해 무기 산업을 통해 생계를 꾸려가고 있다. 미국, 러시아, 프랑스, 영국, 독일이 주요 무기 생산국이다. 이들 나라에서 만들어진 무기는 총이 아니라 식량이 필요한 나라들이 살고 있는 나라, 즉 제3세계에 팔리고 있다. 무기를 만들거나 파는 것은 정명(正命)이 아닌데, 일이 그렇게 된 책임은 정치인, 경제인과 소비자, 다시 말해 우리 모두에게 있다. 우리는 아직 이 문제에 대해 강제력을 갖는 국가적 차원의 토론회를 조직하지 못하고 있다. 우리는 이 문제를 좀 더 깊이 논의해 보아야 하고 무기 산업을 통해 살아갈 수밖에 없는 사람들이 없도록 새로운 직업을 계속해서 만들어내어야 한다. 연민(憐憫)이라는 이상(理想)을 실현하는 데 도움이 되는 일을 가질 수 있는 사람은 감사할 줄 알아야 한다. 그리고 검소하고 건전하고 알아차리는 삶의 자세를 통해 다른 사람들이 적절한 직업을 얻을 수 있도록 돕고자 애써야 한다. 우리는 모든 힘을 기울여 작금의 상황을 개선하려고 노력해야 한다.
To practice Right Livelihood means to practice Right Mindfulness. Every time the telephone rings, hear it as a bell of mindfulness. Stop what you are doing, breathe in and out consciously, and then proceed to the telephone. The way you answer the phone will embody Right Livelihood. We need to discuss among ourselves how to practice mindfulness in the workplace, how to practice Right Livelihood. Do we breathe when we hear the telephone ringing and before we pick up the phone to make a call? Do we smile while we take care of others? Do we walk mindfully from meeting to meeting? Do we practice Right Speech? Do we practice deep and total relaxation after hours of hard work? Do we live in ways that encourage everyone to be peaceful and happy and to have a job that is in the direction of peace and happiness? These are very practical and important questions. To work in a way that encourages this kind of thinking and acting, in a way that encourages our ideal of compassion, is to practice Right Livelihood.
정명(正命)을 실천한다는 것은 정념(正念)을 수행한다는 뜻이다. 전화벨이 울릴 때 그것을 알아차림의 종소리로 들을 줄 알아야 한다. 하던 일을 멈추고 의식적으로 호흡을 하고 난 다음에 전화를 받도록 하자. 이런 식으로 전화를 받으면 정명(正命)이 구현될 것이다, 우리는 직장에서 알아차림을 수행하는 법, 즉 정명(正命)을 실천하는 법에 대해서 서로 의논해 볼 필요가 있다. 전화벨이 울릴 때, 전화를 하려고 수화기를 들기 전에 의식적으로 호흡을 하는가? 다른 사람을 도와줄 때 미소를 짓는가? 회의하러 갈 때마다 마음을 집중해서 걷는가? 정어(正語)를 실천하는가? 여러 시간 동안 힘든 일을 하고난 다음에 충분한 휴식을 확실하게 취하는가? 우리는 과연 모든 이가 평화와 행복을 누리며 살고 그와 같은 가치를 지향하는 직업을 얻을 수 있는 분위기를 조성하는 태도로 사는가? 이것들은 매우 실제적이고 중요한 물음이다. 이러한 사고(思考) 및 행동 방식 다시 말해 연민(憐憫)이라는 이상(理想)을 장려하는 태도로 일에 임하는 것이 바로 정명(正命)을 실천하는 것이다.
If someone has a profession that causes living beings to suffer and oppresses others, it will infect their own consciousness, just as when we pollute the air that we ourselves have to breathe. Many people get rich by means of wrong livelihood. Then they go to their temple or church and make donations. These donations come from feelings of fear and guilt rather than the wish to bring happiness to others and relieve others of suffering. When a temple or church receives large donations, those responsible for receiving the funds must understand this; they should do their best to help the donor transform by showing him or her a way out of that wrong livelihood. Such persons need, more than anything, the teachings of the Buddha.
누군가가 생물에 고통을 주고 다른 사람들을 탄압하는 직업을 가지고 있다면, 그것은 마치 우리가 오염시킨 공기를 우리가 마실 수밖에 없듯이 그 사람의 의식을 타락하게 만들고 말 것이다. 올바르지 못한 생계 수단을 통해 부자가 되는 사람들이 많다. 그런데 그 사람들은 교회나 절에 가서 기부를 한다. 이러한 기부는 다른 사람들의 행복과 고통의 경감(輕減)을 바라는 마음에서라기보다는 두려움과 죄의식에서 비롯된 것이다. 교회나 절이 커다란 액수의 기부금을 받을 때에는, 수납 책임자는 이 사실을 이해하고 있어야 한다. 그는 기부자에게 올바르지 못한 생계 수단을 벗어날 수 있는 방법을 알려줌으로써 기부자가 변화할 수 있도록 최선을 다해 도와주어야만 한다. 그러한 사람들에게는 무엇보다도 부처님의 가르침이 필요하다.
As we study and practice the Noble Eightfold Path, we see that each element of the path is contained within all the other seven elements. We also see that each element of the path contains the Noble Truths of suffering, the making of suffering, and the ending of suffering.
팔정도를 공부하고 수행해보면, 팔정도의 각 요소는 나머지 일곱 요소를 포함하고 있다는 사실을 알게 된다. 또한 팔정도의 각 요소는 고(苦), 집(集), 멸(滅), 도(道)라는 사성제(四聖諦)를 포함하고 있기도 하다.
Practicing the First Noble Truth, we recognize our suffering and call it by its name — depression, anxiety, fear, or insecurity. Then we look directly into that suffering to discover its basis, and that is practicing the Second Noble Truth. These two practices contain the first two elements of the Noble Eightfold Path, namely, Right View and Right Thinking. All of us have a tendency to run away from suffering, but now with the practice of the Noble Eightfold Path we have the courage to face our suffering directly. We use Right Mindfulness and Right Concentration to look courageously at our suffering. The looking deeply that shows us clearly the basis of our suffering is Right View. Right View will not show one reason for our suffering, but layers upon layers of causes and conditions: seeds we have inherited from our parents, grandparents, and ancestors; seeds in us that have been watered by our friends and the economic and political situations of our country; and so many other causes and conditions.
고성제(苦聖諦)를 수행할 때에는 고통을 인지하고 그것을 그 이름으로 즉 우울, 걱정, 두려움 또는 불안정이라고 불러야 한다. 그리고는 그 고통을 깊숙이 살펴봐서 그 근거를 찾아야 하는데, 그것이 바로 집성제(集聖諦)를 수행하는 것이다. 이 두 수행에는 팔정도의 첫 번째 두 요소, 즉 정견(正見)과 정사유(正思惟)가 포함되어 있다. 우리 모두는 고통에서 도망치려는 경향을 가지고 있지만, 이제는 팔정도의 수행을 통해 용기를 가지고 고통을 직면해야 한다. 정념(正念)과 정정(正定)을 통해 용기 있게 고통을 쳐다보아야 할 것이다. 고통의 근거를 분명하게 보여주는 깊이 들여다보기가 바로 정견(正見)이다. 정견(正見)은 우리에게 고통을 가져오는 한 가지 이유만 보여주는 것이 아니라 겹겹이 쌓인 원인과 조건을 보여준다. 그것은 우리가 부모, 조부모와 조상에게서 물려받은 씨앗 그리고 친구와 우리가 살고 있는 나라의 경제 및 정치적 상황이 물을 준 씨앗과 그 밖에 엄청나게 많은 원인과 조건을 말한다.
Now the time has come to do something to lessen our suffering. Once we know what is feeding our suffering, we find a way to cease ingesting that nutriment, whether it is edible food, the food of sense-impression, the food we receive from our intentions, or the food from our consciousness. We do this by practicing Right Speech, Right Action, and Right Livelihood, remembering that Right Speech is also listening deeply. To practice these three aspects, we take the Mindfulness Trainings as our guide. Practicing according to the Mindfulness Trainings, we see that when we speak, act, or earn our living, we do it with Right Mindfulness. Right Mindfulness lets us know when we say something that is not Right Speech or do something that is not Right Action. Once Right Mindfulness is practiced along with Right Diligence, Right Concentration will follow easily and give rise to insight or Right View. In fact, it is not possible to practice one element of the Noble Eightfold Path without practicing all seven other elements. This is the nature of inter-being, and it is true for all of the teachings offered by the Buddha.
이제 고통을 줄이기 위해 무엇인가를 할 때가 되었다. 일단 고통을 키우는 것이 무엇인지 알게 되면, 그 자양분을 섭취하는 일을 멈출 수 있는 길을 찾을 수 있게 된다. 그것이 먹는 음식, 감각을 통한 인상이라는 음식, 의도를 통해 얻게 된 음식이든지 의식에서 비롯된 음식이든지 간에 말이다. 우리는 정어(正語)는 귀 기울여 듣는 일이기도 하다는 것을 염두에 두고 정어(正語), 정업(正業)과 정명(正命)을 실천함으로써 그 길을 찾을 수 있게 된다. 이 세 가지 면을 실천하기 위해서는 알아차림 훈련을 지침으로 삼아야 한다. 알아차림 훈련에 따라 실천해보면, 말하고 행동하고 생계비를 벌 때, 정념(正念)을 통해야 한다는 사실을 알게 된다. 정념(正念)이 있어야 정어(正語)가 아닌 말을 하거나 정업(正業)이 아닌 행동을 할 때 알아차리게 된다. 일단 정정진(正精進)과 정념(正念)을 동시에 수행하면, 정정(正定)이 쉽게 이루어질 것이고, 그것을 통해 통찰력 즉 정견(正見)을 얻게 될 것이다. 사실 나머지 일곱 가지 요소를 수행하지 않은 채 팔정도의 한 가지 요소만을 수행한다고 하는 것은 불가능한 일이다. 이것이 바로 상즉성(相卽性)의 본질이며, 모든 부처님의 가르침도 마찬가지이다.
PART THREE Other Basic Buddhist Teachings
제3부 기타 불교교리
CHAPTER SEVENTEEN The Two Truths
17장 이제(二諦)
According to Buddhism, there are two kinds of truth, relative or worldly truth (samvriti satya) and absolute truth (paramartha satya). We enter the door of practice through relative truth. We recognize the presence of happiness and the presence of suffering, and we try to go in the direction of increased happiness. Every day we go a little further in that direction, and one day we realize that suffering and happiness are "not two."
불교에서는 두 가지 종류의 진리를 말한다. 하나는 상대적인 진리, 속제(俗諦)이고 또 하나는 절대적인 진리, 진제(眞諦)이다. 우리는 속제(俗諦)를 통해서 수행문(修行門)에 들어간다. 우리는 행복과 고통이 있음을 인지하게 되면 행복을 증가시키는 방향으로 나아가고자 애쓰게 된다. 메일 그 방향으로 조금씩이나마 나아간다면, 언젠가는 고통과 행복이 ‘둘이 아님[不二(불이)]’을 깨닫게 된다.
A Vietnamese poem says:
베트남 시 하나를 들어보자.
People talk endlessly about their suffering and their joy.
But what is there to suffer or be joyful about?
Joy from sensual pleasure always leads to pain,
and suffering while practicing the Way always brings joy.
Wherever there is joy, there is suffering.
If you want to have no-suffering, you must accept no-joy.
사람들은 자신의 고통과 기쁨에 관해서 끝없이 늘어놓네.
그러나 고통스러워하고 기뻐할 일이 무엇이란 말인가?
감각적 쾌락에서 나온 기쁨은 늘 고통으로 통하고,
수도(修道)의 고통은 늘 기쁨을 가져오네.
기쁨이 있는 곳에는 반드시 고통이 있는 법.
고통 없기를 바란다면, 기쁨 없음도 받아들여야만 하리.
The poet is trying to leap into absolute truth without walking the path of relative truth. Many people think that in order to avoid suffering, they have to give up joy, and they call this "transcending joy and suffering." This is not correct. If you recognize and accept your pain without running away from it, you will discover that although pain exists, joy also exists. Without experiencing relative joy, you will not know what to do when you are face-to-face with absolute joy. Don't get caught in theories or ideas, such as saying that suffering is an illusion or that we have to "transcend" both suffering and joy. Just stay in touch with what is actually going on, and you will touch the true nature of suffering and the true nature of joy. When you have a headache, it would not be correct to call your headache illusory. To help it go away, you have to acknowledge its existence and understand its causes.
시인은 상대적 진리의 길을 통하지 않고 절대적 진리로 바로 뛰어들려고 하고 있다. 고통을 피하려면 기쁨을 포기해야 한다고 생각하는 사람들이 많은데, 그들은 그것을 ‘기쁨과 고통의 초월’이라고 부른다. 이것은 틀린 말이다. 고통에서 도망치지 않고 고통을 인지하고 받아들인다면, 고통이 존재하기는 하지만, 기쁨 역시 존재한다고 하는 사실을 알게 될 것이다. 상대적인 기쁨을 경험해 보지 않고서 절대적인 기쁨을 직면하게 되면 어찌할 바를 모르게 될 것이다. 고통은 망상이라거나 고통과 기쁨 양자를 ‘초월’해야 한다고 하는 사상이나 이론에 사로잡혀서는 안 된다. 다만 실제로 벌어지고 있는 일을 놓치지 않으려 해야 한다. 그러면 고통의 참된 성질과 기쁨의 참된 성질을 접하게 될 것이다. 두통이 있을 때 그것을 망상이라고 부르는 것은 옳지 않다. 두통을 가시게 하려면 그 존재를 인정하고 그 원인을 알아내야만 한다.
We enter the path of practice through the door of knowledge, perhaps from a Dharma talk or a book. We continue along the path, and our suffering lessens, little by little. But at some point, all of our concepts and ideas must yield to our actual experience. Words and ideas are only useful if they are put into practice. When we stop discussing things and begin to realize the teachings in our own life, a moment comes when we realize that our life is the path, and we no longer rely merely on the forms of practice. Our action becomes "non-action," and our practice becomes "non-practice." The boundary has been crossed, and our practice cannot be set back. We do not have to transcend the "world of dust" (saha) in order to go to some dust-free world called nirvana. Suffering and nirvana are of the same substance. If we throw away the world of dust, we will have no nirvana.
우리는 아마도 설법이나 책에서 비롯된 지식이라는 문을 통해 수행의 길에 들어선다. 계속해서 수행을 해나가면 고통은 조금씩 줄어들게 된다. 그러나 어느 정도에 이르면 모든 개념과 관념을 실제적인 경험에 양보해야 한다. 말과 관념은 실천에 옮길 때에만 쓸모가 있다. 왈가왈부하는 일을 멈추고 자신의 삶 속에 있는 가르침을 깨닫기 시작하면, 삶이 곧 도(道)라는 사실을 깨닫게 되는 순간이 온다. 그러면 더 이상 그저 수행이라는 형식에 의존하는 일이 없게 된다. 그때 우리가 하는 행동은 ‘행동 아님[무위(無爲)]’가 되고 수행은 ‘수행 아님[무수행(無修行)]’이 된다. 그 경계를 넘어서면, 수행이 퇴보하는 일은 없다. 열반(涅槃)이라는 먼지 없는 세계로 가기 위해서 ‘사바(娑婆)’ 세계를 초월해야 할 필요는 없다. 고통과 열반은 똑같은 본질을 가지고 있는 것이다. 먼지 없는 세계를 버린다면, 열반도 얻지 못하게 될 것이다.
In the Discourse on Turning the Wheel of the Dharma, the Buddha taught the Four Noble Truths of suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path. But in the Heart Sutra, the Bodhisattva Avalokiteshvara tells us that there is no suffering, no cause of suffering, no cessation of suffering, and no path.1 Is this a contradiction? No. The Buddha is speaking in terms of relative truth, and Avalokiteshvara is teaching in terms of absolute truth. When Avalokiteshvara says there is no suffering, he means that suffering is made entirely of things that are not suffering.2 Whether you suffer or not depends on many circumstances. The cold air can be painful if you are not wearing warm enough clothes, but with proper clothing, cold air can be a source of joy. Suffering is not objective. It depends largely on the way you perceive. There are things that cause you to suffer but do not cause others to suffer. There are things that bring you joy but do not bring others joy. The Four Noble Truths were presented by the Buddha as relative truth to help you enter the door of practice, but they are not his deepest teaching.
전법륜경(轉法輪經)에서 부처님은 고(苦), 집(集), 멸(滅), 도(道)라는 사성제(四聖諦)를 가르치셨다. 그런데 반야심경(般若心經)에서 관자재보살(觀自在菩薩)은 고(苦)도 없고, 집(集)도 없고, 멸(滅)도 없고, 도(道)도 없다[無苦集滅道(무고집멸도)]고 말한다.(주1) 이것은 모순인가? 그러나 아니다. 부처님은 상대적인 진리를 말씀하신 것이고, 관자재보살(觀自在菩薩)은 절대적인 진리의 입장에서 가르치고 있는 것이다. 관자재보살(觀自在菩薩)이 고통이 없다고 말씀하신 것은 고통은 전적으로 고통 아닌 것들로 이루어져 있다는 뜻이다.(주2) 고통의 유무(有無)는 그때그때의 상황에 달려있다. 두꺼운 옷을 입고 있지 않을 때 차가운 공기를 쏘이면 고통스럽겠지만, 추위를 막기에 적당한 옷을 입고 있으면 도리어 차가운 공기는 기쁨을 주는 것이 될 수도 있다. 고통은 객관적인 것이 아니다. 그것은 주로 우리가 지각하는 방식에 달려있다. 내게는 고통스러운 일이 남에게는 그렇지 않은 경우가 있다. 내게는 기쁜 일이 남에게는 그렇지 않을 수도 있다. 부처님이 상대적인 진리로 제시하신 사성제는 수행문에 들어서게 하는 데 도움을 주기는 하지만, 그것은 부처님의 가장 심오한 가르침은 아니다.
1 See Thich Nhat Hanh, The Heart of Understanding: Commentaries on the Prajñaparamita Heart Sutra (Berkeley: Parallax Press, 1988).
주1) Thich Nhat Hanh, 이해의 핵심: 반야바라밀다심경에 대한 주석(Berkeley: Parallax Press, 1988)을 보라.
2 See pp. 126-127 for a fuller explication of this sentence. See also pp. 135-137.
주2) 이 문장의 좀 더 완전한 설명은 162-163 쪽을 보라. 또한 173-175 쪽을 보라.
With the eyes of inter-being, we can always reconcile the Two Truths. When we see, comprehend, and touch the nature of inter-being, we see the Buddha.
상즉적(相卽的)인 입장에 서면, 우리는 언제나 이제(二諦)를 모순 없이 받아들일 수 있다. 상즉성을 알고 이해하고 접한다면, 곧 부처님을 보게 된다.
All conditioned things are impermanent.
They are phenomena, subject to birth and death.
When birth and death no longer are,
the complete silencing is joy.3
조건 지워진 모든 것들은 무상하다.
그것들은 생사(生死)에 종속된 현상이다.
더 이상 생사(生死)가 없는
완전한 고요함이 기쁨이다.(주3)
3 Ekottara Agama 18.
주3) 증일아함경 18
This verse (gatha) was spoken by the Buddha shortly before his death. The first two lines express relative truth, while the third and fourth lines express absolute truth. "All conditioned things" includes physical, physiological, and psychological phenomena.4 "Complete silencing" means nirvana, the extinction of all concepts. When the Buddha says, "The complete silencing is joy," he means that thinking, conceptualizing, and speaking have come to an end. This is the Third Noble Truth in absolute terms.
부처님은 돌아가시기 바로 전에 이 게송을 말씀하셨다. 첫 번째 두 행은 상대적인 진리를 말한 것 이고, 세 번째와 네 번째 행은 절대적인 진리를 나타낸 것이다. ‘조건 지워진 모든 것들’에는 물질적, 생리적, 심리적 현상들이 포함된다.(주4) ‘완전한 고요함’이란 열반, 즉 모든 개념이 소멸된 상태를 뜻한다. 부처님이 “완전한 고요함이 기쁨이다.”라고 말씀하실 때, 그것은 사고, 개념화, 말이 끊어졌다는 뜻이다. 이것은 절대적인 견지에서 본 멸성제(滅聖諦)이다.
4 "Form-conditioned things" (rupa-samskara), like a teapot or a flower, can be seen with our eyes. "Mind-conditioned things" (chitta-samskara), such as anger or sadness, are psychological.
주4) ‘형상이라는 조건 하에 있는 것들[色行(색행)]’은 차 주전자 또는 꽃처럼 눈으로 볼 수
있는 것을 말한다. 분노와 슬픔처럼 ‘마음이라는 조건 하에 있는 것들[心行(심행)]’은 심리적인 것을 일컫는다.
The Buddha recommends that we recite the "Five Remembrances" every day:
부처님은 우리에게 날마다 ‘다섯 가지 회상’을 낭송할 것을 권하신다.
(1) I am of the nature to grow old. There is no way to escape growing old.
(2) I am of the nature to have ill-health. There is no way to escape having ill-health.
(3) I am of the nature to die. There is no way to escape death.
(4) All that is dear to me and everyone I love are of the nature to change. There is no way to escape being separated from them.
(5) My actions are my only true belongings. I cannot escape the consequences of my actions. My actions are the ground on which I stand.
(1) 나는 늙어가는 성질을 가지고 있다. 늙어가는 일을 피할 길은 없다.
(2) 나는 병이 드는 성질을 가지고 있다. 병이 드는 일을 피할 길은 없다.
(3) 나는 죽어 가는 성질을 가지고 있다. 죽어 가는 일을 피할 길은 없다.
(4) 내게 소중한 모든 것과 내가 사랑하는 모든 이는 변해 가는 성질을 가지고 있다. 그들과 헤어지는 일을 피할 길은 없다.
(5) 내가 하는 행동만이 정말 내 것이라 할 수 있다. 나는 내가 하는 행동의 결과를 피할 수 없다. 나는 내가 하는 행동을 근거 삼아 서 있다.
The Five Remembrances help us make friends with our fears of growing old, getting sick, being abandoned, and dying. They are also a bell of mindfulness that can help us appreciate deeply the wonders of life that are available here and now. But in the Heart Sutra, Avalokiteshvara teaches that there is no birth and no death. Why would the Buddha tell us that we are of the nature to die if there is no birth and no death? Because in the Five Remembrances, the Buddha is using the tool of relative truth. He is well aware that in terms of absolute truth, there is no birth and no death.
다섯 가지 회상을 낭송하면 늙음, 병듦, 이별과 죽음을 친숙하게 여기는 데 도움이 된다. 또한 그것은 지금 이 순간에 접할 수 있는 삶의 경이로움을 철저하게 느낄 수 있도록 도와주는 알아차림의 종소리와 같은 것이기도 하다. 그런데 반야심경(般若心經)에서 관자재보살(觀自在菩薩)은 생(生)도 없고 사(死)도 없다고 가르친다. 그렇다면 부처님이 사람은 죽어 가는 성질을 가지고 있다고 말씀하신 까닭이 무엇일까? 다섯 가지 회상에서 부처님은 상대적인 진리라는 도구를 사용하고 있기 때문이다. 부처님은 절대적인 진리의 입장에서 볼 때 생(生)도 없고 사(死)도 없다는 사실을 잘 알고 있다.
When we look at the ocean, we see that each wave has a beginning and an end. A wave can be compared with other waves, and we can call it more or less beautiful, higher or lower, longer lasting or less long lasting. But if we look more deeply, we see that a wave is made of water. While living the life of a wave, it also lives the life of water. It would be sad if the wave did not know that it is water. It would think, Some day, I will have to die. This period of time is my life span, and when I arrive at the shore, I will return to non-being. These notions will cause the wave fear and anguish. We have to help it remove the notions of self, person, living being, and life span if we want the wave to be free and happy.
우리가 바다를 볼 때, 각각의 파도에는 시작과 끝이 있음을 안다. 우리는 하나의 파도를 다른 파도와 비교해 보기도 한다. 그래서 이 파도가 좀 더 아름답다거나 높다거나 오래 지속된다고 말하기도 한다. 그러나 좀 더 깊이 살펴보면, 파도는 물[바다]로 이루어져 있다는 것을 알게 된다. 파도로서 존재하는 동안 그것은 바다로서 존재하기도 하는 것이다. 파도가 자신이 바다라는 것을 알지 못한다면 슬플 것이다. 파도는 언젠가는 ‘난 죽을 게 틀림없어.’라고 생각할 것이다. 내 수명은 이만큼이므로 해변에 닿으면 나는 무(無)로 돌아갈 것이야. 이러한 관념 때문에 파도는 두려워하고 슬퍼하게 될 것이다. 파도가 자유롭고 행복하게 살 수 있기를 원한다면, 우리는 파도가 자아(自我), 개인(個人), 생물(生物), 수명(壽命)이라는 관념을 떨쳐버릴 수 있도록 도와주어야만 할 것이다.
A wave can recognized by signs —high or low, beginning or ending, beautiful or ugly. But in the world of the water, there are no signs. In the world of relative truth, the wave feels happy as she swells, and she feels sad when she falls. She may think, "I am high," or "I am low," and develop a superiority or inferiority complex. But when the wave touches her true nature — which is water —all her complexes will cease, and she will transcend birth and death.
하나의 파도는 높고 낮음, 시작과 끝 그리고 미추(美醜)라는 표시를 통해 다른 것과 분간된다. 그러나 바다의 세계에는 표시라는 것이 따로 없다. 상대적인 진리의 세계에 있는 파도는 솟아오를 때는 행복을 느끼고 부서져 내릴 때는 슬픔을 느낀다. 파도는 “나는 높은 파도다.” 또는 “나는 낮은 파도다.”라고 생각하고는 우월감 또는 열등감을 가질지도 모른다. 그러나 파도가 자신의 참된 본성, 즉 자기가 바다라는 것을 알게 되면, 모든 강박 관념은 멈추게 될 것이고, 파도는 생사(生死)를 초월하게 될 것이다.
We become arrogant when things go well, and we are afraid of falling, or being low or inadequate. But these are relative ideas, and when they end, a feeling of completeness and satisfaction arises. Liberation is the ability to go from the world of signs to the world of true nature. We need the relative world of the wave, but we also need to touch the water, the ground of our being, to have real peace and joy. We shouldn't allow relative truth to imprison us and keep us from touching absolute truth. Looking deeply into relative truth, we penetrate the absolute. Relative and absolute truths inter-embrace. Both truths, relative and absolute, have a value.
우리는 일이 잘 풀릴 때면 교만해지고, 실패하거나 낮은 지위에 있거나 불충분해지는 것을 두려워한다. 그러나 이것은 상대적인 관념이고, 이 상대적 관념이 사라질 때, 완벽함과 만족감이 일어난다. 해탈은 표시로 이루어진 세계에서 참된 본성의 세계로 넘어갈 수 있는 능력이다. 우리에게는 파도와 같은 상대적인 세계가 필요하지만, 참된 평화와 기쁨을 누리기 위해서는 바다, 즉 우리 존재의 근거를 접할 필요도 있다. 우리는 상대적인 진리에 갇혀서 절대적인 진리와 멀어지는 일이 있어서는 안 된다. 상대적인 진리를 깊이 들여다보면, 그 절대성을 간파하게 된다. 상대적인 진리와 절대적인 진리는 서로를 껴안고 있다. 이제(二諦), 즉 상대적인 진리와 절대적인 진리는 모두 가치가 있다.
Sitting in the northern hemisphere, we think we know which direction is above and which is below. But someone sitting in Australia will not agree. Above and below are relative truths. Above what? Below what? There is no absolute truth of above and below, old age and youth, etc. For me, old age is fine. It is nice to be old! There are things young people cannot experience. Young people are like a source of water from the top of the mountain, always trying to go as quickly as possible. But when you become a river going through the lowland, you are much more peaceful. You reflect many clouds and the beautiful blue sky. Being old has its own joys. You can be very happy being an old person. When I sit with young monks and nuns, I feel that they are my continuation. I have done my best, and now they are continuing my being. This is inter-being, non-self.
북반구(北半球)에 있는 우리는 어느 쪽이 위이고 어느 쪽이 아래라는 것을 알고 있다고 생각한다. 그러나 호주에 있는 사람은 우리 생각에 동의하지 않을 것이다. 위와 아래는 상대적인 진리이다. 무엇을 기준으로 위라는 말인가? 무엇을 기준으로 아래라는 말인가? 위와 아래, 늙음과 젊음 등의 것은 절대적인 진리일 수가 없다. 나로 말할 것 같으면 늙음도 좋다. 늙는 것도 괜찮다, 이 말이다! 젊은이들은 경험할 수 없는 일이 있다. 젊은이는 산꼭대기에서 흘러내리는 물과도 같이 늘 될 수 있는 대로 빨리 가려고 한다. 그러나 저지대를 지나가는 강이 되면 더 많은 평화를 누리게 된다. 아름다운 푸른 하늘과 셀 수 없이 많은 구름을 비추면서 말이다. 늙는다는 것은 그 나름의 기쁨을 가지고 있다. 늙은이라도 아주 행복할 수 있는 법이다. 나는 젊은 비구 비구니와 함께 앉아있을 때면, 그들이 나의 연속체임을 느끼게 된다. 나는 최선을 다해 살아왔고, 이제 그들은 나의 존재를 잇고 있다. 이것이 바로 상즉(相卽), 곧 무아(無我)이다.
This morning, before giving a Dharma talk, I was having breakfast with my attendant, a lovely novice monk. I paused and said to him, "Dear one, do you see the cow on the hillside? She is eating grass in order to make my yogurt, and I am now eating the yogurt to make a Dharma talk." Somehow, the cow will offer today's Dharma talk. As I drank the cow's milk, I was a child of the cow. The Buddha recommends we live our daily life in this way, seeing everything in the light of inter-being. Then we will not be caught in our small self. We will see our joy and our suffering everywhere. We will be free, and we won't see dying as a problem. Why should we say that dying is suffering? We continue with the next generations. What is essential is to be our best while we are here. Then we continue to be through our children and grandchildren. Motivated by love, we invest ourselves in the next generations. Whether birth and death are suffering depends on our insight. With insight, we can look at all these things and smile to them. We are not affected in the same way anymore. We ride on the wave of birth and death, and we are free from birth and death. This insight liberates us.
오늘 아침 설법을 하기 전에 나는 시자(侍者) 역할을 하고 있는 사랑스러운 사미승과 함께 식사를 하고 있었다. 나는 잠깐 식사를 멈추고 그에게 말을 건넸다. “얘야, 언덕 위에 있는 소가 보이느냐? 소는 내가 마실 요구르트를 만들기 위해 풀을 먹고 있고, 나는 설법을 하기 위해 지금 요구르트를 마시고 있구나.” 아무튼 그 소는 설법을 마련한 셈이다. 나는 우유를 마셨으므로 그 소의 자식이나 다름없다. 부처님은 이런 식으로, 다시 말해서 만사를 상즉(相卽)이라는 빛에 비추어보면서 일상생활을 해나갈 것을 권하고 있다. 그러면 우리는 소아(小我)에 사로잡히는 일이 없게 될 것이다. 우리는 어디서나 우리의 기쁨과 우리의 고통을 보게 될 것이다. 우리는 자유로워질 것이고, 죽음을 문제 삼지 않게 될 것이다. 그런데 죽음이 고통이라고 말할 까닭이 어디에 있단 말인가? 우리는 다음 세대와 함께 계속 존재한다. 중요한 것은 지금 사는 동안에 최선을 다하는 것이다. 그러면 우리는 자식과 손자를 통해 계속해서 존재하게 되는 것이다. 우리는 사랑을 통해 다음 세대에 스스로를 투자하는 셈이다. 생사(生死)가 고통이 되고 아니고는 우리의 통찰력에 달려있다. 통찰력이 있으면 그 모든 일을 쳐다보고는 미소를 지을 수 있다. 우리는 더 이상 옛날과 똑같은 식으로 생각할 필요가 없다. 생사(生死)의 파도를 타고 넘으면 생사(生死)에서 자유롭게 된다. 이러한 통찰력을 통해 우리는 해탈을 얻게 된다.