영어와…함께☆─── 오온五蘊 - 번역 배광식

[윤거사]

The Five Aggregates

Quoted from

http://www.langritangpa.org/pages_html/12links/articles/five_aggregates.htm

In the Abhidharma, several different ways of organizing the dharmas are given, each of which contributes to our under standing of egolessness. The most well-known and accessible arrangement is perhaps that of the five skandhas, or aggregates (mentioned above), the five types of experience that make up our supposedly solid self.

Kalu Rinpoche remarks, “Our feeling of existing, of being a ‘me,’ ‘my body,’ ‘my mind’, is the experience of individuality. This individuality is made up of five heaps or aggregates.” In other words, if we examine our experience, we discover five different kinds of experiential events (dharmas), but no solid, stable “I” or “self.” The five skandhas show us that we can view and explain the totality of our experience without any need for the additional category of a “self.” The five skandhas include the following:

오온五蘊

번역 배광식

아비달마阿毘達磨(Abhidharma)에서, 무아無我에 대한 이해를 돕기 위해 법法(dharmas)을 여러 가지 방법으로 분류한다.  이 중 가장 잘 알려지고 쉽게 접할 수 있는 것이 오온五蘊 즉 우리가 나라는 생각을 갖도록 하는 다섯 가지 유형인 색수상행식色受想行識이다.

칼루(Kalu) 린포체는 “우리들이 나 또는 내 몸, 내 마음이라고 느끼는 것은 개인의 경험이고, 이 개인은 다섯가지가 집적集積해서 생긴 것이다. 다시 말하면 우리 존재를 잘 살펴보면 우리는 고정되고 안정적인 ”나“라거나 ”자신“을 발견하기 보다는 다섯가지 다른 종류의 경험적 사상事象(법法,dharmas)의 집합을 발견하게 될 뿐이다. 우리는 ”나“라는 존재를 세우지 않고, 우리 경험의 전체성全體性을 오온五蘊을 통해서 설명할 수 있다.  오온五蘊을 구성하는 다섯 가지는 아래와 같다.

1. Form (rupa) includes the physical elements (earth, water, fire, air) as well as the five sense organs (eye, ear, nose, tongue, and body) and their corresponding sense objects (visual, auditory, olfactory, gustatory, tactile). “Form” refers to those momentary events that we experience as “physical.”

2. Feeling (vedana) refers to the primitive sensation of positivity (pleasure), negativity (pain), or neutrality (indifference) that attends any experience that we have, however momentary and fleeting.

3. Perception (samjna) refers to the experience of rudimentary perception in which we recognize and type what we see, hear, smell, taste, touch, and think. For example, as we walk along a wooded path, trees, plants, and stones may appear in our field of vision. The “perception” skandha slots these into our experience as familiar. If a rabbit suddenly jumps into our path startling us, it is the perception skandha that recognizes the rabbit as a rabbit, something we are familiar with. If we encounter a person we do not know, before consciously thinking so, we experience the “unfamiliarity” of that person.

1. 색色(Form：rupa)：

물질적 요소(지수화풍地水火風)와 5감기관五感器官(안이비설신眼耳鼻舌身：눈,귀,코,혀,촉각)과 대경對境(감각의 대상：색성향미촉色聲香味觸)을 포함한다. “색色”은 우리가 물질로 경험하는 순간적인 사상事象이다.

2. 수受(Feeling：vedana)：

낙수樂受(긍정적이고 즐거운 느낌), 고수苦受(부정적이고 괴로운 느낌), 사수捨受(즐겁지도 괴롭지도 않은 중립의 느낌) 등의 우리의 경험에 수반되는 느낌으로 순간적이고 덧없다.

3. 상想(Perception：samjna)：

원시적인 지각知覺 경험으로 우리가 보고 듣고 냄새 맡고 맛보고 접촉하고 생각한 것을 인지하고 구분하는 것이다. 예를 들면, 숲의 소로길을 거닐 때, 나무들, 풀들, 돌들이 우리의 시각에 들어온다. 상想(Perception：samjna)은 이들을 습관적으로 인지하고 구분한다. 만약 토끼가 갑자기 우리 앞길에 튀어나올 때도, 토끼를 습관적으로 토끼로 인지하고 구분하는 것이 상想(Perception：samjna)이다. 만약 우리가 낯선 사람을 만난다면, 의식적으로 낯선 사람이라고 생각하기 이전에, 우리는 그 사람의 낯설음을 경험한다.

4. Karmic formations (samskara) are all of the habitual concepts, identifications, labels, and judgments-all of the extra mental baggage-that we attach to the experiences of the first three skandhas. They cause us to react to things as we do and lead us to act in particular ways.

5. Consciousness (vijnana) is the circumscribed, self-referential field of awareness within which we become conscious of the first four skandhas. Consciousness is like a field surrounded by an electric fence. Within the field is our consciousness governed by motives of self-protection and territoriality. When anything potentially helpful or harmful comes in contact with our consciousness, it mobilizes the other four skandhas to pull in the incoming object if it promises pleasure, to push it away if it appears threatening, or to ignore it if it does neither.

4. 행行(Karmic formations：samskara)：

앞의 색수상色受想 3온三蘊의 경험에 부수한 습관적 개념, 구분, 표시, 판단 등 즉 의식意識 전前의 모든 보따리(mental baggage)를 행行(Karmic formations：samskara)이라 한다. 행行(Karmic formations：samskara)에 의해서 사물들에 대한 반응과 특수한 행동이 유도된다.

5. 식識(Consciousness：vijnana)：

앞의 색수상행色受想行 4온四蘊을 인식하는 의식의 한정된 자기참조의 장이 식識(Consciousness; vijnana)이다.  의식은 전기울타리에 둘러싸인 장場과 같다. 장場내에서는 우리 의식은 자아보호와 세력권을 지키고자 한다.  우리 의식에 잠재적으로 이익되거나 해로운 어떤 것이 접촉되면, 이들이 다른 색수상행色受想行 4온四蘊을 촉발시켜서, 즐거운 것이면 끌어당기게 하고, 위협적이거나 괴로운 것은 밀어내게 하며, 즐겁지도 괴롭지도 않은 것은 무시하게 한다.

Sakyong Mipham Rinpoche points out that the consciousness skandha later provided a rich arena of exploration for the Abhidharma thinkers of the Mahayana. In the Yogachara school, for example, the fifth skandha of consciousness is seen as composed of eight aspects, differentiable according to function. These are the “eight consciousnesses,” about which one hears so much in Tibetan Buddhism. They include the five sense consciousnesses: the eye consciousness (the aspect of consciousness that registers the visual impressions of the eye organ) and, likewise, the ear, nose, tongue, and body consciousnesses. The sixth is that aspect of the consciousness that registers the “mind organ’s” perception of mental objects. The five sense consciousnesses are concept free - that is, they merely register the sense experience. The sixth consciousness is also concept free, insofar as it only registers the direct and unmediated experience of its object, without adding onto it.

Rinpoche remarks that in the Yogachara system, the “seventh consciousness” is known as the creator of duality. Here the bare experience given by the six senses is separated into “I” and “other.” The seventh consciousness adds the idea of I, me,” and mine onto our experience of the six consciousnesses. It taints every experience with the idea of a self and imposes the false idea of a self on everything that happens.

사-콩 미팜(Sakyong Mipham) 린포체는 식識(Consciousness; vijnana)이 나중에 대승의 아비달마론자들에게 풍부한 탐구대상이 되었음을 지적하였다. 예를 들면, 유가학파(Yogachara school)에서, 다섯 번째 온蘊인 식識(Consciousness; vijnana)은 기능에 따라 구분되는 여덟가지 식識으로 구성되었다고 하였다. 이들은 티벳 불교에서 많이 들어본 “8식八識”이다. 이들은 전오식前五識(five sense consciousnesses)을 포함하는데 전오식은 안식眼識(안근眼根의 시각적 인상을 인기하는 것.), 이식耳識, 비식鼻識, 설식舌識, 신식身識을 말한다. 여섯 번째는 정신적 대상에 대한 정신기관(mind organ)의 지각知覺인 의식意識이다. 전오식은 개념(concept)이 없이 감각경험만을 인기한다. 제6식第六識도 대상에 대해서 직접적이고 중개되지 않은 인기印記에 국한한 경우는 개념(concept)과 관련이 없다.

린포체가 말하기를 “유가학파에서 제7식第七識은 이원성二元性의 창조자이다.”라고 하였다. 6근六根(여섯가지 감각기관：눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻)에 의한 단순한 경험은 “나”와 “나 아님”으로 분리된다. 즉 제7식第七識은 우리들의 여섯가지 식識(육식六識)에 “나(아我：I, me)”라는 것과 ”내 것(아소유我所有：mine)“이라는 생각(idea)을 더한다.  그래서 모든 경험에 ”나“라는 생각으로 오염시키고, 모든 일어나는 현상에 ”나“라는 가유假有를 만든다.

The eighth consciousness is known as the alaya, the “storehouse consciousness” where karmic seeds that have been created are “stored.” The analogy requires explanation. Every experience that we have ever had has left an impression on our consciousness. This impression remains, from one moment to the next, from one year to the next, from one lifetime to the next, until it is resolved, which may happen either through the natural occurrence of one’s suffering or through deliberate spiritual practice. This is what karma is, namely the collection of impressions that we have received since beginningless time. The sum total of these impressions exists at the most subtle level of our consciousness. Even when, at death, all of the more superficial levels of consciousness disappear, this most subtle alaya consciousness remains. It exits the body at the moment of death and passes on to a new birth, carrying all of our karma.

It is important not to think of the alaya as a “thing,” and here is where the analogy of the storehouse breaks down. All of the five skandhas are momentary, including the eight consciousnesses. One moment of consciousness, with the alaya as its most subtle level, carrying our particular karma, dies. As it does so, it transmits this karmic “load” to the next moment of consciousness. Thus what we call the alaya is really the succession of moments of the most subtle dimension of our consciousness.

제8식第八識은 아뢰야식(alaya)이라고도 하며, 업業의 종자種子(karmic seeds)가 저장되므로 장식藏識(storehouse consciousness)이라고도 한다. 우리가 겪은 모든 경험은 우리의 의식에 인상을 남긴다. 순간순간, 년년이, 한 생에서 다음 생으로 남겨진 인상은 스스로 고통을 받음으로써 해소되거나, 의도적인 정신수행을 통해서 해방될 때까지 남아 있다. 이것이 무시이래無始以來로 우리가 받은 인상들의 총합체인 업業의 정체이다. 이들 업식業識(The sum total of impressions)은 우리 의식의 가장 깊은 곳에 잠재적으로 존재한다.  죽음에 이르더라도, 표면의식들은 사라지는 반면, 이 심심甚深한 아뢰야식은 남아 있다. 아뢰야식은 죽음의 순간에 몸을 빠져나가 새로운 탄생으로 이어져 우리의 모든 업業을 존속시킨다.

그러나 여기에서 아뢰야식을 항구적인 존재로 생각하면 안되고, 불변의 장식藏識이라는 개념도 부수어버려야 한다. 오온五蘊은 여덟가지 식識을 포함해 모두 순간적이다. 가장 깊은 아뢰야식에서도 우리들의 특정한 업業을 운반하는 한 순간의 식識은 죽는다. 그러나 이 업業은 다음 순간의 식으로 전달된다. 이와 같이 우리가 아뢰야식으로 부르는 것은, 우리 의식의 가장 미묘하고 깊은 부분이 항구불변으로 존재한다기보다는 순간순간 계승되어가는 것이다.

How do the eight consciousnesses work together? Let us take the example of seeing an orange. In the first moment of perception, our eye organ senses the orange, and this is registered by our visual consciousness.

MOMENT 1: visual object (orange) --> eye organ --> visual consciousness

In the next moment, the sixth consciousness, the mental consciousness, perceives the datum of the visual consciousness (the mental object).

MOMENT 2: mental object --> mind organ --> mental consciousness

In the next moment, various eval‎uations and concepts are added onto the bare perception of the visual object. Here we identify the perception as an orange, and this brings with it all of our accumulated, habitual judgments. In this process, the alaya supplies various recognitions, locations, and associations from its karmic reservoir, while the seventh consciousness supplies the notion of personal ownership of the now identified perception.

어떻게 여덟가지 식識들이 함께 일을 할까? 오렌지를 보는 것을 예로 들어보자. 지각知覺의 처음 순간에는 안근眼根이 오렌지를 감지하고, 이것이 안식眼識에 인기印記된다.

순간 1：시각대상(오렌지) --> 안근眼根(눈) --> 안식眼識

다음 순간에, 제6식第六識 즉 의식意識은 안식眼識(의근意根의 대상)의 데이터를 감지한다.

순간 2：안식眼識(의근意根의 대상)--> 의근意根 --> 의식意識

다음 순간에, 시각대상의 순수지각(bare perception)에 다양한 평가와 개념들이 더해진다. 여기에서 우리는 순수지각된 것이 오렌지라고 구분(identify)하고, 그 순간에 우리들의 모든 축적된 습관적인 판단을 내린다. 이 과정에서 아뢰야식은 그 업식業識 저장고에서 다양한 인식들, 위치들, 관련성 등을 끌어내고, 제7식은 지금 구분된 지각知覺이 나의 것에 속한다는 개념 즉 내가 본다는 개념을 형성한다.

The unconditioned dharma of nirvana is outside of the five-skandha system. When one attains the dharma of nirvana, one has identified with a dimension of awareness that is beyond causes and conditions. When this occurs, the five skandhas as components of ego cease, and one attains what is known as cessation (nirodha), the third noble truth.

인과법因果法에 매이지 않는 열반의 법(dharma)은 오온법五蘊法의 범주 밖이다. 우리가 열반법을 얻으면, 인연因緣에 구애받지 않는 인지차원에서 인식(identify)한다. 이렇게 되면 에고(ego)의 구성요소인 오온五蘊은 멸하게 되고, 4제법四諦法(고집멸도苦集滅道) 중 제3제인 멸제滅諦(cessation; nirodha)를 얻게 된다.

[정진]

감사합니다. 나무아미타불!!_()_