시편 42편1~11절(주의 파도와 물결)

본문 : 시편 42편1~11절제목 : 주의 파도와 물결암담한 현실 가운데서 시인의 내면은 절망과 희망을 오갑니다.시인은 기쁘게 예배하던 옛날을 떠올리며 다시 신뢰와 소망의 마음을 다잡습니다. 1. 목마른 사슴처럼 하나님을 찾음(1~5절)1) 시냇물을 찾는 사람처럼(1~2절)“[1] 하나님이여 사슴이 시냇물을 찾기에 갈급함 같이 내 영혼이 주를 찾기에 갈급하니이다 [2] 내 영혼이 하나님 곧 살아 계시는 하나님을 갈망하나니 내가 어느 때에 나아가서 하나님의 얼굴을 뵈올까 ”사슴 - (아얄). 직역하면 '숫사슴'입니다(신 12:15 ; 14:5 ; 사 35:6).이 단어는 남성이지만 이곳에서는 통성어(通性語)로서 여성 동사와 함께 연결되어 있으므로 숫사슴이 아닌 '암사슴'을 뜻합니다.갈급함 같이 -이에 해당하는 원어 '아라그'는 이곳과, 지독한 가뭄 때 하나님을 향하여 '헐떡거리는' 들짐승들을 묘사하는 욜1:20 에서만 사용되었습니다. 욜1:20의 문맥을 고려할 때 이 용어는 '찾기에 갈급함 같이'로 번역하기보다는 '울부짖으며 찾음과 같이'로 번역해야 원문의 의미가 살아날 듯싶습니다(Luther).살아 계시는 하나님 - 이러한 표현은 하나님이 이방신들과 다르다는 의미뿐만 아니라 살아있는 인격체, 모든 생명의 근원 및 기초로서 죽은 추상적 존재와는 대조를 이룬다는 뜻을 지니고 있는 말입니다.그런데 어떤 학자는 본절의 하나님에 대한 갈망을 그분의 성소에 대한 갈망으로 해석하기도 하는데(Calvin), 이러한 견해는 이어지는 다음 구절에 의하여 더욱 분명한 지지를 받습니다.내가 어느 때에 나아가서 하나님의 얼굴을 뵈올까 - 이 같은 구절은 지성소 및 성전에 나아가게 됨을 묘사할 때 일반적으로 사용되는 표현입니다(84:7 ; 출 23:17).그런데 이러한 의미는 흔히 '하나님의 면전에서'와 같은 식으로 표현 되있지 않습니다.그럼에도 불구하고 본 대목을 지성소에서의 갈망을 그리고 있는 구절로 보는 근거는 이곳에 하나님의 임재에 대한 갈망이 분명한 형태로 나타나 있기 때문입니다.2) 사람들의 조롱과 순례의 기억(3~4절)(1) 사람들은 온 종일 네 하나님이 어디있느냐고 묻습니다(3절)“[3] 사람들이 종일 내게 하는 말이 네 하나님이 어디 있느뇨 하오니 내 눈물이 주야로 내 음식이 되었도다”네 하나님이 어디 있느뇨 - 이 조소적인 질문은 하나님의 백성들에 대한 대적들의 입술 에서 자주 발견됩니다(79:10 ;115:2 ; 욜 2:17 ; 미 7:10).시편 기자의 비탄을 고려할 때 그 대적들이 이러한 질문을 던지게 된 그 배후에는, 그의 하나님은 어느 곳에도 계시지 않고, 설령 계시다 하여도 힘이 없거나 그의 사람들의 고통에 무관심한 분이라는 우매(愚昧)한 지식이 전제되어 있었을 것입니다.내 눈물이 주야로 내 음식이 되었도다 - (하이타리 딤아티 레헴). 이를 단어 배열 순서에 따라 직역하면 '눈물이 나의 빵이 되었다'입니다.즉, 시편 기자의 눈물이 그에게 있어서 마치 매일의 식사처럼 날마다 취하는 몫이 되었다는 것입니다(80:5 ; 102:9 ; 욥 3:2, Perowne).그런데 어떤 학자는 이것을 시편 기자가 식사를 하지 않고 울기만 했던 것을 가리키는 표현으로 봅니다(Barnes).물론 심한 심적 아픔이 있을 때 식사를 거른 채 눈물만 흘리며 슬퍼할 수도 있는 것은 사실입니다.그러나 문맥을 고려해 볼 때 이 같은 표현이 지니는 강조점은 눈물을 흘렸다는 것뿐만 아니라 하나님이 없다는 조롱에 대해서 심한 고통의 마음을 가졌다는 것을 나타냅니다.따라서 우리는 눈물을 매일의 식사로 취했다는 본 구절을 시편 저자의 심한 비통과 고통의 상태를 과장적으로 묘사하는 이중적 어법의 구절로 보는 것이 바람직합니다(80:5).한편, 이와 유사한 표현 기법은 우가릿 바알 신화에서도 찾아볼 수 있는 데 심한 고통 중에 있던 아낫이라는 신이 '울며 앉아서 포도주를 마시듯 눈물을 삼켰다'는 표현이 바로 그 예입니다.그러나 이러한 이방 신화와 성경 기사의 유사점을 통해 성경을 하나의 히브리적 신화로 간주해서는 안 될 것입니다.물론 하나님은 성경 저자가 성경을 기록할 때 그 당시의 특정한 문화를 중시하시고 그 문화권이 반영된 성경 기사를 쓰도록 허용하신 것이 사실입니다.그리고 성경 기자 동시대의 이방 문화와 성경이 그리고 있는 문화 사이에는 연관성이 있을 수 있습니다.그럼에도 불구하고 이에는 특별한 차이가 있습니다.즉, 이방 문화는 문화 그 자체일 뿐이지만 성경은 하나님의 특별 주권하에 되어진 계시이기 때문입니다. (2) 시인은 기쁨과 감사의 소리로 충만했던 때를 기억합니다(4절)“[4]내가 전에 성일을 지키는 무리와 동행하여 기쁨과 감사의 소리를 내며 그들을 하나님의 집으로 인도하였더니 이제 이 일을 기억하고 내 마음이 상하는도다”성일(聖日)을 지키는 무리와 - '성일을 지키는'은 '호게그'로 문자적인 뜻은 '원 안에서 돌다', '성스럽게 행진하다', '춤추다' 등입니다.이것은 뛰고 춤추면서 축제를 지키고 성일을 축하하는 행위를 가리키는 말입니다(출 5:1 ; 레 23:41).또한 '무리'(하몬)의 일반적인 의미는 '많은 수의 군중'을 가리키지만 특히 열방 혹은 군대와 같이 소란하고 시끄러운 '소리를 내는 군중'을 지시하는 말입니다(삿 4:7 ; 왕상 8:41 ; 사 13:4 ; 단 11:11-13).이와 같은 사실을 종합해 볼 때 본 구절은 시편 기자가 예배를 드리기 위하여 모인 무리와 함께 예배를 드렸다는 것을 나타내고 있습니다.기쁨과 감사의 소리 - (콜 리나 에토다). 문자적인 뜻은 '큰 노래의 소리와 감사함'입니다.일련의 순례자의 행렬은 모든 음악과 노래를 돕는 수단 물을 가지고 예루살렘으로 향하곤 하였는데 이러한 표현은 바로 그러한 사실을 잘 나타내고 있습니다(삼하 6:5).한편, 아름다운 순례자 노래의 가사들이 순례 행렬을 위하여 마련된 영감 된 시편이 120-134편에 잘 수록되어 있습니다.이 일을 기억하고 내 마음이 상하는 도다 - '이 일'이란 기자가 많은 무리와 함께 과거에 경험하였던, 그들을 인도하여 하나님의 전 예루살렘에 올라가 그들과 함께 기도하며 온갖 악기로 하나님을 찬양, 예배하고 감사하였던 사실을 가리킵니다.바로 그와 갈은 기억은 낙담 가운데 있던 당시의 시편 기자에게 큰 위로가 되었을 것입니다.그러나 한편 자신과 함께 찬양하고 예배했던 무리들이 이제는 도리어 그의 마음을 아프게 하고 더구나 하나님이 어디 있느냐는 조롱의 말을 서슴지 않는 현실 속에서 시편 기자는 그 마음이 상하지 않을 수 없었습니다.이러한 류의 추억을 어떤 학자는 '쓰고도 단 추억'이라 부르고 있습니다(Delitzsch). 3) 네가 어찌하여 낙심하는가?(5절)“[5] 내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가 너는 하나님께 소망을 두라 그가 나타나 도우심으로 말미암아 내가 여전히 찬송하리로다”네가 어찌하여 낙심하며 - (마흐 티슈토하히). 문자적인 뜻은 '어찌하여 네가 숙이느냐'입니다.그런데 여기의 '숙인다'는 것은 대중 예배 때에 기도하기 위하여 그 자세를 숙이는 것을 가리키나 문맥을 고려할 때는 슬픔의 무게 때문에 슬픔 깊은 곳으로 가라앉은, 심히 우울하고 슬픈 상태를 가리키는 것으로 보는 것이 좋을 듯합니다.한편, 여기서 저자는 두 부분으로 나뉘어 있는 자신을 드러내고 있다할 수 있습니다.즉 저자는 영과 육, 고등한 본성과 저등한 본성, 즉 신앙으로부터 온 믿음의 마음과 불신의 상태 사이의 갈등을 보여주고 있습니다.하나님으로 부터 온 믿음은 인간 본성적 죄악성 때문에 초래된 우울과 어두운 상태의 또 다른 육적인 상태를 꾸짖기 마련입니다(Perowne).불안해 하는가 - 소리를 내며 솟아오르거나 가라앉는 바다의 파도를 묘사할 때 사용하는 표현으로(46:3) 시편 기자의 영혼이 성난 파도처럼 이리저리 밀려다니고 요동하는 것을 가리킵니다.그가 나타나 도우심으로 - (예슈오트 파나이우). 문자적인 뜻은 '그의 얼굴의 구원들'입니다.여기서'예슈오트'는 그 형태가 복수형으로 되어 있는데 이것은 하나님의 구원 사역이 절대적으로 완벽 할 것을 암시하는 표현입니다.또한 성경에서 하나님이 어떤 사람에게 그의 값없는 은혜를 베푸심을 나타낼 때 '얼굴의 빛을 비추인다'는 식으로 표현하는데 여기의 '얼굴'은 바로 그런 의미를 함축하고 있습니다(4:6 ; 21:6 ; 44:3 ; 89:15).결국 그 얼굴의 도우심이란 표현은 하나님께서 이제 낙망과 슬픔 가운데 있는 자신에게 값없는 은혜를 베푸셔서 그를 슬픔과 역경으로부터 구원하시되 완벽하게 해내실 것을 확실히 기대하는 저자의 믿음이 담겨져 있는 표현이라고 볼 수 있습니다. 2. 죽음의 바다와 원수의 압제(6~11절)1) 위협적인 폭포와 깊은 바다(6~7절)(1) 생명이 녹아내리듯 고통스러운데도 당신을 기억합니다(6절)“[6] 내 하나님이여 내 영혼이 내 속에서 낙심이 되므로 내가 요단 땅과 헤르몬과 미살 산에서 주를 기억하나이다 ”다시 탄식의 언어로 하나님께 호소합니다.절망과 희망사이를 반복할 수밖에 없을 정도로 고통의 깊이를 드러낸 구성압니다.시인의 내적 고통은 점점 깊어 갑니다.‘내 하나님이여 내 영혼이 내 속에서 녹아내립니다, 그리하여 내가 당신을 기억합니다(6a절).생명이 녹아 내리듯 고통스러운데도 당신을 기억한다는 매우 역설적인 표현입니다.이때 시인은 특별한 지명들을 언급합니다.요단과 헤르몬 땅과 미살 산에서부터 내가 당신을 기억할 것이라고 합니다(6b절).요단 땅 - 이 언급은 현재 시편 기자가 거하고 있는 장소를 가리키거나 그가 그 장소 밖에 나와서 회상투로 언급하고 있거나 둘 중의하나를 의미할 것입니다(Anderson).그러나 처소격조사 '민'이 '요단 땅'에 부착되어 있는 점을 고려할 때 전자가 옳은 것 같습니다.이 요단 땅은 당시 잡목과 빽빽한 숲이 우거진 곳으로 동물들이 많이 서식하는 곳으로 유명합니다(롑49:19).헤르몬 - 정확하게는 '헤르몬 땅'으로 헤몬산이 있는 지역을 가리킵니다.여기 '헤르몬'은 복수형 '헤르모님'으로 되어있는데 그 이유는 헤르몬 산이 몇 개의 정상들을 가지고 있기 때문입니다.그런데 여기서 헤르몬이 언급 된 이유는 이곳이 팔레스타인 북동쪽에 위치했을 뿐 아니라 요단 근원 동쪽과 맞닿아 있기 때문입니다.미살 산 - (메하르 미츠아르). 직역하면 '작은 언덕'입니다.이곳은 커다란 헤르몬 산맥의 어느 작은 곳으로 그 이름이 알려지지는 않았지만 시편 기자가 도피 족에 거처로 삼았던 특정한 지역인 듯합니다.아무튼 이곳은 요단 땅으로부터 그리 먼 곳은 아니었을 것입니다. (2) 주의 모든 파도와 물결이 나를 휩쓸었습니다(7절)“[7] 주의 폭포 소리에 깊은 바다가 서로 부르며 주의 모든 파도와 물결이 나를 휩쓸었나이다 ”주의 폭포 소리 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '당신의 바다 회오리 소리'입니다.여기서 '폭포'에 해당하는 '치누르'는 본 용어를 '수구'(水口)로 번역하고 있는 삼하 5:8과 이곳에만 나타나기 때문에 정확한 번역을 해내기가 어렵습니다.학자에 따라서는 이를 대홍수, 폭포, 수로 등으로 번역하기도 하며 또한 혹자는 하나님의 처소 주위에 있는 두 개의 큰 물줄기라고 번역하기도 합니다(Driver).그러나 바로 앞절에 요단이 나오는 사실을 고려할 때 '요단 강물줄기'로 번역하는 것이 타당한 것 같습니다.저자가 엄청난 물줄기가 아닌 한낱 작은 강줄기를 바라보면서 대홍수, 폭포, 바다 회오리로 번역이 가능한 용어인 '치누르'를 사용한 것은, 곤경에 처하여 있기 때문에 모든 환경이 자신을 꾸짖는 것처럼 느껴지는 상황에서 '작은 물줄기의 소리'라고 할지라도 자신을 크게 꾸짖는 큰 소리로 들렸을 수 있기 때문입니다.더군다나 이 물줄기의 근원이나 소속이 주님임을 밝히는 '주의 폭포소리'라는 표현을 미루어 볼 때 당시 저자는 고통을 허락하신 분이 바로 하나님이심을 깨닫고 있었음이 분명합니다.깊은 바다가 서로 부르며 - (테홈 엘 테홈 코레). 직역하면 '깊음이 깊음을 부르며'입니다.여기에서 '테홈'은 파도, 큰 물덩어리, 홍수 바다 등을 의미하는데(36;6 ; 창 7:11 ; 신 8:7 ; 욥 28:14 ;38:16, 30 ; 겔 31:4) '주의 폭포 소리를' 근거로 볼 때 빠른 속도로 다가와서 해변가 바위에 부딪히 는 파도처럼 바위가 많은 요단 강 골짜기에 부딪히며 요란스럽게 내려오는 '요단강의 급류'로 해석하는 것이 바람직합니다.한편, '바다'의 이미지와 '강'의 이미지와의 조화는 종종 큰 바다를 바라보면서 그 근원인 강들에 관해 말하고 있는 고대 신화에서 간접적인 근거를 찾을 수 있습니다(Driver).이 은유는 하반절의 '나를 휩쓸었나이다'를 통해 암시되었듯이 고통과 재해의 묘사인 것 같습니다.또한 깊음과 물들은 항상 잠재적 파괴력으로 간주되어 왔음을 고려할 때 본 구절의 묘사는 아주 적절하다 하겠습니다(71:20 ; 104:6, Anderson). 2) 시인의 기도와 대적들의 비아냥거림(8~10절)(1) 낮에는 인자하심을 베푸시고 밤에는 그의 찬송이 기도하게 합니다(8절)“[8] 낮에는 여호와께서 그의 인자하심을 베푸시고 밤에는 그의 찬송이 내게 있어 생명의 하나님께 기도하리로다 ”낮에는 여호와께서 그의 인자하심을 베푸시고 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '낮에게 여호와는 그의 자비를 명령하실 것이다'입니다.즉 하나님께서는 그의 자비 혹은 은총을 명령하거나 지시하실 것이라는 것입니다.여기 언급된 '낮'(요맘)이란 용어는 분명히 번성을 암시하기에 본 구절에는 언젠가 번영의 시기가 돌아올 것이라는 저자의 기대가 담겨져 있다고 할 수 있습니다.그러므로 이제 그는 절대 자포자기하지 않을 것입니다.뿐만 아니라 이 같은 기대는 하반절과 같은 결과, 즉 재앙의 때에도 하나님을 찬양하는 결과를 낳는 것입니다.한편, 어떤 학자는 본절의 '낮'과 '밤'을 '낮과 밤'이라는 하나의 합성어로 보아, 즉 '항상'으로 해석하여 본절을 하나님이 항상 그의 인애를 보이시리라는 저자의 확신을 나타내 주는 구절로 보기도 합니다(DeWette).그러나 이 같은 견해는 타당하지 않습니다.왜냐하면 그렇게 보려면 하반절의 '찬송하다'나 '기도하다'를 '하나님이 인애를 보이신다'로 해석해야 하는데 이 같은 견해는 성경적 근거가 전혀 없기 때문입니다.밤에는 그의 찬송이 내게 있어 - 상반절에 비추어 볼 때 '심지어 재앙과 슬픔의 어두운 밤에도 나는 하나님을 찬양하리라'로 번역하는 것이 좋습니다.비록 역경의 때이지만 마음속에 위안이 있고 위안이 감사로 바뀌고 감사가 찬양으로 바뀔 수 있는 근거는 과거 하나님이 인애를 베푸셨듯이 미래에도 동일한 은혜를 베푸시리라는 기대가 있기 때문입니다(욥35:10;행 16:25, Barnes). (2) 어찌하여 원수의 압제로 슬픔에 빠져야 합니까?(9절)“[9] 내 반석이신 하나님께 말하기를 어찌하여 나를 잊으셨나이까 내가 어찌하여 원수의 압제로 말미암아 슬프게 다니나이까 하리로다”내 반석 - 이는 '하나님'과 동격 관계에 있는 명사인데 직접 화법을 시작하는 호격 명사로 볼 수도 있습니다(나의 반석이시여, 어찌하여...70인역).이 용어는 시편에서 여호와를 가리킬 때만 사용되고 있습니다(18:2).그런데 안전과 보호를 상징하는 이 용어를 본 문맥에서 특별히 사용한 것은 파도와 물결(7절)과 극명한 대비가 되는 하나님의 속성을 나타내기 위해 쓰여진 것입니다(Driver).어찌하여 - 이것은 자신의 문제에 대한 해명을 요구한 것이 아니라 지금 겪고 있는 혼란의 상태를 표현한 것이라 볼 수 있습니다(13:2 ; 22:1 ; 77:9).잊으셨나이까 - 저자는 자신이 마치 하나님으로 부터 잊혀지고 버림을 당한 것과 같은 극심한 고통 중에 처해 있었기 때문에 이와 같은 탄식을 내뱉었던 것입니다.이러한 탄식은 시편에서 종종 발견됩니다.한편, 22편의 이와 동일한 표현은 메시야적 예언이라는 관점에서 고찰되어야 한다고 여겨집니다.슬프게 다니나이까 - 여기서 '슬프게'를 가려키는 '코데르' 는 '카다르'에서 유래되었는데 이 용어는 탁류처럼 '흙탕물이 된'(욥 6:16), 더럽고 오염된 의복이나 베옷을 걸치고 '이리저리 다니는'(38:6 ; 욥 5:11 ; 렘 14:2), 햇볕에 그슬린 피부처럼 '더럽고 먼지가 낀듯한 색깔의'(욥 30:28), '검은'(왕상 18:45; 렘 4:28 ; 14:2)등을 뜻합니다.이상 의미에서 볼 수 있듯이 이 단어는 내적인 상태가 아닌 외적인 상태, 그것도 굉장히 어둡고, 슬프고, 처량한 모습을 묘사 할 때 사용하는 용어입니다.따라서 '슬프게 다닌다'는 본 구절은 고통으로 인한 저자의 외적인 슬픈 상태에 대한 묘사로 보아야 할 것입니다. (3) 네 하나님이 어디 있느냐고 비방합니다(10절)“[10] 내 뼈를 찌르는 칼 같이 내 대적이 나를 비방하여 늘 내게 말하기를 네 하나님이 어디 있느냐 하도다 ”내 뼈를 찌르는 칼같이 - (브레차흐 브아츠모타이). 자세한 설명이 없기 때문에 정확한 번역을 해내기는 힘든 구절인데 여기에서 '칼'에 해당하는 원어는 전혀 찾아볼 수 없으므로(그런 뉘앙스를 담은 단어가 전혀 없다) 일차적으로 개역 성경의 번역은 원문적이지 못합니다.개역 성경은 여기 '래차흐'를 '칼'로 번역했는데 이 단어의 문자적인 뜻은 '죽이는', '도륙하는', '산산이 쪼개는', '부셔버리는' 등입니다.그러나 이 용어가 구약에서 이곳과 겔 21:22에서만 나오기 때문에 그 의미를 정확히 규정하기란 매우 어렵습니다.그런데 겔 21:22에서 '도륙'이란 의미를 나타내기 위하여 이 단어를 사용하고 있는 점을 중시하여 70인역(LXX)은 '멍듦'으로, 벌게이트역(Vul-gate)은 쪼개다'로 루터(Luther) '죽음'으로 각각 이 용어를 번역하고 있습니다.이 단어에 대한 주요 역본 및 주요 주석가들의 이와 같은 번역을 종합하고 이 말뒤에 나오는 '아츠모트'의 뜻이 '뼈들'인 사실을 고려할 때 본 대목의 일차적인 번역은 '나의 뼈들에게 죽을 것 같은 상처를 주려는 것 같이'가 무난한 것 같습니다.사실 그의 대적들이 하나님의 존재 자체에 대해 조롱하듯 물었을 때 시편 기자는 마치 그 뼈가 쪼개져 그 통증으로 인하여 죽을 것 같은 엄청난 고통을 느꼈었습니다.그러기에 이 구절에 나타난 저자의 태도는, 자신의 자존심이 상해 견딜 수 없어 하면서도 하나님의 이름이 더럽혀지는 것에 대해서는 크게 마음이 상하지 않는 현대 그리스도인들에게 도전을 줍니다. 3) 네가 어찌하여 낙심하느냐 하나님께 소망을 두라(11절)“[11] 내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가 너는 하나님께 소망을 두라 나는 그가 나타나 도우심으로 말미암아 내 하나님을 여전히 찬송하리로다”하나님의 숨어 계심과 침묵이 하나님의 부재는 아닙니다.침묵은 현존의 또 다른 방식입니다.따라서 시인은 다시 마음을 추스르며 자신에게 질문하면서 성찰의 시간을 갖습니다.‘내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며, 어찌하여 내 속에서 불안해하는가?’- 구약성경에서 42편과 43편에서만 나오는 독특한 말, ‘네가 어찌하여 낙심하는가?’(5, 11절, 43:5)는 자신을 향한 꾸짖음 이면서 하나님을 향한 희망의 언어입니다.시인은 하나님을 갈망하는 길고 긴 기다림 끝에서 그분의 임재와 구원을 여전히 잠잠히 찬양할 것이라 고백합니다.깊은 절망과 내적인 고뇌가 구원의 희망과 교차하여 아름답습니다. 묵상 Point1) 갈증과 갈망최후의 보루(시냇물)마저 없는 절박한 상황에서 시인은 유일한 생존 수단으로 하나님을 찾는다.그가 바란 것은 상황의 변화가 아니라 살아계신 하나님 자신이었다.시인은 하나님게 목마른 사람, 마시면 마실수록 더운 간절해지는 그 하나님과의 교제에 목마른 사람이었다.주님은 내가 이토록 없으면 죽을 것같이 갈망하는 분인가? 2) 고통과 눈물뼈를 찌르는 고통(10절)과 온종일 흘려도 부족한 시인의 눈물은 자기 때문이 아니라 하나님 때문이었다.하나님이 조롱당하는 것이 괴로워서 눈물을 양식 삼았다.그러나 시인은 자기 속에서 들려오는 음울하고 부정적이고 나약한 소리에 귀를 막고, 하나님의 부재가 가장 강하게 느껴지던 바로 그때 하나님의 임재를 가장 강력하게 요청한다. 3) 확신과 찬미불평처럼 보이는 시인의 울부짖음은 절망의 탄식이 아니라 구해내실 수 있으리라는 믿음에서 나온 신뢰의 표현이요, 언약을 기억하고 그 신실한 준수를 요구하는 담대함이다.평탄치 않은 삶이 시인의 입에서 하나님을 ‘내 반석’ ‘내 방패’ ‘내 보호자’ ‘내 구원’ ‘내 도움’‘내 의미’‘내 보람’이라고 부를 수 있게 하였다.고난이 없었다면 꿈도 못 꿀 일이다. 내게 주시는 교훈은 무엇입니까? 1-4절 시인의 영혼이 하나님을 그리워하며 애타게 찾습니다.성일을 지키려고 노래하며 성전으로 들어가던 때가 아득한 옛일이 되고, 지금은 원수들이 그를 둘러서서 ‘네 하나님은 어찌 되었느냐?’며 조롱합니다.하나님의 얼굴을 뵙지 못해 영혼이 마르고, 마음이 상합니다.언제쯤 다시 성전으로 나아갈 수 있을지, 언제 다시 즐거운 찬송을 부를 수 있을지 장담할 수 없는 날들이기에 시인은 목마른 사슴처럼 더 간절히 하나님을 찾습니다.나에게도 동무들과 주님 앞에서 즐겁게 예배하던 추억이 있습니까?다시 그때와 같이 주님의 집에서, 맘껏 찬송하고 기도하며 기뻐할 수 있기를 기도합시다. 5,11절 시인은 낙심하는 자기 영혼(마음)을 책망하고 권면합니다.어두운 현실에 절망하면서도 소망을 잃지 않으려는 시인의 처절한 내면의 싸움입니다.절망은 가장 먼저 마음에 어둠을 드리웁니다.그리고 마음이 무너지면, 육신과 생각도 절로 절망의 포로가 되어 헤어나오지 못합니다.그러므로 무엇보다 마음을 지켜야 합니다.대적의 조롱도 암담한 현실도 마음이 밝으면 문제없습니다.어떤 일로 마음이 흔들리고 불안합니까?주님께 소망을 두고, 주님을 여전히 찬송하리라 다짐하며 마음을 다잡으십시오. 6-8절 시인은 성전이 있던 시온을 떠나, 북쪽 요단과 헤르몬, 미살 산에서 주님께 부르짖습니다.깊은 바다가 노호하고, 파도와 물결이 그에게 밀려듭니다.위급한 상황이지만, 시인은 이 모든 것을 주님의 폭포소리로 여깁니다.주님의 파도, 주님의 물결, 곧 주님이 주신 고난입니다.그러므로 시인은 절망하며 낙심하는 대신, 주님의 인자하심을 기다리며 기도합니다.우리 삶이 날마다 꽃길이면 좋겠지만, 늘 그렇듯이 가시밭길도 만납니다.그러나 그 길에도 주님이 함께하실 테니, 불안하거나 낙심하지 마십시오. 9-11절 고난은 그 자체도 힘들지만, 대적의 조롱과 벗들의 배신이 더 견딜 수 없는 고통입니다.분노, 두려움, 낙심, 절망이 변주되며 영혼과 육신을 괴롭힙니다.그러나 하나님께 두 발을 굳게 디디고, 그분이 펼쳐나가실 미래를 주목하면, 반드시 소생하여 더 굳센 믿음으로 전진할 것입니다.다가올 환란의 바람을 견디기 위해, 오늘 말씀의 뿌리를 더 깊이 내립시다. [기도]공동체-낙심하여 흔들리는 마음을 말씀으로 붙들어주시고 확신과 소망을 갖게 하소서.열방-세계기상기구(WMO)는 향후 5년 동안 지구온도가 1.5도 이상 상승할 가능성이 높아졌다고 경고했다.국제 사회가 지구온난화 문제해결에 더 적극적으로 임하도록