Origin of the creed -사도 시대부터 연합된 기독교 세계의 신앙이었음을 고백(cf. 롬6:17-18)

[dhleepaul]

사도신경(使徒信經, 라틴어: Credo/Symbolum Apostolicum), 사도신조(使徒信條) 또는 종도신경(宗徒信經)은 기독교의 신앙 고백문 중 하나이다. 교회 공동체에서 기본적으로 믿어야 할 교의를 요약 정리한 것으로, 언뜻 보면 니케아 콘스탄티노폴리스 신경의 간략화처럼 보이지만 사실은 더 오래된 기원을 가진 별도의 신앙고백이다. 서방 그리스도교, 곧 가톨릭 라틴예법과 대부분 개신교에서는 전례 중 사도신경을 암송한다.[1]

2세기 무렵부터 영지주의 및 몬타누스주의 등 이단 사상이 대두되자 기독교가 신앙을 정립하고자 정했다고 보고, 이 신조에 의거하여 이단을 구분한다. 325년 제1차 니케아 공의회의 결정에 따라 삼위일체를 부정하는 사람은 파문된다. 따라서, 사도신경을 외워 이에 대한 믿음을 선서하지 못하면 곧 이단이기 때문에 그리스도교 공동체 내에서 효과적인 신앙 검증 도구로 기능한다.

- Origin of the creed -사도 시대부터 연합된 기독교 세계의 신앙이었음을 고백(cf. 롬6:17-18)

전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 내가 믿사오며,
그 외아들 우리 주 예수 그리스도를 믿사오니,
이는 성령으로 잉태하사 동정녀 마리아에게 나시고,
'본디오 빌라도'에게 고난을 받으사, 십자가에 못박혀 죽으시고,
장사한 지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나시며,
하늘에 오르사, 전능하신 하나님 우편에 앉아 계시다가,
저리로서[7] 산 자와 죽은 자를 심판하러 오시리라.
성령을 믿사오며, 거룩한 공회[8]와
성도가 서로 교통하는 것과
죄를 사하여 주시는 것과, 몸이 다시 사는 것과
영원히 사는 것을 믿사옵나이다.
아멘.

신조의 기원

중세 내내 사도들이 오순절에 성령의 직접 영감 아래 있었음에도 불구하고 현재의 신경을 함께 작성했으며, 각 사도가 열두 개 중 하나를 기여했다고 일반적으로 믿어졌습니다. 이 전설은 6세기까지 거슬러 올라갑니다(미뉴, P.L., XXXIX, 2189, 그리고 피르미니우스, 같은 책, LXXXIX, 1034 참조), 성 암브로시우스에게 귀속된 설교(Migne, P.L., XVII, 671)에서 훨씬 이전에 예고되어 있습니다. 카텐부쉬, I, 81)에서 이 신조가 "열두 명의 별도 장인에 의해 조각조각 나왔다"고 주목한다. 거의 같은 시기(약 400년)에 루피누스(Migne, P.L., XXI, 337)는 신조의 구성에 대해 상세히 설명하며, 이 설명은 그가 이전 시대로부터 받았다고 주장한다(tradunt majores nostri). 그는 각 문서가 별도의 사도의 저자임을 명시적으로 지정하지는 않았지만, 모두의 공동 작업임을 밝히며 숙고가 오순절 당일에 이루어졌음을 암시한다. 더욱이 그는 "여러 정당한 이유로 이 신앙의 규칙을 '상징'이라 부르기로 결정했다고 선언하는데, 이 그리스어 단어는 기독교인들이 서로를 인식할 수 있는 토큰이나 암호인 인디시움과 콜라티오(각각의 헌금으로 이루어진 제물)를 모두 의미한다고 설명한다. 이보다 몇 년 전(약 390년경), 밀라노 공의회가 교황 시리키우스에게 보낸 편지(Migne, P.L., XVI, 1213)는 다음과 같은 인상적인 문구로 Symbolum Apostolorum("사도들의 신경")의 조합을 가장 이른 사례로 제시한다: "만약 사제들의 가르침을 인정하지 않는다면... 적어도 로마 교회가 항상 보존하고 침범하지 않는 사도들의 상징에 공로를 돌려야 한다." 이 의미의 Symbolum이라는 단어는 독립적으로 사용되며, 3세기 중반경 성 키프리안과 성 피르밀리아의 서신에서 처음 등장하는데, 특히 후자는 신경을 "삼위일체의 상징"으로 언급하고 세례 의식의 필수적인 부분으로 인정한다(Migne, P.L., III, 1165, 1143). 더욱이 카텐부쉬(2권, 80쪽, 주)는 같은 단어 사용이 테르툴리아누스까지 거슬러 올라간다고 믿는다. 그럼에도 불구하고 기수 이후 처음 2세기 동안, 우리는 종종 신경을 다른 명칭(예: regula fidei, doctrina, traditio)으로 언급하지만, 심볼룸이라는 이름은 등장하지 않는다. 따라서 루피누스는 사도들 스스로가 "여러 정당한 이유로" 이 용어를 선택했다고 선언한 것은 틀렸다. 이 사실과 이야기의 본질적 비가능성, 그리고 신약성서와 니케아 이전 교부들의 놀라운 침묵이 결합되어, 우리는 루피누스의 정황적 서술을 역사적이지 않다고 볼 수밖에 없다.

최근 비평가들 사이에서는 신조가 사도 시대보다 훨씬 늦은 기원을 지닌다고 평가하는 이들도 있다. 예를 들어 하르낙은 현재 형태로는 남갈리아 교회의 세례 고백서만을 나타내며, 이는 5세기 후반으로 추정된다고 주장한다(Das apostolische Glaubensbekenntniss, 1892, p. 3). 엄밀히 해석하면, 이 진술의 용어는 충분히 정확합니다; 그러나 신조가 실제로 최종 형태를 갖춘 것은 갈리아가 아니라 로마였을 가능성이 높다(1902년 7월 "신학 연구 저널"의 번(Burn) 참조). 하지만 하낙이 우리가 받은 문자(T)의 지연에 대해 강조한 것은 적어도 다소 오해의 소지가 있다. 하르낙이 인정하듯, 2세기 중반 이전에 로마 내에서 또 다른, 더 오래된 형태의 신조(R)가 존재했음이 확실하다. 더불어, 우리가 보게 될 것처럼, R과 T의 차이는 그리 중요하지 않으며, 사도들이 직접 작성하지 않았더라도 적어도 사도 시대로 거슬러 올라가는 윤곽에 기반했을 가능성이 큽니다. 따라서 문서 전체를 보면, 현대 개신교 권위의 말을 빌리자면 "우리 신조 안에서, 그리고 우리의 신조와 함께 우리는 사도 시대부터 연합된 기독교 세계의 신앙이었음을 고백한다"고 자신 있게 말할 수 있다(Zahn, Apostles' Creed, 번역, p, 222). 신조의 사도성에 관한 문제는 다음 다섯 가지 고려사항을 충분히 고려하지 않고 무시해서는 안 된다:

(1) 신약성서에는 특정 "교리의 형태"(오타 didaches, 로마서 6:17)의 인정이 매우 시사적으로 나타나는데, 이는 말하자면 그리스도의 법에 새롭게 개종한 이들의 믿음을 형성했으며, 마음으로 믿는 믿음의 말뿐만 아니라 "입으로 구원을 이루는 고백"(로마서 10:8-10)을 포함한다). 이와 밀접하게 관련해 우리는 세례 전례로서 내시에게 요구한 예수 그리스도에 대한 신앙 고백(사도행전 8:37)을 상기해야 한다(아우구스티누스, "De Fide et Operibus", 9장; Migne, P.L., LVII, 205)와 복된 삼위일체의 세 위격의 이름으로 세례 자체의 공식(Matthew 28:19; 그리고 디다케 7:2, 9:5 참조)을 포함한다. 더욱이, 세례 의식에 대한 상세한 설명을 시작하면, 실제 침수에 앞서 개종자에게 신앙 고백이 요구되었음을 알 수 있습니다. 이는 처음부터 명확히 구분된 성부, 성자, 성령의 고백을 보여주며, 세례 공식에서 부르는 신성한 인격들에 해당합니다. 이전 문서에서는 신앙 고백의 전체 형태를 찾지 못했기 때문에 그것이 우리의 신조와 동일하다고 확신할 수는 없지만, 반면에 그러한 가정과 모순되는 것은 아직 발견된 것이 없다는 점은 확실하다. 예를 들어, 한의 『상징 도서관』(8, 14, 35)에 나오는 "히폴리토스의 교령"(약 220년)이나 "디다스칼리아"(약 250년경)를 참고하라; 저스틴 순교자와 키프리아누스의 약간의 암시도 포함되어 있다.

(2) 초기 시대에 『비르카니 학문』의 존재에 관한 어떤 어려움이 제기되든(카텐부쉬, II, 97 이후), 예루살렘의 키릴, 힐라리, 아우구스티누스, 레오, 겔라시안 성례서 및 4세기와 5세기의 많은 다른 자료들에서는 이 생각이 강하게 강조된다는 점은 의심의 여지가 없다; 고대 전통에 따르면 신조는 암기해야 하며, 결코 글로 쓰는 것에 묶여서는 안 된다고 했다. 이는 원시 신조의 경우 우리에게 전해지는 텍스트가 완전하거나 연속적인 형태로 보존되지 않는다는 사실에 대해 의심할 여지 없이 그럴듯한 설명을 제공합니다. 이 공식들이 가장 초기의 상태에서 우리가 아는 것은 이레네우스와 테르툴리아누스 같은 작가들에게서 발견되는 인용문들에서 조각조각 나온 것들에서 도출된 것이다.

(3) 니케아 공의회 이전 동방 저술자들 사이에서 확실히 통일된 유형의 신경 유형은 인정되지 않으며, 이는 많은 이들이 사도적 공식의 존재를 부정한다고 여겨지지만, 4세기 동방 교회들이 고대 로마식 신경을 변형을 거쳐 재현한 신경을 소지하고 있다는 점은 놀라운 사실이다. 이 사실은 하르낙(하우크 의 『실백과사전』 I, 747)과 카텐부쉬(I, 380쪽 이후; II, 194 이하, 737 이하). 이 자료들은 원시적인 신경이 성 베드로와 바오로 자신이나 그 직계 후계자들에 의해 로마 기독교 공동체에 전해졌고, 시간이 흐르면서 전 세계로 퍼졌다는 이론과 매우 잘 조화를 이룰 것이 분명하다.

(4) 더 나아가 2세기 말경 남부 갈리아의 성 이레네우스와 먼 아프리카의 테르툴리아누스의 저작에서 거의 완전한 두 신경을 추출할 수 있는데, 이는 루피누스가 알려준 고대 로마 신조(R)와 서로 매우 일치한다. 번(Burn, 『신경 서문』, 50, 51쪽)에서 테르툴리아누스 사건에 대한 증거를 표로 제시한 내용을 번역하는 것이 유용할 것이다. (1903년 2월 "Ecclesiastical Review"의 맥도날드 참조):

테르툴리아누스가 인용한 고대 로마 신조(약 200년)

드 버지. 벨, 1	프락시아스 2에 맞서	『프레시셉트에 관하여』, 13권과 26장
(1) 세상을 창조하시는 전능하신 한 분 하나님을 믿으며,	(1) 우리는 오직 한 분의 하나님만을 믿는다,	(1) 나는 세상을 창조하신 한 분 하나님을 믿는다,
(2) 그리고 그의 아들 예수 그리스도,	(2) 하나님의 아들 예수 그리스도,	(2) 말씀이라 부르는 그분의 아들 예수 그리스도,
(3) 성모 마리아에게서 태어났으며,	(3) 성모 마리아에게서 태어났으며,	(3) 성령과 하나님의 능력으로 아버지께서 마리아의 태중에 육신을 만드셨고, 그녀에게서 태어나셨습니다
(4) 본디오 빌라도 치하에서 십자가에 못 박히고,	(4) 고통받고 죽었으며 묻혔고,	(4) 십자가에 묶여 있다.
(5) 죽은 자 가운데서 살아난 지 새째 날에,	(5) 다시 살아나게 되찾았다,	(5) 그는 사흘째 날 부활하였고,
(6) 하늘에서 받아들여졌다,	(6) 다시 하늘로 데려가고,	(6) 하늘로 올라갔다,
(7) 지금 아버지의 오른편에 앉아 계시다,	(7) 아버지의 오른편에 앉으신 분,	(7) 아버지의 오른편에 놓이고,
(8) 산 자와 죽은 자를 심판하러 올 것이다	(8) 산 자와 죽은 자를 심판하러 올 것이다	(8) 영광을 가지고 오셔서 선한 자를 영원한 생명으로 데려가고, 악인을 영원한 불에 처하게 하리라,
	(9) 아버지로부터 성령을 보내신 분.	(9) 그분의 성령의 대리 능력을 보내셨고,
		(10) 신자들을 다스리기 위해 (이 구절에서 제9조와 제10조가 8조 앞에 있다)
(12) 육체의 부활을 통해서.		(12) 육체의 회복.

이러한 표는 신조 인용만으로는 증거가 얼마나 불완전한지, 그리고 얼마나 신중하게 다뤄야 하는지를 훌륭하게 보여준다. 만약 우리가 "De Virginibus Velandis"만 가지고 있었다면, 성령에 관한 조항이 테르툴리아누스 신경의 일부가 아니라고 말했을 것이다. 만약 "De Virginibus Velandis"가 파괴되었다면, 우리는 테르툴리아누스가 "본디오 빌라도 아래서 고통받았다"는 조항을 전혀 알지 못했다고 선언했어야 했다. 등등.

(5) 사도들이 신앙 공식을 작성한 것에 대한 명확한 진술은 4세기 말 이전에 나오지 않았음에도 불구하고, 테르툴리아누스와 성 이레네우스 같은 이전 교부들은 "신앙의 규칙"이 사도 전통의 일부임을 매우 강하게 주장했다는 점을 잊어서는 안 된다. 특히 테르툴리아누스는 그의 『프라이스크립티오네에 관하여』에서, 이 규칙(regula doctrinoe)이 우리 신조와 사실상 동일한 것을 이해한다는 점을 보여주면서도, 이 규칙이 그리스도께서 제정하셨고 사도들에 의해 그리스도로부터 우리에게 전해진 트라티타(전통)라고 주장한다. P.L., II, 26, 27, 33, 50). 이 증거를 바탕으로 본 필자는 세메리아와 바티폴 같은 권위자들과 전반적으로 동의하며, 우리가 신조의 사도적 구성을 안전하게 확언할 수 없다는 점을 인정하면서도, 그러한 기원의 가능성을 부정하는 것은 현재 우리가 보장하는 자료를 넘어서는 것이라고 생각한다. 맥도널드는 1903년 1월부터 7월까지 "에클레지애스티컬 리뷰"에서 보다 뚜렷한 보수적 견해를 주장했다.

고대 로마 신조

트렌트 공의회 교리문답서는 기존 신경의 사도적 기원을 전제로 하지만, 그러한 선언은 교리적 힘이 없으며 의견을 자유롭게 남겨둡니다. 현대 변증가들은 사도성 주장을 옹호하면서 고대 로마 형태(R)에만 적용하며, 만약 R이 사도들의 영감 발음으로 여겨졌다면 여러 지역 교회들이 자유롭게 변형하지 않았을 것이라는 반대 의견에 다소 제약을 받는다(예를 들어 루피누스는 아퀼레이아 교회의 경우 그러한 확장을 증언한다특히 T, 즉 우리의 기존 형태에 완전히 대체되지 않았을 것입니다. 두 작품의 차이는 나란히 인쇄하면 가장 잘 알 수 있습니다(Creeds R과 T):

R.	T.
(1) 나는 전능하신 아버지 하나님을 믿습니다;	(1) 나는 하늘과 땅의 전능하신 창조주 아버지 하나님을 믿는다
(2) 그리고 그의 외아들 우리 주 예수 그리스도 안에서;	(2) 그리고 그의 외아들 우리 주 예수 그리스도 안에서;
(3) 성령과 (제외) 동정녀 마리아로부터 태어난 자;	(3) 성령에 의해 잉태되어, 동정 마리아에게서 태어난 자,
(4) 본디오 빌라도 앞에서 십자가에 못 박혀 매장됨;	(4) 본디오 빌라도 아래서 고통받아 십자가에 못 박히고 죽었으며, 매장되었다;
(5) 셋째 날에 그가 다시 죽음에서 부활하셨고,	(5) 그는 지옥으로 내려갔다; 사흘째 날, 그는 다시 죽음에서 부활하셨다.;
(6) 그는 천국에 올라갔다,	(6) 그는 천국에 올라가, 전능하신 하나님 아버지의 오른편에 앉으셨다;
(7) 아버지의 오른편에 앉으라,	(7) 그곳에서 그가 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하리라.
(8) 그가 산 자와 죽은 자를 심판하러 오리라.	(8) 나는 성령을 믿는다,
(9) 성령 안에서,	(9) 성인들의 교제인 성가톨릭 교회
(10) 성스러운 교회,	(10) 죄의 용서,
(11) 죄의 용서;	(11) 육체의 부활, 그리고
(12) 육체의 부활.	(12) 영생.

적절한 논의를 위해서는 라틴어 본문 연구가 필요할 사소한 차이를 제외하면, R에는 "하늘과 땅의 창조주", "지옥으로 내려갔다", "성인들의 교제", "영생", "잉태된", "고난받았다", "죽었다", "가톨릭적"이라는 단어들이 포함되어 있지 않다는 점을 주목할 수 있다. 이 중 많은 추가 자료는 팔레스타인의 성 제롬(약 380년경—1904년 1월 베네딕토회 리뷰의 모랭 참조)과 달마시아 니케타(Niceta of Remesiana, 1905)에 대해서도 알고 있었을 가능성이 큽니다(Burn, Niceta of Remesiana, 1905). 다음 세기 초 남부 갈리아의 신조에도 추가적인 추가가 나타나지만, T는 아마도 서기 700년 이전에 로마에서 최종 형태를 갖추었을 가능성이 크다(Burn, 서문, 239쪽; 그리고 Journal of Theol. Studies, 1902년 7월). 우리는 R보다 T를 선호하게 된 이유에 대해 확실한 정보를 알지 못합니다.

신조

T는 실제로 12개 이상의 정항을 포함하지만, R에서 시작되어 더 엄격하게 적용되는 12배 구분을 유지하는 것이 항상 관례였다. 논쟁이 많은 몇몇 사안은 간단한 언급이 필요합니다. R 첫 번째 조항은 어려움을 제기한다. 테르툴리아누스의 언어에서는 R이 원래 '아버지'라는 단어를 생략하고 'one'이라는 단어를 추가했다고 주장된다; 즉, "나는 전능하신 한 분 하나님을 믿는다"는 뜻이다. 따라서 잔은 니케아 신경에 일부가 남아 있는 근본적인 그리스 원본을 추론하며, 신경의 첫 조항이 군주파 이단의 가르침에 맞 서 수정되었다고 본다. 여기서 말하자면, R의 원어가 그리스어일 가능성은 있지만, 첫 조항의 문구에 관한 잔의 전제는 카텐부쉬와 하르낙 같은 권위자들에 의해 받아들여지지 않는다.

또 다른 텍스트적 어려움은 이 단어가 두 번째 조항에만 포함된다는 점이다; 그러나 하르낙이 R의 제1조나 제2조에서 신성한 인격의 아들됨과 아버지됨이라는 선행적이거나 영원한 관계를 인정하지 않은 점에서 더 심각한 문제가 제기된다. 그는 후대의 삼위일체 신학이 이 텍스트에 그 제정자들에게는 갖지 못했던 의미를 읽어냈다고 선언한다. 그리고 그는 다시 9조에 관해서, 신조의 저자는 성령을 인격으로 않고 능력과 선물로 보았다고 말합니다. "2세기 중반경에 성령이 인격으로 믿어졌다는 증거는 없다." 여기서 독자를 바우머와 블룸의 가톨릭적 답변으로 안내하는 것 외에는 할 수 없다; 성공회 신자들 사이에서는 매우 편리한 스웨트의 책에 맞춰 읽혔다. 초기 교부적 가르침의 한 예만 인용하자면, 1세기 말 성 이냐시오는 시간의 한계를 넘어선 아들 성(Sonship)을 반복해서 언급합니다: "예수 그리스도... 한 아버지로부터 나오셨다", "세상이 생기기 전에 아버지와 함께 계셨다" (마그네시우스인들에게 보내는 편지 6-7). 성령에 관해서는 더 이른 시기에 로마의 성 클레멘트가 이렇게 썼다: "하나님이 살아 계시고 주 예수 그리스도가 살아 계실 때, 성령이 살아 계신 것처럼, 선택된 자의 믿음과 희망이 살아 계시다"(cap. lviii). 이와 유사한 구절들은 하나님과 하나님의 영 사이에 존재하는 구분이 하나님과 로고스 사이에 존재한다고 인정된 구분과 유사하다는 의식을 명확히 나타냅니다. 초기 작가들에게도 비슷한 호소가 세 번째 조항인 동정녀탄생을 인정하는 부분과 관련해 이루어져야 한다. 하낙은 "성령의 잉태"(T)라는 말이 "성령의 태어남"(R)과 아무런 관련이 없다고 인정한다. 따라서 그는 "2세기 초에 기적적인 잉태에 대한 믿음이 교회 전통의 확립된 일부가 되었다"고 인정한다. 그러나 그는 이 교리가 초기 복음서 설교의 일부였다는 것을 부인하며, 따라서 이 조항이 1세기에 공식화될 수 없었을 것이라고 본다. 여기서 우리는 입증 책임이 그에게 있으며, 스웨테 등이 인용한 사도적 교부들의 가르침은 매우 다른 결론을 가리킨다는 점에 답할 수밖에 없다.

루피누스(약 400년경)는 지옥으로 내려갔다는 말이 로마 신조에 있지 않지만, 아퀼레이아 신조에는 존재한다고 명확히 말한다. 또한 일부 그리스 신조와 최근 모랭이 회수한 성 제롬 신조에도 포함되어 있습니다. 이레나이오스 등이 해석한 베드로전서 3장 19절을 기억하기 때문에 삽입된 것은 의심할 여지 없는 일입니다. 니케타와 성 제롬에서 처음 등장하는 "성인들의 교제"라는 조항은 의심할 여지 없이 "성스러운 교회"라는 관문의 확장에 불과하다. 여기서 사용되는 성인들은 원래 교회의 살아있는 구성원을 의미했다(모랭이 『교회 역사 및 문학 리뷰』의 글을 참조하라. 1904년 5월, 그리고 J.P. 키르쉬의 단행본 『성가의 공의회 교리』, 1900). 나머지에 대해서는 니케타에서 처음 등장하는 '가톨릭'이라는 단어가 별도로 다뤄진다는 점만 알 수 있다; 그리고 '죄의 사함'은 주로 세례에 대해 이해되어야 하며, 니케아 신경의 '죄 사면을 위한 한 번의 세례'와 비교되어야 한다고 주장합니다.

신조의 사용과 권위

이미 언급했듯이, 우리는 사도신경의 가장 원시적이고 중요한 용도로 세례 의식에 의문을 가져야 합니다. 이 신조는 원래 세례 공식의 성부, 성자, 성령에 대한 신앙의 고백에 불과했을 가능성이 매우 높다. 7차 로마 오르도와 겔라시우스 성례서에서 발견되는 완전한 의식은 아마도 5세기 관행을 대표하며, 신참 신자가 증명을 할 때 특별한 '심사일'을 지정하고, 성체 집행 직전에 신참자가 증명을 제시하는 레디티오 심볼리(redditio symboli)를 위한 또 다른 날을 지정한다 신조를 소리 내어 낭송하는 그의 능숙함을 증명했다. 전통 연설에는 위엄 있는 연설이 함께 있었으며, 중요한 기사인 『돔 드 푸니에』(Revue d'Histoire Ecclesiastique, 1904년 10월)에서는 이 연설이 거의 확실히 성 레오 대제의 작품임을 보여주었다. 또한, 세례 행위 자체에서 후보자에게 세 가지 질문(심문)이 던져졌는데, 이 질문들은 가장 오래된 신조 형태의 요약일 뿐입니다. 신조 낭송과 질문 모두 실제 로마 의식의 오르도 배티잔디에 여전히 남아 있습니다; 또한 신조는 심문적 형태로도 성공회 "공통 기도서"의 세례 예배에 등장한다. 세례 집행 외에도 사도신경은 매일 교회에서 낭송되며, 이는 아침 기도와 프라임 시작, 그리고 종례 성도 마무리할 때뿐만 아니라 초와 성교 성도 중에도 간절히 낭송됩니다. 많은 중세 시노드에서는 모든 신자가 반드시 배워야 한다고 권고하며, 영국과 프랑스 같은 나라에서도 과거에는 라틴어로 배웠다는 많은 증거가 있습니다. 이러한 교회의 전례와 가르침과의 밀접한 연관성으로 인해, 사도신경은 항상 교황 말씀의 권위를 지닌 것으로 여겨져 왔습니다. 이 책에 포함된 모든 교리적 내용은 가톨릭 신앙의 일부이며, 이단 혐의를 받을 경우 문제 삼을 수 없다고 일반적으로 가르쳐진다(성 토마스, 『신학전』 II-II:1:9). 따라서 가톨릭 신자들은 대체로 교회의 살아있는 목소리가 권위 있게 해설된 신조의 형태와 의미에서 신조를 받아들이는 데 만족해 왔습니다. 사도 시대의 복음주의 가르침을 대표하는 한에서만 받아들이는 개신교인들에게는 그 원래의 형태와 의미를 조사하는 것이 매우 중요한 일이 되었다. 이것이 개신교 학자들이 이 주제에 대해 가톨릭 경쟁자들의 기여에 비해 훨씬 더 많은 연구를 기울인 이유를 설명해 줍니다.

이 페이지에 대하여

APA 인용문. 서스턴, H. (1907). 사도신경. 가톨릭 백과사전에서. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니. https://www.newadvent.org/cathen/01629a.htm

MLA 표창문. 서스턴, 허버트. "사도신조." 가톨릭 백과사전. 1권. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1907. <https://www.newadvent.org/cathen/01629a.htm>.

전사본. 이 글은 도널드 J. 분이 뉴 어드벤트를 위해 필사하였습니다. 이 글은 유니버설 교회의 충실한 친구들인 잭과 캐시 그레이엄에게 헌정됩니다.

교회 승인. 니힐 옵스타트. 1907년 3월 1일. 레미 라포트, S.T.D., 검열관. 임프레마투르. +존 추기경 팔리, 뉴욕 대주교.

연락처 정보. 뉴 어드벤트의 편집장은 케빈 나이트입니다. 제 이메일 주소는 웹마스터 at newadvent.org 입니다. 안타깝게도 모든 편지에 답장할 수는 없지만, 특히 오타와 부적절한 광고에 관한 알림에 대해 여러분의 피드백에 진심으로 감사드립니다.