로버트 존슨이 말한 대성당비유의 존재의 건축법

[평화세상]

    꿈을 해석하는 사람에서, 삶을 짓는 사람으로

— 로버트 존슨의 『내면작업』과 존재의 건축법

1. 안전의 울타리를 넘어, 거룩함이 숨 쉬는 성전으로

우리는 오랫동안 다정한 관계와 공동체 속에서 안전한 공간을 지어 올리는 법을 익혀왔다. 따뜻한 경청과 서클 프로세스를 통해 서로의 아픔을 다독이고 연약함을 감싸 안는 울타리를 만드는 일은, 우리 존재가 숨을 들이쉬기 위해 반드시 거쳐야 할 소중한 첫걸음이었다. 이런 ‘안전한 공간의 축조’만 해도 서클 활동가에게는 많은 세월이 걸리는 힘든 일이었다.

  그러나 안전함이 주는 아늑함에 오랫동안 머물다 보면, 그 담장은 때로 우리를 미지의 세계로부터 보호하는 동시에 더 넓은 삶으로 나아가지 못하게 막아서는 경계가 되기도 한다. 그렇기에 경계선에 선 우리는 이제 스스로에게 새로운 질문을 던져야 한다. "이 안전한 바탕 위에서, 나는 이제 어대로 나아가 어떠한 삶을 창조할 것인가?" 즉, 안전의 창조가 목적이 아니라 기반이 되어 더 나아가는 ‘창조’의 공간 축조는 어떻게 가능한가가 새롭게 다가오는 것이다.

  로버트 존슨이 책에서 제시하는 '대성당의 축조'라는 비유는 우리를 단순히 안전에 머무는 존재가 아니라, 거룩한 삶의 창조자로 불러낸다. 대성당은 나를 보호하기 위해 둘러친 거울 같은 담장이 아니다. 그것은 아직 알지 못하는 아득한 미지의 세계를 향해, 새로운 초월로 높이 창을 내어 신성한 빛을 맞아들이는 투명한 거울 너머의 공간이다. 그것은 안전함의 있는 그대로가 갖는 ‘투명함’이 이제는 ‘비추임’이라는 신성함을 품는 곳이기도 하다. 그러한 도약은 어떻게 가능한가?

  무의식이 우리에게 가져다주는 낯선 상징과 꿈의 돌들은 때로 자아가 자만하게 세워둔 작은 담장을 기꺼이 무너뜨린다. 자아의 미숙한 벽돌이 '안전'을 위해 쓰였다면, 무의식이라는 거친 재료를 깎아 만드는 이 거룩한 공간은 삶에 대한 경이로운 신비이자 영혼의 안녕이 이루어지는 성소(聖所)다. 즉, 아는 것에서 둘러싸는 의식의 벽돌이 아니라, 꿈, 침묵, 알지 못함의 새로운 재료가 섞이며 무언가 웰빙, 거룩함이 입체화되어 가는 공간이다. 무의식의 깊은 바다에서 솟아오르는 신성한 감각을 일상의 삶으로 가져와 배치하는 작업, 그것이 바로 존재의 성전을 지어가는 일이다.

2. 되어야 할 나에서, 스스로 출현하는 나에게로

자기계발적 사고는 늘 의식적 자아가 '내가 되어야 할 모습'을 미리 정해두고, 그 틀에 스스로를 맞추라고 채찍질한다. 그것은 자아가 삶의 유일한 건축주이자 설계자라는 오만에서 출발한다. 하지만 융과 존슨이 안내하는 내면작업은 이 흐름을 완전히 뒤집는다. 이미 정해진 틀을 향해 달리는 대신, 내 안에서 새로이 태어나고 있는 존재를 겸허히 발견하고 응답하는 삶으로의 전환이다. 그것은 나의 자아가 안내함이 아니라 이제는 그 자아의 벽돌을 넘어선 알지 못한 것의 ‘안내받음’을 허용하는 데서 단순히 울타리가 아닌 넓이, 깊이, 높이가 구조화되는 새로운 의미의 공간 구축이다.

  우리는 삶의 전체 설계도를 처음부터 다 쥔 채 태어나지 않는다. 설계도는 완제품으로 주어지는 것이 아니라, 밤마다 찾아오는 꿈으로, 몸으로 느껴지는 펠트센스(felt-sense)로, 나도 모르게 끌리는 마음과 반복되는 갈등, 심지어 상실과 상처라는 파편을 통해 조금씩 모습을 드러낸다. 아는 것의 확장이 아니라 알지 못하는 것의 직조(weaving)를 통해 안내받음의 구조물이 세워진다.

  더욱이, 융적 내면작업에서 적극적 상상(active imagination)은 단순히 혼자만의 환상을 다루는 기술이 아니다. 그것은 무의식과 의식이 한 테이블에 앉아 삶의 방향을 논의하는 깊은 내면의 건축 회의다. 무의식이 꿈이라는 어둡고 거친 돌 하나를 건넬 때, 깨어 있는 자아는 "이것이 무엇을 의미하는가?"라는 머리만의 지적 해석을 넘어서야 한다. "너와 내가 만나, 이제 내 일상에서 무엇을 다르게 선택하고 살아낼 것인가?"라고 몸으로 물어야 한다. 존재의 건축은 완성된 도면을 따라 지어지는 기계적 공사가 아니다. 내 안에서 끊임없이 솟아나는 거룩한 가능성을 경청하고, 거기에 온 삶으로 더 큰 삶의 공간에 응답하는 거룩한 참여다.

3. 삶의 대지에 세워지는 몸의 성전: 초월적 상징의 육화와 일상의 건축

안전의 울타리를 넘어 거룩한 성전을 지향하고, 의식적 자아의 고집을 내려놓아 알지 못하는 무의식의 안내를 받기 시작했다면, 이제 그 내면의 신비는 구체적인 삶의 대지 위로 내려앉아야 한다. 만약 깊은 내면 작업에서 조우한 영성적 깨달음이나 꿈의 초월적 상징이 몸을 얻어 물리적 삶 속으로 착근(Rooting)되지 못한다면, 그것은 완성되지 못한 관념의 도면이자 청사진일 뿐이다. 존재의 대성당은 관념의 하늘이 아니라, 우리가 매일 발을 딛고 서 있는 concrete 한 일상의 토대 위에 세워진다.

  존슨이 적극적 상상의 최종 단계로 현실적 '의례(ritual)'와 행동적 응답을 그토록 강조한 이유가 바로 여기에 있다. 무의식의 비가시적 상징과 펠트센스의 모호한 기운은 반드시 몸이라는 그릇을 거쳐 일상 속 구체적인 선택으로 '육화(Incarnation)'되어야 비로소 생명력을 얻는다. 꿈에서 만난 상처받은 아이의 슬픔에 물리적 자리를 내어주고, 관계 속에서 타자의 존엄을 침해하지 않는 거룩한 경계를 세우며, 오랫동안 억압되었던 창조성을 구체적인 붓질과 말, 그리고 세상을 향한 비폭력적 행동으로 바꾸어 내는 과정—이것이 곧 존재의 성전을 지어 올리는 육화의 실천이다.

  결국 내면의 깊은 곳으로 파고드는 모든 거룩한 조우는 역설적으로 우리를 다시금 밖으로, 즉 세상과의 깊은 생명적 관계성으로 내보낸다. 우리는 한 번에 전체 대성당을 완성할 수 없다. 그러나 오늘 아침 몸으로 느껴진 미세한 신호, 밤새 찾아온 낯선 상징의 조각 하나를 온전히 맞아들이며 오늘이라는 시간의 대지 위에 정성껏 돌 하나를 놓을 수는 있다. 그렇게 내면의 안내를 따라 하루하루 놓아가는 헌신과 희망의 돌들이 무의식가 알지못함, 그리고 타자의 목소리라는 재료와 어울리며 섞어질 때, 우리의 삶은 그 자체로 신성이 안식하고 세상과 평화롭게 호흡하는 거룩하고 견고한 대성당, 존재의 신비로움으로 우뚝 서게 된다.