도덕적 삶의 두 가지 버전

[phantom]

#성자와 현자#금욕과 죄

도덕적 삶의 두 가지 버전

토라의 나소에는 나자르인과 관련된 법이 담겨 있습니다. 나시르인은 보통 일정 기간 동안 거룩함과 금욕에 대한 특별한 규칙을 지키기로 약속한 사람입니다. 즉, 포도주(포도주로 만든 모든 것 포함)를 마시지 않고, 머리를 깎지 않고, 죽은 자와 접촉하여 자신을 더럽히지 않는다는 것입니다.

토라는 나자르인에 대한 직접적인 평가를 내리지 않습니다. 한편으로는 그를 “하나님께 거룩한 자”라고 부릅니다.(민수기 6:8) 다른 한편으로는, 그 기간이 끝나면 나자르인은 마치 잘못을 저지른 것처럼 속죄 제물을 바쳐야 한다고 규정합니다.(민수기 6: 13-14)

이로 인해 미쉬나, 탈무드, 그리고 중세 시대의 랍비들 사이에 근본적인 의견 불일치가 발생했습니다. 랍비 엘라자르(Elazar)와 나흐마니데스(Nahmanides)에 따르면, “나자르인은 칭찬받을 가치가 있습니다. 그는 자발적으로 더 높은 수준의 거룩함을 선택했습니다”. 선지자 아모스는 "내가 너희 아들들 중 몇 명을 선지자로, 너희 젊은이들 중 몇 명을 나자르인으로 세웠다"라고 말하며, 선지자처럼 나자르인도 하나님과 특별히 가까운 사람임을 시사합니다. 그가 속죄 제물을 바쳐야 했던 이유는 이제 평범한 삶으로 돌아가고 있었기 때문입니다. 죄는 나자르인이 더 이상 아니라는 데 있었습니다 .

랍비 엘리에제르 하카파르(Eliezer ha-Kappar)와 슈무엘(Shmuel)은 정반대의 의견을 가지고 있었습니다. 죄는 애초에 나자르인이 되어 하나님께서 창조하시고 선하다고 선언하신 세상의 즐거움 중 일부를 스스로 거부한 데 있었습니다. 랍비 엘리에제르는 이렇게 덧붙였습니다. "이러한 사실에서 우리는 포도주를 즐기는 사람을 죄인이라고 한다면, 삶의 다른 즐거움을 스스로 거부하는 사람은 더욱 죄인이라고 할 수 있다는 것을 추론할 수 있습니다." (타닛 11a; 네다림 10a.)

분명한 것은 이 주장이 단순한 텍스트가 아니라는 점입니다. 그것은 실체적입니다. 그것은 금욕주의, 즉 자기 부인의 삶에 관한 것입니다. 거의 모든 종교는 영적 순결을 추구하기 위해 세상의 쾌락과 유혹에서 물러나는 사람들의 모습을 보여주고 있습니다. 그들은 동굴, 은둔처, 암자, 수도원에 살고 있습니다. 사해 두루마리를 통해 우리에게 알려진 쿰란 종파가 바로 그러한 운동이었을 수 있습니다.

중세 시대에도 비슷한 자기 부정을 실천한 유대인들이 있었습니다. 그중에는 하시데이 아슈케나즈(Hassidei Ashkenaz), 북유럽의 경건주의자들, 그리고 이슬람 지역의 많은 유대인들이 있었습니다. 돌이켜보면 이러한 행동 패턴에서 적어도 비유대교적 환경의 영향을 어느 정도 찾아볼 수 있습니다. 십자군 전쟁 당시 번성했던 하시데아 아슈케나즈는 자기 고행하는 기독교인들 사이에서 살았습니다. 남부 유대인들은 이슬람의 신비주의 운동인 수피즘에 익숙했을지도 모릅니다.

※하시데이 아슈케나즈(Hassidei Ashkenaz)- 중세 독일 유대인 사회에서 특정 종교적 관점을 지닌 사회적, 이념적 집단.

※수피즘(Sufism)- 이슬람에서 발견되는 신비주의적 종교 수행 체계로 이슬람적 정화, 영성, 의례주의, 금욕주의에 초점을 맞춘 것이 특징.

따라서 자기 부인의 삶에 대한 유대인의 양면성은 외부에서 유대교에 들어왔다는 의심에 있을 수 있습니다. 공통 기원(Common Era) 1세기에는 서양(그리스)과 동양(이란) 모두에서 물리적 세계를 부패와 분쟁의 장소로 간주하는 금욕주의 운동이 있었습니다. 이들은 사실 이원론자로서 진정한 신은 우주의 창조자가 아니라고 주장했습니다. 물리적 세계는 더 낮고 사악한 신의 작품이었습니다. 이러한 견해를 가진 가장 잘 알려진 두 가지 운동은 서양의 영지주의와 동양의 마니교였습니다. 따라서 나지르인에 대한 부정적인 평가 중 일부는 유대인이 비유대인의 관습을 모방하지 못하도록 막으려는 욕구에서 비롯된 것일 수 있습니다.

※공통 기원(Common Era)- 공통기원 (CE)과 공통기원전 (BCE)은 세계에서 가장 널리 사용되는 달력인 그레고리력의 연도 표기법으로 원래의 기원후 (AD)와 그리스도 이전 (BC) 표기법을 대체한 것.

더욱 당혹스러운 것은 마이모니데스가 같은 책, 그의 법전인 미쉬네 토라에서 긍정적, 부정적 견해를 모두 가지고 있는 입장입니다. 그는 <윤리적 품성의 법칙(The Laws of Ethical Character> 에서 R. 엘리에제르 하카파르의 부정적 입장을 채택합니다 . "어떤 사람이 '욕망, 명예 등은 나쁜 길이며, 사람을 세상에서 멀어지게 한다면, 나는 그것들과 완전히 결별하고 정반대로 갈 것이다'라고 말할 수 있습니다. 그는 고기를 먹지 않고, 포도주를 마시지 않고, 아내를 맞이하지 않고, 괜찮은 집에서 살지 않고, 괜찮은 옷을 입지 않습니다...하지만 이것 역시 나쁘며, “이런 길을 선택하는 것은 금지되어 있습니다." (힐코트 데오트 3:1.)

그러나 그는 <나지리트의 율법(The Laws of the Nazirite))>에서 랍비 엘라자르의 긍정적인 평가에 따라 이렇게 규정합니다: "거룩함으로 [나지르인이 되겠다고] 하나님께 서원하는 사람은 잘한 일이며, 칭찬받을 만합니다 ... 참으로 성경은 그를 선지자와 동등하게 여깁니다." (힐코트 네지루트 10:14.) 마이모니데스처럼 논리적인 작가가 어떻게 한 책에서 이런 모순되는 입장을 취하게 되었을까요?

그 답은 마이모니데스의 가장 독창적인 통찰 중 하나에 있습니다. 그는 도덕적 삶을 살아가는 데에는 전혀 다른 두 가지 방식이 있다고 주장합니다. 그는 이를 각각 성자의 길(חסיד, hassid, 하시드)과 현자의 길(חכם, hakham, 하캄 )이라고 부릅니다.

※하시드(חסיד, hassid)- "경건한", "성스러운" 또는 "경건한"을 의미하는 히브리어 단어.

하캄(חכם, hakham)- 히브리어로 "현자" 또는 "학자"를 의미하며, 특히 세파르디 유대인 사회에서 "랍비"를 지칭하는 용어로 사용됨.

현자(하캄)는 "중용", 즉 "중도"를 따릅니다. 도덕적 삶은 절제와 균형의 문제이며, 지나침과 부족함 사이의 길을 제시합니다. 예를 들어 용기는 비겁함과 무모함의 중간에 있습니다. 관대함은 방탕함과 인색함 사이에 있습니다. 이는 아리스토텔레스(Aristotle)가 <니코마코스 윤리학( Nicomachean Ethics.)>에서 제시한 도덕적 삶에 대한 비전과 매우 유사합니다 .

반면 성인(하시드)은 중간 길을 따르지 않습니다. 단순히 적당히 먹기보다는 금식하고, 적당한 부를 얻기보다는 가난을 받아들이는 등 극단적인 경향을 보입니다.

마이모니데스는 그의 저서 여러 부분에서 사람들이 왜 극단을 택하는지 설명합니다.

한 가지 이유는 회개와 인격 변화입니다. 따라서 사람은 잠시 극단적인 자기 비하를 실천함으로써 교만함을 치유할 수 있습니다. 또 다른 이유는 인간 성격의 비대칭성입니다. 극단은 동등한 영향력을 행사하지 않습니다. 비겁함은 무모함보다, 인색함은 지나친 관대함보다 더 흔합니다. 이것이 경건함(하시드,(חסיד)이 정반대로 기울어지는 이유입니다. 세 번째 이유는 주변 문화의 유혹입니다. 이러한 문화는 종교적 가치와 너무나 상반되며, 이런 사람들은 사회에서 스스로를 분리하고, "양털과 털옷을 입고 산에 살며 광야를 떠돌아다니며" 극단적인 행동으로 자신을 차별화합니다.

이것은 매우 미묘한 표현입니다. 마이모니데스에게 자기 부정은 때로는 치료적인 역할을 하고, 때로는 토라 율법 자체에 포함되기도 하며, 또 때로는 지나치게 쾌락주의적인 시대에 대한 반응이기도 합니다. 그러나 일반적으로 마이모니데스는 우리가 중도를 따르도록 명령받았지만, 성인의 길은 율법의 엄격한 요구 조건을 넘어서는 (לְפִינִם מִשְׁרַת הַדִּין, lifnim mi-shurat ha-din, 리프님 미슈라트 하딘) 것이라고 말합니다. (힐코트 데오트 1:5.)

※리프님 미슈라트 하딘(לְפִינִם מִשְׁרַת הַדִּין, lifnim mi-shurat ha-din)- 최소한의 법적 요건을 넘어서는 관대함, 친절함, 그리고 법이 엄격히 요구하는 것보다 더 높은 도덕적 기준을 가지고 행동하는 것을 의미.

모쉐 할버탈(Moshe Halbertal)은 최근 마이모니데스에 대한 인상적인 연구에서, 그가 그리스 정치 전통의 시민적 이상(civic ideal of the Greek political tradition)과 코쯔커 레베(Kotzker Rebbe)가 말했듯이 "중도는 말에게 달려 있다" 라고 하는 종교적 급진주의자들의 영적 이상(spiritual ideal of the religious radical) 사이의 근본적인 긴장을 교묘하게 조절하고 있다고 말했습니다. 하시드파에게 마이모니데스는 "자기만족에 빠진 부르주아(self-satisfied bourgeois)“처럼 보일 수 있습니다.

본질적으로, 이는 도덕적 삶 자체를 이해하는 두 가지 방식입니다. 도덕적 삶의 목표는 개인의 완성을 이루는 것일까요? 아니면 품위 있고 정의롭고 자비로운 사회를 만드는 것일까요? 대부분의 사람들은 직관적으로 둘 다라고 답할 것입니다. 바로 이것이 마이모니데스를 그토록 예리한 사상가로 만드는 것입니다. 그는 둘 다 가질 수 없다는 것을 알고 있습니다. 사실 둘은 서로 다른 목표입니다.

성인은 자신의 모든 재산을 가난한 사람들에게 나눠줄 수 있습니다. 하지만 성인의 가족은 어떻습니까? 성인은 전투를 거부할 수 있습니다. 하지만 성인의 조국은 어떻습니까? 성인은 자신에게 가해진 모든 죄를 용서할 수 있습니다. 하지만 법치주의와 정의는 어떻습니까? 성인은 개인으로서 매우 덕이 높은 사람들입니다. 하지만 성인만으로는 사회를 건설할 수 없습니다. 궁극적으로 성인은 사회에 진정한 관심이 없습니다. 그들의 관심사는 영혼의 구원입니다.

이러한 깊은 통찰이 마이모니데스가 나지르인에 대해 겉보기에 모순되는 평가를 내리게 된 이유입니다. 나지르인은 적어도 한동안 극단적인 자기 부정의 삶을 선택했습니다. 그는 성인이자 하시드입니다. 그는 개인적 완성의 길을 택했습니다. 이는 고귀하고 칭찬받을 만하며 모범적입니다.

하지만 그는 개인적 완성의 길을 택했습니다. 그것은 현자의 길이 아닙니다. 사회를 완벽하게 하려면 현자가 필요합니다. 현자는 다른 사람들이 위험에 처할 수 있다는 것을 깨닫기 때문에 극단주의자가 아닙니다. 자신의 가족 구성원과 자신의 공동체 내의 다른 사람들이 있습니다. 수호해야 할 국가가 있고, 유지해야 할 경제가 있습니다. 현자는 이 모든 의무를 뒤로하고 고독한 미덕의 삶을 추구할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 우리는 하나님으로부터 세상에서 도피하는 것이 아니라 세상에서 살도록, 은둔이 아니라 사회에서 살도록 부름받았기 때문입니다.

우리는 우리에게 가해지는 상충되는 압력 사이에서 균형을 이루기 위해 노력하고, 어떤 것에만 집중하고 다른 것을 소홀히 하지 않도록 노력해야 합니다. 따라서 개인적 관점에서 나지르인은 성인이지만 사회적 관점에서 그는 적어도 비유적으로 속죄 제물을 가져와야 하는 "죄인"입니다.

마이모니데스는 자신이 설교한 삶을 살았습니다. 그의 저서에서 알 수 있듯이 그는 은둔을 갈망했습니다. 그는 미쉬나에 대한 주석과 나중에는 미쉬네 토라에 대한 주석을 쓰기 위해 밤낮으로 일한 몇 년이 있었습니다. 그러나 그는 또한 가족과 공동체에 대한 책임을 인식했습니다. 그의 번역가가 되고자 했던 이븐 티본(Ibn Tibbon)에게 보낸 유명한 편지에서 그는 세계적으로 유명한 의사이자 국제적으로 존경받는 할라카학자(halakhist)이자, 현자로서 이중의 부담을 져야 했던 그의 평범한 하루와 일주일을 설명합니다. 그는 지칠 때까지 일했습니다. 일주일 동안 공부할 시간이 없을 정도로 바빴던 때도 있었습니다. 마이모니데스는 성인이 되기를 갈망했지만, 공동체에 대한 책임을 다하려면 성인이 될 수 없다는 것을 알았습니다. 그것은 우리에게 심오한 판단으로 보이며, 오늘날 유대인의 삶에도 여전히 적용되는 판단입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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