프란치스코가 교황이 아니라는 결론을 내리는 것을 두려워해서는 안 됩니다. 그 이유는 다음과 같습니다.

[수탉울음(바오로)]

우리의 교황은 언제까지나 적 그리스도의 침입을 받지 않을 것이다.
그러기에 적 그리스도에 넘어간 주교와 추기경들이 우리의 교황을 지배하려 하고 있다.

베로니카: 'Jacinta 1972'가 다섯부분으로 나누어졌다. A - C - I - N - T- O, 그리고 추기경의 모자와 1972. '1972년에 주교들에게 적그리스도가 침입하였다'라는 뜻이다. 예수님: "수년전 Jacinta를 너희에게 주었을 때에도 너희가 매우 당황했던 일을 아느냐? 우리는 이 뜻만은 너희에게 숨겨왔었다. 그때에는 이 뜻을 세상에 알릴 때가 아니었었다." "너희 가운데 침입한 적 그리스도의 존재를 인류는 이제 관심깊게 보아야 한다. 그들은 이미 우리의 주교와 추기경들 가운데 침입하였다 ; 우리의 교황은 언제까지나 적 그리스도의 침입을 받지 않을 것이다. 그러기에 적 그리스도에 넘어간 주교와 추기경들이 우리의 교황을 지배하려 하고 있다." "지금 나의 교회는 크나큰 잘못을 저지르고 있다. 세상의 모든 주교와 추기경들아, 너희에게 경고한다. 나의 교회를 더 이상 추하게 만들지 말아라. 더 이상 나의 이름을 욕되게 하지 말아라. 나는 지금은 너희를 가엾이 여기어 용서하지만, 언제까지 이 추악함을 용서해 줄 것이라고 생각지 말아라. 만약 너희가 세상에서 나를 저 버린다면 나 또한 영원하신 성부 앞에서 너희를 모른다고 할 것이며, 너희는 천국의 행복을 알지 못하게 될 것이다." - 1989.10.2 -



프란치스코가 교황이 아니라는 결론을 내리는 것을 두려워해서는 안 됩니다. 그 이유는 다음과 같습니다.
 
https://www.lifesitenews.com/opinion/we-shouldnt-be-afraid-of-concluding-that-francis-isnt-pope-heres-why/

We shouldn't be afraid of concluding that Francis isn't pope: here's why - LifeSite

 
이 글에서는 프란치스코가 교황이 아니라는 결론에 도달하는 데 대한 가장 흔한 두려움 중 하나인, 교황청의 장기적 공석이 그리스도의 약속과 그의 교회의 헌법과 양립할 수 없다는 우려에 대해 다루겠습니다.  

휠체어를 탄 프란치스코 교황, 2024년 2월 28일바티칸 뉴스

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수요일 10월 30일, 2024 - 오후 1시 59분 EDT
 
( LifeSiteNews ) — "프란치스코가 정말 교황인가요?" 
 
이는 점점 더 많은 가톨릭 신자들이 온라인에서, 가족 및 친구들과 함께, 신뢰하는 성직자와의 대화에서, 또는 자신의 혼란스러운 마음과 정신 속에서 이 질문을 던지고 있습니다.  
 
이러한 의문의 직접적인 원인은 프란치스코 자신의 객관적인 말과 행동입니다. 많은 가톨릭 신자들은 가톨릭 교회의 교리와 신학자들이 주장한 원칙에 비추어 프란치스코가 말하고 행한 것을 고려한 결과, 프란치스코가 교황이 아니며 현재 교황청이 공석이라는 도덕적 확신을 가질 수 있다는 결론을 내렸습니다. 다른 사람들은 이러한 결론에 동의하지 않습니다. 
점점 더 많은 가톨릭 신자들이 현재 로마 교황청이 공석이라고 믿고 있다는 것은 의심할 여지가 없지만, 이 공석이 언제부터 시작되었는지에 대해서는 의견이 분분합니다. 
이 입장은 가톨릭 가르침에 비추어 자신이 목격하는 현실을 해석하고 전례 없는 위기의 시기에 신앙을 보존하려는 성실한 남성과 여성이 취하고 있습니다. 성실한 가톨릭 신자들이 지닌 견해는 교회와 현대 세계의 위기의 근본 원인에 대한 진실을 추구하는 LifeSiteNews와 같은 미디어 기관에서 공개적이고 책임감 있게 논의되어야 한다는 것은 옳은 일입니다. 
충실한 가톨릭 신자들, 즉 가톨릭 교회의 교도권을 신앙의 규칙으로 여기는 모든 사람들이 함께 협력하여 최근 수십 년 동안 교회에서 일어난 일과 우리가 이에 어떻게 대응해야 하는지에 대한 더 깊은 이해에 도달해야 할 절실한 필요성이 있습니다. 이를 위해서는 교회의 가르침에 참여하고, 최선을 다해 그것을 우리 시대의 사실에 적용해야 합니다. 서로 반대되는 입장을 공개적으로 논의하고 토론하여 진실에 도달하려는 공동의 의도가 필요합니다. 
우리는 항상 서로 동의하지는 않겠지만, 의견이 다를 때에도 자선을 베풀어야 합니다. 우리는 교회가 정죄하지 않는 입장을 취하는 다른 사람들을 정죄해서는 안 됩니다. 심지어 그러한 입장을 취하는 사람들이 신학적 원칙을 적용하는 데 실수를 했다고 믿더라도 말입니다. 
저는 LifeSiteNews의 여러 기사에서 제 견해 중 일부를 표명했습니다. 저는 프란치스코가 그의 공개적 이단 으로 인해 교황이 아니라고 주장했고 , 같은 결론으로 ​​이어지는 다른 여러 주장을 요약했습니다 . 나아가 저는 ( 여기 와 여기 ) 제 의견으로 "보편적이고 평화로운 수용"에서 나온 주장이 프란치스코가 교황이라는 것을 증명하지 못하는 이유를 설명했습니다. LifeSiteNews는 또한 열린 토론을 촉진하기 위해 반대 의견을 게시했습니다 . 
교황청이 공석이라는 견해를 공개적으로 표현하는 가톨릭 신자들은 진실에 도달하려는 시도가 개방성과 존중보다는 적대감과 조롱으로 종종 마주칠 것이라고 예상해야 합니다. 놀랍게도, 적대적인 반응은 종종 프란치스코와 그의 최근 전임자들에 대한 가장 날카로운 공개 비판자들 중 일부에게서 나올 것입니다.  
 
이러한 반발에 직면한 가톨릭 신자는 수십 년 동안 싸워온 전장에 들어가고 있으며, 개인적인 적대감이 발전해 왔다는 것을 이해해야 합니다. 이는 때때로 수년 전, 때로는 수십 년 전에 채택한 입장을 끈기 있고 공격적으로 방어하게 만들 수 있으며, 해마다 심화되는 교회의 위기와 그 기간 동안 계속된 신학적 성찰에도 불구하고 이러한 입장을 재고하는 것을 꺼리게 만들 수 있습니다. 
이는 불행한 일입니다. 왜냐하면 2024년의 문제는 과거의 도구와 주장으로는 적절하게 처리할 수 없기 때문입니다. 그리고 대화 상대와 공개적으로, 정직하게, 또는 자선적으로 교류할 수 없는 사람들은 미래의 가톨릭 신자들에 대한 영향력이 점점 약해질 것입니다. 
프란치스코의 말과 행동은 전 세계가 볼 수 있도록 공개적으로 행해집니다. 교회가 sede vacante 상태에 있으며 새로운 교황 선출을 기다리고 있다는 견해는 더 이상 조롱이나 비웃음으로 억제될 수 없습니다. 동화 속의 궁정 신하들이 "황제는 옷을 입지 않았다"는 속삭임이 군중 속으로 퍼지는 것을 막을 수 없는 것과 마찬가지입니다. 
LifeSiteNews에서 게시하는 기사는 논쟁의 양쪽에 대해 공개적이고 진지하며 존중하는 대화를 시도한 것이며, 진실을 추구하는 모든 가톨릭 신도들에게 환영받기를 바랍니다. 
일부 사람들이 성 베드로좌가 공석이라는 생각에 그토록 강하게 반발하는 이유 중 하나는 의심할 여지 없이 이 직책을 맡음으로써 겪을 수 있는 결과에 대한 이해할 만한 두려움 때문입니다. 
따라서 이 글의 나머지 부분에서는 가장 일반적으로 표현되는 두려움 중 하나, 즉 교황청의 장기적 공석이 그리스도의 약속과 그의 교회의 헌법과 양립할 수 있는지 여부에 관한 두려움을 다루겠습니다.  
성 베드로는 교황의 수위권을 영원히 계승할 것입니다. 
1870년 7월 18일 제1차 바티칸 공의회에서 공포한 교회에 관한 교의 헌장의 두 번째 장은 "로마 교황들 사이에서 복된 베드로의 수위권의 영구성에 관하여"라는 제목으로 되어 있습니다. 그 내용은 다음과 같습니다.  
 
양들의 왕자요 위대한 목자인 우리 주 예수 그리스도께서 축복받은 사도 베드로를 통해 확립하신 것은 교회의 끊임없는 구원과 영구한 유익을 위한 것이며, 그리스도의 권위에 의해 반드시 영원히 남아야 할 것입니다. 반석 위에 세워진 이 교회는 시간의 끝까지 확고히 서 있을 것입니다. 
아무도 의심할 수 없을 것입니다.사실, 거룩하고 지극히 복되신 베드로, 사도들의 왕자요 우두머리, 믿음의 기둥이자 가톨릭 교회의 기초가 인류의 구세주이자 구속자이신  우리 주 예수 그리스도로부터 왕국의 열쇠를 받았다는 것은 모든 시대 에 알려져 있었습니다.그는 오늘날과 영원토록 살아 계시고, 그가 자신의 피로 세우고 봉헌한 거룩한 로마 교구의 주교들인 그의 후계자들에게 심판을 행사하십니다. [1] 
헌법의 이 조항은 반대되는 오류에 대한 엄숙한 비난으로 결론지어집니다.
그러므로 만일 누구든지 주 그리스도께서 친히 제정하신 것(즉, 신의 법에 의한 것)으로 인해 축복받은 베드로가 온 교회에 대한 수위권에서 영구적인 후계자를 가질 수 없다고 말한다면, 또는 로마 교황이 이 수위권에서 축복받은 베드로의 후계자가 아니라고 말한다면, 그는 저주를 받을지어다. [2] 
이 저주에 대한 피상적인 해석은 교회에 교황이 없는 기간이 오래 지속될 수 없다는 결론을 내릴 수 있습니다. 왜냐하면 그렇다면 성 베드로는 "영구적 후계자"를 갖지 못할 것이기 때문입니다. 하지만 우리가 보게 되듯이, 교황청의 일시적인 공석은 - 비록 오랜 기간 동안이라도 - 로마 교황의 영구적 계승에 어떠한 방식으로도 균열을 일으키지 않습니다.  
교황청의 반복적인 공석은 그리스도께서 원하신 것입니다.  
우리 주님은 그의 교회의 눈에 보이는 머리가 로마 주교로서 성 베드로의 뒤를 이은 사람임을 확립하셨습니다. 교황이 소유한 관할권, 즉 그리스도의 양 떼를 가르치고, 다스리고, 거룩하게 하는 권한은 하나님께서 직접 그에게 주셨습니다. 그것은 어떤 인간 권위자, 즉 주교나 추기경이 그에게 부여한 것이 아니라 그리스도 자신이 부여한 것입니다. 신학자 E. 실베스터 베리는 다음과 같이 쓰면서 교회의 가르침을 요약합니다.  
 
로마 교황의 권세와 권위는 다른 사람이나 사람들의 집단을 통해서가 아니라 그리스도로부터 직접 받았다는 의미에서 직접적입니다. [3]
그리고 그의 후계자들에게 사실이었던 것은 물론 로마의 첫 번째 주교인 성 베드로에게도 사실이었습니다.
 
마찬가지로 관할권의 최고 권한은 다른 사도들을 배제하고 성 베드로에게 직접적이고 즉각적으로 부여되었습니다. 따라서 신자나 교회의 주교는 성 베드로의 후계자들에게 최고권의 권한을 부여할 수 없습니다. "Nemo dat quod non habet"이라는 격언이 있기 때문입니다. [4]
 
그리스도께서는 성 베드로가 교회에 대한 관할권의 수위권을 계승하도록 정하셨지만, 후계자의 인격을 지정하지 않으셨습니다. 교회는 신성한 제도에 의해 보편적 관할권의 권한을 얻는 사람을 선출하거나 다른 방법으로 지정해야 합니다. 즉, 그를 선출한 사람들이 아니라 그리스도로부터 직접 선출해야 합니다. [5]  
즉, 성 베드로의 후계자가 죽으면 그의 후계자는 교회에서 선택해야 하며, 선거가 끝나면 교회 전투단의 가시적 수장으로 선출된 사람은 신성한 수장인 예수 그리스도로부터 직접 관할권을 받습니다. 한 교황의 죽음과 다른 교황의 선출 사이의 기간에는 성 베드로의 후계자가 없습니다. 즉, 교회는 sede vacante 상태에 있습니다. 따라서 신성한 창립자 예수 그리스도께서 원하신 대로 교회 헌법의 필수적이고 영구적인 측면으로 교황직이 반복적인 sede vacante 기간을 갖게 됩니다 . 
이러한 sede vacante 상태는 필수 조건을 충족하고 직책을 수락하는 사람이 선출될 때까지 항상 지속됩니다. 조건은 그가 남성이고, 가톨릭 교회의 일원이며, 이성을 사용할 수 있어야 한다는 것입니다. 교회의 일원은 (i) 세례를 받고, (ii) 공개적으로 가톨릭 신앙을 고백하고, (iii) 교회 위계의 합법적 권위에 복종하는 사람들입니다. 따라서 다음의 사람들은 어떠한 상황에서도 로마 교황으로 유효하게 선출될 수 없습니다. 

1. 여자 
2. 세례받지 않은 남자 
3. 이성적 나이 이하의 소년 
4. 영구적으로 미친 남자 
5. 공공 이단자 
6. 공개적인 배교자 
7. 공개적인 분열주의자. 

그러한 사람을 선출하려는 시도는 무효입니다. 유효한 선거의 조건에 대한 자세한 내용은 이 문서를 참조하세요 . 
적합한 후보자가 선출되고 직책을 수락하면, 교황청은 더 이상 공석이 아닙니다. 다음 중 하나가 발생할 때까지 점유 상태로 유지됩니다.   

1. 교황이 죽다  
2. 교황이 사임하다  
3. 교황은 영구적으로 이성의 사용을 상실합니다 
4. 교황은 공개적인 이단, 공개적인 배교 또는 공개적인 분열로 인해 더 이상 가톨릭교회 회원이 아닙니다.

이러한 사건 중 하나가 발생하면 새로운 교황이 선출될 때까지 교황청은 다시 한 번 공석이 됩니다. 교회 역사상 260회 이상의 sede vacante 기간이 있었습니다 . 교회는 눈에 보이는 수장을 잃었을 때 이러한 일시적인 기간 동안 존재하지 않는 것은 아니지만 이러한 기간 동안 교회의 최고 권위는 행사되지 않습니다.
 
사도좌가 공석일 때 교회에는 최고 권위가 없으며 주교들은 각자의 교구를 다스릴 권한을 유지하지만 보편 교회를 위한 법률을 만들 수 없고 신앙의 교리를 정의할 수 없으며 합법적인 공의회를 소집할 수 없습니다. [6] 
하지만:  
 
교회는 이 최고 권위 대신에 그리스도께서 다시 부여하실 사람을 선택할 권리와 의무를 가지고 있습니다. 그러므로 사도좌에서 사도적 계승이 교회 자체가 계속 존재하는 한 실패할 수 없다는 것은 분명합니다. 사도좌가 여러 해 동안 공석이 되더라도 교회는 항상 합법적인 후계자를 선출할 권리를 유지하며, 그 후계자는 그리스도의 제도에 따라 최고 권위를 얻습니다. [7]  
베리는 교황청이 "수년간 공석일 수 있다"고 말하지만 "교회는 항상 합법적인 후계자를 선출할 권리를 보유한다"고 말하며, "이러한 이유로 교회 자체가 존재하는 한 사도좌에서 사도 계승이 실패할 수 없다"고 말했습니다. 
따라서 우리는 장기 공석이 성 베드로가 "영구적인 후계자"를 가질 것이라는 그리스도의 약속과 완전히 양립할 수 있음을 알 수 있습니다. 중요한 것은 교회가 계속 존재하고 새로운 교황을 선출할 수단을 가지고 있다는 것입니다. 
때때로 교황청의 장기 공석으로 인해 새로운 교황을 선택할 수 없는 상황이 초래될 것이라는 반대 의견이 제기되는데, 이는 더 이상 진정한 추기경이 없기 때문입니다. 이러한 반대 의견은 전혀 근거가 없습니다.  
추기경에 의한 선출은 비교적 최근에 일어난 일입니다. 성직단이 없는 경우, 선거권은 (i) 주교 협의회 또는 (ii) 로마 교회의 성직자에 의해 행사될 수 있습니다. 평신도도 교황 선거에 참여할 수 있습니다. 이 주제에 대해서는 이 기사에서 더 자세히 논의했습니다.  
공석이 얼마나 오랫동안 지속될 수 있는지에 대한 알려진 제한은 없습니다. 
베리는 로마 교황청이 "수년간 공석일 수 있다"는 것을 당연하게 여긴다. 평균보다 긴 공석이 가능하다는 것은 신학자들의 표준적인 가르침이다. 
19세기 후반과 20세기 초반의 가장 저명한 신학자 중 한 명이자 교회론(교회를 다루는 신학 분야)의 위대한 거장 중 한 명인 빌로 추기경은 다음과 같이 썼습니다.
 
물론 하느님께서는 어느 때든지 교황청의 공석이 상당 기간 연장되는 것을 허락하실 수 있습니다. [8]   
다른 신학자와 교회 저술가들은 그러한 공석이 가능하다고 주장했을 뿐만 아니라 그러한 공석이 발생할 것이라고 예상했습니다 . 그러나 미래의 사건을 다루는 이러한 주목할 만한 텍스트 중 일부를 살펴보기 전에, 교황청이 평균보다 더 오랫동안 공석이었던 역사적 사례나 성 베드로의 후계자의 정체성에 대한 오랜 의심이 있었던 사례를 살펴보겠습니다. 
현재 기간 이전 역사상 가장 긴 공석은 아마도 3년 이상 지속되었을 것입니다. 두 번째로 긴 공석은 2년 4개월이었습니다. 
첫 번째는 1268년 11월 교황 클레멘트 4세가 죽은 후에 발생했습니다. 이 장기간의 공석의 원인은 추기경들 사이의 의견 불일치, 특히 프랑스 추기경과 비프랑스 추기경 사이의 의견 불일치였으며, 유럽 열강들 사이의 정치적, 군사적 갈등과 관련이 있었습니다.  
리에주의 대주교 테오발디 비스콘티가 1271년 9월 1일에 선출되기까지 2년 9개월이 걸렸습니다. 그가 선출 소식을 받고 직책을 수락하기까지는 그보다 더 오랜 시간이 걸렸습니다. 우리가 역사적 기록에서 확인할 수 있는 바에 따르면, 그는 1272년 2월 어느 시점에 추기경단과 회동하기 전까지는 공식적으로 직책을 수락하지 않았습니다. 따라서 그 5개월 동안에도 교황좌는 공석으로 간주되어야 할 것입니다. 그는 마침내 주교로 축성되었고 1272년 3월 12일에 교황 그레고리 10세로 대관되었습니다.    
비슷한 기간의 공석은 1415년 7월 4일부터 1417년 11월 11일까지, 즉 교황직을 주장하는 로마와 피사의 사임자와 교황 마르티노 5세의 선출 사이에 지속되었다. 이러한 사임과 그에 따른 선출은 서방 대분열을 어느 정도 해소했다. 
1378년에서 1415년까지 37년간 지속된 서방 대분열 동안, 교황 선출을 놓고 경쟁하던 사람들 중 누가 진정한 교황인지에 대한 의심이 널리 퍼졌습니다. 
1377년 교황 그레고리 11세가 로마로 돌아와 중부 이탈리아의 정치적 불안정으로 인해 교황청이 아비뇽에 기반을 둔 68년의 기간을 마감했습니다. 이듬해 그레고리가 죽자 로마 주민들은 이탈리아(또는 로마) 교황을 요구했습니다. 존경받는 이탈리아 대주교가 선출되어 우르바노 6세라는 이름을 얻었습니다. 하지만 선출 직후 추기경들은 우르바노의 성격에 변화가 생긴 듯하고 그가 자신들을 대하는 절제되지 않은 태도에 불안해했습니다. 추기경단의 대부분은 자신들이 폭도들을 두려워해서 그렇게 행동했기 때문에 자신들이 자유롭게 선출되지 않았다고 선언했습니다. 그들은 새로운 선거를 실시하여 클레멘트 7세라는 이름을 얻은 제네바의 로버트를 선택했고, 얼마 지나지 않아 1309-77년 사이에 교황청이 있었던 아비뇽에 자리를 잡았습니다. 
이렇게 두 개의 교황 계통이 발전했는데, 하나는 로마에서 우르바누스 6세로부터 계승을 받았고, 다른 하나는 아비뇽에서 클레멘트 7세로부터 계승을 받았습니다. 양측의 그럴듯한 주장 때문에 가톨릭 신자들은 누가 진정한 교황인지에 대해 진정으로 혼란스러운 상태에 있었습니다. 1410년 피사에서 열린 주교 공의회는 두 주장자를 모두 폐위하고 새로운 교황 요한 23세를 선출하여 세 번째 계승 계통을 만들어 문제를 해결하려고 했습니다. 이 위기는 로마 교황과 피사 교황이 모두 1414년에 사임하고 나서야 해결되었고, 로마 교황은 콘스탄츠 공의회에 새로운 교황을 선출할 권한을 주었고, 그들은 1417년에 그렇게 했습니다. 
37년 이상 가톨릭 신자들은 교황의 정체성에 대해 진심으로 의견이 갈렸습니다. 나중에 로마의 왕위 계승이 합법적이라는 것이 일반적으로 받아들여졌지만, 당시 가톨릭 신자들은 다른 주장자들을 지지하는 주장 때문에 의견이 갈렸습니다. 시성된 성인들은 분열의 양쪽에서 발견됩니다. 오늘날에도 여전히 그 기간 전체를 둘러싼 해결되지 않은 신학적 의문이 있는데, 여기에는 로마 교황의 주장이 교회 대부분에 만연했던 의심으로 인해 약화된 정도도 포함됩니다. 
실제로 로마의 왕위 계승 계통인 우르바노 6세, 보니파시오 9세, 인노첸시오 7세, 그레고리 12세가 진정한 왕위 계승이라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있지만, 가톨릭 신학자들은 증거에 대한 대안적 해석을 제안했습니다. 이 중 가장 설득력 있는 것은 우세한 의심 때문에 로마와 아비뇽의 주장자들은 모두 의심스러운 교황이었고, 따라서 그들과 교회 사이에 진정한 관계의 유대감이 존재하지 않았다는 것입니다. [9]이 학파는 만약 이것이 사실이라면 피사 공의회는 두 주장자를 모두 해임할 권한을 가졌을 가능성이 높으며, 그렇게 되면 추기경단은 요한 23세를 선출할 수 있었을 것이라고 주장합니다. 
 
이 글에서 우리는 이러한 역사적, 신학적 변칙성을 해결할 필요가 없습니다. 우리에게 중요한 요점은 1378년 추기경 대다수가 그해의 콘클라베가 무효라고 선언한 것과 1417년 교황 마르티노 5세가 선출된 것 사이에 명확하고 의심할 여지가 없는 교황이 없었다는 것입니다. 이 기간은 39년 동안 지속되었습니다. 그리고 아비뇽 가계에 12년 더 충성을 다한 사람들이 있었는데, 마지막 아비뇽 주장자가 퇴위하고 남은 추기경들과 함께 마르티노 5세를 "선출"하여 마침내 대서방 분열을 종식시킬 때까지였습니다. 
사실, "대서부 분열"이라는 이름은 정확하지 않습니다. 그것은 3세대에 걸쳐 지속된 혼란과 의심의 시기로 더 잘 이해될 수 있습니다. 가톨릭 신자들은 진심으로 연합하기를 원했지만 자신들이 직면한 사실에 대한 공통된 해석에 동의하지 못했습니다. 신학자 요아킴 살라베리 SJ 목사는 다음과 같이 반성했습니다(원문에서 강조):
 
소위 서방 분열은  정식적이고 적절한  분열 이라고 할 수 없습니다  . 성 토마스가 그의  Summa에서 우리에게 전수한 고대 분열 개념에 따르면,  소위 서방 분열이 시작되기 100년 이상 전에 그는 '분열주의자란 주권적 교황에게 복종하기를 거부하고 그의 수위를 인정하는 교회 구성원과 교제를 맺기를 거부하는 사람'이라고 말합니다.   
그 당시에는  누구도 최고 교황에게 복종하기를 거부하지 않았  으며, 사실 모든 사람이 누가 진짜로 합법적인 최고 교황인지 알아내어 그에게 복종하려고 노력했습니다.  
따라서 일치에서 자발적으로 분리된 것이 아니라,  사실 문제, 즉 이 사람이나 저 사람이 진정한 주권 교황인지에 대한 의견 불일치가  있었을  뿐입니다  . 이 논쟁은 확실히 일치의 가시성을 가렸지만, 결코 그것을 파괴한 것은 아니었습니다. 왜냐하면 그것은  모든 사람에게 공통된  일치에 대한 열망을  공개적으로 드러냈기 때문입니다.  
그것은 마치 한 왕국에서 정당한 후계자를 놓고 파벌끼리 다투고 내전이 벌어지고 있을 때, 왕국 자체가 분열되었다거나 통일의 가시성이 사라졌다고 아무도 말하지 않는 상황과 같습니다. 오히려 한 왕국의 여러 파벌이 합법적으로 자기들을 통치해야 할 사람의 정통성을 놓고 싸우는 상황입니다. [10] 
 
다른 곳에서 Salaverri는 교회 내의 “통일의 가시적 측면”이 “가려졌지만” “파괴되지는 않았다”고 썼습니다. [11] 즉, 교회의 정부적 통일성은 경쟁 후보 중 누가 진정한 교황인지에 대한 의심으로 인해 가려졌지만 그렇다고 해서 파괴되지는 않았다. 왜냐하면 사건에 대한 공통된 해석에 동의하지 못하고 누가 합법적인 주장자인지에 동의하지 못했지만, 모두가 로마 교황에게 복종할 필요성을 인정했기 때문이다. 
 
오늘날 교회가 직면한 위기와의 유사점은 분명해야 합니다. 모든 참된 가톨릭 신자는 로마 교황에게 복종하기를 원하지만, 복종해야 할 교황이 실제로 있는지에 대해서는 의견이 일치하지 않습니다. 
20세기 초에 글을 쓴 사제 존 맥라플린 신부는 "대서방 분열"이 교회의 통일성을 파괴하지 않고 어떻게 모호하게 만들었는지 감동적으로 표현했습니다. 그의 말은 오늘날 우리가 처한 상황에도 적용됩니다.
 
게다가 우리는 과거에 (그리고 미래에도 그러한 간격이 발생할 수 있음) 반교황의 반대와 다양한 불리한 상황으로 인해 개인이 당장 권위 있는 가르침의 올바른 출처를 어디에서 찾아야 할지 말하기 어려웠을 수 있는 경우가 있었을 수 있다는 점을 인정합니다. 
그러나 이것은 사건의 상태를 조금도 바꾸지 않는다. 유일한 참된 교회는 세상 어딘가에 여전히 존재하며, 모든 본질적인 특권을 온전히 소유하고 있었지만, 잠깐 동안은 일시적인 이유로 주의가 산만해진 사람들에게는 쉽게 눈에 띄지 않았을 수도 있다.  
마치 어떤 짙은 안개나 안개 때문에 일반 관찰자가 하늘에서 태양이 정확히 어느 지점에 있는지 알 수 없는 때가 있었던 것처럼, 모든 사람이 태양이 어딘가에 있다는 것을 알고 있었지만, 그는 결국 자신이 존재하는 정확한 위치를 모든 사람에게 보여줄 것이며, 안개가 걷히면 그의 광선이 다시 땅에 직접 비추어 모든 사람이 그가 이전에 빛났던 것과 똑같은 빛나는 구체임을 알게 될 것이라는 것도 알고 있었습니다. [12]
신학자들은 교황직에 대한 미래의 위기, 즉 장기 공석이 발생할 수 있다는 것을 인식했습니다. 
"대서부 분열"은 교회에 무슨 일이 일어날 수 있는지에 대한 중요한 사례이며, 그 뒤를 이은 여러 세기 동안 많은 교회 작가들은 그러한 사건이 다시 일어날 수 있다고 경고했습니다. 예를 들어, 위대한 Dom Guéranger는 다음과 같이 썼습니다.
 
데시우스는 로마 교황청에 4년간의 공석을 만드는 데 성공할 수 있습니다. 대중의 호의에 힘입어 또는 황제의 정책에 의해 지지되는 반교황이 일어날 수 있습니다. 오랜 분열로 인해 여러 교황이 주장하는 가운데 실제 교황을 알기 어려울 수 있습니다. 성령께서는 시련이 진행되도록 허락하실 것이며, 시련이 지속되는 동안 그의 자녀들의 믿음을 지켜주실 것입니다. 그가 양 떼의 합법적인 목자를 선언할 날이 올 것이고, 온 교회가 그를 열광적으로 인정할 것입니다. [13] 
Dom Guéranger와 Father McLaughlin의 선견지명은 19세기의 저명한 신학자 Edmund James O'Reilly SJ 신부와 공유되었습니다. 
O'Reilly 신부는 John Henry Cardinal Newman에 의해 "당시 최초의 신학자 중 한 사람"이자 "위대한 권위자"로 묘사되었습니다. [14] 그는 아일랜드 가톨릭 대학교 더블린 캠퍼스에서 신학 교수로 재직하는 등 중요한 업적을 쌓았으며, 1863년부터 1870년까지는 예수회 아일랜드 교구의 교구를 지냈습니다.  
교회와 사회의 관계: 신학적 에세이 라는 책에서 오라일리 신부는 교황청의 공석이 적어도 서방 대분열 기간만큼 지속될 수 있다고 말했습니다. 그는 "전체 기간을 포괄하는 임시 통치가 불가능하거나 그리스도의 약속과 일치하지 않았을 것"이라는 것은 "전혀 명백하지 않다"고 썼습니다. [15]
게다가 오라일리는 우리가 미래가 어떻게 될지, 하나님께서 교회에 어떤 악이 닥치도록 허락하실지 알 수 없다는 것을 분명히 합니다. 물론 교회의 본질적인 구성이 침해되지 않는 한 말입니다. 그는 이렇게 썼습니다.
 
서방의 대분열은 나에게 여기서 표현하고자 하는 성찰을 떠올리게 합니다. 이 분열이 일어나지 않았다면, 그런 일이 일어났다는 가설은 많은 사람에게 망상처럼 보일 것입니다. 그들은 그럴 수 없다고 말할 것입니다. 하느님께서 교회가 그렇게 불행한 상황에 처하는 것을 허락하지 않으실 것입니다. 이단은 생겨나 퍼져서 고통스럽게 오래 지속될 수 있으며, 그 창시자와 사주자의 잘못과 파멸로 인해, 또한 이단이 지배적인 많은 지역에서 실제 박해로 인해 신도들의 큰 고통을 가중시킬 수 있습니다. 그러나 참된 교회가 30년에서 40년 사이에 철저히 확인된 머리와 지상의 그리스도의 대표자 없이 남아 있다면, 그것은 그렇지 않을 것입니다.   
그러나 그것은 있었습니다. 그리고 그것이 다시 일어나지 않을 것이라는 보장은 없지만, 우리는 열렬히 달리 바랄 수는 있습니다. 내가 추론하고 싶은 것은, 우리는 하나님께서 허락하시는 것에 대해 너무 쉽게 선언해서는 안 된다는 것입니다. 우리는 그분께서 자신의 약속을 이행하실 것이라는 것을 절대적으로 확신합니다. 약속과 어긋나는 일이 일어나도록 내버려 두지 않을 것입니다. 그분께서 교회를 지탱하시고 모든 적과 어려움을 이길 수 있게 하실 것입니다. 그분께서 각 신자에게 그분을 섬기고 구원을 얻는 데 필요한 은혜를 주실 것입니다. 우리가 생각해 온 대분열 동안과 교회가 처음부터 겪어 온 모든 고난과 시련에서 그러하셨듯이 말입니다.   
 
우리는 또한 그분이 약속으로 자신을 묶은 것보다 훨씬 더 많은 것을 행하실 것이라고 믿을 수 있습니다. 우리는 과거에 닥친 고난과 불행 중 일부에서 미래에 면제될 것이라는 희망적인 가능성을 기대할 수 있습니다. 그러나 우리 또는 미래 세대의 그리스도인의 후계자들은 심판의 날에 앞서 지상의 모든 것이 크게 종결되는 일이 바로 다가오기 전에도 아직 경험하지 못한 더 이상한 악을 보게 될 것입니다. 나는 선지자를 세우거나, 전혀 알지 못하는 불행한 경이로움을 보려고 하는 것이 아닙니다.   
내가 전달하고자 하는 것은 신의 약속에 의해 제외되지 않은 교회에 관한 우연한 일들은 그것이 매우 무섭고 고통스러울 것이라는 이유만으로 실제적으로 불가능하다고 간주될 수 없다는 것입니다. [16] 
 
그러나 우리 주님께서 교회에 끔찍한 시련이 닥치지 않도록 허락하지 않으실 것이라는 보장은 없지만, 우리는 "그분이 약속을 이행하실 것이라는 것을 절대적으로 확신하며, 약속과 어긋나는 일이 일어나지 않도록 허락합니다." 그렇기 때문에 아무리 "끔찍하고 괴로운" 일이라 할지라도 장기간의 공석이 있을 수는 있지만, "이단 교황"은 그렇지 않습니다. 왜냐하면 공적 이단자가 교회의 눈에 보이는 몸의 일원이 되어야 한다는 것은 교회의 본성에 어긋나고, 더욱이 교회의 눈에 보이는 수장이자 가톨릭 신앙의 최고 스승이 되어야 한다는 것은 더욱 어긋나기 때문입니다. (이 교리에 대한 설명은 여기 에서 시작하는 시리즈를 참조하고 , 프란치스코에게 적용한 내용은 여기 에서 참조합니다 .) 
 
묵시록에 장기 공석이 예언되어 있나요? 
위 구절에서 우리는 (i) 교황청의 반복적인 공석은 교회 생활의 정상적인 부분이라는 것, (ii) 공석의 최대 기간이 알려져 있지 않다는 것, (iii) 이것은 교회에 대한 그리스도의 약속에 반하는 것이 아니라는 것을 살펴보았습니다.  
이제 저는 장기간의 공석이 가능하다고 생각했을 뿐만 아니라, 묵시록(요한계시록)에 예언 되어 있다고 생각하기 때문에 실제로 그런 일이 일어날 것이라고 기대했던 교회 저술가들의 글을 몇 가지 공유하겠습니다 . 이 저술가들은 교회의 마지막 날에 교황청에 큰 위기가 닥칠 것이라는 데 동의했고, 일부는 이것을 교황청의 장기간 공석으로 명확하게 해석했습니다.   
제가 이 발췌문을 공유하는 목적은 우리가 현재 확실히 이 시대에 살고 있다는 것을 주장하는 것이 아니라, 교황청의 어떤 형태의 공석이나 로마 교황의 부재가 예상될 수 있다고 생각하는 묵시록에 대한 표준적인 신학적 논의가 있다는 것을 분명히 하는 것입니다. 그리고 예상할 수 있는 것은 확실히 가능하다고 여겨집니다. 
 
추기경 매닝, 예언에 의해 시험된 교황청의 현재 위기 (1861) 
헨리 에드워드 매닝(Henry Edward Manning)은 그의 책, 예언에 의해 시험된 교황청의 현재 위기(The Present Crisis of the Holy See Tested by Prophecy , 1861)에서 후에 웨스트민스터의 추기경 대주교가 되었는데, 그는 묵시록이 교회에 큰 시련이 닥칠 것이라고 예언하고 있다고 경고했습니다. 
 
그러므로 예언이 장래의 고난에 대하여 말한다고 해서 아무도 놀라지 말자. 우리는 지상에 있는 교회를 위한 승리와 영광을 상상하는 것을 좋아한다. 복음이 모든 민족에게 전파되고, 세상이 회개하고, 모든 원수가 정복될 것이다. 그리고 나는 그것이 무엇인지 모른다. 어떤 귀가 교회를 위해 끔찍한 시련의 때가 저장되어 있다는 말을 듣는 것을 참을 수 없어할 때까지 말이다. 그리고 우리는 옛날 유대인들이 정복자와 왕과 번영을 바랐던 것처럼 그렇게 한다. 그리고 그들의 메시아가 겸손과 열정으로 왔을 때 그들은 그를 알지 못했다. [17] 
이 책에서 그는 종교 개혁에서 자유주의가 가져온 혁명에 이르기까지 신에 대한 인류의 반항의 진행 과정을 추적하고 이러한 운동의 일관된 반로마적 방향을 지적합니다. 그는 이러한 운동이 로마에서 교황청을 몰아내어 로마에 더 이상 교황이 존재하지 않게 하려는 시도로 절정에 달할 것이라고 주장합니다. 그는 교회의 희생 의식이 억압될 것이고 이교 의식이 로마에서 회복될 것이라고 적었습니다. 
매닝은 마지막 날에 세 가지 일이 예상될 것이라고 설명합니다. (i) 미사의 거룩한 희생 제사가 폐지됨, (ii) 성소에서 황폐화의 가증스러움, (iii) 교황청이 로마에서 쫓겨나 이교도로 돌아갈 것입니다. 분명히 이 모든 것을 우리 시대에 적용하는 것에 대해 많은 것을 말할 수 있습니다. 여기서 저는 우리 주제와 가장 관련성이 높은 몇 가지 발췌문, 즉 로마에 교황이 없는 것에 초점을 맞춘 발췌문을 제공하는 것 이상을 할 수 없습니다.  
다음 발췌문에서 매닝은 곧 일어날 것으로 예상한 사건에 대해 다음과 같이 적었습니다.
 
비밀 결사들은 오래전에 유럽의 기독교 사회를 훼손하고 벌집처럼 뭉쳐 놓았으며, 지금 이 순간 전 세계 모든 기독교 질서의 중심지인 로마를 향해 힘겹게 나아가고 있습니다. 예언의 성취는 아직 오지 않았습니다. 그리고 우리가 두 날개에서 본 것을 우리는 또한 중앙에서 볼 것입니다. 그리고 하나님의 교회의 그 거대한 군대는 얼마 동안 흩어질 것입니다. 얼마 동안은 패배한 것처럼 보일 것이고, 얼마 동안은 신앙의 적들의 힘이 우세한 것처럼 보일 것입니다.  
계속되는 제사는 없어지고 성소는 무너질 것입니다. 살아 계신 하나님의 임재를 제단에서 제거한 이단보다 더 문자 그대로 황폐하게 만드는 가증한 것이 무엇이겠습니까? 황폐함에 대한 이 예언을 이해하려면 가톨릭이었던 교회에 들어가 보십시오. 지금은 생명의 흔적이 없습니다. 비어 있고, 거주자가 없으며, 제단도 없고, 성막도 없고, 예수님의 임재도 없습니다. 그리고 이미 동방에서 [이슬람을 통해] 그리고 서방에서 [개신교를 통해] 일어났던 일이 가톨릭 연합의 중심부 전체로 확장되고 있습니다. [18] 
그는 계속해서 이렇게 말했습니다.
 
그리하여 우리는 세 번째 표적, 곧 “힘의 왕자”를 내쫓는 데 이르렀습니다. 즉, 교회의 신성한 권위, 특히 그 권위를 지닌 예수 그리스도의 대리인의 권위입니다. 하나님께서는 그에게 주권을 부여하셨고, 그에게 지상에서 집과 유산을 주셨습니다. 세상은 그를 몰아내고 머리 둘 곳을 남겨두지 않으려고 무장했습니다. 로마와 로마 제국은 성육신의 유산입니다. 세상은 성육신을 지상에서 몰아내기로 결심했으며, 성육신이 발바닥을 디딜 곳도 남기지 않을 것입니다. [19]
그는 이 시간에 대해 다음과 같이 썼습니다.
 
하느님의 말씀은 우리에게 마지막 때에 이 세상의 권세가 너무나 저항할 수 없고 너무나 승리하여 하나님의 교회가 그 권세 아래 가라앉을 것이라고 말씀합니다. 즉, 하나님의 교회는 황제나 왕이나 군주나 입법부나 국가나 백성으로부터 더 이상 도움을 받지 못하고 적대자의 권세와 위력에 저항하지 못할 것입니다. 교회는 보호를 받지 못할 것입니다. 교회는 약해지고, 좌절하고, 엎드려 이 세상의 권세의 발 앞에 피를 흘리며 누워 있을 것입니다. [20]  
그는 계속해서 이렇게 말했습니다. \
 
교회의 저자들은 후기에 로마가 아마도 교회와 예수 그리스도의 대리자로부터 배교하게 될 것이라고 말합니다. 그리고 로마는 다시 벌을 받을 것입니다. 그가 로마를 떠날 것이기 때문입니다. 그리고 하나님의 심판은 그가 한때 세상의 나라들을 다스렸던 곳에 내릴 것입니다. 로마를 거룩하게 만드는 것은 예수 그리스도의 대리자의 임재가 아니고 무엇이겠습니까? 하나님의 눈에 소중하게 여겨질 것은 오직 그의 아들의 대리자의 임재뿐입니까? 그리스도의 교회가 로마를 떠나게 된다면 로마는 하나님의 눈에 예전의 예루살렘보다 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 하나님께서 택하신 거룩한 도시 예루살렘은 영광의 주님을 십자가에 못 박았기 때문에 무너지고 불에 타버렸습니다. 그리고 1800년 동안 예수 그리스도의 대리자의 자리였던 로마가 배교하게 된다면 예전의 예루살렘처럼 같은 정죄를 받을 것입니다. [21] 
그런 다음 그는 다양한 신학자들의 가르침에서 발췌한 내용을 제공하는데, 그 모두는 요한 묵시록에서 "그리스도의 대리인으로부터 로마 시가 배교하고 적그리스도에 의해 파괴된 것"을 설명합니다. [22]
그는 이러한 발췌문을 제공한 후 다음과 같이 썼습니다.
 
나는 하나님의 말씀과 교회의 해석으로부터 가장 완벽한 확신을 가지고 양쪽에서 갈등하는 위대한 원리들을 지적할 수 있습니다. 나는 적그리스도와 적그리스도 운동이 다음과 같은 표식을 가지고 있다는 것을 보여줌으로써 시작했습니다. 첫째, 하나님의 교회와의 분열; 둘째, 그 신성하고 무오한 음성을 부인; 셋째, 성육신을 부인. 그러므로 그것은 하나의 거룩한 가톨릭과 로마 교회의 직접적이고 치명적인 적입니다. 모든 분열이 이루어지는 통일성; 하나님의 영의 신성한 음성의 유일한 기관; 성육신과 끊임없는 희생의 성소와 성소입니다. [23] 
매닝은 자신의 작업을 마무리하면서 다음과 같이 경고합니다.
 
사람들은 자신의 원칙을 돌아볼 필요가 있습니다. 그들은 두 가지 중에서 선택해야 합니다. 틀림없는 목소리로 말하는 교사에 대한 믿음, 지금처럼 세계의 국가들을 하나로 묶는 통일을 다스리는 믿음, 아니면 무질서의 근원이며 불신으로 끝나는 단편적인 기독교 정신 중에서 선택해야 합니다.  
이것은 오늘날에도 여전히 우리가 직면한 선택입니다. 진정한 로마 교황의 "무오한 목소리"는 그들의 영원한 교도권에서 들리거나, 프란치스코가 설교한 "분열된 기독교의 정신"은 "무질서의 근원이며 불신으로 끝납니다." 
그는 결론을 내립니다.
 
여기 우리 모두가 겪게 되는 간단한 선택이 있습니다. 그리고 그 선택들 사이에서 우리는 마음을 정해야 합니다. 매일 일어나는 사건들은 사람들을 그들이 들어간 경력에서 점점 더 멀리 끌고 갑니다. 매일 사람들은 점점 더 분열되고 있습니다. 이것은 체질의 시간입니다. 우리의 신성한 주님은 교회에 서 계십니다. '그의 부채가 그의 손에 있고 그는 그의 마루를 철저히 깨끗이 할 것입니다. 그는 곡식을 그의 창고에 모아들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불로 태워버릴 것입니다.' 이것은 시련의 시간이며, '학식 있는 자들 중 일부가 넘어질' 것이고, 오직 끝까지 확고한 자들만이 구원받을 것입니다.  
두 위대한 적대자는 마지막 갈등을 위해 힘을 모으고 있습니다. 그것은 우리 시대가 아닐 수도 있고, 우리 뒤를 이을 사람들의 시대가 아닐 수도 있습니다. 그러나 한 가지 확실한 것은 우리가 지금 시련을 겪고 있다는 것입니다. 그것은 시련이 올 때 사는 사람들만큼이나 말입니다. 하나님의 아들이 높은 곳에서 통치하고 '그의 모든 원수를 그의 발 아래 두실 때까지' 통치하실 것이 확실하듯이, 그의 믿음, 그의 교회, 또는 지상의 그의 대리자에게 발꿈치를 들거나 무기를 겨누는 모든 사람은 그가 섬기는 적그리스도를 위해 마련된 심판을 함께 받을 것입니다. [24]
 
Rev. E. Sylvester Berry, 성 요한의 묵시록 (1921) 
1921년 저서 Apocalypse of St. John 에서 미국의 신학자 Rev. E. Sylvester Berry는 종말 시대의 교황청에 대해서도 언급합니다. 하지만 단순히 로마에서 교황이 부재하는 것에 대해 말하는 Manning과 달리 Berry는 묵시록의 예언을 교황청의 장기적 공석을 언급하는 것으로 구체적으로 해석합니다. 몇 가지 발췌문을 소개합니다. 다시 한번, 제가 이를 공유하는 주된 목적은 그러한 장기적 공석이 가톨릭 신학자들에 의해 가능하다고, 심지어 그럴 가능성이 있다고 생각한다는 것을 보여주는 것입니다.  
적그리스도의 날 전의 시대에는 “믿음이 약해지는 일”이 있을 것입니다. [25]교회 내부에는 “내부적인 혼란”이 있을 것이고, 그 후에 “전쟁과 박해”가 뒤따를 것입니다. [26] 다음이 있을 것입니다: 
 
[대다수의 주교, 사제 및 신자들이 참 교회에서 이탈함. [27] 
“교회 규율의 불화와 느슨함은 시련과 박해의 때에 큰 이탈을 위한 길을 예비할 것입니다.” [28]이것들은 “교회에 대한 큰 박해가 될 것입니다. 나라들은 온갖 위험을 무릅쓰고 교회를 파괴하려 할 것입니다.” [29] 
베리는 묵시록이 다음과 같이 예측된다고 해석합니다. 
 
[불]성실하지 못한 주교와 사제들은 그리스도께서 세상을 계몽하고 인도하기 위해 두신 교회의 창공에서 떨어졌습니다. 그들은 거짓된 가르침과 모범으로 산의 급류에서 흘러내리는 물처럼 순수해야 할 교리의 근원을 오염시킵니다. 불행히도 많은 신자들이 이 오염된 시냇물을 마시고 멸망합니다. [30] 
비극적으로도:
\[31] 그 악한 날에는 많은 그리스도인들이 믿음에서 떨어질 것입니다. 
 
요즘에는:
 
교황청은 지옥의 모든 권세에 의해 공격을 받을 것입니다. [32]
그리고:   
 
그 결과 교회는 베드로의 왕좌에 후계자를 확보하기 위해 큰 시련과 고통을 겪게 될 것입니다. [33] 
베리는 계속해서 이렇게 말했습니다.
 
지금은 어둠의 권세의 시간입니다. 새로 태어난 교회의 아들은 '하느님과 그의 보좌로 데려가집니다.' 새로 선출된 교황이 즉위하자마자 순교로 끌려갑니다. 
여러 세기에 걸쳐 점차 발전해 온 '불의의 신비'는 교황청의 권세가 지속되는 한 완전히 성취될 수 없지만, 이제 '막는 자'는 제거됩니다. 임시 통치 기간 동안 '그 사악한 자는' 교회에 대한 분노로 드러날 것입니다. [34]
그리고 그는 이렇게 말합니다.
 
교회에게 가장 재앙적인 시기는 교황의 왕좌가 공석이었을 때나, 반교황이 교회의 합법적 수장과 다투었을 때였다는 것은 역사적 사실입니다. 다가올 그 사악한 날들도 마찬가지일 것입니다. 
수석 사목자를 잃은 교회는 어려운 시기에 하나님께서 직접 인도하시는 곳으로 고립되어 피난처를 찾아야 합니다.  
이 당시에 베리는 또한 다음과 같이 썼습니다.  
 
그리스도와 그의 선지자는 교회의 성례전을 모방하는 의식을 도입할 것입니다. 사실 완전한 조직이 있을 것입니다. 즉, 그리스도의 교회에 반대하여 세워진 사탄의 교회가 있을 것입니다. 사탄은 하나님 아버지의 역할을 맡을 것입니다. 적그리스도는 구세주로 존경을 받을 것이고 그의 선지자는 교황의 역할을 찬탈할 것입니다. [35]   
이것들은 묵시록에 대한 놀라운 해석으로, 우리 시대에도 적용될 수 있습니다. 베리의 책은 1세기 이상 전에 쓰여졌고, 그는 지난 60년 동안 교회에 닥친 사건에 대해 아무것도 몰랐지만, 그의 해석은 실제로 일어난 일과 거의 일치합니다.  
Rev. Herman Bernard Kramer, 운명의 책 (1956)  
그리고 베리 신부는 마지막 시대에 교황청의 공석을 예측한 유일한 사람이 아니었습니다. 허먼 버나드 크라머 목사는 1956년에 묵시록에 대한 해석을 출판했는데, 그 내용에서 그는 다음과 같이 썼습니다.
 
그러나 본문[묵시록 12:1-5]은 예언이 분명히 가리키는 확실한 미래의 사건에 더 구체적으로 적용할 것을 요구하며, 교회가 그 당시에 그녀의 전 생애에서 가장 큰 위기를 겪으면서 가장 날카로운 고통을 겪는다. 그 고생 속에서 그녀는 쇠막대로 교회를 다스릴 어떤 확실한 "사람"을 낳는다(5절). 그런 다음 그것은 분명히 언급된 방식으로 "모든 민족을 다스릴" 사람을 선출하기 위해 교회 내에서 벌어진 갈등을 가리킨다.   
본문에 따르면 이것은 틀림없이 교황 선거입니다. 오직 그리스도와 그의 대리자만이 모든 나라를 다스릴 신성한 권리를 가지고 있기 때문입니다. 더욱이 교회는 어려움과 위험 없이 치러질 수 있는 모든 교황 선거에서 괴로워하지 않습니다. 그러나 이때 강대국들은 이 후보가 선출되면 일반적인 배교, 암살 또는 투옥의 위협으로 논리적이고 예상되는 후보의 선출을 방해하기 위해 위협적인 태도를 취할 수 있습니다.   
이것은 유럽 정부들이 교회에 대해 극도로 적대적인 마음을 가지고 있다는 것을 의미하며, 교회에 극심한 고통을 초래할 것입니다. 교황청의 오랜 공백 기간은 항상 재앙이며, 특히 보편적인 박해의 시기에는 더욱 그렇습니다. 사탄이 교황 선거를 방해하려고 책략을 꾸민다면, 교회는 큰 고통을 겪을 것입니다. [36] 
이러한 텍스트는 많은 교회 신학자들이 장기 공석을 가능하고 심지어 예상할 수 있는 것으로 여긴다는 것을 보여주기 위해 제공되었습니다. 교황청과 묵시록에 대한 취급에 대한 전체 분석은 이 기사의 범위를 훨씬 벗어납니다.  
예언 해석의 접근 방식이 도움이 되지 않는다면, 제쳐두세요. 냉정한 신학적 분석 만으로도 호르헤 마리오 베르골리오가 교황이 아니며 , 현재 교황청이 공석이라는 것을  보여주기에 충분합니다 . 
우리는 이 기사에서 교황의 장기적 공석이 그리스도의 약속에 반하는 것이 아니며, 교회의 종말을 의미하는 것도 아니라는 것을 보았습니다. 종말, 종착점이 다가오고 있습니다. 그러나 그것은 그리스도의 교회를 위한 것이 아니라, 오히려 감히 그분을 반대하고 로마에서 주교를, 그리고 교회에서 눈에 보이는 수장을 빼앗으려 한 모든 사람들을 위한 것입니다. 
매닝 추기경의 말씀을 들어보겠습니다.
 
언제 하나님의 교회가 지금보다 더 약하고, 사람들의 눈에, 그리고 이 자연 질서에서 더 약한 상태에 있었던 적이 있었을까요? 그리고 언제 구원이 올까요? 지상에 개입할 힘이 있을까요? 교회를 보호하기 위해 자신의 뜻이나 칼을 개입시킬 힘이 있는 왕, 왕자 또는 권세자가 있을까요?   
하나도 아닙니다. 그리고 그렇게 될 것이라고 예언되어 있습니다. 우리는 그것을 원할 필요도 없습니다. 왜냐하면 하나님의 뜻은 다르게 보이기 때문입니다. 그러나 모든 적대자들을 파괴할 한 권능이 있습니다. 여름 타작마당의 먼지처럼 작게 무너뜨리고 교회의 모든 적들을 치실 한 분이 계십니다. 왜냐하면 그분은 '그분의 입의 영으로' 그분의 적들을 소멸시키고 '그분의 임함의 광채로' 그들을 파괴하실 분이기 때문입니다. 
하나님의 아들은 누군가가 자신의 권위를 입증하지 못하도록 질투하시는 듯합니다. 그는 싸움을 자신에게 돌렸습니다. 그는 자신을 대적하여 던져진 쇠사슬을 잡았습니다. 그리고 예언은 악의 마지막 전복이 그의 것이 될 것이라고 분명하고 명백하게 말합니다. 그것은 하나님의 아들 외에는 아무도 행하지 않을 것입니다. 그래서 세상의 모든 민족이 그분만이 왕이시며, 그분만이 하나님이심을 알게 하려는 것입니다. [37] 
 
 
참고문헌↑ 1↑ 2↑ 3↑ 4↑ 5↑ 6↑ 7↑ 8↑ 9↑ 10↑ 11↑ 12↑ 13↑ 14↑ 15↑ 16↑ 17↑ 18↑ 19↑ 20↑ 21↑ 22↑ 23↑ 24↑ 25↑ 26↑ 27↑ 28↑ 29↑ 30↑ 31↑ 32↑ 33↑ 34↑ 35↑ 36↑ 37

제1차 바티칸 공의회,  교회에 관한 교의 헌장 , 1870년 7월 18일 .

제1차 바티칸 공의회,  교회에 관한 교의 헌장 , 1870년 7월 18일.

실베스터 베리 목사,  그리스도의 교회,  226쪽.

베리 ,  그리스도의 교회 , 226-7쪽.

베리,  그리스도의 교회 , 227쪽.

베리,  그리스도의 교회,  227쪽.

베리,  그리스도의 교회,  227쪽.

Louis Cardinal Billot SJ,  Tractatus  De Ecclesia Christi, 5판, pp. 623-636, (로마: 그레고리오 교황청 대학교, 1927). 번역:  https://novusordowatch.org/billot-de-ecclesia-esis29/ .

"의심스러운 교황은 실제로 필요한 권력을 부여받았을 수 있지만, 그는 교회와 관련하여 특정 교황과 동일한 권리를 실질적으로 가지고 있지 않습니다. 그는 교회의 수장으로 인정받을 자격이 없으며  ,  합법적으로 자신의 주장을 중단하도록 강요받을 수 있습니다." Edmund James O'Reilly SJ 목사,  The Relations of the Church to Society  (런던, 1878), p278. 또한 여기에서 발견되는 교회법 학자 Wernz  와 Vidal   의 설명을 참조하십시오  : https://www.lifesitenews.com/opinion/is-archbishop-vigano-really-in-schism/ .

Salaverri ,  Sacrae Theologiae  Summa IB,   p522.

Salavarri , Sacrae Theologiae  Summa IB ,  p 522.  

존 맥라플린 목사,  교회의 신성한 계획,  실현된 곳과 실현되지 않은 곳, 번스 & 오츠, 런던, 1901, 6장, 불변성에 관하여. pp, 93-94쪽.

Dom Prosper  Guéranger ,  The Liturgical Year , Vol 9  ( Paschal Time – Book III ), St Bonaventure Publications, Great Falls, Montana, 2000. 성령강림절 이후 목요일, p 385.

존 헨리 추기경 뉴먼,  노퍽 공작에게 보낸 편지, 9장을  참조하세요  .

오라일리,  관계 , p2 83

오라일리,  관계 ,  287-88쪽.

헨리 에드워드  매닝,  예언 에 의해 시험된 교황청의 현재 위기 (런던, 1861년),  68쪽. 

매닝,  『현재의 위기』,  81-82쪽.

매닝,  『현재의 위기』,  82쪽.

매닝,  『현재의 위기』,  84-85쪽.

매닝,  『현재의 위기』,  87-88쪽.

매닝,  『현재의 위기』,  88쪽.

매닝,  『현재의 위기』,  91쪽.

매닝,  『현재의 위기』,  91-92쪽.

베리,  성 요한의 묵시록 (  Columbus, 1921) 75쪽   

베리,  아포칼립스 , 75쪽.

베리,  아포칼립스 , 76쪽.

베리,  아포칼립스 , 76쪽.

베리,  아포칼립스 , 91쪽.

베리,  아포칼립스 , 92쪽.

베리,  아포칼립스 , 92쪽.

베리,  아포칼립스 , 121쪽.

베리,  아포칼립스 , 121쪽.

베리,  아포칼립스 , 124쪽.

베리,  아포칼립스 , 138쪽.

Rev Herman Kramer,  The Book of Destiny ,  (1956) . 텍스트 소스:  https://novusordowatch.org/kramer-hindered-papal-election/ .

매닝,  『현재의 위기』, 86쪽.