나는 왜 기독교도가 아닌가?/버트란드 러셀

[황문철]

Why I Am Not A Christian
나는 왜 기독교도가 아닌가?
by Bertrand Russell
버트란드 러셀

March 6, 1927
National Secular Society, South London branch
Battersea Town Hall

As your chairman has told you,
the subject about which I am to speak tonight is
"Why I Am Not a Christian."
사회자께서 여러분에게 말씀하신 바와 같이
오늘밤에 제가 말씀드리려고 하는 연설의 제목은
"나는 왜 기독교인이 아닌가" 하는 것입니다.

Perhaps it would be as well, first of all,
to try to make out what one means by the word "Christian."
It is used these days in a very loose sense by a great many people.
먼저 ‘기독교인’이란 말이 무엇을 의미하는가를 알아보는 것이 좋은 줄 압니다.
이 말은 오늘날 수많은 사람들에 의해서 너무 소홀하게 사용되고 있습니다.

Some people mean no more by it than a person
who attempts to live a good life.
In that sense I suppose there would be Christians of all sects and creeds;
but I do not think that is the proper sense of the word,
if only because it would imply that all the people who are not Christians
-- all the Buddhists, Confucians, Mohammedans, and so on --
are not trying to live a good life.
어떤 사람들은 기독교인이란
선량한 생활을 하려고 하는 사람이라는 정도의 의미로서 사용하고 있습니다.
이런 의미로 본다면, 모든 종파와 교의에는 기독교도가 존재한다고 볼 수 있습니다.
그러나 그것은 이 말에 타당한 의미가 된다고는 생각하지 않습니다.
그것은 기독교도가 아닌 모든 사람들,
즉 모든 불교나 유교나 회교를 믿는 사람들은
선량한 생활을 하려고 하지 않는다는 뜻이 되어 버린다는
이유하나 만으로도 타당하다고는 할 수 없습니다.

I do not mean by a Christian any person
who tries to live decently according to his lights.
I think you must have a certain amount of definite belief
before you have a right to call yourself a Christian.
저는 기독교인들 자기의 주의에 따라
선량한 생활을 하는 사람이라고 정의하지는 않습니다.
제가 생각하기로는 여러분은 자기 자신을 기독교인이라 부를
권리를 주장하기에 앞서 여러분 자신이
어느 정도의 명확한 신념을 가져야 한다고 생각합니다.

The word does not have quite such a full-blooded meaning now
as it had in the times of St. Augustine and St. Thomas Aquinas.
In those days, if a man said that he was a Christian,
it was known what he meant.
오늘날에 있어서는 이 말은
성 아우구스티누스나 토마스 아퀴나스 시대에 가지고 있었던 만큼
생기발랄한 의미는 가지고 있지 않습니다.
그 시절에는 누군가가 ‘저 사람은 기독교도다’라고 말하면,
그 말이 무엇을 의미하는지를 알 수 있었습니다.

You accepted a whole collection of creeds
which were set out with great precision,
and every single syllable of those creeds you believed
with the whole strength of your convictions.
그 사람들은 매우 엄격하게 표현된 교의의 집성을 긍정했으며,
그 교의의 상세한 부분에 이르기까지
전면적인 확신을 가지고 믿었던 것입니다.

What Is A Christian?
기독교인이란 무엇인가 ?

Nowadays it is not quite that.
We have to be a little more vague in our meaning of Christianity.
I think, however, that there are two different items
which are essential to anyone calling himself a Christian.
The first is one of a dogmatic nature
-- namely, that you must believe in God and immortality.
If you do not believe in those two things,
I do not think you can properly call yourself a Christian.
Then, further than that, as the name implies,
you must have some kind of belief about Christ.
오늘날은 도저히 그렇지 못합니다.
우리가 의미하는 기독교는 좀더 그 뜻이 막연하지 않을 수 없습니다.
그러나 저는 여러분이 자신을 기독교인이라고 부르려면
다음의 서로 다른 두 조항이 꼭 필요하다고 생각합니다.
첫째는 교의적인 성질을 띤 것으로서,
하나님과 불멸을 반드시 믿어야 한다는 것입니다.
이 두 가지를 믿지 않는다면 자기를 기독교인이라고 정확히 말할 수 없을 것입니다.
그리고 이 보다 한 걸음 더 나아가서
이름 그대로 그리스도에 대한 어떤 믿음을 가져야 한다는 것입니다.

The Mohammedans, for instance, also believe in God and immortality,
and yet they would not call themselves Christians.
I think that you must have at the very lowest the belief
that Christ was, if not divine, at least the best and very wisest of men.
If you are not going to believe that much about Christ,
I do not think you have any right to call yourself a Christian.
예를 들면 회교도들도 신과 불멸을 믿고 있지만,
회교도들은 자기를 기독교인이라고는 부르지는 않을 것입니다. 아
무리 격하시키더라도 그리스도가 하느님은 아닐지 모르나,
적어도 '인간 중에서는 가장 선하고 가장 현명한 사람이었다' 고 하는
신앙은 가지고 있어야 하리라고 생각합니다.
그리스도에 대해 이만큼이라도 믿음도 없다면
나는 당신이 자신 스스로를 기독교도라고 부를 어떤 권리도 없다고 봅니다.

Of course, there is another sense,
which you find in "Whitaker's Almanack" and in geography books,
where the population of the world is said to be divided into Christians,
Mohammedans, Buddhists, fetish worshippers, and so on;
but in that sense we are all Christians.
The geography counts us all in,
but that is a purely geographical sense, which I suppose we can ignore.
물론 위테커 씨의 연감과 지리책에 있는 것과 같이
다른 관념도 있는데, 그것에 의하면, 이 세상 사람들은
기독교도, 회교도, 불교도, 물신숭배자 등등으로 나누어져 있다고 합니다.
이런 지리적 관념에서 보면 우리는 모두가 기독교도입니다.
지리책은 우리를 전부 기독교도에 포함시키고 있으나
그것은 순전히 지리적인 의미에서이며, 이것은 무시해도 좋다고 봅니다.

Therefore I take it that when I tell you why I am not a Christian
I have to tell you two different things:
first, why I do not believe in God and in immortality;
and, secondly, why I do not think
that Christ was the very best and wisest of men,
although I grant him a very high degree of moral goodness.
But for the successful efforts of unbelievers in the past,
I could not take so elastic a definition of Christianity as that.
그러므로 ‘나는 왜 기독교도가 아닌가’를 설명함에 있어서,
저는 두 가지 다른 점을 들지 않으면 안되리라고 생각합니다.
첫째는 하느님과 불멸을 믿지 않으며,
둘째로 그리스도를 가장 높은 도덕적 선이라고 인정하면서도,
나는 왜 그리스도를 인간 중에서 가장 선량하며
현명한 사람으로 생각지 않는가를 말해야만 합니다.
과거에 비신자들의 성공적인 노력이 없었다면,
나는 이처럼 탄력성이 있는 기독교를 정의하지 못할 것입니다.

As I said before,
in the olden days it had a much more full-blooded sense.
For instance, it included the belief in hell.
Belief in eternal hell-fire was an essential item of Christian belief
until pretty recent times.
앞에서 말씀드린 것처럼
옛날의 기독교는 휠씬 생기발랄한 의미를 지니고 있었습니다.
예를 들면 그것은 지옥에 대한 믿음도 포함하고 있었습니다.
아니 바로 얼마 전까지만 해도
영원한 지옥의 유황불은 기독교 신앙의 한 본질적인 항목이었습니다.

In this country, as you know, it ceased to be an essential item
because of a decision of the Privy Council,
and from that decision the Archbishop of Canterbury
and the Archbishop of York dissented;
but in this country our religion is settled by Act of Parliament,
and therefore the Privy Council was able to override Their Graces
and Hell was no longer necessary to a Christian.
Consequently I shall not insist that a Christian must believe in hell.
여러분도 아시다시피 이 나라에서는 국왕의 자문기관인
추밀원의 결의로 더 이상 이 신조를 본질적인 것으로 보지 않게 되었습니다.
그런데 캔터베리 대주교와 요크 대주교는 이 결의에 반대했습니다.
이 나라에서는 우리의 종교가 의회의 조례로써 결정되므로
추밀원은 양 주교를 무시할 수 있었고,
지옥은 더 이상 기독교도에서는 필요 없는 것이었습니다.
결론적으로 말한다면 저는 기독교도가
지옥을 꼭 믿어야 한다고 주장을 할 생각은 없습니다.

The Existence Of God
하나님의 존재 문제

To come to this question of the existence of God:
it is a large and serious question,
and if I were to attempt to deal with it in any adequate manner
I should have to keep you here until Kingdom Come,
so that you will have to excuse me
if I deal with it in a somewhat summary fashion.
하나님의 존재 문제에 이르면 이것은 중대한 문제가 됩니다.
또 만약 제가 이 문제를 적절한 방법으로 다루려고 한다면
내세가 올 때까지 저는 여러분을 이 자리에 머무르게 해야 합니다.
그러므로 제가 이 문제를 간결한 방식으로 다루어도
여러분은 저를 용서해 주어야 할 것입니다.

You know, of course, that the Catholic Church has laid it down
as dogma that the existence of God can be proved by the unaided reason.
This is a somewhat curious dogma, but it is one of their dogmas.
They had to introduce it because at one time the freethinkers
adopted the habit of saying that there were such and such arguments
which mere reason might urge against the existence of God,
but of course they knew as a matter of faith that God did exist.
물론 여러분도 아시다시피 카톨릭 교회는 교의로서
하느님의 존재는 다른 도움을 빌지 않고 증명할 수 있다고 단정하고 있습니다.
그것은 다소 기묘한 교의이긴 하지만
어쨌든 카톨릭이 그것을 도입하지 않을 수 없게 된 이유는
한때 자유사상가들이 입버릇처럼 말해 왔던,
이성을 조금이라도 갖춘 사람이라면 하나님의 존재를 논할 만한
이러이러한 증명법이 있다고 하는 습관에 젖어 있었기 때문입니다.
그러나, 물론 카톨릭 교회는 신앙의 문제로서
하느님이 존재한다고 믿고 있었던 것입니다.

The arguments and reasons were set out at great length,
and the Catholic Church felt that they must stop it.
Therefore they laid it down as dogma
that the existence of God can be proved by the unaided reason
and they had to set up what they considered were arguments to prove it.
여러 가지 증명법과 이론들이 장황하게 발표되었으므로
카톨릭 교회는 그것을 막지 않으면 안되겠다고 느꼈습니다.
그래서 그들은 하나님의 존재가
다른 도움을 빌지 않는 이유로 증명할 수 있다고 단언하고,
이를 증명하기 위하여 소위 그들의 증명법을 세웠습니다.
물론 그 증명법은 많지만, 저는 몇 가지만 들어보겠습니다.

The First Cause Argument
제 1원인에 의한 증명법

Perhaps the simplest and easiest to understand
is the argument of the First Cause.
(It is maintained that everything we see in the world has a cause,
and as you go back in the chain of causes further and further
you must come to a First Cause,
and to that First Cause you give the name of God.)
아마 가장 단순하고, 가장 이해하기 쉬운 것은
제 1원인에 의한 증명법일 것입니다.
“우리가 이 세상에서 볼 수 있는 만물들은 다 원인이 있으며,
이 원인의 연쇄를 더듬어 올라가면 마침내 제 1원인에 도달하는데
이 원인을 하느님이라 이름한다.”

That argument, I suppose, does not carry much weight nowadays,
because, in the first place, cause is not quite what it used to be.
The philosophers and the men of science have got going on cause,
and it has not anything like the vitality it used to have;
but apart from that, you can see that the argument
that there must be a First Cause is one that cannot have any validity.
제가 보기에 이 증명법은 오늘날 그다지 중요시되지 않는 것 같습니다.
왜냐하면, 첫째 원인도 옛날과는 다르기 때문입니다.
철학자와 과학자들은 원인에 대하여 계속 연구해 보았으나,
그것은 옛날만큼 힘을 갖고 있지 못했습니다.
그러나 이와는 달리 제 1원인이 반드시 있으리라는 이 증명법은
아무런 타당성이 있을 수 없는 것입니다.

I may say that when I was a young man
and was debating these questions very seriously in my mind,
I for a long time accepted the argument of the First Cause,
until one day, at the age of eighteen,
I read John Stuart Mill's autobiography, and I there found this sentence:
"My father taught me that the question

'Who made me?' cannot be answered,
since it immediately suggests the further question
"Who made god'" that very simple sentence showed me,
as I still think, the fallacy in the argument of the First Cause.
제 이야기를 해봅시다.
제가 젊어서 이 문제를 아주 심각하게 머릿속에서 생각하고 있었을 때,
저는 오랫동안 제 1원인에 의한 증명법을 믿고 있었습니다.
그런데 열 여덟 살 되던 어느 날
'존 스튜어트 밀' 의 자서전을 읽고 있다가 다음 구절을 발견했습니다.
즉 “아버님께서 나에게 가르쳐 주시기를
‘누가 나를 만들었나’ 하는 문제는 대답할 수 없다.
왜냐하면 이 문제는
곧 ‘누가 하나님을 만들었나’ 하는 문제를 가져오기 때문이다”라는 대목이었습니다.
지금도 그렇게 생각하고 있지만,
이 지극히 간단한 문장은 제 1원인에 의한 증명법의 오류를 나에게 보여주었습니다.

If everything must have a cause, then God must have a cause.
If there can be anything without a cause,
it may just as well be the world as God,
so that there cannot be any validity in that argument.
It is exactly of the same nature as the Hindu's view,
that the world rested upon an elephant,
and the elephant rested upon a tortoise;
and when they said, "How about the tortoise?"
the Indian said, "Suppose we change the subject."
만약 모든 것이 원인이 있어야 한다고 하면 하나님도 원인이 있어야 할 것입니다.
원인 없이 어떤 것이 있을 수가 있다면
하나님처럼 세계도 원인 없이 있을 수 있는 것입니다.
그렇게 되면 아무런 타당성도 있을 수 없습니다.
그것은 마치 세계는 코끼리의 잔등에 얹혀 있었으며,
코끼리는 거북의 잔등에 얹혀 있었다는 힌두교도의 생각과 꼭 같습니다.
그래서 사람들이 “거북은 어떻게 되었소?” 하면,
그 인도인은 “화제를 바꿔 봅시다” 하고 말했다고 합니다.

The argument is really no better than that.
There is no reason
why the world could not have come into being without a cause;
nor, on the other hand,
is there any reason why it should not have always existed.
There is no reason to suppose that the world had a beginning at all.
The idea that things must have a beginning
is really due to the poverty of our imagination.
Therefore, perhaps,
I need not waste any more time upon the argument about the First Cause.
제 1원인에 의한 증명법도 정말 그 얘기보다 나을 것이 없습니다.
세계가 원인 없이 생겨나지 못할 이유가 하나도 없을 뿐만 아니라,
반대로 세계가 반드시 존재했다고 할 수 없는 어떤 이유도 없습니다.
세계는 그 시초가 있었으리라고 생각할 이유가 전혀 없습니다.
사물은 시초가 있어야 한다는 생각은, 사실은 우리의 상상력의 빈곤 때문입니다.
그러므로 저는 제 1원인에 의한 증명법에
더 이상 시간을 낭비할 필요가 없으리라고 봅니다.

The Natural-Law Argument
자연법칙에 의한 증명법

Then there is a very common argument from Natural Law.
That was a favorite argument all through the eighteenth century,
especially under the influence of Sir Isaac Newton and his cosmogony.
People observed the planets going around the sun
according to the law of gravitation,
and the thought that God had given a behest to these planets
to move in a particular fashion, and that was why they did so.
다음에 자연법칙에서 나온 아주 흔한 증명법이 있습니다.
그것은 18세기 전체를 통해서, 특히 아이잭 뉴튼 경과
그의 우주론의 영향을 받아 유행한 증명법이었습니다.
사람들은 유성이 인력의 법칙에 의해서 태양의 주위를 운행하는 것을 관측했습니다.
그리고 그들은 신이 이 유성들에게 그 특정한 양식으로 운행하도록 명령하였으며,
바로 이 명령 때문에 유성들이 그렇게 운행하게 된 것이라고 생각했습니다.

That was, of course, a convenient and simple explanation
that saved them the trouble of looking
any further for any explanation of the law of gravitation.
Nowadays we explain the law of gravitation
in a somewhat complicated fashion that Einstein has introduced.
I do not propose to give you a lecture on the law of gravitation,
as interpreted by Einstein, because that again would take some time;
at any rate, you no longer have the sort of Natural Law
that you had in the Newtonian system,
where, for some reason that nobody could understand,
nature behaved in a uniform fashion.
물론 이것은 편리하고 단순한 설명으로서,
그들에게서 인력의 법칙에 대한 설명을 더 이상 추구할 수고를 덜어 주었습니다.
오늘날 우리는 아인슈타인이 소개한
좀 더 복잡한 방식으로 인력의 법칙을 설명하고 있습니다.
저는 아인슈타인이 해석한 인력의 법칙에 대한 강의를
여러분에게 하려는 것이 아닙니다.
왜냐하면 그것은 상당한 시간이 걸릴 것이기 때문입니다.
아무튼 뉴튼의 세계에서 보던 그런 자연법칙은 이미 볼 수 없습니다마는
이 뉴튼 법칙에 의하면, 그 이유는 아무도 모르지만,
자연은 똑같은 방식으로 움직인다는 것이었습니다.

We now find that a great many things
we thought were Natural Laws are really human conventions.
You know that even in the remotest depth of stellar space
there are still three feet to a yard.
That is, no doubt, a very remarkable fact,
but you would hardly call it a law of nature.
오늘날 우리는 과거에 우리가 자연법칙이라고 생각했던 것은
실은 인간의 관습임을 알게 됩니다.
여러분은 우주공간의 가장 멀리 떨어진 곳에서도
똑같이 1야드는 3피트임을 알 것입니다.
이것은 틀림없이 중요한 사실입니다만,
여러분은 이것을 자연법칙이라고는 하지는 않을 것입니다.

And a great many things
that have been regarded as laws of nature are of that kind.
On the other hand, where you can get down
to any knowledge of what atoms actually do,
you will find they are much less subject to law than people thought,
and the laws at which you arrive are statistical averages of just the sort
that would emerge from chance.
지금까지 자연법칙으로 생각되던 것 중에는 이런 종류의 것이 매우 많습니다.
그 반면에 여러분이 원자가 실제 어떠한 일을 하는가를 알아보려고 하면,
원자들은 우리가 생각하던 것보다는 훨씬 법칙에 좌우됨이 적으며,
찾을 수 있는 법칙이란
결국 우연히 생길 수 있는 그런 종류의 통계학적 평균치임을 알게 됩니다.

There is, as we all know, a law that says
if you throw dice you will get double sixes only about once in thirty-six times,
and we do not regard that as evidence to the contrary
that the fall of the dice is regulated by design;
on the contrary, if the double sixes came every time
we should think that there was design.
The laws of nature are of that sort as regards to a great many of them.
우리가 다 아는 바와 같이 두개의 주사위를 던질 때
36회에 단 한 번씩 쌍육이 나온다는 법칙이 있습니다마는,
우리는 그것을 주사위가 하느님의 뜻에 의하여 구른다고는 생각하지 않습니다.
반대로 만약에 주사위가 번번이 쌍육이 나온다면
우리는 하느님의 뜻이 있다고 생각해야 할 것입니다.
자연법칙에는 이런 종류의 것이 많습니다.

They are statistical averages such as would emerge from the laws of chance;
and that makes the whole business of natural law
much less impressive than it formerly was.
Quite apart from that, which represents the momentary state of science
that may change tomorrow,
the whole idea that natural laws imply a lawgiver is due to a confusion
between natural and human laws.
이 법칙들은 우연의 법칙에서 나올 수 있는 그러한 통계학적 평균치입니다.
이로 인하여 자연법칙에 의해서 일어나는 모든 일은
과거보다는 훨씬 그 감동이 적어졌습니다.
이런 이야기는 내일이라도 변할지 모르는 과학의 일시적 관계를 대변하는 것이므로,
이와 같은 일을 아주 떠나서 보더라도
자연법칙이 다른 법칙의 모체라는 생각은
자연법칙과 인간법칙을 혼동함으로써 생기는 것입니다.

Human laws are behests commanding you to behave a certain way,
in which you may choose to behave, or you may choose not to behave;
but natural laws are a description of how things do in fact behave,
and being a mere description of what they in fact do,
you cannot argue that there must be supposedly someone
who told them to do that, because even supposing there were,
you are faced with the question,
"Why did god issue just those and no others?"
If you say that he did it simply from his own good pleasure,
and without any reason,
you then find that there is something which is not subject to law,
and so your train of natural law is interrupted.
인간법칙은 여러분에게 어떻게 활동하라고 가르치는 명령이며,
이대로 여러분은 행동할 수도 있고 행동하지 않을 수도 있으나,
자연법칙이란 사물들이 실제로 어떻게 행동하는가를 기술하는 것이며
이러한 것이 실제 어떤 일을 하는가에 대한 단순한 기술에 지나지 않으므로,
이런 일을 하도록 가르친 자가 반드시 있으리라고는 말할 수 없습니다.
왜냐하면 이런 자가 있다고 가정한다면
다음과 같은 문제에 곧 부딪치게 되기 때문입니다.
즉 “하느님은 왜 그러한 자연법칙은 만들고
다른 법칙들은 만들지 않았는가?” 하는 것입니다.
만약 이것이 하느님의 단순한 기분에 의해서 그렇게 되었을 뿐
다른 이유가 없다고 한다면,
여러분은 어떤 것은 법칙의 지배를 받지 않는다는 것을 알게 되며,
결국 자연법칙의 일관성은 깨지고 마는 것입니다.

If you say, as more orthodox theologians do,
that in all the laws which God issues
he had a reason for giving those laws rather than others
-- the reason, of course, being to create the best universe,
although you would never think it to look at it --
if there were a reason for the laws which God gave,
then God himself was subject to law,
and therefore you do not get any advantage
by introducing God as an intermediary.
You really have a law outside and anterior to the divine edicts,
and God does not serve your purpose, as he is not the ultimate lawgiver.
만일 비교적 많은 정통파의 신학자들이 말하듯
하느님은 다른 법칙보다 자기가 제정한
모든 그 법칙들을 만드신 것이 이유가 있었다고 하면
즉 하느님이 만든 법칙에는 어떤 이유가 실제 있었다고 한다면,
그때는 하느님 그 자신이 그 법칙의 지배를 받는 셈이 되며,
따라서 하느님을 중간에 개입시켜 보았자 아무런 유리한 입장에 서지 못합니다.
사실 여러분은 하느님의 신성한 명령 이외에 또는 이전에 어떤 법칙을 가지고 있으며,
하느님은 여러분의 목적에 맞지 않는 것입니다.
그것은 하느님이 궁극적인 법칙 제정자가 아니기 때문입니다.

In short, this whole argument from natural law
no longer has anything like the strength that it used to have.
I am traveling on in time in my review of these arguments.
The arguments that are used for the existence of God
change their character as time goes on.
They were at first hard intellectual arguments
embodying certain quite definite fallacies.
As we come to modern times they become less respectable intellectually
and more and more affected by a kind of moralizing vagueness.
간단히 요약하면 이 자연법칙에 의한 증명법은
전체가 이미 과거와 같은 힘을 갖고 있지 않습니다.
저는 이 증명법들을 검토하는, 적절한 시기에 삶을 계속하고 있습니다.
하느님의 존재를 설명하기 위한 이 증명법들은
시간이 흐름에 따라 그 성격도 변하고 있습니다.
이 증명법들은 아주 명백한 어떤 오류들을 지니고 있으면서도
처음에는 꺾기 어려운 것이었습니다.
그러나 현대에 접어들면서 이 증명법들은 지적으로 덜 숭상 받게 되었으며,
점점 더 일종의 도덕적인 장막으로 여겨지게 되었습니다.

The Argument from Design
목적론적 증명법

The next step in the process brings us to the argument from design.
You all know the argument from design:
everything in the world is made just so that we can manage to live in the world,
and if the world was ever so little different, we could not manage to live in it.
That is the argument from design.
이 과정에 있어서의 다음 단계는 목적론에 의한 증명법이 되겠습니다.
여러분은 다 아실 줄 믿습니다만,
목적론에 의한 증명법이란 세상을 살아 나가기에 꼭 알맞도록 만들어졌다는 것이며,
만약에 조금이라도 다르다면 우리는 이 세계에서 살아갈 수 없다는 것입니다.
이것이 목적론에 의한 증명법입니다만,
이 증명법은 흔히 이상한 모양을 지니고 나옵니다.

It sometimes takes a rather curious form; for instance,
it is argued that rabbits have white tails in order to be easy to shoot.
I do not know how rabbits would view that application.
It is an easy argument to parody.
You all know Voltaire's remark, that obviously
the nose was designed to be such as to fit spectacles.
That sort of parody has turned out to be not nearly so wide of the mark
as it might have seemed in the eighteenth century,
because since the time of Darwin we understand much better
why living creatures are adapted to their environment.
It is not that their environment was made to be suitable to them,
but that they grew to be suitable to it, that is the basis of adaptation.
There is no evidence of design about it.
예를 들면 토끼는 총을 쏘기에 좋도록 흰 꼬리를 가지고 있다는 말을 합니다.
이러한 의견의 적용을 토끼는 어떻게 생각할지 저는 모르겠습니다.
이것은 재담거리가 되기 쉬운 증명법입니다.
코는 안경을 끼기에 알맞도록 만들어졌다는 볼테르의 말을 다 아시지요.
이러한 재담은 18세기에는 엉뚱한 논리로 들렸을지 모르겠습니다만,
지금은 반드시 그렇지도 않은 것 같습니다.
무슨 말이냐 하면, 다윈 이후로 우리는
생물이 왜 주위 환경에 적응하게 되는가를 더 잘 알고 있기 때문입니다.
그것은 환경이 생물에 적합하도록 되었기 때문이 아니라,
생물이 환경에 적응하여 갔기 때문이며, 이것이 적응의 기본 원리인 것입니다.
거기에는 아무런 목적론적인 증거도 없습니다.

When you come to look into this argument from design,
it is a most astonishing thing that people can believe that this world,
with all the things that are in it, with all its defects,
should be the best that omnipotence and omniscience
have been able to produce in millions of years.
I really cannot believe it.
이 목적론에 의한 증명법의 내용을 조사해 볼 때 놀라운 일은,
사람들이 이 세상을 그 속에 사는 삼라만상과 그 많은 결함들을 보면서도
전지전능의 신이 수백년 걸려서 만들어 놓은 최선의 것이라고
어떻게 믿을 수 있느냐 하는 것입니다. 저는 정말 믿을 수가 없습니다.

Do you think that, if you were granted omnipotence and omniscience
and millions of years in which to perfect your world,
you could produce nothing better than the Ku Klux Klan or the fascists?
Moreover, if you accept the ordinary laws of science,
you have to suppose that human life
and life in general on this planet will die out in due course:
it is a stage in the decay of the solar system;
at a certain stage of decay you get the sort of conditions
and temperature and so forth which are suitable to protoplasm,
and there is life for a short time in the life of the whole solar system.
You see in the moon the sort of thing to which the earth is tending
-- something dead, cold, and lifeless.
여러분이 만약에 전지전능과,
당신의 세상을 완성하기 위해 수백만년이라는 시일을 받는다면
쿠 클럭스 클랜이나 파시스트 같은 것밖에 못 만드실 것으로 생각하십니까?
그것도 그렇지만, 또 과학의 일반법칙을 인정하신다면
이 지구상의 인간의 생명과 전생명체가 때가 오면 다 죽어 없어질 것입니다.
그것은 태양계가 몰락하는 한 단계입니다.
몰락의 어느 단계에 가서는 원형질에 적당한 온도 조건 같은 것을 가지게 되며,
전태양계에 잠시 동안 생명이 존재하게 됩니다.
여러분도 아시다시피 달에서 지구가 그렇게 되어가고 있는
일종의 죽음, 냉기, 무생명 등의 그 무엇을 보게 되는 것입니다.

주)
쿠 클럭스 클랜 : 1915년에 조직된 미국 국수주의자들이 비밀 조직

I am told that that sort of view is depressing,
and people will sometimes tell you that if they believed that,
they would not be able to go on living.
Do not believe it; it is all nonsense.
Nobody really worries about what is going to happen millions of years hence.
Even if they think they are worrying much about that,
they are really deceiving themselves.
They are worried about something much more mundane,
or it may merely be bad digestion;
but nobody is really seriously rendered unhappy by the thought of something
that is going to happen in this world millions and millions of years hence.
이런 의견은 사람들의 마음을 암담하게 만든다는 말을 듣기도 하고,
또 그런 것을 믿고서야 어떻게 살아가겠느냐고 하는 사람들도 가끔 있을 것입니다.
그러나 그런 말은 곧이 듣지 마십시오. 그것은 모두 무의미한 말들인 것입니다.
수백만 년 후에 일어날 일 때문에 정말 걱정할 사람은 없습니다.
설령 그 일 때문에 자기가 걱정하고 있다고 생각하더라도
실상 그 사람은 자기 자신을 속이고 있는 것입니다.
그들은 훨씬 계속적인 어떤 일은 걱정하고 있거나,
그렇지 않으면 단순한 소화불량일는지도 모릅니다.
수백만 년 이후에 이 세상에서 일어날 어떤 일을 생각해서
정말로 심각하게 불행해지는 아무도 사람은 없습니다.

Therefore, although it is of course a gloomy view to suppose
that life will die out -- at least I suppose we may say so,
although sometimes when I contemplate the things
that people do with their lives I think it is almost a consolation
-- it is not such as to render life miserable.
It merely makes you turn your attention to other things.
그러므로 생명이 없어진다는 것은 물론 우울한 일이기는 하지만,
사람들이 인생을 살아가는 일들을 곰곰이 생각 해 볼 때에는
오히려 그것이 하나의 위안에 가까운 일이라고 해두어도 좋을 것입니다.
그것은 인생을 불행하게 해줄 그런 것은 아니며,
단순히 여러분의 주의력을 다른 데로 돌리는 것일 뿐입니다.

The Moral Arguments for Deity
신을 위한 도덕적 증명법

Now we reach one stage further in what I shall call the intellectual descent
that the Theists have made in their argumentations,
and we come to what are called moral arguments for the existence of God.
이제 우리는 일신론자들이
그 논증의 활동에서 세워 놓은 지적 계보라고도 할 만한,
한 발 더 나아간 단계에 이르게 됩니다.
즉 하느님의 존재를 위한 도덕적 증명법이 그것입니다.

You all know, of course, that there used to be in the old days
three intellectual arguments for the existence of God,
all of which were disposed of by Immanuel Kant in the "Critique of Pure Reason;"
but no sooner had he disposed of those arguments
than he invented a new one, a moral argument, and that quite convinced him.
He was like many people: in intellectual matters he was skeptical,
but in moral matters he believed implicitly in the maxims
that he had imbibed at his mother's knee.
That illustrates what the psychoanalysts so much emphasize
-- the immensely stronger hold that our very early associations have
than those of later times.
물론 여러분이 잘 아시다시피
옛날에는 하느님의 존재에 대한 세 가지 지적 증명법이 있었습니다.
이 증명법들은 모두 임마누엘 칸트의 순수이성에서 언급된 바 있으며,
언급 직후에 그는 새로운 증명법을 발명했습니다.
그것이 곧 도덕적 증명법이며, 그는 이에 자신만만했습니다.
그러나 그도 보통 사람과 같았습니다.
즉 지성의 문제에 있어서는 회의적이었으나
도덕적 문제에 있어서는 어머니 무릎에서 배운 격언들을
절대적으로 믿었던 것입니다.
이것이 정신분석가가 그처럼 강조하는 것
- 후년의 연상보다도 유년 시절의 연상 쪽이
우리에게 훨씬 큰 지배력을 갖는다는 것-을 예증하고 있습니다.

Kant, as I say, invented a new moral argument for the existence of God,
and that in varying forms was extremely popular during the nineteenth century.
it has all sorts of forms.
One form is to say there would be no right and wrong unless god existed.
I am not for the moment concerned with
whether there is a difference between right and wrong,
or whether there is not: that is another question.
제가 지금 말씀드린 바와 같이 칸트는
하느님의 존재에 대해 새로운 도덕적 증명법을 발명했으며,
이것은 여러 가지 형태로 발전되어 19세기에는 대단히 인기가 있었습니다.
이에는 여러 종류의 형태가 있습니다.
그 하나는 하느님의 존재에 관한 시비,
곧 옳은 것과 그른 것에 차이가 있느냐 또는 없느냐에 대해서는 덮어두겠습니다.
그것은 별개의 문제이기 때문입니다.

The point I am concerned with is that,
if you are quite sure there is a difference between right and wrong,
then you are in this situation: is that difference due to God's fiat or is it not?
If it is due to God's fiat,
then for God himself there is no difference between right and wrong,
and it is no longer a significant statement to say that God is good.
제가 말하려는 요점은 만약에 옳고 그른 것에 차이가 있다고 생각한다면
결국 다음과 같은 입장에 도달하게 된다는 것입니다.
즉 그 차이가 하느님의 명령에 의해서 생겨났는가, 그렇지 않은가?
만약 하느님의 명령에 의해서 처음 생겨났다면,
그때는 하느님 자신에게는 옳고 그름은 그 차이가 없다는 이야기이니까,
하느님이 이야기한 선이라는 말은 벌써 뜻이 없는 말이 되고 맙니다.

If you are going to say, as theologians do, that God is good,
you must then say that right and wrong have some meaning
which is independent of God's fiat, because God's fiats are good
and not bad independently of the fact that he made them.
If you are going to say that,
you will have to say that it is not only through God
that right and wrong came into being,
but that they are in their essence logically anterior to God.
신학자들이 말하듯이 하느님을 선이라고 한다면, 옳고 그른 것은
하느님의 명령과는 상관없는 어떤 뜻을 가지고 있다고 해야 할 것입니다.
그 까닭은 하느님의 명령은 단순히 이런 명령을 내렸다는 사실과는
상관없이 선한 것이며 악한 것은 아니기 때문입니다.
이렇게 말하려면 또 다음과 같이 말해야 할 것입니다.
옳고 그른 것이 생겨난 것은 하느님을 통해서만이 아니라
그 본질에 있어서는 논리적으로 하느님에 앞선다고 해야 할 것입니다.

you could, of course, if you liked, say that there was a superior deity
who gave orders to the God that made this world,
or could take up a line that some of the Gnostics took up
-- a line which I often thought was a very plausible one
-- that as a matter of fact this world that we know
was made by the Devil at a moment when God was not looking.
There is a good deal to be said for that, and I am not concerned to refute it.
물론 당신은 이 세상을 만든 하느님에게 명령을 내린
더 높은 신이 있다고 가정하려고 한다면 할 수도 있고,
일부는 그노시스 파의 설명 방식을 택할 수도 있습니다.
그 방식이란- 저는 어느 정도 융통성이 있는 것이라고 종종 생각합니다만 -
즉 실제로 우리가 알고 있는 세상은
하느님이 보지 않는 사이에 악마에 의해서 만들어졌다는 것입니다.
여기에 대해서는 할 말이 꽤 많습니다만, 저는 논박할 생각은 없습니다.

주)
그노시스파 : 1세기 후반에 일어난 2세기에 교회을 위협한
지적 신비주의적 운동을 일으킨 일파.
구약의 신을 비인격적인 관념으로 바꾸어 율법의 준수를 배척하고
신비주의적 생활을 하며 그리스도의 내재성을 중요시하였다.

The Argument for the Remedying of Injustice
불공평성에 대한 보상으로서의 증명법

Then there is another very curious form of moral argument,
which is this: they say that the existence of God
is required to bring justice into the world.
In the part of the universe that we know there is a great injustice,
and often the good suffer, and the often the wicked prosper,
and one hardly knows which of those is more annoying;
but if you are going to have justice in the universe
as a whole you have to suppose a future life
to redress the balance of life here on earth.
So they say that there must be a God,
and that there must be Heaven and Hell in order
that in the long run there may be justice.

그 다음에 또 하나의 아주 기묘한 형식의 도덕적 증명법이 있습니다.
그것은 하느님의 존재는 이 세상에 정의를 가져오기 위하여 필요하다는 것입니다.
우리가 알고 있는 이 우주는 커다란 불공평이 있어서
선한 자가 가끔 피해를 입기도 하고 악한 자가 흔히 번창할 수도 있으니,
어느 쪽이 남을 더 많이 괴롭힌 자인지를 알 수가 없습니다.
그러나 우주 전체를 공평하게 하려면
이 지구에서의 인생의 차액을 보상받기 위하여 내세를 상상해야만 합니다.
천국과 지옥이 있어야 한다고 그들은 말하는 것입니다.

That is a very curious argument.
If you looked at the matter from a scientific point of view,
you would say, "After all, I only know this world.
I do not know about the rest of the universe,
but so far as one can argue from probabilities
one would say that probably this world is a fair sample,
and if there is injustice here then the odds are great
that there is injustice elsewhere also."

이것은 아주 이상한 증명법입니다.
만일 이 문제를 과학적인 관점에서 본다면 여러분은 이렇게 말할 것입니다.
"결국 내가 아는 것은 오직 이 세상뿐이다.
나는 우주의 나머지 다른 부분에 대해서는 알 수 없다.
그러나 확률적으로 있을 법한 개연성으로 논한다면,
우리가 말할 수 있는 것은 아마 이 세상이 적당한 표본일 것이라는 것이다.
그러므로 만일 이곳에 불공평이 있다면
다른 곳에도 역시 불공평이 있을 가능성은 당연한 것입니다.

Supposing you got a crate of oranges that you opened,
and you found all the top layer of oranges bad,
you would not argue, "The underneath ones must be good,
so as to redress the balance."

당신이 가지고 있는 개봉한 오렌지 상자가 있다고 가정해 봅시다.
그 상황에서 여러분이 윗 부분의 귤이 다 상한 것을 알았을 때,
여러분은 “잘못된 것의 균형을 바로잡아 보상받기 위해서는
밑에 있는 귤들은 모두 좋아야만 한다” 라고 하지 않을 것입니다.

You would say, "Probably the whole lot is a bad consignment";
and that is really what a scientific person would argue about the universe.
He would say, "Here we find in this world a great deal of injustice,
and so far as that goes that is a reason for supposing
that justice does not rule in this world,
and therefore so far as it goes it supports a moral argument
against deity and not in favor of one."

과학자도 역시 우주에 대해서 이렇게 말할 것입니다.
즉 “이 세계에서 많은 불공평을 보게 되니
결국 세상에는 정의가 지배할 수 없다고 생각할 수 있습니다.
그러므로 이 사실은 하느님에게 유리한 도덕적 증명이 되는 것이 아니라
불리한 도덕적 증명이 될 만하다.”

Of course I know that the sort of intellectual arguments
that I have been talking to you about is not really what moves people.
What really moves people to believe in God
is not any intellectual argument at all.
Most people believe in God because they have been taught
from early infancy to do it, and that is the main reason.

물론 제가 지금까지 여러분에게 말씀드린 이런 지적인 증명법들이
정말 사람들을 감동시키는 것이 아니라는 것은 알고 있습니다.
사람들이 하느님을 믿도록 진짜 움직이게 하는 것은 결코 어떤 지적인 증명이 아닙니다.
대다수의 사람들이 하느님을 믿는 것은
어릴 때부터 그렇게 해야 한다고 배워 왔기 때문이며, 그것이 주요 이유인 것입니다.

Then I think that the next most powerful reason is the wish for safety,
a sort of feeling that there is a big brother who will look after you.
That plays a very profound part in influencing people's desire for a belief in God.

다음으로 가장 유력한 이유라고 생각되는 것은 안전을 원하는 마음,
즉 나의 뒤를 돌봐주는 든든한 형이 있다는 느낌인 것입니다.
이것이 바로 하느님을 믿으려는 욕망을 불러일으키는 데에 아주 큰 역할을 하는 것입니다.

The Character Of Christ
그리스도의 성격

I now want to say a few words upon a topic
which I often think is not quite sufficiently dealt with by rationalists,
and that is the question whether Christ was the best and the wisest of men.
It is generally taken for granted that we should all agree that that was so.
I do not myself.
I think that there are a good many points upon which I agree
with Christ a great deal more than the professing Christians do.
I do not know that I could go with Him all the way,
but I could go with Him much further than most professing Christians can.

이제 저는 합리주의자들이 충분히 다루고 있지 않다고
이따금 생각하게 되는 화제에 대해 몇 말씀드리고자 합니다.
그것은, 즉 그리스도가 가장 선하고 가장 현명한 인간인가 하는 문제입니다.
이에 모두 찬성해야 한다는 것이 일반적인 생각입니다.
그러나 저는 그렇지 않습니다.
저는 '스스로 기독교도' 라고 하는 분들 이상으로
제가 그리스도에게 공명하는 점들이 많다고 생각합니다.
제가 그리스도와 똑같이 행할 수 있느냐 하는 것은 알 수 없는 일입니다.
하지만 저는 자칭 기독교도라는 수많은 이들보다
훨씬 더 많이 그리스도를 따라 행하려면 할 수 있습니다.

You will remember that He said,
"Resist not evil: but whosoever shall smite thee on thy right cheek,
turn to him the other also."
That is not a new precept or a new principle.
It was used by Lao-Tse and Buddha some 500 or 600 years before Christ,
but it is not a principle which as a matter of fact Christians accept.

“악에는 대적하지 말라. 누구든지 네 오른뺨을 치거든 왼뺨도 돌려 대라”고 한
그리스도의 말씀을 기억하실 것입니다. 그것은 새로운 이론도 아닙니다.
그것은 이미 그리스도보다 약 5,6백년 전에 노자나 석가가 한 말씀입니다.
그렇다고 해서 그것을 실제로 기독교도들이 받아들이고 긍정하는 이론도 아닙니다.

I have no doubt that the present prime minister (Stanley Baldwin),
for instance, is a most sincere Christian,
but I should not advise any of you to go and smite him on one cheek.
I think you might find that he thought this text was intended in a figurative sense.

예를 들면, 현 수상이 독실한 기독교도라는 것을 저도 의심치 않습니다.
그러나 여러분 중에 한 분을 그 분에게 가서
뺨을 때려 보라고 권할 생각은 없습니다마는,
이것을 가상해 본다면 여러분은 수상이 성서의 이 텍스트 내용을
비유적인 뜻으로 해석하고 있다는 것을 알 것입니다.

주)
연설 당시의 수상 : 스텐레이 발드윈(1967~1947)을 말함.
1908년 보수당 하원 의원으로 입문한 영국의 정치가.
세 번이나 수상을 지냈으며, 1937년 은퇴시에는 백작의 작위를 받았다.

Then there is another point which I consider excellent.
You will remember that Christ said, "Judge not lest ye be judged."
That principle I do not think you would find was
very popular in the law courts of Christian countries.
I have known in my time a number of judges
who were very earnest Christians, and none of them felt
that they were acting contrary to Christian principles in what they did.
Then Christ says, "Give to him that asketh of thee,
and from him that would borrow of thee turn thou not away."
This is a very good principle.

그런데 훌륭하다고 생각하는 점이 하나 있습니다.
그리스도께서 “네가 심판받지 않으려거든 남을 심판하지 말라”고
말씀하신 것을 기억하실 것입니다.
이 이론이 많은 기독교 국가들의 법정에서 인기가 있었다고는 생각지 않습니다.
저는 제가 살고 있는 이 시대에
대단히 독실한 기독교도인 수많은 판사들을 알고 있습니다.
그러면서도 그 중에 한 분도 자기들이 한 일에 대해
기독교의 교리에 어긋나게 행동을 했다고 생각하는 사람은 없습니다.
또 그리스도는 말씀하시기를 “네게 구하는 자에게 주고,
네게 손을 벌리는 자에게 거절하지 말라”고 하셨습니다.
참으로 훌륭한 교리입니다.

Your chairman has reminded you that we are not here to talk politics,
but I cannot help observing that the last general election
was fought on the question of how desirable it was
to turn away from him that would borrow of thee,
so that one must assume
that the liberals and conservatives of this country
are composed of people
who do not agree with the teaching of Christ,
because they certainly did not behave that way on that occasion.

사회자께서 여기서는 정치 문제를 언급하지 말라고 말씀하셨습니다마는
저는 부득이 지난번의 선거에 대해 말씀드리지 않을 수 없습니다.
지난번 총선거 때에는 여러분은 우리에게 손을 벌리려고 하는 자들을
외면하는 것이 바람직한 일인가 아닌가 하는 문제를 두고 싸웠던 것입니다.
그러므로 우리는 보수주의자와 자유주의자인 사람들로 이루어져 있는
이 나라가 예수의 가르침을 위배하는 사람들로 구성되어 있다고
생각할 수밖에 없습니다. 그 이유는 그들은 그 당시 정말로 강력하게
도움을 바라는 손길들을 거절하는 행동을 했기 때문인 것입니다.

Then there is one other maxim of Christ's teaching
which I think has a great deal of good in it,
but I do not find that it is very popular among some of our Christian friends.
He says, "If thou wilt be perfect, go and sell that which thou hast,
and give to the poor." That is a very excellent maxim,
but, as I say, it is not much practised.
All these, I think, are good maxims,
although they are a little difficult to live up to.
I do not profess to live up to them myself; but then,
after all, it is not quite the same thing as for a Christian.

다음에 또 한 가지 그리스도의 격언이 있는데,
저로서는 그 속에 의미심장함이 있다고 생각합니다.
그러나 기독교도인 제 친구들 사이에는
이 말이 그렇게 인기가 있다고는 보지 않습니다.
예수께서 말씀하시기를
“만일 그대가 온전하기를 원한다면
가서 그대의 가진 것을 팔아 가난한 자에게 주라”고 했습니다.
이것은 대단히 훌륭한 격언이나 제가 말한 바와 같이 별로 실행되지 않고 있습니다.
이 모든 것은 비록 살아가면서 따라 행하기는 좀 어렵다고 하겠지만,
좋은 격언임에 틀림없습니다. 저 자신도 이 격언대로 살 것을 공언하지는 않습니다.
그러나 이와 같은 일을 기독교도를 두고 말한다면 전혀 사정이 다릅니다.

Defects in Christ's Teaching
그리스도 교훈의 결점

Having granted the excellence of these maxims,
I come to certain points in which I do not believe
that one can grant either the superlative wisdom
or the superlative goodness of Christ as depicted in the Gospels;
and here I may say that one is not concerned with the historical question.
Historically, it is quite doubtful whether Christ ever existed at all,
and if He did we do not know anything about him,
so that I am not concerned with the historical question,
which is a very difficult one.

이 격언들이 훌륭하다는 것을 인정하면서
저는 복음서에 서술되어 있는 바와 같이
그리스도의 최상의 지혜, 최상의 선을 믿을 수 없다고 생각되는
몇 가지 점을 이제 말씀드리겠습니다.
그리고 여기서 말할 수 있는 것은
그리스도의 역사적인 문제는 상관하지 않겠는다는 것입니다.
역사적으로 그리스도가 도대체 생존하였는가 의심스러운 일입니다.
그리고 생존하였다고 하더라도 우리는 그리스도에 대해서 아무 것도 모릅니다.
그래서 역사적인 문제는 언급치 않겠으며, 또한 그것은 어려운 문제이기도 합니다.

I am concerned with Christ as he appears in the Gospels,
taking the Gospel narrative as it stands,
and there one does find some things that do not seem to be very wise.
For one thing, he certainly thought his second coming would occur
in clouds of glory before the death of all the people
who were living at that time.
There are a great many texts that prove that.
He says, for instance,
"Ye shall not have gone over the cities of Israel
till the Son of Man comes into his kingdom";
and there are a lot of places where it is quite clear
that he believed his second coming
would happen during the lifetime of many then living.

저는 복음서에 나오는 대로 그리스도에 관해 말하겠으며,
복음서의 이야기를 쓰인 그대로 이야기를 해보겠습니다.
그리고 그 속에서 그렇게 현명하다고 여겨지지 않는 일들을 찾아볼 수 있습니다.
그 하나를 예로 들면, 그리스도는 자기의 재림이
당시에 살고 있던 모든 사람들이 죽기 전에 영광의 구름 속에서
반드시 일어날 것으로 생각했던 것입니다.
이것을 증명할 만한 텍스트는 복음서 중에 아주 많습니다.
예를 들면, 예수께서 말씀하시기를 “너희들은 사람의 아들이
자신의 왕국 속에 올 때까지 이스라엘의 성을 지나가지 못하리라”고 하였고,
이 밖에도 그리스도가 자기의 재림이 그때 생존하던 많은 사람이 죽기 전에
이루어지리라는 것을 믿었다고 볼 수 있는 대목은 아주 많습니다.

That was the belief of his earlier followers,
and it was the basis of a good deal of his moral teaching.
When He said, "Take no thought for the morrow,"
and things of that sort, it was very largely
because He thought the second coming was going to be very soon,
and that all ordinary mundane affairs did not count.

이것이 그리스도 초기의 제자들의 믿음이었으며,
예수의 도덕적 교훈의 기본이었습니다.
그가 “내일을 위해서 염려하지 말라”라든지, 이와 비슷한 말을 한 것은
그의 재림이 곧 있을 것과 모든 세속의 일들을 중요하지 않다고 생각한 데에
더 큰 원인이 있었던 것입니다.

I have, as a matter of fact, known some Christians
who did believe the second coming was imminent.
I knew a parson who frightened his congregation terribly
by telling them the second coming was very imminent indeed,
but they were much consoled when they found
that he was planting trees in his garden.

실제로 저는 재림이 곧 있을 것으로 믿는 기독교도들을 몇 사람 알고 있습니다.
한 목사가 재림이 매우 가까워졌다고 하는 바람에 교인들이 깜짝 놀랐으나,
그 목사가 뜰에 나무를 심는 것을 보고
모두들 좀 안심했다고 이야기의 주인공을 저는 전에 알고 있었습니다.

The early Christians really did believe it,
and they did abstain from such things as planting trees in their gardens,
because they did accept from Christ the belief
that the second coming was imminent.
In this respect, clearly He was not so wise
as some other people have been,
and He certainly was not superlatively wise.

초기 기독교도가 이것을 정말 믿고
뜰에 나무를 심는다든지 하는 일을 삼간 것은
그들이 그리스도에게서 그의 재림을 그대로 받아들었기 때문이었습니다.
이 점에 있어서 그리스도는 분명히 다른 사람들만큼
현명하지 못하였으며, 물론 가장 현명했다고 할 수도 없습니다.

The Moral Problem
도덕적인 문제

Then you come to moral questions.
There is one very serious defect to my mind in Christ's moral character,
and that is that He believed in Hell.
I do not myself feel that any person
that is really profoundly humane can believe in everlasting punishment.

다음으로 여러분께 도덕적인 문제를 말씀드리겠습니다.
제 생각으로는 그리스도의 도덕적 성격에는 하나의 중대한 결점이 있습니다.
그것은 그가 지옥을 믿는 일이라 하겠습니다.
제가 생각하기에는 정말 인간미가 넘치는 사람이라면
누구나 영원한 형벌을 옳게 보지 않을 것입니다.

Christ certainly as depicted in the Gospels did

believe in everlasting punishment,
and one does find repeatedly a vindictive fury against those people
who would not listen to His preaching
-- an attitude which is not uncommon with preachers,
but which does somewhat detract from superlative excellence.

복음서에 서술되어 있는 그리스도도 확실히 영원한 형벌을 믿었으며,
그의 설교를 듣고자 하지 않는 자에게
여러 번 보복적인 분노를 나타내고 있음을 발견할 수 있습니다.
- 이것은 설교자들에게서 흔히 있는 태도이기는 하나,
지존의 존재인 예수의 탁월한 점을 어딘지 모르게 손상시키는 일입니다.

You do not, for instance, find that attitude in Socrates.
You find him quite bland and urbane toward the people
who would not listen to him; and it is, to my mind,
far more worthy of a sage to take that line than to take the line of indignation.
You probably all remember the sorts of things
that Socrates was saying when he was dying,
and the sort of things that he generally did say to people
who did not agree with him.

예를 든다면 소크라테스에게서도 이러한 태도는 찾아 볼 수 없는 것입니다.
그는 자기 말을 들으려 하지 않는 자에게도 매우 온화하고 정중했음을 볼 수 있습니다.
저는 이렇게 하는 것이 격분하는 것보다는 훨씬 성자다운 행동이라 생각합니다.
여러분도 모두 소크라테스가 임종 때에 한 말이라든지,
자기와 의견을 같이 하지 않는 사람들에게 하던 이야기를 기억하고 있을 것입니다.

You will find that in the Gospels Christ said,
"Ye serpents, ye generation of vipers,
how can ye escape the damnation of Hell."
That was said to people who did not like His preaching.
It is not really to my mind quite the best tone,
and there are a great many of these things about Hell.

복음서에서 그리스도가 “너희들 뱀의 무리여, 독사의 세대여,
어찌 지옥의 저주를 면할 수 있을 것인가?”라고 말한 것을 여러분은 알 것입니다.
이 말은 자기의 설교를 좋아하지 않은 사람들에게 한 말인데,
제 생각으로는 아무래도 최선의 말씨라고 할 수 없습니다.
그리고 지옥에 관한 이와 같은 말은 이것 외에도 아주 많습니다.

There is, of course,
the familiar text about the sin against the Holy Ghost:
"Whosoever speaketh against the Holy Ghost
it shall not be forgiven him neither in this world nor in the world to come."
That text has caused an unspeakable amount of misery in the world,
for all sorts of people have imagined
that they have committed the sin against the Holy Ghost,
and though that it would not be forgiven them
either in this world or in the world to come.
I really do not think that a person with a proper degree of kindliness
in his nature would have put fears and terrors of this sort into the world.

물론 성령을 거역하는 죄악에 대한 유명한 텍스트도 있습니다.
“성령을 욕되게 말하는 자는 누구든지
이 세상에서나 저 세상에서나 이에 대한 용서를 받지 못하리라”고 하였습니다.
이 텍스트는 이 세상에 말할 수 없는 불행을 가져왔습니다.
즉 모든 사람은 다 자기가 성령에 대하여 죄지은 것으로 알아 왔습니다.
제가 생각하기에는 진실로 웬만큼 다정한 사람이라면
누구나 이러한 무섭고 끔찍스런 말을 이 세상에 퍼뜨리지는 않았으리라고 봅니다.

Then Christ says,
"The Son of Man shall send forth his His angels,
and they shall gather out of His kingdom all things that offend,
and them which do iniquity, and shall cast them into a furnace of fire;
there shall be wailing and gnashing of teeth";
and He goes on about the wailing and gnashing of teeth.
It comes in one verse after another, and it is quite manifest to the reader
that there is a certain pleasure in contemplating wailing and gnashing of teeth,
or else it would not occur so often.

그 다음으로 그리스도가 말하기를 “사람의 아들이 그의 천사를 보내어
그의 왕국에서 거역하는 자와 부정을 범하는 자를 거두어
이글거리는 불가마에 넣으려니 거기서 통곡하고 이를 갈리라” 하였습니다.
그리고 예수는 계속해서 이를 갈고 통곡하는 광경을 말합니다.
이것은 여러 절에 걸쳐 나옵니다.
이것을 읽는 사람이 분명히 느낄 수 있는 것은
이 통곡과 분노를 머리에 그리면서 어떤 쾌감을 느끼고 있다는 것입니다.
그렇지 않고서야 이처럼 자주 나올 수는 없습니다.

Then you all, of course, remember about the sheep and the goats;
how at the second coming He is going to divide the sheep from the goats,
and He is going to say to the goats,
"Depart from me, ye cursed, into everlasting fire."
He continues, "And these shall go away into everlasting fire."

다음에는 양과 산양을 두고 한 말을 모두 기억하실 줄로 압니다.
재림할 때에 양과 산양을 분간하기 위하여 어떻게 산양에게 말하려고 했는가 들어봅시다.
“너희 저주받을 자여, 내게서 떠나 영원의 불 속으로 들어가라”고 하였고,
“이들을 영원의 불 속에 넣어라”고도 하였습니다.

Then He says again, "If thy hand offend thee, cut it off;
it is better for thee to enter into life maimed,
than having two hands to go into Hell,
into the fire that shall never be quenched,
where the worm dieth not, and the fire is not quenched."
He repeats that again and again also.

“만약 너의 한 손이 거역하면 그 손을 끊을지니
불구가 되어 생명으로 가는 것이 두 손을 가지고 지옥으로 가기보다
영원히 꺼질 수 없는 불 속으로 들어가기보다는 나으리라.
거기에는 구더기가 언제나 끓고 불이 꺼지지 않느니라”고 하였습니다.
그리스도는 이 말을 되풀이하고 또 되풀이합니다.

I must say that I think all this doctrine,
that hell-fire is a punishment for sin, is a doctrine of cruelty.
It is a doctrine that put cruelty into the world,
and gave the world generations of cruel torture;
and the Christ of the Gospels, if you could take Him
as his chroniclers represent Him,
would certainly have to be considered partly responsible for that.

저는 이 전체 교의, 즉 지옥의 불이 죄에 대한 형벌이라고 하는
이 교의를 잔인한 교의라고 생각하고 있음을 분명히 말하지 않을 수 없습니다.
이 교리는 이 세상에 잔인성을 퍼뜨린 교의이며,
여러 세대에 가해지는 잔인한 고문을 이 세상에 남겼습니다.
그리고 복음서 그대로의 예수, 즉 복음서의 기록자들이
쓴 그대로 재현된 모습으로 당신이 예수를 받아들인다면,
분명히 당신은 어느 정도는 그리스도의 말씀에 맞지 않게
살아가고 있다고 여겨진다고 생각하지 않을 수 없습니다.

There are other things of less importance.
There is the instance of the Gadarene swine,
where it certainly was not very kind to the pigs
to put the devils into them and make them rush down the hill into the sea.
You must remember that He was omnipotent,
and He could have made the devils simply go away;
but He chose to send them into the pigs.

이 밖에 그리 중요하지 않은 것도 있습니다.
예를 들면 가다렌의 돼지에 관한 이야기가 있습니다.
확실히 악마를 그 속에 넣어 언덕에서 바다로 내달리게 한 것은
돼지에게 친절했다고 할 수 없습니다.
그리스도는 전지전능함을 기억하지 않으면 안됩니다.
그러기에 그는 악마로 하여금 그냥 지나가게 할 수도 있었습니다.
그러나 그는 악마를 돼지들 속에 들여보냈습니다.

Then there is the curious story of the fig tree,
which has always rather puzzled me.
You remember what happened about the fig tree.
"He was hungry; and seeing a fig tree afar off having leaves,
He came if haply He might find anything thereon;
and when he came to it He found nothing but leaves,
for the time of figs was not yet.
And Jesus answered and said unto it:
'No man eat fruit of thee hereafter for ever'
... and Peter ... saith unto Him:
'Master, behold the fig tree which thou cursedst is withered away.'"
This is a very curious story,
because it was not the right time of year for figs,
and you really could not blame the tree.
I cannot myself feel that either in the matter of wisdom
or in the matter of virtue Christ stands quite
as high as some other people known to history.
I think I should put Buddha and Socrates above Him in those respects.

다음에는 무화과나무의 기묘한 이야기가 있는데,
저는 늘 이해가 되지 않습니다.
무화과나무의 경위를 기억하고 계시리라고 봅니다만 이렇게 되어 있습니다.
“그리스도께서 배고픔을 느끼시자 멀리 잎사귀가 무성한 무화과나무를 보시고
혹시 먹을 것이 있을까 하여 그리로 갔으나
이에 이르자 아직 무화과나무가 열매 맺을 때가 되지 않아
잎사귀밖에 아무것도 없음을 아시게 되었더라.”
그리스도가 이에 “누구도 네 열매를 영원히 먹지 않으리라” 말씀하시니,
베드로가 그리스도께 말씀드리기를
“주여, 주께서 저주하신 저 무화과나무를 보소서, 시들어 버렸나이다”고 말하였습니다.
이것은 아주 기묘한 이야기입니다.
왜냐하면 아직 무화과나무가 열매 맺을 만큼 자라지도 않았다고
그 나무를 나무랄 수 없을 것이기 때문입니다.
나로서는 그리스도가 지혜에 있어서나 덕에 있어서나
역사상에 나타난 여러 다른 사람보다 높다고는 느껴지지 않습니다.
저는 석가나 소크라테스를 이런 점에서 그리스도의 위에 놓아야 한다고 봅니다.

The Emotional Factor
감정적 요소

As I said before, I do not think that the real reason
that people accept religion has anything to do with argumentation.
They accept religion on emotional grounds.
One is often told that it is a very wrong thing to do to attack religion,
because religion makes men virtuous.

앞에서 제가 말씀드린 바와 같이,
저는 사람들이 종교를 긍정하려는 진정한 이유가
토론과는 아무런 상관이 없다고 생각합니다.
사람들은 감정적인 것에 기반을 두고 종교를 긍정하는 것입니다.
흔히 우리는 종교가 사람에게 덕성을 갖추어 주기 때문에
종교를 공격하는 것은 아주 좋지 않다는 말을 종종 듣게 됩니다.

So I am told; I have not noticed it.
You know, of course, the parody of that argument
in Samuel Butler's book, Erewhon Revisited.
You will remember that in Erewhon there is a certain Higgs
who arrives in a remote country, and after spending
some time there he escapes from that country in a balloon.

저도 그런 말을 들었으나 그런 말에 주의를 기울여 본적은 없습니다.
물론 여러분도 아시다시피 이 토론을 흉내낸 것이
사뮤엘 버틀러의 저서 에리훤 속에 있습니다.
에리훤 속에 나오는, 먼 나라에 도착하여 얼마 동안 거기서 지낸 뒤
풍선을 타고 탈출한 힉스라는 사나이를 기억하시겠지요.

주)
사뮤엘 버틀러(1835-1902) : 영국의 시인.
풍자소설 에리훤을 출간하여 영국인의 위선과 타협적 태도를 통렬히 공격했고,
저서전 <만인의 길>을 통해 당시의 종교적 도덕성을 비난하였다.

Twenty years later he comes back to that country
and finds a new religion in which he is worshipped
under the name of the "Sun Child,"
and it is said that he ascended into Heaven.
He finds that the feast of the Ascension is about to be celebrated,
and he hears Professors Hanky and Panky say to each other
that they never set eyes on the man Higgs, and they hope they never will;
but they are the High Priests of the religion of the Sun Child.
He is very indignant, and he comes up to them, and he says,
"I am going to expose all this humbug and tell the people of Erewhon
that it was only I, the man Higgs, and I went up in a balloon."
He was told, "You must not do that,
because of all the morals of this country are bound round this myth,
and if they once know that you did not ascend into Heaven
they will all become wicked"; and so he is persuaded of that
and he goes quietly away.

20년 후 그는 이 나라에 돌아와 새 종교를 발견하게 되는데,
그 종교에서 그는 태양의 아들이라는 이름으로 숭상됩니다.
그리고 그는 하늘로 올라갑니다.
때마침 자기를 위한 승천의 향연이 벌어지려 하고 있음을 알게 되며,
행키와 팽키라는 두 교수가 자기들끼리
자기를 힉스란 사람의 얼굴도 본 적이 없으며,
앞으로도 절대 보지 못할 것이라고 말합니다.
그러나 그들은 태양의 아들, 종교의 고승들입니다.
힉스는 몹시 분개하여 그들에게 다가서며
나는 이 엉터리 수작을 송두리째 폭로하고
에리훤 나라 사람들에게 '바로 내가 힉스라는 사람이며,
나는 풍선기구를 타고 올라간 것이라고 말하겠다' 고 합니다.
그랬더니 그들이 말하기를 그래서는 곤란합니다.
왜냐하면 이 나라의 모든 도덕은 이 신화를 중심으로 만들어져 있기 때문에
일단 그들이 당신이 하늘로 올라가지 않은 것을 알게 되면
모두 악한 사람들이 될 것입니다 라고 말합니다.
그래서 그는 설득되어 소리 없이 그곳을 빠져나가 버립니다.

That is the idea
-- that we should all be wicked if we did not hold to the Christian religion.
It seems to me that the people
who have held to it have been for the most part extremely wicked.
You find this curious fact, that the more intense
has been the religion of any period
and the more profound has been the dogmatic belief,
the greater has been the cruelty and the worse has been the state of affairs.
In the so-called Ages of Faith,
when men really did believe the Christian religion in all its completeness,
there was the Inquisition, with all its tortures;
there were millions of unfortunate women burned as witches;
and there was every kind of cruelty practiced upon all sorts of people
in the name of religion.
바로 이런 생각입니다.
즉 우리가 기독교를 지키지 않으면 모두 다 악한 사람이 된다는 것입니다.
제가 보기에 기독교를 지켜 온 대부분의 사람들은 거의 모두가 매우 악했습니다.
여러분은 이 이상한 사실, 즉 어느 시기에 종교가 강하면 강할수록
독단적인 신앙이 깊으면 깊을수록 그 잔인성은 더했고, 사태는 더 나빠졌습니다.
이른바 신앙의 시대라 불려지는 중세에는
사람들이 정말 철저하게 기독교를 믿었는데도 종교재판의 고문은 극에 달했습니다.
몇 백만 명의 운이 나쁜 수 없는 여성이 마녀로 몰려 화형에 처해졌고,
종교란 이름으로 모든 사람들에게 갖가지 잔인성이 가해졌습니다.

You find as you look around the world
that every single bit of progress of humane feeling,
every improvement in the criminal law, every step toward the diminution of war,
every step toward better treatment of the colored races,
or ever mitigation of slavery, every moral progress
that there has been in the world,
has been consistently opposed by the organized churches of the world.

여러분이 세상을 돌이켜 둘러본다면,
여러분은 인간의 의식을 진보하게 하는 아주 작은 모든 일에도,
범죄에 대한 형법상의 모든 개선책도, 전쟁을 줄이는 쪽으로 나아가는 모든 방안도,
유색 인종의 대우 개선을 위하려는 모든 대책도,
또는 노예제도의 완화나 이 세상의 모든 도덕적 진보도
모두 세계의 조직화된 교회에 의하여 철저히 반대되어 왔음을 발견하게 될 것입니다.

I say quite deliberately that the Christian religion,
as organized in its churches, has been and still
is the principal enemy of moral progress in the world.
저는 그 자신의 많은 교회로 이루어진
기독교 신앙이 세계의 도덕적 진보의 으뜸가는 적이었으며,
지금도 그러하다는 것을 아주 신중히 말씀드리고자 하는 바입니다.

How The Churches Have Retarded Progress
어떻게 교회가 세상의 진보를 지연시켰는가?

You may think that I am going too far when I say that
that is still so, I do not think that I am.
Take one fact. You will bear with me if I mention it.
It is not a pleasant fact,
but the churches compel one to mention facts that are not pleasant.
Supposing that in this world that we live in today
an inexperienced girl is married to a syphilitic man;
in that case the Catholic Church says,
"This is an indissoluble sacrament.
You must endure celibacy or stay together.
And if you stay together, you must not use birth control
to prevent the birth of syphilitic children."
Nobody whose natural sympathies have not been warped by dogma,
or whose moral nature was not absolutely dead
to all sense of suffering could maintain that it is right
and proper that this state of things should continue.

지금도 역시 그렇다고 제가 말씀드린다면
여러분은 제 말이 너무 지나치다고 생각 하실지 모르겠습니다.
하지만 저는 그렇게 보지 않습니다. 한가지 실례를 들어봅시다.
제가 어떤 이야기를 언급하더라도 참아 주시기 바랍니다.
그것은 유쾌한 일은 아닙니다만,
교회는 불쾌하시겠지만 말하지 않을 수가 없게 합니다.
오늘날 우리가 살고 있는 이 세계에
한 경험 없는 여성이 매독 환자인 남자와 결혼했다고 가정합시다.
이 경우에 카톨릭 교회에서는
이것은 '바꿀 수 없는 서약이므로 일평생 함께 살아야 한다' 고 한다고 합니다.
그러면 이 여성은 매독성 아이를 낳지 않기 위한 어떠한 방도도 취할 수 없게 됩니다.
이것이 카톨릭 교회가 하는 말입니다.
나는 이것을 악마의 잔인성이라고 단언하며,
누구나 그 자연대로의 동정심이 아직 독단으로 물들지 않고
그 덕성이 고통의 함정 앞에 완전히 마비되지 않은 사람이라면,
이런 상태로 계속하는 것이 옳으며 타당한 일이라 할 사람은 없을 것입니다.

That is only an example.
There are a great many ways in which, at the present moment,
the church, by its insistence upon what it chooses to call morality,
inflicts upon all sorts of people undeserved and unnecessary suffering.
And of course, as we know,
it is in its major part an opponent still of progress and improvement
in all the ways that diminish suffering in the world,
because it has chosen to label
as morality a certain narrow set of rules of conduct
which have nothing to do with human happiness;
and when you say that this or that ought to be done
because it would make for human happiness,
they think that has nothing to do with the matter at all.
"What has human happiness to do with morals?
The object of morals is not to make people happy."
이것은 단지 한 일례에 불과합니다.
현재 이 순간에도 교회가 자칭 도덕이라고 부르는 많은 것을 강요함으로써,
모든 종류의 사람들에게 죄 없는 불필요한 고통을 주는 일들이 매우 많습니다.
그리고 물론 우리가 잘 알고 있는 사실은,
교회가 인간의 행복과는 아무런 관계가 없는
어떤 일련의 편협한 행동규범들에 도덕이라는 딱지를 붙여 놓음으로써,
아직도 교회의 주요 역할은 이 세상의 고통을 덜어 주는
모든 방면의 진보와 개선을 가로막는 일이라는 것입니다.
그리고 만약에 여러분이 이런 저런 일들은
인간의 행복에 도움이 되기 때문에 행해야만 한다고 말하면,
교회는 행복과 그런 문제는 전혀 상관이 없는 일이라고 생각합니다.
"도덕과 인간의 행복이 무슨 관계가 있나요?
도덕의 목적은 사람들의 현실을 행복하게 만드는 데 있지 않답니다."

Fear, The Foundation Of Religion
종교의 기반은 공포

Religion is based, I think, primarily and mainly upon fear.
It is partly the terror of the unknown and partly, as I have said,
the wish to feel that you have a kind of elder brother
who will stand by you in all your troubles and disputes.

종교는 원래, 주로 공포에 그 기반을 두고 있다고 생각합니다.
그것은 어떤 의미에서는 알려지지 않은 것에 대한 공포이며,
또 어떤 의미에서는 이미 말씀드린 바와 같이
어려운 일이나 남과 다투는 일이 있을 때 힘이 되어 줄
일종의 형이 있다는 느낌을 갖고 싶은 심정입니다.

Fear is the basis of the whole thing
-- fear of the mysterious, fear of defeat, fear of death.
Fear is the parent of cruelty, and therefore
it is no wonder if cruelty and religion have gone hand in hand.
It is because fear is at the basis of those two things.
그것이 신비적인 공포이든, 패배에 대한 두려움의 공포이든,
죽음에 대한 공포이든 간에, 공포가 모든 것의 바탕을 이루고 있습니다.
공포는 잔인성의 어버이입니다.
따라서 잔인성과 종교가 나란히 손을 잡고 간다해도 전혀 이상할 것은 없습니다.
왜냐하면 공포가 이 두 가지의 바탕이기 때문입니다.

In this world we can now begin a little to understand things,
and a little to master them by the help of science,
which has forced its way step by step against the Christian religion,
against the churches, and against the opposition of all the old precepts.
이 세상에서 우리는 이제 사물을 좀 이해하기 시작해도 좋을 것이며,
과학의 도움으로 이를 다소 정복하기 시작해도 좋을 것입니다.
기독교 신앙에 대항하고, 교회에 대항하고, 모든 낡은 개념의 방해에 대항하여
한 걸음 한 걸음 전진해 온 과학의 도움을 받아서 말입니다.

Science can help us to get over this craven fear
in which mankind has lived for so many generations.
Science can teach us, and I think our own hearts can teach us,
no longer to look around for imaginary supports,
no longer to invent allies in the sky,
but rather to look to our own efforts here below
to make this world a better place to live in,
instead of the sort of place the churches
in all these centuries have made it.

과학은 인류가 그토록 오랜 세월을 두고 숨어 살아오던
비굴한 공포에서 우리를 벗어날 수 있게 도와 줄 수 있습니다.
제 생각으로 우리는 더 이상 하늘에서 발견한 후원자를 찾지 않고,
더 이상 상상의 도움을 찾아 두리번거리지 않아도
과학이 우리를 가르칠 수 있으며,
우리 자신의 마음이 우리를 가르칠 수 있다고 생각할 뿐만 아니라,
오랜 세월을 두고 교회가 지금까지 만들어 놓은 그런 장소가 아니라
여기 이 아래에 있는 세상에 우리 자신들의 노력을 기울임으로써
우리가 살고있는 이 세상을 보다 살기 좋은 장소를 만들 수 있다고 봅니다.

What We Must Do
우리는 무엇을 해야만 하는가

We want to stand upon our own feet
and look fair and square at the world
-- its good facts, its bad facts, its beauties, and its ugliness;
see the world as it is and be not afraid of it.
Conquer the world by intelligence
and not merely by being slavishly subdued by the terror that comes from it.

우리는 자신의 두 다리를 딛고 서서 이 세상을 똑바로 보아야 하겠습니다.
세상의 좋은 면이나 나쁜 면이나, 그 아름다움이나 흉함을 보아야 하며,
이 세상을 있는 그대로 보고 겁내지 말아야 합니다.
지성으로써 이 세상을 정복할 것이며,
단순히 거기서 일어나는 공포에 의해 비굴하게 압도되어서는 안됩니다.

The whole conception of a god
is a conception derived from the ancient oriental despotisms.
It is a conception quite unworthy of free men.
When you hear people in church debasing themselves
and saying that they are miserable sinners, and all the rest of it,
it seems contemptible and not worthy of self-respecting human beings.

신이라는 개념은 모두 고대 동양의 전체주의에서 나온 개념입니다.
그것은 자유인에게는 전혀 어울리지 않는 개념입니다.
사람들이 교회에서 자기 지신을 비하하며
가엾은 죄인이니 뭐니 하는 그따위 소리를 들을 때,
그것은 경멸해야 할 것으로 자존심이 있는 인간에게는 어울리지 않습니다.

We ought to stand up and look the world frankly in the face.
We ought to make the best we can of the world,
and if it is not so good as we wish, after all it will still be better than
what these others have made of it in all these ages.
우리는 똑바로 서서 이 세상을 솔직하게 정면으로 바라보아야만 합니다.
그리고 만일 세상이 우리가 바라는 것만큼 그렇게 좋지는 못하다고 하더라도
우리는 이 세상을 살기 좋은 곳으로 만들기 위해 최선을 다해야만 합니다.
결국 이러한 행동이 우리 이외의 다른 사람들이
여태껏 만들어 놓은 세상보다는 훨씬 더 좋아지게 할 것입니다.

A good world needs knowledge, kindliness, and courage;
it does not need a regretful hankering after the past
or a fettering of the free intelligence
by the words uttered long ago by ignorant men.
It needs a fearless outlook and a free intelligence.
It needs hope for the future,
not looking back all the time toward a past that is dead,
which we trust will be far surpassed by the future
that our intelligence can create.

좋은 세상은 지혜와 친절과 용기를 필요로 합니다.
그것은 오래 전에 무지한 사람들이 지껄인 말로 인해
과거를 추종하는 열망에 미련을 둘 필요도 없고
자유로운 지성에 족쇄를 채울 필요도 없다는 것입니다.
좋은 세상은 두려움 없는 견해와 자유로운 지성을 필요로 합니다.
좋은 세상은 언제나 이미 죽어버린 과거를 향해 돌아보지 않는
미래에의 희망을 필요로 합니다.
그런 우리의 믿음으로 우리의 지성으로 창조해 나가는 세상이
지난 과거보다 훨씬 더 나은 미래의 세상이 될 것이라고 믿습니다.

THE END

[구자철]

ㅎㅎ반항기 많던 학창시절 이책을 읽고 많이도 싸웠지요~그땐 예수님을 만나지 않았던 때라....
주님을 만나고 이책을 보았을때는 어찌 그리 유치하던지 .........그때그시절 만큼은 정말 눈물나도록 그립습니다.

[산 사람]

이렇게 방대한 내용을 원문까지 대조하며 읽을 수 있게 해주시는 깊은 배려에 감탄했습니다.
정말 감사합니다.

[황문철]

도움이 되셨다니 저도 기쁘네요.
하지만 제가 정리한것이 아니고 다른 사람의 글을 옮겨온것이니 저도 그분에게 고맙게 생각하고 있습니다.^^;