마귀, 귀신, 요괴들도 수행을 하고 높은 경지에 도달해 있고 큰 지혜를 갖추고 있으며 악행을 멈추고 선행을 하라고 권하기도 합니다!

[문문]

정공 스님: 마귀, 귀신, 요괴들도 수행을 합니다. 그들은 높은 경지에 도달해 있고 큰 지혜를 갖추고 있어서, 오히려 다른 이들에게 악행을 멈추고 선행을 하라고 권하기도 합니다!
복과 지혜를 함께 닦기
 2024년 4월 4일

진정한 불법(佛法)이 세상에 나타날 때면, 반드시 마귀들이 나타나 방해를 일삼습니다. 왜 그럴까요?
불교에서는 '애착(갈망/욕망)'이 육도윤회(六道輪廻)의 근본 원인이라고 말합니다. "애착이 깊지 않다면 이 사바세계(고통의 세계)에 태어나지 않았을 것"이라는 말이 있는데, 여기서 '애착'이란 구체적으로 갈망이나 욕망을 뜻합니다. 반대로, "마음이 (부처님께) 오롯이 집중되어 있지 않다면 정토(淨土)에 태어날 수 없을 것"이라는 말도 있습니다. 이 두 가지는 매우 중요합니다. 정토 법문에서는 이를 '정토를 향한 간절한 원(願)'과 '고통의 윤회 세계에 대한 염증(厭離, 싫어하여 떠나고자 하는 마음)'이라는 개념으로 요약합니다. 사바세계, 즉 윤회의 굴레에 대해 염증을 느끼려면, 우선 모든 갈망과 욕망을 끊어내야 합니다. 겉으로 드러나는 행동을 삼가는 것만으로는 부족합니다. 아주 미세하게나마 욕망의 생각이 남아 있다면 그것이 곧 장애가 됩니다. 그런 생각이 남아 있는 한, 윤회의 굴레에서 벗어날 수 없습니다. 

만약 극락정토에 왕생하기를 원한다면, 오직 아미타불의 명호를 부르는 데에만 전념해야 합니다. 『무량수경(Infinite Life Sutra)』에서는 "보리심(깨달음을 구하는 마음)을 일으키고 (부처님께) 오롯이 집중하라"고 가르칩니다. 이렇게 행하는 이는 정토에 왕생함이 보장됩니다. 이를 위해서는 자신의 몸과 마음, 그리고 이 세상 모든 것을 진정으로 내려놓아야 합니다. 우리는 이 원리를 반드시 깨달아야 합니다. 조건이 갖춰진다면 마땅히 널리 중생을 구제하기 위해 힘써야 합니다. 이것이 바로 보리심(菩提心)과 부합하는 길입니다. 설령 타인을 구제할 외적 조건이나 기회가 부족하더라도, 그렇게 하겠다는 확고하고 흔들림 없는 서원은 반드시 품고 있어야 합니다. 중생을 구제하겠다는 서원이 아예 없어서는 결코 안 됩니다. 만약 이러한 서원이 없다면, 설령 염불을 통해 '일심(一心, 한결같은 마음)'의 경지에 도달한다 하더라도 극락정토에 왕생할 수는 없습니다. 

그러므로 왕생을 위한 조건은 '보리심을 발하는 것'과 '일심으로 염불하는 것'입니다. 보리심은 있으나 일심이 부족하면 왕생할 수 없고, 반대로 일심은 있으나 보리심이 부족해도 역시 왕생할 수 없습니다. 이 점을 반드시 명심해야 합니다. 따라서 탐욕과 갈망은 끊어내야 합니다. 마음속 근원부터 완전히 끊어내야 합니다. 이것이 끝없는 재앙의 뿌리임을 깨달으십시오. 우리가 오랜 세월, 수많은 생을 거듭하며 수행해 왔음에도 육도윤회에서 벗어나지 못한 이유는 바로 이것 때문에 해를 입었기 때문입니다. 이번 생에 이를 내려놓지 못한다면, 과거와 마찬가지로 그저 서방극락정토와 인연을 맺는 것에 그칠 뿐입니다. "그렇다면 도대체 언제, 어느 생에 극락정토에 왕생할 수 있을까?"라고 물을지도 모릅니다. 답은 이것입니다. 바로 당신이 집착과 욕망을 끊어내는 그 순간, 그 즉시 극락정토에 왕생하게 될 것입니다. 이 점을 분명히 이해해야 합니다.

"겉으로는 선한 척하지만 속으로는 독한 마음을 품는 것, '부정한(적절하지 않거나 질 낮은)' 공양물을 남에게 주는 것, 사도(邪道)를 이용해 대중을 현혹하는 것." 이러한 행태는 현대 사회에서 흔히 볼 수 있습니다. 우리 스스로에게 물어봐야 합니다. "혹시 나도 이런 잘못을 저지르고 있지는 않은가?"라고 말입니다. 겉으로는 온화한 태도를 꾸미고 다정하고 사랑이 담긴 말로 사람들을 대할 수 있습니다. 이러한 가식은 일반 대중을 속일 수는 있을지 몰라도, 진정한 영적 성취를 이루었거나 깊은 지혜를 갖춘 이들을 속일 수는 없습니다. 

세상에는 어리석은 이들이 너무나 많아 쉽게 현혹되곤 합니다! 부처님께서는 말법 시대(末法時代)에 "삿된 가르침을 펴는 이들이 갠지스강의 모래알만큼이나 많을 것"이라고 경고하셨습니다. 이러한 악영향을 끼치는 자들이나 삿된 길을 주장하는 이들은 변장에 매우 능숙하여, 사람들을 잘못된 길로 이끄는 데 매우 효과적입니다. 이것이 바로 우리가 종종 이런 인물들 주변에 수많은 추종자가 모여 있고, 그들이 막대한 재정적·물질적 자원을 거느리고 있는 모습을 보게 되는 이유입니다. 이는 진정한 불법(佛法)을 전파하는 우리들이 가진 역량을 훨씬 뛰어넘는 수준입니다. 그들은 사람들의 눈길을 끄는 연출에 능하지만 우리는 그렇지 않으며, 그들은 치밀하게 계산된 전략을 사용하지만 우리는 그렇지 않습니다. 우리는 부처님의 가르침을 따라, 결과를 억지로 구하거나 강요하는 것(반연, 攀緣)이 아니라 인연에 순응하는(수연, 隨緣) 태도로 행동합니다. 반면 그들은 후자, 즉 상황을 적극적으로 움켜쥐고 조작하려는 태도를 보입니다.

"부정한 공양물로 남을 대접하는 것"이란, 자선이나 공양이라는 명목으로 실제로는 사용할 수 없거나 부적절하고 가치 없는 물건을 주는 행위를 말하며, 이는 잘못된 일입니다. "삿된 길을 이용해 대중을 미혹하는 것"은 훨씬 더 넓은 범위를 포함합니다. 불교의 맥락에서 볼 때, 계(戒)·정(定)·혜(慧)의 삼학(三學)에 부합하는 것은 정법(正法)이며, 이에 어긋나는 것은 삿된 것입니다. 삼학의 범위는 매우 광범위합니다. 정토종(淨土宗) 수행자인 우리에게는 '오경일론(五經一論)'이 그 근간이 됩니다. 우리는 이 경전과 논서들로부터 다섯 가지 핵심 범주를 도출해 냈습니다. 이를 능숙하게 적용할 수 있다면, 여러분은 자연스럽게 정법과 사법(邪法), 옳고 그름, 선과 악, 그리고 무엇이 진정으로 유익하고 무엇이 해로운지를 분별할 수 있게 될 것입니다. 그러므로 '삼복(三福)', '육화(六和)', '삼학(三學)', '육바라밀(六波羅蜜)', 그리고 '보현보살의 십대원(十大願)'을 기준으로 삼으십시오. 이 가르침들에 부합하는 것은 참된 불법(佛法)이며, 이에 어긋나는 것은 '곁길'이나 '사도(邪道)'와 같은 그릇된 길에 해당합니다.

무엇이 진정으로 부처님의 가르침 안에 있고 무엇이 그 밖에 있는지를 구별하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 불교의 울타리 밖에 있는 '외부의' 길을 식별하기는 비교적 쉽습니다. 하지만 '내부의' 일탈도 존재하는데, 이는 옛 성현들께서 "불교라는 울타리 안에는 있으나 참된 길에서는 벗어나 있다"라고 표현하신 것과 같습니다. 우리와 가까운 사람일수록 그들의 생각이 불순하다면 더 큰 문제가 됩니다. 그들은 '안'에 있으면서도 사실상 '밖'에 있는 사람, 즉 '외부인'이 되어버리는 것입니다. 정토종(淨土宗) 안에서, 혹은 같은 정토 수행 모임 안에서도 이러한 분열은 일어날 수 있습니다. 누군가는 우리와 함께 정토 수행을 하면서도, 한편으로는 지도자가 되려 하거나 권력을 장악하려는 욕심을 품을 수 있습니다. 이러한 의도는 타락한 것이며, 사실상 '독(毒)'과 같습니다.

여기서 말하는 독이란 무엇일까요? 바로 탐욕, 분노, 어리석음이라는 '삼독(三毒)'입니다. 명예와 재물, 세속적인 이익을 내려놓지 못하고, 수행 도량 안에서 권력과 이익을 다투거나, 파벌을 형성하거나, 자신에게 반대하는 이들을 헐뜯는 사람들은 모두 이러한 허물을 범하고 있는 것입니다. 불교 수행의 핵심이 되는 다섯 가지 기준에 비추어 자신의 행위를 점검해 보면, 무엇이 진실인지 분명해질 것입니다. 올바른 것과 그릇된 것, 선한 것과 악한 것, 옳은 것과 틀린 것을 구별하기 위해서는 반드시 기준이 있어야 합니다. 우리가 순수하고 오염되지 않은 선한 마음을 간직한다면, 자연스럽게 부처님들은 물론 천신(天神)들과 선한 영적 존재들의 보호와 도움을 받게 될 것입니다. 설령 해를 입는 일이 생기더라도 하늘을 원망하거나 타인을 탓하지 말고, 오히려 안으로 눈을 돌려 스스로를 성찰해야 합니다. 그렇게 할 때, 무거울 수 있었던 업보(業報)는 훨씬 가벼운 경험으로 바뀔 수 있습니다.

만약 우리가 부지런히 수행하지 않았더라면, 그에 따른 업보는 훨씬 더 혹독했을 것입니다. 이것이 바로 '무거운 업보를 가볍게 한다'는 원리입니다. 따라서 역경을 평온한 마음으로 자연스럽게 받아들인다면, 원한을 풀고 재앙을 피하거나 최소한 그 피해를 줄일 수 있습니다. 선한 마음을 품고, 선한 말을 하며, 선한 행동을 실천하는 것은 필연적으로 좋은 결과를 가져옵니다. 세속적인 일이든 출세간적인 일이든, 권력이나 이익을 얻기 위해 다투어서는 안 됩니다. 권리나 지위, 명예를 두고 타인과 경쟁해서도 안 됩니다. 대신 우리는 도덕적 절개를 지켜야 합니다.

어떤 역할이나 위치에 있든, 우리는 모든 중생을 위해 기꺼이 힘을 보탤 수 있습니다. 지위가 있다면 봉사할 의무를 받아들여야 하고, 그렇지 않다면 기꺼이 도움을 주어야 합니다. 우리와 같은 도량에서 부처님께서는 인내와 양보의 덕목을 가르치십니다.

그러나 오늘날의 사회는 아이들이 태어나는 순간부터 경쟁하도록 가르치고 있으니, 참으로 안타까운 현실이 아닐 수 없습니다! 원하는 것을 얻기 위해 수단과 방법을 가리지 않고 경쟁에서 이긴 사람을 사회가 칭송한다면, 그러한 사회의 미래는 참으로 개탄스럽습니다. 맹자는 양나라 혜왕에게 "윗사람과 아랫사람이 서로 이익을 다투면 나라가 위태로워진다"고 말했습니다. 이는 통치자와 백성 모두가 개인의 이익만을 좇는 나라가 얼마나 위험한지를 경고한 것입니다. 오늘날 우리는 이러한 이익을 위한 경쟁이 전 세계적으로, 사회 모든 계층에서 벌어지고 있는 모습을 목격합니다. 이것이 바로 일부 외국 예언에서 '세상의 종말'을 언급하는 이유입니다. 세상 자체가 위험에 처해 있는 것입니다! 만약 누군가가 이러한 임박한 재앙의 업보에 얽매여 있지 않다면, 그는 재난의 영향을 받지 않을 것입니다. 이때 중요한 과제는 다른 이들이 [잘못된 길에서] 돌아서도록 격려하는 것입니다. 타인을 돌아서게 하려면, 먼저 자기 자신이 먼저 돌아서서 본보기가 되어야 합니다. 자기 자신조차 돌아서지 못했다면, 어떻게 다른 이들을 깨우쳐 돌아서게 할 수 있겠습니까? 그러므로 여러분은 돌이켜 '누구와도 다투지 않고, 세상 그 무엇도 구하지 않는다'는 원칙을 몸소 실천해야 합니다. '보리심을 일으키고 오직 부처님의 명호를 일념으로 염송하는' 삶을 살아가는 것, 바로 이것이 모든 중생에게 기여하는 진정한 방식이며, 이러한 행위 자체가 곧 여러분의 공헌입니다.

아무도 여러분이 무엇을 하는지 모른다고 해서 그것이 알려지지 않을 것이라 생각하지 마십시오. 신령과 여러 신들은 이를 분명히 알고 있습니다. 부처님의 가르침을 배우고, 경전을 들으며, 부처님의 명호를 염송하는 신령과 신들의 수는 우리 눈에 보이는 존재들의 수보다 훨씬 많습니다. 그러니 어찌 알려지지 않을 수 있겠습니까? 선한 행위는 결코 헛되지 않습니다. '삿된 길로 대중을 오도한다'는 구절을 접할 때, 우리는 『무량수경(無量壽經)』 편집본을 비판하는 이들을 떠올릴 수 있을 것입니다. 이는 아마도 그러한 '오도(誤導)' 행위의 가장 즉각적이고 적절한 예시일 것입니다. 깊이 성찰해 보십시오. 세상에 참된 법(정법)이 나타날 때면, 반드시 이를 방해하려는 마구니의 세력도 함께 등장합니다. 왜 그들은 이런 짓을 할까요? 부처님께서 세상에 계실 당시, 마왕 파피야(Papiyan)는 이를 분명히 밝혔습니다. 마구니들은 중생이 삼계(三界)를 초월하는 것을 원치 않습니다. 그들은 가능한 한 많은 '마구니의 후예'를 거느리길 원하며, 그 수가 많을수록 더 기뻐합니다. '복이 많고, 장수하며, 자손이 번성하기를' 바라는 마음은 불교적인 관점이 아니라 마구니의 관점입니다.

부처님께서 중생이 삼계를 초월하도록 돕는 것은, 마치 신하가 왕국을 떠나 이민을 가는 것과 같습니다. 그러면 '왕'인 마구니는 자신의 신하를 잃었다고 슬퍼하며 고통을 느낍니다. 이처럼 마구니 세력은 강한 집착을 보입니다. 그들은 때로 부처님의 가르침을 지지하는 듯 보일 수도 있습니다. 법사나 고승들을 초청하고, 심지어 부처님이나 보살님들을 모셔와 경전을 설하게 할 수도 있지만, 그들의 궁극적인 목표는 변함없습니다. 바로 그 누구도 삼계를 초월하지 못하게 막는 것입니다. 그는 당신이 선한 행위를 할 때는 기뻐하지만, 당신이 생사를 초월하여 윤회의 굴레에서 벗어나려 하면 불쾌하게 여기며, 반드시 온갖 장애를 만들어 방해할 것입니다.

재가 수행자 하련거(夏蓮居)가 편집한 경전 판본을 예로 들어 봅시다. 이 판본은 헤아릴 수 없이 많은 중생을 제도할 인연을 지니고 있습니다. 마군(魔軍)들은 이 경전을 보면 극도로 혐오하며, 사람들이 이 경전에 대한 믿음을 잃게 하려고 온갖 수단을 동원해 다른 판본을 보도록 유도합니다. 물론 다른 판본을 부지런히 공부하여 성취를 얻을 수도 있겠지만, 이는 훨씬 더 어렵습니다. 왜냐하면 그런 사람들은 대개 삼매(定)의 힘과 지혜, 그리고 확고한 믿음의 뿌리가 부족하기 때문입니다.

어느 날 누군가 어떤 경전이 훌륭하다고 말하면 그 말을 곧이곧대로 믿어버리고, 이전에 자신이 믿었던 것에 대해 의심을 품게 됩니다. 그러다 다음 날 또 다른 사람이 더 좋은 경전이 있다고 말하면, 앞서 보던 것을 버리고 맙니다. 마음이 불안정하고 중심이 잡혀 있지 않으니, 마군의 영향에 쉽게 휘둘리는 먹잇감이 되고 마는 것입니다. '마군'이 나타나 지금 공부하는 경전은 수준이 낮으니 다른 것을 공부하라고 부추길지도 모릅니다. 그러고는 1~2년 뒤에 또 다른 '마군'이 나타나 그 경전조차 부족하다며 또 다른 것을 권할 수도 있습니다. 평생토록 수행 방법을 계속 바꾸기만 한다면, 결국 아무것도 성취하지 못하게 될 것입니다. 어떤 길을 선택하든 '하나의 방법에 깊이 집중하여 오랜 기간 꾸준히 정진'한다면 반드시 성취를 얻을 수 있습니다. 이것이 우리가 분명히 이해해야 할 근본 원리입니다. 그러므로 자신의 이해 수준과 처한 환경, 그리고 인연이 닿는 수행법을 고려하여 하나의 길을 정하고 평생 그것을 고수하십시오. 그러면 반드시 성취를 얻을 것입니다. 수행 방법을 자주 바꾸는 사람은 결코 성공할 수 없으며, 부처님조차 그들을 구제하거나 도울 방법이 없습니다.

"겉으로는 자비로운 척하지만 속으로는 독한 마음을 품고, 불순하거나 오염된 것을 남에게 베푸는 것." 타인을 대할 때 오염된 마음을 갖거나, 자신의 이익과 욕망, 혹은 개인적인 만족을 채우기 위해 남을 속이는 등의 모든 행위가 여기에 해당하며, 이로 인한 업보(죄업)는 매우 무겁습니다. "삿된 가르침으로 대중을 그릇된 길로 이끄는 것." 이는 현대 사회에서 너무나 흔히 볼 수 있는 현상입니다. 불경에서는 이를 두고 "삿된 가르침을 펴는 이들이 갠지스강의 모래알만큼이나 많다"고 표현합니다. 만약 우리가 악의적인 말이나 근거 없는 소문에 쉽게 귀를 기울인다면, 참된 불법(佛法)을 만날 수 있는 귀중한 기회를 허비하게 될 위험이 있습니다. 이는 참으로 비극적인 손실입니다. 누구를 탓할 수도 없습니다. 오직 자신의 확고한 믿음이 부족함을 탓할 뿐입니다. 왜 부처님을 믿지 않습니까? 왜 역대 조사(祖師)들과 덕 높은 성현들을 믿지 않습니까?

당나라 시대의 선도(善導) 대사는 『관무량수불경(觀無量壽佛經)』에 대한 주석서인 『관경사첩소(觀經四帖疏)』를 저술하셨는데, 이는 우리가 그동안 여러 차례 함께 공부했던 문헌입니다. 선도 대사께서는 왕생의 등급 중 '상품상생(上品上生)'을 다루는 대목에서, 부처님의 가르침을 깊이 새길 것을 당부하셨습니다. 누가 와서 어떤 말을 하더라도, 그 가르침이 부처님의 가르침과 일치하지 않는다면 단호히 거부하고 듣지 말아야 한다는 것입니다. 설령 깨달음의 경지에 이르러 큰 신통력을 갖춘 아라한(阿羅漢)이 나타나 부처님의 가르침과 어긋나는 말을 하더라도, 결코 들어서는 안 된다고 강조하셨습니다. 그러한 가르침은 의심할 여지 없이 삿된 길이기 때문입니다. 만약 부처님께서 직접 나타나신다 해도, 모든 부처님은 깨달음의 내용이 같으시기에 그 말씀은 반드시 경전의 내용과 일치할 것입니다. 만약 다르다면, 그것은 가짜 부처일 뿐입니다.

말법 시대인 오늘날, "삿된 가르침을 펴는 이들이 갠지스강의 모래알만큼이나 많습니다." 올바른 것처럼 보이지만 실제로는 그릇된 가르침이 세상에 가득한 가운데, 깨닫지 못한 범부인 우리가 어떻게 진실을 분별할 수 있겠습니까? 진정으로 복이 있고 깊은 선근(善根)을 갖춘 이들은 스승을 의지할 것입니다. 결코 자신을 속이지 않을 스승을 말입니다. 저는 재가 수행자이셨던 이병남(李炳南) 거사님과 10년 동안 가까이 지냈습니다. 그는 매우 겸손하여 감히 스스로를 '스승'이라 칭할 엄두조차 내지 않았습니다. 우리는 그를 스승으로 존경했지만, 그는 우리를 동료 수행자로 대하며 자신의 스승이었던 인광(印光) 대사를 지침으로 삼으라고 가르쳤습니다. 그는 우리를 동등한 도반으로 여겼는데, 그의 겸손함이 그토록 깊었습니다. 오늘날 정토 법문을 수행하는 이들에게 그는 참으로 위대하고 덕망 높은 스승이라 할 수 있습니다. 인광 대사는 서방 극락세계에서 오신 대세지보살(大勢至菩薩)의 화신이셨습니다. 이는 오늘날 자신이 이런저런 부처나 보살의 재래(再來)라고 주장하는 수많은 사람들과는 근본적으로 다른 것입니다.

어제 중국 동북 지역에서 온 편지 한 통을 보게 되었습니다. 정확히 어디서 온 것인지는 확실치 않으나, 편지를 쓴 이는 자신이 대세지보살(大勢至菩薩)이라고 주장했습니다. 과거에는 자신의 본래 정체를 밝힌 뒤 곧바로 반열반(般涅槃, 완전한 입적)에 드는 사례들이 있었는데, 그러한 경우가 바로 대세지보살의 진정한 현현(顯現)이라 할 수 있습니다. 그러나 이 사람은 그런 주장을 하고도 떠나기는커녕, 오히려 저를 만나고 싶어 했습니다. 그는 결코 대세지보살이 아닙니다. 가짜일 뿐, 진짜가 아닙니다. 

중국 역사를 살펴보면, 자신의 정체를 드러낸 이들은 즉시 세상을 떠났습니다. 자극적인 주장으로 대중을 현혹하며 계속 머무는 일은 결코 없었습니다. 그것이 바로 진정한 성자들의 특징입니다. 만약 누군가 스스로 깨달은 존재라고 주장하면서도 떠나지 않고, 자신을 홍보하며 명예나 재물, 이익을 좇는다면, 그는 결코 자신이 주장하는 그런 존재가 아닙니다. 우리는 이 점을 분명히 꿰뚫어 보아야 합니다. 누군가 몇 가지 '신통력'을 보인다고 해서 흔들리지 마십시오. 마귀나 악령들조차 그런 현상을 나타낼 수 있기 때문입니다. 그래서 부처님께서는 신통력을 보이는 것을 '불사(佛事, 부처님의 일)'로 여기지 않으셨으며, 오히려 신통력을 이용해 중생을 끌어들이는 행위를 엄격히 경계하셨습니다. 신통 현상이 실제로 존재할 수는 있겠으나, 그것은 불법(佛法) 수행과는 아무런 상관이 없습니다. 만약 신통력을 사용한다면, 부처와 마귀를 구별하는 것이 거의 불가능해질 것입니다. 그러므로 부처님께서는 결코 신통력에 의존하지 않으셨고, 대신 신(身)·구(口)·의(意) 삼업(三業)을 통해 전달되는 체계적이고 정식적인 가르침을 펼치셨습니다. 이를 통해 우리는 올바르게 분별할 수 있으니, 부디 속지 마십시오. 

우리가 불교 수행을 시작할 때 '삼귀의(三歸依)'—즉 부처님과 가르침(법), 그리고 승가에 귀의하는 것—를 행합니다. 만약 우리가 헛소문이나 근거 없는 말들을 믿기로 한다면, 우리의 삼귀의는 그 즉시 깨지고 마는 것입니다. 그러한 헛소문을 믿는다는 것은, 사실상 그 소문을 퍼뜨리는 사람에게 귀의하는 것과 다름없으며, 이는 곧 삼보(三寶)와의 인연을 즉시 끊어버리는 행위입니다. 그렇게 되면 더 이상 삼보의 제자가 아니라, 마구니나 악령의 제자가 되고 마는 것입니다. 이 얼마나 명백하고 단순한 이치입니까? 삼보에 귀의하는 일은 무엇보다 중요합니다. 부처님께서 열반에 드신 이후, 삼보 귀의의 핵심은 법보(法寶), 즉 가르침에 있습니다. 우리는 마땅히 법(法)에 귀의해야 합니다. 오늘날 불법(佛法)을 훼손하는 이들이 있는데, 이는 역사적으로 늘 있어 온 일이니 놀랍거나 특별한 일도 아닙니다. 

그렇다면 누가 불법을 훼손하겠습니까? 바로 마구니들입니다. 혹자는 "스승님, 하지만 그 사람은 수행 수준이 매우 높지 않습니까?"라고 반문할지도 모릅니다. 바로 그 점이 문제입니다. 수행 수준이 높은 '스승'이라 할지라도, 사실은 부처가 아니라 마구니일 수 있기 때문입니다. 불교 경전에는 이에 대한 충분한 근거가 있습니다. 석가모니 부처님 생전에 마왕 파피얀(마라)은 부처님께, 사람들이 지혜와 복덕이 부족하고 근기가 낮은 '말법 시대(末法時代)'가 오면, 자신의 마구니 무리들을 출가자로 만들겠다고 말했습니다. 그들은 가사(승복)를 걸치고 치열하게 수행하는 척하면서도, 실제로는 참된 불법을 가로막고 반대할 것이라는 내용이었습니다. 이 말을 들으신 부처님께서는 눈물을 흘리셨으나 아무 말씀도 하지 않으셨습니다. 

옛말에 "사자 몸속에 사는 기생충이 결국 사자의 살을 갉아먹는다"는 비유가 있듯이, 현대적으로 말하자면 마구니들이 불교 교단 내부로 침투하는 것입니다. 그러므로 단순히 출가자의 모습을 하고 있다고 해서 그가 곧 부처님의 참된 제자라고 단정해서는 안 됩니다. 그들의 마음가짐과 행실—즉, 그들의 의도와 말, 그리고 행동을 면밀히 관찰하고, 그것이 경전의 가르침과 부합하는지 살펴보아야 합니다. 만약 경전의 가르침과 일치한다면 그들은 부처님의 제자이지만, 그렇지 않다면 그들은 마구니의 제자인 것입니다. 우리는 이 점을 분명히 이해해야 합니다. 그렇지 않으면 이번 생의 귀중한 기회를 헛되이 낭비하고 말 것입니다. 불교의 ‘삼귀의(三歸依)’—즉 부처님께 귀의하고, 가르침(법)에 귀의하며, 수행 공동체(승가)에 귀의하는 것—에서 가장 핵심적인 요소는 바로 ‘법(法)’, 곧 가르침 그 자체입니다. 

부처님께서 세상에 계실 때에는 이 법을 통해 중생을 가르치고 해탈하게 하셨으며, 열반에 드신 후에는 이 법을 남겨두어 중생의 해탈이 계속되도록 하셨습니다. 부처님께서는 법을 설하시고, 승가는 그 법을 전합니다. 승가가 없다면 누구에게서 법을 들을 수 있겠습니까? 또 법이 없다면 무엇을 근거로 수행할 수 있겠습니까? 그러므로 부처님의 가르침에 따라 스스로 수행하고, 타인에게도 그 가르침을 전하며, 생사윤회를 벗어나 깨달음(보리)을 얻는 것을 궁극적인 목표로 삼는 이들, 이들이야말로 진정한 승가입니다. 우리는 이 점을 명심해야 합니다. 다시 말해, 누군가 여러분에게 악을 멈추고 선을 행하라고 권한다고 해서, 그 사람이 곧 ‘승가’의 일원이라고 할 수 있을까요? 반드시 그렇지는 않습니다. 세상의 선량한 사람들도 타인에게 악을 버리고 선을 행하라고 권할 수 있으며, 심지어 악귀나 마귀, 나쁜 영적 존재들조차 그렇게 할 수 있기 때문입니다. 

마찬가지로, 누군가 여러분에게 미혹을 떨쳐내고 깨달음을 얻으라고 권한다고 해서, 그 사람이 곧 ‘부처님’일까요? 역시 반드시 그렇지는 않습니다. 그들은 우리보다 훨씬 높은 수준의 영적 성취와 지혜를 갖추고 있을지도 모르며, 실제로 미혹을 벗어나 깨달음을 얻으라고 말할 수도 있습니다. 하지만 그들의 경지는 제한적이며 궁극적이거나 완전하지 않기에, 그들은 부처님이 아닙니다. 그렇다면 부처님이란 어떤 존재일까요? 부처님은 생사윤회를 완전히 끝내고 삼계(三界)를 초월하여, 범부의 상태를 벗어나 성자의 경지에 이른 분을 말합니다. 이것이 바로 부처님, 혹은 진정한 승가 일원이 된다는 것의 참된 의미입니다. 오늘날 수행하는 우리들 가운데, 과연 몇 명이나 진정으로 범부의 경지를 넘어 성자의 지위에 이를 수 있을까요? 이를 위해서는 번뇌를 끊어내고, 티끌처럼 수많은 장애와 무명을 돌파해야 하는데, 이는 결코 쉬운 일이 아닙니다. 

따라서 정법이 사라져가는 시대(말법시대) 9천 년 동안, 정토에 왕생하기를 발원하고 세속의 모든 집착을 내려놓은 이들이야말로 진정한 승가(Sangha)입니다. 인광(印光) 대사는 모든 것을 내려놓음으로써 우리에게 그러한 본보기를 보여주셨습니다. 악을 멈추고 선을 닦으며, 미혹을 걷어내고 깨달음을 얻고, 보리심을 일으켜 오직 부처님만을 일념으로 생각하도록 가르치는 것, 이것이 바로 불교 전통의 승가입니다. 

만약 명예나 평판, 혹은 물질적 이익에 대한 욕심이 조금이라도 남아 있다면, 그것은 진정한 승가가 아니며 가짜일 뿐입니다. 개인적인 안락이나 즐거움을 추구하는 마음이 조금이라도 있다면, 그 겉모습은 허울에 불과하며 진실한 것이 아닙니다. 타인을 존중하지 않는 마음이 조금이라도 있다면, 그것 또한 진실한 것이 아닙니다. 진정한 승가는 모든 부처님을 항상 공경합니다. 타인을 업신여기거나 가볍게 여기는 사람은 진정한 승가가 아닙니다. 진정한 승가는 동료 수행자나 사부대중뿐만 아니라, 다른 전통을 따르는 이들이나 그 어떤 중생에 대해서도 조금의 경멸심조차 품지 않습니다. 부처님의 가르침을 진실하게 실천하며 살아가는 사람, 바로 이런 이가 진정한 승가입니다. 

정토종을 수행하는 우리들은 다섯 가지 범주에 따라 정진하며, 이 가르침을 따르는 것이 곧 '승가'(삼보 중 승보)를 이루는 길입니다. 그 다섯 가지란 '삼복(세 가지 복업)', '육화(여섯 가지 화합)', '삼학(세 가지 배움)', '육바라밀(여섯 가지 수행 덕목)', 그리고 '보현보살의 십대원'입니다. 출가한 수행자들에게는 『정토종 행동 강령(Pure Land School Code of Conduct)』이 마치 거울과 같은 역할을 합니다. 아침저녁으로 염불하거나 경전을 독송할 때, 우리의 마음가짐과 행동이 이 다섯 가지 범주에 부합한다면 그것은 진정한 공덕이 됩니다. 그러나 만약 마음가짐과 행동이 이에 어긋난다면, 오히려 악업을 쌓는 결과가 될 뿐입니다. 

재가 수행자 하련거(夏蓮居) 거사님께서는 "지극한 정성으로 수행하라"고 가르치셨습니다! 우리는 이번 생에 반드시 생사의 고리를 끊고 삼계(三界)를 벗어나겠다는 결심을 세워야 합니다. 결코 불법(佛法)을 이용해 남을 속이거나 개인적인 이익을 추구해서는 안 됩니다. 그 업보가 매우 참혹할 것이기 때문입니다! 

우리네 삶을 돌아보십시오. 지난 수십 년 동안 우리는 "이 집은 내 것"이라며 재산을 소유했지만, 얼마 지나지 않아 그것을 팔고 다른 곳으로 이사하며, 또 얼마 후에는 다시 다른 곳으로 옮겨 다녔습니다. 한평생 동안 우리는 얼마나 자주 이사를 하는 것일까요? 과연 이 '집'들 중 무엇이 진정으로 우리의 것입니까? 생명이 다하고 육신이 죽을 때, 우리는 그 무엇 하나 가져갈 수 없습니다. 모든 것이 허상일 뿐입니다. 불교에서는 "모든 현상은 공(空)하지만, 인과법칙은 결코 공하지 않다"고 가르칩니다. 우리가 가져갈 수 있는 것은 오직 스스로 지은 업(業)뿐입니다. 선업을 지으면 선한 과보를 받고, 악업을 지으면 악한 결과를 낳습니다. 나아가 염불 수행을 통해 닦은 '청정업(淸淨業)'은 정토(淨土)에 왕생할 수 있게 해주며, 이것 또한 우리가 가져갈 수 있는 것입니다. 이 외의 것들은 그 무엇도 가져갈 수 없으며, 모두가 완전히 허구일 뿐입니다. 부처님과 보살님들은 십법계(十法界)에 주인으로서가 아니라 손님으로서 머무십니다. 모든 경전에서 부처님께서 어떤 장소에 '계신다(재, 在)'고 표현할 뿐, '머무신다(주, 住)'고 표현하지 않는 이유가 바로 이것입니다. '머문다'는 것은 영구적인 체류를 의미하지만, '계신다'는 것은 일시적인 상태를 나타냅니다.
— 『태상감응편(太上感應篇)』 강설(제169~170회)에서 발췌, 2000년 3월 8~9일, 싱가포르 정토학회.