제 4장 반복되는 패턴(78~84쪽)

[수친구]

제 4장 반복되는 패턴

That there is a basis for such an assessment can be seen in what did happen while Russell was yet alive. If one looks back over the various quotations earlier presented in this chapter, it may seem difficult to believe that the man who was the source of them all was the same man who in 1910—when he had become recognized by thousands of persons internationally as their “Pastor,” when the Watch Tower magazine he had founded had attained a history of three decades, and when his writings were circulating by the thousands of copies in many nations—now said that the person who read the Bible alone without using the Scripture Studies he had written would, according to experience, ‘go into darkness within two years,’ whereas the one reading his Scripture Studies without reading any of the Bible itself would still be “in the light” at the end of that time. Though a man might spend “weeks and years” in personal Bible study without the use of Russell’s writings, “the chances even then are that when he does light on something he will have it all wrong.”5
그렇게 평가할 수 있는 근거는 러셀이 아직 살아 있을 때 일어난 일에서도 알 수 있다. 이 장에서 앞서 제시된 여러 인용구를 살펴 보면, 그 출처가 된 사람이 1910년에 창간한 파수대 잡지와 그의 글이 많은 나라에서 수천 권의 복사본이 배포되는 30년의 역사를 갖게 되었을 때, 수천 명의 사람들에게 국제적인 '목사'로 인정받았던 바로 그 사람이었다는 사실을 믿기 어려워 보일지도 모른다. —지금 그가 쓴 성경 연구를 사용하지 않고 혼자서 성경을 읽는 사람은 그의 경험에 따르면, '2년 안에 어둠 속으로' 갈 것이라고 말한 반면, 성서 자체를 읽지 않고도 그의 성경 연구를 읽는 사람은 그만한 시간이 지났을 때, 상당한 "빛 가운데" 있을 것이다. 하지만, 어떤 사람이 러셀의 기록을 이용하지 않고 개인적인 성경 공부에 비록 "몇 주, 몇 년"을 보낼 수도 있지만, "그렇게 시간을 사용했더라면 그가 어떤 성서 진리를 이해하는 면에서는, 그는 그 모든 것을 잘못 이해하게 될 수 있다고 하였다.5
There were qualifying remarks made in connection with these claims. Nonetheless, the fact remains that the ability of the individual Christian to understand God’s Word by personal study was deprecated and the whole thrust was to represent the Watch Tower publications as God’s exclusive channel for light and truth. It is difficult to conceive of a more immodest, sectarian attitude, to conceive of a sadder departure from the lofty principles earlier advocated.
이러한 주장과 관련하여 그럴 듯한 의견들이 있었다. 그럼에도 불구하고 개인연구로서 하나님의 말씀을 이해하는 그리스도인의 개인적 능력은 격하되었고 그 모든 추진력은 하나님의 빛과 진리를 위한 유일한 통로로서 워치타워 출판물이 대변하는 것이라는 사실이었다. 앞서 지지하던 고상한 원칙에서 볼 때, 슬프게도, 이보다 더 이탈되거나 더 겸손치 못한 파벌적 태도를 나타내기란 어려웠을 것이라 생각된다.
Nor was the attitude a onetime, momentary expression‎. That it had been developing is evident from material published in the Watch Tower the year previous, 1909. In its October 1 issue, Russell, the founder and editor of the magazine, the sole “Pastor” recognized by the Bible Students, discussed Matthew chapter twenty four, verse 45, and its reference to “that servant” and his “fellow servants.” Using, as he commonly did, the editorial “we” in place of “I,” he acknowledged that fourteen years earlier the term “that servant” (referring to the faithful and wise servant of the parable) had been applied to him by another Watch Tower affiliate (actually his wife, according to the July 15, 1906 issue of Zion’s Watch Tower) and that he had not entered into the discussion that developed over this application.
이러한 태도는 한 때의 순간적인 경향이 아니었다. 이러한 태도가 지속적으로 유지되고 있었다는 사실이 1909년 파수대에 발표된 내용에서 분명히 드러나고 있다. 성경연구생들이 인정한 유일한 '목사'인 이 잡지의 창시자 겸 편집자인 러셀은 10월 1일자에서 마태복음 24장 45절의 '그 종'과 '동료 일꾼'에 대한 언급에 대해 논했다. 흔히 '나' 라는 표현 대신 '우리' 라는 표현을 사용하여 편집했지만 그는 14년 전, 또 다른 한 명의 워치타워 이사(실제로 1906년 7월 15일자 시온의 파수대에 따르면 그의 아내)에 의해 '그 종 '(비유의 충실하고 슬기로운 종을 지칭)이라는 말이 자신에게 적용되었음을 인정했다. 이 내용을 확대시키는 토론에 그는 더 이상 끼어들지는 않았다.
But he states that the person who had first applied this designation to him now asserted that “while we did occupy such position we have forfeited it, lost it to a successor.” He then presents a discussion of the issue but does it indirectly by the method of presenting first what his “friends” say and then what his “opponents” say, limiting his own direct comments to the close. He presents his “friends” as saying:
그러나 그는 이 충.슬.종의 명칭을 처음 적용시켰던 사람[아마도 그의 아내, 역자의 생각]이 "우리가 럿셀을그러한 지위로 섬기는 동안 그 지위가 후임자에게 넘어갔다"라고 주장했다고 말한다. 이어서 이 문제의 원만한 해결을 위해서 토론할 것을 제안하여, 우선 '친구'들이 하는 말과 '반대자들'이 하는 말을 번갈아 제시하는 방식으로 간접적으로 했으며, 자신의 직접적인 논평은 끝까지 제한시켰다. 그는 "친구들"을 다음과 같이 표현한다:

  Our friends insist that this Scripture indicates that in the end of this Gospel age the Lord would use not many channels for the dissemination of the truth, but one channel, and that it would be the privilege of others of the Lord's faithful ones to be "fellow-servants" (co-laborers). They insist that the facts connected with this harvest time abundantly substantiate this interpretation. They hold that all of them received their knowledge of present truth directly from the Watch Tower Bible and Tract Society's publications or indirectly through those who have received their enlightenment through this channel. They are glad correspondingly to cooperate as "fellow servants" with the Society's work, believing that thereby they are following the leadings of the divine providence, as well as the instructions of the divine Word. They believe that such as do otherwise, oppose the divine word antagonize the harvest work, and will bring injury upon themselves. They declare that, to their judgments, there is no other interpretation of the facts before us than that presented in our Lord's promise; that at the appropriate time in the end of the age, in
the time of his presence, he would bring forth from the storehouse of Grace, Wisdom and Truth things "new and old," and that he would select at that time one special channel through which those blessings would be called to the attention of the household of faith indicating also that a privilege would be granted to others who might join the service as "fellow servants." They point out that such as have thus become "fellow servants" have been blest and used in the harvest work, whilst others opposing have gone into the "outer darkness" of nominalism as respects "harvest" truth and its service.

  우리의 친구들은 성경에서 복음의 시대 끝에 주께서 진리를 전파하기 위해 여러 개의 통로가 아니라, 하나의 통로를 사용하실 것을, 그리고 그것은 주의 충실한 자들이 다른 사람들에게 "동료 종들" (동료-일꾼들)로 일하는 특권이 될 것임을 암시한다고 주장합니다. 그들은 현 추수 때와 관련된 사실들이 이러한 해석을 풍부하게 확증해 준다고 주장합니다. 그들은 계속해서 그들 중 모두는 현재 자신들이 알고 있는 진리를 직접적으로 워치 타워 성서 책자 협회의 출판물을 통해서 받았거나, 간접적으로 이러한 통로를 통해 계몽을 받을 사람들을 통해 받았다고 주장합니다. 그들은 협회의 사업에 "동료 종들"로서 협력하기를 기쁜 마음으로 화답하며, 거룩한 말씀의 가르침 뿐만 아니라, 하나님의 섭리의 인도를 따르는 것이 합당하다고 믿습니다. 그들은 그렇지 않고, 거룩한 말씀에 반대하고, 추수 사업에 적대하는 것은, 자신들에게 해로운 결과를 가져올 것이라고 생각합니다.

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그들은 자신들이 심판을 받을 때, 우리 주께서 제시한 약속들 중에서 우리 앞에 행한 일들보다 더 합당한 근거는 없다고 선언합니다; 이 시대의 끝에 정해진 때가 오면, 그 분이 임재하실 때에, 은혜의 보고에서 지혜와 진리를 산출하여, 특정한 때에 특별한 통로를 선택하시고 그것을 통하여 믿음의 성원으로 참여하는 축복의 초대를 하실 것입니다. - 이것은 또한 "동료 종들"로서 봉사에 참여하고자 하는 다른 자들이 인정하는 특권이 될 것임을 암시합니다. 그들은 따라서 이러한 "동료 종들"이 되는 것은 축복이며 추수 사업에 사용되는 것임을 지적하고, 이것에 반대하는 자들은 "바깥 어둠"속으로 들어가는 것이며 "추수때" 진리와 봉사를 사모한다는 것이 가식임을 드러낸 것이라고 지적합니다.
[「파수대」(영) 1909년 10월 1일호 ]

It must be remembered that the Watch Tower was Russell’s own magazine. He started it, he controlled it, he determined what went into it as its sole editor.6 It was essentially a vehicle for his writings. Previous to his death, in a “last will and testament” he stated that, while he had donated the magazine to the Watch Tower Bible and Tract Society (a corporation which he also controlled as by far the dominant shareholder), this was done “with the explicit understanding that I should have full control of all the interests of these publications during my life time, and that after my decease they should be conducted according to my wishes.”7 So, when he speaks of attitudes toward the magazine or the Society, or applies the term “channel” to the Society or the magazine, he is actually referring these things to himself in the most personal sense. The entire context of the article confirm‎s this. That he was the only one recognized as “Pastor” adds force to this application. He had earlier referred to himself as “God’s mouthpiece” and “agent” for revealing truth.8 So, when he speaks of the “one channel” through which persons (his “friends”) had received their enlightenment, he clearly means the writings of Charles Taze Russell. He shows this also by saying that “it would be the privilege of others of the Lord’s faithful ones to be ‘fellow servants’ (co-laborers)” with this “one special channel” chosen by the Lord.9 That this is so is clearly evident from statement after statement appearing in the Watch Tower magazine in the years following Russell’s death. Giving a totally different picture from the very slanted version modern Watchtower material presents, the March 1, 1923, Watch Tower quotes Russell as saying that some spoke of him as the “faithful and wise servant” and others spoke of the Society as such. The magazine then adds: Both statements were true; for Brother Russell was in fact the Society in the most absolute sense, in this, that he directed the policy and course of the Society without regard to any other person on earth. In fact, a biographical issue of the Watch Tower published after his death on October 16, 1916, stated:
​
파수대가 러셀의 독자적인 잡지였다는 것을 기억해야 한다. 그는 그것을 처음 시작했고, 관리했고, 그 파수대의 유일한 편집자로서 어떤 내용이 들어 갈 것인지 결정했다.6 그점은 자신의 글을 쓰기 위한 불가피한 수단이었다. 그는 사망하기 전 "마지막 당부와 유언장"에서 자신이 이 잡지를 워치타워 성서 및 책자 협회(본인이 과점주주인 법인)에 기증한 반면, 이 일은 "내가 이 출판물의 모든 이해관계를 완전히 관리해야 한다"는 분명한 자세로 운영해야 한다. 내가 살아 있는 동안에나, 그리고 내가 죽은 후에는 나의 희망대로 이루어져야 한다"7 그래서 그가 잡지나 협회에 대한 자신의 태도를 언급하거나, 협회나 잡지에 "통로"라는 용어를 적용할 때, 그는 실제로 이러한 것들을 아주 친숙한 의미로 자신에게 적용하고 있다. 기사의 전체적인 맥락은 이를 확인시켜 준다. "목사"로 인정된 유일한 사람이라는 사실이 이러한 사실을 더욱 힘있게 시사한다. 그는 일찍이 자신을 '하나님의 대변자' '진실을 밝히는 대리인'이라고 지칭한 바 있다.8 그래서 그가 사람들(그의 "친구들")이 깨달음을 얻은 "하나의 통로"를 말할 때, 그것은 분명히 찰스 태이즈 러셀의 글을 의미한다. 그는 또한 "주께서 선택하신, 이 '하나의 특별한 통로'와 함께 '동료 종'(공동 연구자)이 되는 것은 주의 충실한 자들 중 일부 사람들의 특권이 될 것"이라고 말함으로써 이 사실을 분명히 드러낸다.9 이것은 러셀의 죽음 이후 몇 년 동안 파수대 잡지에 실린 성명서를 통해 명백하게 드러난다. 1923년 3월 1일 파수대는 러셀이 어떤 이들은 자신을 "충실하고 지혜로운 종"이라고 말한 것과 또 어떤 이들은 협회를 "충실하고 지혜로운 종"이라고 말한 것으로 인용했다. 그 후 잡지는 다음과 같이 덧붙인다. 인용된 두 진술은 모두 사실이었다; 러셀 형제는 사실 가장 절대적인 의미에서, 그가 지상의 어떤 다른 사람의 간섭 없이 협회의 정책과 진로를 지시했다는 점에서, 협회 그 자체였기 때문이다. 실제로 1916년 10월 16일 그가 사망한 후 발간된 자서전적인 파수대의 발행 호에는 다음과 같은 내용이 적혀 있었다:

Thousands of the readers of Pastor Russel’s writings believe that he filled the office of “that faithful and wise servant,” and that his great work was giving to the household of faith meat in due season. His modesty and humility precluded him from openly claiming this title, but he admitted as much in private conversation.10
러셀 목사의 글을 읽는 수천 명의 독자들은 그가 ' 충실하고 슬기로운 종'의 직분을 수행했으며, 그의 위대한 업적이 적절한 시기에 믿음의 가정들에게 훌륭한 양식을 제공하고 있었다고 믿는다. 온유함과 겸허함의 성품 탓으로 이 직함(충.슬.종)을 공개적으로 주장하지 못했지만, 사적인 대화에서는 그렇다는 것을 사실상 인정했다.10

Of those classed as “opponents” to his being “that servant” used as God’s “channel,” in the October 1, 1909 Watch Tower referred to, Russell represents them as saying:
러셀은 1909년 10월 1일 파수대에서, 그가 "그 종"으로서 하나님의 "통로"로 사용되고 있다는 생각에 반대자들로 분류된 사람들에 대해 다음과 같이 말한다:

   Our opponents are often bitter and sarcastic after taking the antagonistic position. They retort that the expression‎ "that servant" should be understood to mean all the members of the church of Christ, and that the expression‎, "his fellowservants," is meaningless, because it refers to the same class. They declare that although it is true that they got their first enlightenment respecting the value of Christ's death as a "ransom for all," and their first knowledge of the "times of restitution of all things," and their first appreciation of the "high calling." and their first knowledge of the parousia and the harvest time of this age, and their first knowledge of the fulfilment of prophecies in connection with this harvest time, and their first understanding of the nature of man and the work of redemption, atonement and regeneration from this Society's publications, nevertheless they are of the opinion that all of these things were previously published by others, and they are seeking to find the books. They claim further that to apply this Scripture to us would signify that we are infallible. 
  But, retort the opponents, while we do not deny the service rendered, yet if we grant the application of Matthew 24:45 to be correct, then we are forced to apply the other part, the context, which says, "Verily I say unto you, he shall make him ruler over all his goods." That would mean that the "fellow servants" and the "household of faith" in general might not expect to receive their spiritual meat from any other quarter than "that servant." We are opposed to this thought and hence opposed to the entire matter.

  우리의 반대자들은 때로 적대적인 자세를 취하고는, 통렬하고 신랄하게 비난한다. 그들은 "종"이라는 표현은 그리스도의 교회 성원들 전체를 의미하는 것으로 이해되어야 하며, "그의 동료 종들"이라는 표현은, 동일한 무리를 언급하는 것이므로, 특별한 의미가 없다고 반박한다. 그들은 다음과 같은 사실을 인정한다. 사실상, 이 협회 출판물을 통하여, 자신들이 그리스도의 죽음의 가치가 "모든 사람을 위한 대속"임을 처음 계몽받았고, "만유를 위한 회복의 시간들"을 처음 알게되었으며, "하늘의 부름"을 처음 깨닫게 되었고, 이 시대가 임재와 추수때임을 처음 알게 되었으며, 현 추수 때와 관련된 예언의 성취도 처음 알게되었고, 인간의 본성 그리고 구속과 속죄와 회개하는 일을 처음 이해하게 되었지만, 그럼에도 불구하고, 이 모든 것들이 이미 다른 사람들에 의해 발행되었다는 생각으로 이러한 내용의 서적들을 찾고 있다. 그들은 더 나가서 이 성구를 우리에게 적용하는 것은 우리를 무오화 시키는 의미가 될 수 있다고 주장한다.
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그러나 반대자들의 비난에도 불구하고, 우리가 이 봉사의 직무를 수행하고 있음을 부정하지 않는다. 만약 마태 24:45에 대한 우리의 적용이 정확하다고 인정한다면, 다른 부면에 대한 적용도 인정해야 한다. 이어지는 문맥에서 이렇게 말한다. "진실로 여러분에게 말하는데, 주인이 자기의 모든 소유를 돌보도록 그를 임명할 것입니다." 이것은 "동료 종들"과 "믿음의 가족들"이 일반적으로 "그 종"외에 다른 어떤 곳으로부터도 영적 양식을 제공받을 것이라고 기대할 수 없음을 의미할 것이다. 우리가 이러한 생각을 반대한다면 전체를 반대하는 것이 된다.

Note that those he calls “opponents” then took the same position that the Watch Tower Society today upholds, namely, that “the faithful and wise servant” should be understood to mean “all the members of the church of Christ,” not one man. To view Russell as “that servant” and call all others his “fellow servants” was therefore “meaningless,” since they were all part of “that servant.” They saw a clear danger in looking to any human source as the sole channel through which to receive truth and understanding. In Russell’s eyes, to question in such way the special relationship with the Lord which his holding the position of “that servant” and of being the chosen “channel” implied, was being “antagonistic” and making “bitter and sarcastic” expressions. All of this has a very familiar ring.
그가 "반대자"라고 부르는 사람들은 오늘날 워치타워 협회가 지지하는 것과 같은 입장, 즉 "충실하고 지혜로운 종"이 한 사람이 아니라 "참 그리스도의 교회[에클레시아]의 모든 성원"이라는 뜻으로 이해되어야 한다는 입장을 취했다는 점에 주목하라. 만일 그렇게 해석된다면 러셀을 "그 종"으로 보고 다른 모든 사람들을 "동료 종들"이라고 부르는 것은 결국 모두는 "그 종"과 구별될 수 없는 일부이기 때문에 특별한 "의미가 없는" 셈이 된다. 이러한 이해는 그들이 진리에 대한 참된 이해를 얻는 유일한 통로를 인간 근원으로 잘못 판단될 위험이 따를 수 있음을 보았다는 의미이다. 러셀의 견해는 자신이 '그 종'이라는 입장을 가지고 있고 선택된 '통로'가 암시하는 주님과의 특별한 관계를 그런 식으로 의심하는 것이 '적대감'을 나타내는 것이며 '통렬하고 비꼬는' 듯한 표현으로 보였다. 이 모든 반대는 오늘날에도 신흥 종교 단체에 매우 흔한 경종이었다.
Twenty-three years earlier, in 1886, in his book The Divine Plan of the Ages (page 23), Russell had said that the development of a heirarchical organization has its roots in “an undue respect for the teachings of fallible men.”
23년 전인 1886년에, 러셀은 그의 저서 '시대들의 신성한 계획'(23페이지)에서, 교직계급에 기반을 둔 교회의 발전은 "불완전한 사람들의 가르침에 대한 지나친 존중"에 그 뿌리를 두고 있다고 말한 바 있다.

  Then by degrees there came into existence a special class called " the clergy," who regarded themselves, and were regarded by others, as the proper guides to faith and practice, aside from the Word of God. Thus in time the great system of Papacy was developed by an undue respect for the teachings of fallible men and a neglect of the Word of the infallible God. Serious indeed have been the evil results brought about by this neglect of truth. As all know, both the church and the civilized world were almost wholly enslaved by that system, and led to worship the traditions and creeds of men.
  시간이 흐르면 "성직자" 로 불리우는 계층이 서서히 존재하게 된다. 그들은 자의 반, 타의 반 하나님의 말씀에 더하여, 믿음과 행위에 대한 합당한 지침을 내리는 위치로 간주된다. 따라서 일찍이 교황권이라는 거대한 제도는, 불완전한 인간의 가르침에 지나친 존경을 표하고, 무오한 하나님의 말씀을 경시하는데서 발전되었다.
이렇게 진리를 경시함으로써 초래된 악한 결과들은 참으로 심각하였다. 우리 모두가 아는 것처럼, 교회와 문명화된 사회 모두 그러한 제도에 거의 완벽하게 종속되었으며, 인간의 전통과 신조를 숭배하기에 이르렀다. 

Now, however, when some were expressing less than total support for his writings as constituting “the one special channel” chosen by the Lord, he endeavored to attribute great, even vital, importance to those writings. He thus represents his “friends” as saying of his publications:
그러나, 이제 주께서 택하신 '하나의 특별한 통로'를 구성하는 그의 글에 대해 일부 사람들이 전폭적인 지지를 표명하지 않을 때, 그는 그 글들에 위대하고, 심지어 심각한 중요성을 부여하기 위해 노력했다. 따라서 그는 자신의 출판물에서 "친구"를 다음과 같이 표현한다:

​They point out that they themselves and their forefathers for generations had Bible classes and Bible studies all to no purpose until the Lord, in due time, sent them the "Bible Keys," through the Society. They point out that to ignore this leading of the Lord and to exclude from their study of the Bible the teacher sent of the Lord would be to dishonor the Lord who sent the same and to reject His helping hand; and that the only result that could be expected of such a course would be a gradual loss of light-a proportionate loss of the holy Spirit, the Spirit of the truth, and eventually to reach the "outer darkness" of the world and the nominalchurch, from which they were rescued by the truth. They declare that this would correspond to a sow returning to her wallowing in the mire and the dog to his vomit, as the Apostle declares. They declare that to take such a course, to them would mean a lack of appreciation of light of "the day star" promised by the Lord as a precursory of having been called out of darkness into this marvelous light, a lack of appreciation of the the glorious sunrise of the new dispensation.-2 Pet. 1:19.21. They point out further that the "Dawn-Scripture Study" Volumes are practically the Bible itself in an arranged, systematic form ; and that it is this very systematization of the Bible which brought them to their present enlightenment and joy in the holy Spirit. They declare that wranglings and speculations and guesses respecting things not revealed in God's Book are what is often styled "Bible study," and that they are afraid of these and desire to keep close to the Lord and to the message which they believe that he has sent to them, and that. therefore, they prefer to study the Bible in the light and under the leading of the "Berean Studies" and the "Studies in the Scriptures," and to look for further light in the same direction and without expecting special revelations to their own brains or from a variety of directions,11 

그들[친구들]은 자신들과 자기들의 조상들이 수세기 동안 성서를 연구하고 조사하였지만 아무런 소득도 없었으며 오직 주께서 정하신 때에 협회를 통하여 자신들에게 "성서의 열쇠"를 주심으로써 가능해졌다고 지적한다. 그들은 주님의 인도를 무시하고 자신들의 성서 연구에서 주님이 보내신 스승을 배제시키는 것은 그를 보내신 주님을 불경하는 것이며 그분의 도움의 손길을 거부하는 것이라고 지적한다; 그리고 그러한 행로로 기대되는 필연적 결과는 점차적으로 빛이 상실될 것이라는 것이다. - 성령과 진리의 영을 점차적으로 상실하는 것은 결과적으로, 진리가 그들을 구출했던 세상과 이름뿐인 교회의 "바깥 어둠"에 이르게 된다.
그들은 이것은 사도 베드로가 말한 것처럼, 돼지가 진창속으로 돌아가 뒹구는 것이며 개가 자기 토한것으로 돌아간 것이라고 주장한다. 그들은 이러한 행로를 취하는 것은, 스스로에게 어둠에서 불리워 나와 이러한 경이로운 빛으로 들어온 것에 대한 인식의 부족, 즉 새 질서의 영광스러운 여명의 전령으로서 주님이 약속하신 "새벽 별"에 대한 인식의 부족을 의미한다고 주장한다. - 베드로 둘째 1:19-21
그들은 더 나아가 "천년기 새벽" - 나중에 '성서 연구'로 불리움- 시리즈들이 성서를 실용적이고 체계적인 형태로 배열한다고 지적한다; 그리고 그것은 성서을 매우 체계화시킴으로써 성령안에서 현재의 계몽과 기쁨을 가져다 주었다고 지적한다. 그들은 말하기를, "성서 연구"라고 불리우는 하나님의 책에서 밝혀주지 않는 일들에 대한 토론과 사색과 추론들하는 것이, 이제는 염려스러우며 주님과 그분이 보내신 것으로 믿는 소식에 밀접히 고착하고자 한다고 말한다. 따라서, 그들은 빛 가운데서 그리고 "베레아 연구회"나 "성서 연구회"의 인도 아래서 성서 연구하는 것을 선호하고, 자신들의 머리나 다양한 인도들로부터 특별한 계시를 기대하는 것이 아니라 동일한 인도 안에서 더 나은 빛을 찾고자 한다.11

Note that the “friends” are presented as saying that all the Bible study they and their forefathers had engaged in had been completely ineffectual until the Watch Tower publications came along. Evidently God’s holy Spirit was either inactive or simply ineffective in providing them and their forefathers the help they needed. Whatever prayers they had made to God for understanding during those “generations” apparently simply went unanswered, because His time had not yet arrived to produce His “channel.”12 Note as well that after this statement of the crucial role of that Society, Russell presents his “friends” as saying that “to ignore this leading of the Lord and to exclude from their study of the Bible the teacher sent of the Lord would be to dishonor the Lord who sent the same and to reject His helping hand,” all this leading to “gradual loss of light,” loss of holy Spirit and ultimate entry into “outer darkness.” All this from the pen of the man who had earlier said that it was “the undue respect for the teachings of fallible men” that led to a hierarchy and to enslavement.
"친구들"이 그들 자신과 선조들이 참여했던 모든 성경 연구가 워치타워 출판물이 나오기 전까지 전혀 효과가 없었다고 말하는 것으로 받아들여진다는 점에 유의하라. 분명히 하나님의 성령은 그들에게 비활동적이었거나 그들과 그들의 선조들이 필요로 하는 도움을 주는 데 있어서 아주 비효율적이었다. 그들이 그 "세대" 동안 하나님에게 말씀을 이해하기 위해 어떤 기도를 했든 간에, 그분의 때가 아직 그의 "통로"를 만들기 위해 도래하지 않았기 때문에, 분명한 응답을 얻을 수 없었다. 또한 워치타워 협회의 중요한 역할에 대한 이 설명이 끝난 후, 러셀은 "주님의 이러한 인도"를 무시하고 주께서 보내신 선생을 성경연구에서 제외되는 것은 주님께 불명예를 돌리는 것이며 그의 도움의 손을 거절하는 것이 될 것이다. 라는 말을 친구들이 한 것으로 말한다. 이 모든 것이 " 빛의 점진적 상실"과 성령의 소멸, 그리고 궁극적으로는 "바깥 어두운 곳"으로 쫓겨나게 될 것이다. 이 모든 것은 앞서 "불완전한 인간들의 가르침에 대한 지나친 존중"이 교직계급과 평신도의 구분을 초래한 것이라고 말했던 한 사람의 펜에서 나온 것이다.
In the latter part of the article Russell abandons the “friends versus opponents” literary device and expresses himself directly. Commendably, he urges an avoidance of quarreling or name-calling. He urges the importance of “meekness” and “humility.” At the same time, in the article he himself portrays those who believe it unscriptural to view him and his magazine as God’s unique channel as “disloyal ‘fellow servants,’” “crafty,” having a “contentious spirit,” that they seem “inoculated with madness, Satanic hydrophobia.” Any who do not continue in affiliation with his Watch Tower Society are described as ‘sifted-out ones.’ While saying that one should not be unkind to persons who have gone “blind,” he goes on to speak of these dissenters as persons “who in this hour of temptation are being smitten down by the arrows of the adversary because, from the Lord’s standpoint, they are not deemed worthy of the necessary succor.” Clearly, in his mind, to qualify as among those showing ‘meekness, humility and teachableness’ required a humble recognition that Christ had chosen just one special “servant,” “one special channel,” and a meek receptiveness to the writings of that “servant” as unquestionably superior to all other sources of knowledge on God’s Word. In reading the article I could not but wonder at the incredibly warped reasoning that can develop in the human mind no matter how religiously oriented it may be. How can an individual write such extreme praise of himself and his writings, attach such enormous, crucial, vital importance to those writings, argue for his being a special, one-of-a-kind, neverbefore-seen, never-to-be-repeated agent of God and then impute a lack of meekness and humility and teachableness to those who doubt this? I view it as a form of mental illness, an infection from the germs of self-centeredness that breed wherever an atmosphere of personal importance and power develops. None of us have a natural immunity to it. Our protection comes from a clear and constant recognition of the headship reserved solely to Christ, from remembering that, if we have a personal relationship with God, so does every other person who shares a common faith, and from a deep respect for the fact that before God we all stand as equals.
그는 "온유함"과 "겸허함"의 중요성을 강조한다. 동시에, 기사에서, 그와 그의 잡지를 하나님의 유일한 통로로 보는 것을 비성서적으로 여기는 사람들을 "불충실한 '동료 종들'" 자만의 영을 가진"교활함"으로 묘사하는 동시에, "광기, 사탄 수족 공포증"에 사로잡혀 있는 것처럼 보이는 "사탄의 수족 공포증"을 가지고 있는 사람으로 묘사했다. 그의 워치타워 협회와 끝내 제휴하지 않는 사람은 모두 '채로 걸러진 사람들'로 묘사된다. 그는 "눈이 먼 장님 같은 사람들에게 불친절해서는 안 된다"고 말하면서도 이 반대자들은 "주님의 입장에서 볼 때, 그들이 필요한 도움을 받을 만한 가치가 없다고 여겨지기 때문에 이 유혹의 시간에 적의 화살에 맞아 쓰러지는 사람"이라고 말한다. 분명히, 그의 마음속에서 '유능함, 겸손함, 교육감'을 보여주는 사람들 가운데 자격을 갖추기 위해서는 그리스도가 단지 하나의 특별한 '종', '하나의 특별한 통로'를 선택했다는 겸손한 인식과 그 '종'의 간행물에 대해 온유하게 수용하는 태도가 하나님의 말씀에 관한 다른 모든 지식의 원천보다 의심할 여지없이 우월하다는 것을 필요로 했다. 그 글을 읽으면서 나는 아무리 종교지향이라 할지라도 인간의 마음속에서 전개될 수 있는 믿을 수 없을 정도로 뒤틀린 추리에 의아해하지 않을 수 없었다. 어떻게 한 개인이 자신과 자신의 글에 대해 그렇게 극도의 찬사를 쓰고, 그 글들에 그토록 거대하고 결정적이며 중대한 중요성을 부여하며, 그 글들에 자신이 특별하고, 유일무이하며, 전에 볼 수 없었던 그리고 결코 번복되지 않는 하나님의 대리자라고 주장할 수 있는가, 그리고 나서 이것을 의심하는 자들에게 온유함과 겸손과 교훈의 부족을 책망할 수 있는가? 나는 그것을 정신질환의 한 형태, 즉 개인적 중요성과 힘의 분위기가 발달하는 곳이면 어디서든 번식하는 자기중심주의의 세균으로부터 오는 감염으로 본다. 우리 중 누구도 그것에 대해 자연스러운 면역력을 가지고 있지 않다. 우리의 보호는 오직 그리스도에게만 향해지는 머리직분을 명확하고 지속적으로 인정하는 것, 우리가 하나님과 개인적인 관계를 맺으면 다른 모든 사람들도 마찬가지라는 것을 기억하는 것, 그리고 하나님 앞에 우리 모두가 동등하게 서 있다는 사실에 대한 깊은 존경으로부터 비롯된다.
Compare all the foregoing history and expressions with the statements of Ignatius, Cyprian and other leaders of the early centuries in their push for greater adherence and loyalty to the bishop as the God-selected religious teacher, their equation of any lack of submission or receptiveness with a ‘dishonoring of the Lord,’ and their warnings of dire consequences to any who questioned the privileged position that being so chosen by the Lord implied. In the words of Lightfoot, the bishop then became “the indispensable channel of divine grace.” In the case at hand, we have a man presenting himself as the “one special channel” of God for receiving understanding of God’s message and direction. The parallel is evident.
앞에서 럿셀이 말한 모든 역사와 기록을 살펴 볼 때 하나님이 선택한 그리스도교 스승으로서 주교에 대한 더 큰 애착과 충성을 추구한 이그나티우스, 키프리아누스, 그리고 다른 초기의 그리스도교 지도자들의 진술과 비교하여 보라, 그리고 자신의 글에 대한 복종이나 수용성이 전혀 없다는 등식을 사용하여 '주님을 불명예스럽게 하는 행위'와 주님에게 자신이 선택받은 것을 암시하는 특권적 지위에 의문을 제기하는 자에게 끔찍한 결말을 경고하는 것을 비교하여 보라. 라이트 풋의 말에 따르면, 주교는 그 때 "거룩한 은총의 없어서는 안 될 통로"가 되었다. 고 한다. 이 말은 살펴 본 사례에서 하나님의 메시지와 지시에 대해 계시 받은 그분의 '특별한 하나의 통로'로 자신을 내세우는 사람과 비교할 때 둘 사이에 평행점이 뚜렷하게 나타난다.
The centuries-old pattern of elevating human importance and, by implication, human authority, was surfacing once again. It soon received fresh and powerful impetus.
인간의 중요성을 높이고, 암묵적으로, 인간의 권위를 높이는 수 세기 전의 패턴이 다시 한 번 표면화되고 있었다. 그것은 곧 새로우면서도 강력한 자극을 받았다.

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5 See the copy of this material in Chapter 2, page 31.

5 이 자료의 사본은 2장 31면을 참조하라.

6 The Watch Tower, December 1, 1916, page 356.

6 파수대 1916년 12월 1일호 356면

7 This will and testament is presented in full in the “Appendix” of Crisis of Conscience, pages 356, 357;

his total control of the Watch Tower Society is documented on pages 53, 54, of that publication.

7 이 유언과 증서는 <양심의 위기> 356,357면의 부록에 상세히 나와 있다; 그의 워치타워 협회에 대한 

총지배권은 그 간행물 53,54면에 기록되어 있다.

8 The Watch Tower, July 15, 1906, page 229; see Crisis of Conscience, pages 53, 54, for photocopy.

8 파수대 1906년 7월 15일호, 229면; <양심의 위기>, 53, 54면, 복사사진을 참조하라.

9 It is worthy of note that when the December 15, 1981, Watchtower (page 25) quoted this article it left out

entirely the reference to other Watch Tower associates being “fellow servants” along with “that servant”

who is the “one channel.” This allowed the magazine to give the false impression that the “faithful slave”

was understood as applying to the Watch Tower magazine rather than to Charles Taze Russell. This type

of editing can only be termed journalistic dishonesty.

9 1981년 12월 15일호 파수대(25면)가 이 기사를 인용할 때 다른 워치타워 동료들이 "유일한 통로"인 "그 종"과 

함께 언급되는 "동료 종들"이라는 점을 완전히 빼먹었다는 점은 주목할 만하다. 이때문에 "충실한 종"이 찰스 

태이즈 러셀보다는 파수대지로 적용되는 것으로 이해되는 그릇된 인상을 줄 수 있었다. 이런 유형의 편집은 

저널리즘 부정직으로만 치부된다.

10 The Watch Tower; December 1, 1916, page 356.

See also Crisis of Conscience, pages 53-57, for photocopied documentation of the Society’s insistence

during the 1920s that Russell was the “faithful and wise servant.”

10 1916년 12월 1일호 파수대 356면.

1920년대 러셀이 "충실하고 슬기로운 종"이었다는 협회의 주장을 복사한 자료는

<양심의 위기> 53-57면을 참조하라.

11 Three months later, in the December 15, Watch Tower, page 371, he warned the magazine’s readers

that a test was on and that the “wily adversary” was attempting to “prejudice them against the very

instrumentalities God provided to keep the `feet’ [the final body members] of Christ in this evil day.”

This was being done through certain class leaders who were attempting to supplant the Watch Tower

publications with the Bible and Russell states that in so doing they were endeavoring “to come between

the people of God and the divinely provided light upon God’s Word.”

11 3개월 후인 12월 15일호 파수대 371면에서 그는 이 잡지의 독자들에게, 시험이 진행 중이었고 

'교활한 적'이 "이 악한 시대에 그리스도의 '발'[그리스도의 몸된 마지막 성도들]을 지키기 위해 하나님이 

주신 도구에 반대하며, 그들을 해롭게 하려 하고 있다"고 경고했다. 이는 워치타워 출판물을 성경으로 

대체하려는 어떤 무리의 지도자들을 통해 이루어졌고, 러셀은 그렇게 함으로써 그들이 "하나님의 백성들에게  

하나님의 말씀에 대한 거룩한 빛이 되려는 시도를 하고 있었다"고 말한다.

12 Compare John 14:26; 1 John 2:27; 5:20.

12 요 14:26; 요1 2:27; 5:20을 비교하라.

[수친구]

요점: 럿셀 당시 제기된 쟁점은 마태 25:24의 충슬종이 누구냐 인데, 럿셀의 주장은 한 사람을 가리키는 것이고 그를 통해서 영적 양식이 나누어지므로 그가 "통로"이다. 그러나 반대자들은 충슬종이란 말 그대로 가르치고 인도하는 직분에 있는 모든 사람을 가리킨다는 것이었다. 럿셀의 주장에 따르면 "동료 일군"은 충슬종을 보조하는 의미의 다른 종들이 되고 반대자들의 주장에 따르면 동료 일군이란 특별한 의미가 없게 된다. 그들도 누구나 충슬종에 해당될 수 있기 때문이다. 그러므로 반대자들의 주장속에는 인간이 무오한 위치를 점하는 것은 옳지 않다라는 의미가 함의된 것이다. 사실 럿셀은 스스로 충슬종이라고 주장하지는 않았지만 가까운 친구들에게 사적으로는 인정하였으며 사실 그의 아내가 그를 충슬종으로 지목하였다. 그러나 이 내용에서 구체적으로 그의 아내인지 지적이 되지 않았지만(내 생각에는 그의 아내) 처음 그를 충슬종이라고 지적한 사람이 후에 돌아서서 충슬종이 이제는 바뀌었다라고 말함으로써 럿셀과 사이가 틀어진 것을 암시한다.(럿셀에 대해서 연구자료가 없어 자세히는 모르지만 아마 아내와 별거한 것 같다) 럿셀은 친구들을 옹호하고 반대자들을 몰아부침으로써 자신을

[수친구]

특별한 존재로 부각시켰는데 이는 스스로 높아진 격이며 결코 그리스도의 정신을 반영한 것이라 볼 수 없다는 것이 이 책의 저자인 레이의 논평이다. 럿셀은 자신을 높인 방법이 성서만을 2년간 연구한다면 그는 어둠 속으로 들어가고 성서 없이도 그가 저술한 성서연구를 공부한다면 같은 기간이라도 빛 안에 거하게 될 것이다라고 말함으로써 자신을 높였다. 나중에 프레드 프랜즈는 성서 해설을 공부하는 것 보다 성서 자체를 읽고 묵상하는 것이 훨씬 가치 있음을 공개적으로 시인하였다.(나중에 이 이야기는 더 이상 주장되지는 않았다)

[수친구]

우리가 어떤 문제를 선택하거나 결정할 때 성서 자체의 말씀을 떠올려 적용시키는 것이 올바른 태도이지 해설서(이를테면 파수대)의 내용을 떠올려 결정하는 것은 옳지 않다. 왜냐하면 그것은 틀릴 수도 있을뿐더러 만일 안 좋은 결과를 가져왔을 때 후회하게 되는 중요한 원인이 되어 하나님마저 부인하는 결과에 이른다. 탈증인들의 상당수가 불가지론이나 무신론에 빠지는 이유가 그들이 그리스도이신 예수를 통하여 하나님과의 관계를 이루어 나갔다면 결코 후회함이나 원망이 없을 것이지만 파수대 해설을 통하여 또는 보이는 인간조직을 신뢰하다가 그 관계가 어긋나게 되므로 원망과 후회 나아가서 불가지론, 심지어 무신론에 빠지게 되는 것이 아닌가 본다.