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그리핀 [griffin]
독수리 머리와 날개를 가지고 있고, 뒷다리와 몸은 사자인 상상의 동물.
그리폰(griffon, gryphon) ·그리프스(gryps)라고도 한다. 눕거나 앉아 있는
모습이 많은데, 다른 동물을 덮치고 있는 유린도(蹂躪圖)도 있다. 주로 고대 동방
여러 나라와 그리스의 장식미술에서 즐겨 다룬 제재(題材)이다. 신전이나 분묘의
장식 무늬에 사용된 것으로 보아 신성한 괴수(怪獸)임에는 틀림없으나 거기에
담긴 의미는 분명하지 않다.
그리스 신화에서는 그리프스라 하는데, 북방의 히페르볼레오이 사람과 외눈족(族)인
아리마스포이 사람들이 사는 중간지점인 리파이오스산(山)속의 황금을 지키는 괴수로
황금을 훔치러 오는 것을 막았다고 전한다.
[출처] 그리핀 | 두산백과 *참조항목 : 동방화양식
그리핀(griffin)
그리핀(griffin, 그리스어: γρυψ)은 사자의 몸통에 독수리의 머리와 날개와
앞발을 가진 전설의 동물이다. 그리폰, 그리펜 등으로 불리기도 한다.
서적에 나오는 자료는 그리핀의 눈은 몇천 리 밖에 있는 것을 감지할 수 있고
부리는 다이아몬드보다 단단하고 예리하며 깃털로 만든 부채를 휘두르면 큰 폭풍이
일어나며 수컷의 발톱은 독을 만들어내고 암컷의 발톱은 독을 없앤다고 한다.
14세기의 영국 여행가인 존 맨더빌이 팔레스타인, 인도 등을 포함한 동방의 여러
지역의 기이한 모습에 대해서 서술한 《동방여행기》에는 ‘그리핀은 앞쪽은 독수리,
뒤쪽은 사자를 닮았다. 사자를 8마리 합쳐놓은 것보다 더 크고, 독수리를 100마리
합쳐놓은 것보다 더 힘이 세다’라고 적혀 있다.
그리핀은 두 종류가 있다. 그리스 등의 동유럽과 러시아의 산악 지대에 사는 것과
인도의 산악 지대에 사는 것을 말한다. 특히 바위가 많고 온도가 낮은 고지대에
보금자리를 마련한다. 수명은 50~60년이며 짝이 죽더라도 절대로 다른 짝을
구하지 않고 죽을 때까지 혼자 산다고 한다.
그리핀은 아무것이나 닥치는 대로 잡아먹는다. 특히 말을 좋아하는데 그리핀이
공격하지 않는 동물은 코끼리와 사자뿐이다. 중세시대의 동물우화집에는 그리핀이
날카로운 부리와 발톱으로 상대방의 몸을 갈기갈기 찢어발겨서 내장을 꺼내어
먹는 이야기가 나온다.
그리핀이 가장 열중하는 일은 산에서 금은보석을 찾아내서 보금자리를 만드는
것이다. 그리핀은 본능적으로 금이 매장되어 있는 곳을 안다. 때문에 금광의
파수꾼 역할을 담당하여 금을 빼앗으러 오는 자들과 전력을 다하여 싸워 지켜낸다고
한다.
보통 사자를 ‘짐승의 왕’, 독수리를 ‘하늘의 왕’으로 취급하므로, 그리핀은 이 둘의
힘을 합친 힘세고 당당한 동물로 묘사된다. 그 훌륭한 모습 덕분에, 제우스나 아폴론이
하늘을 돌아다닐 때 쓰는 2륜 전차뿐만 아니라, 저주의 여신 네메시스의 마차와
알렉산드로스 대왕의 마차를 끌었다는 전설도 있다. 로마 제국에서는 그리핀을
보석을 지키는 파수꾼으로서 경계, 정의의 보복, 보호의 상징으로 채택하였다.
기독교에서의 그리핀은 악의 형상으로서 인간의 영혼을 운반해 가는 악마나
그리스도인을 박해하는 자를 상징한다. 그러나 훗날
단테는 신성과 인성을 모두 갖고 있는 예수 그리스도, 또는 종교적 권력과
세속적 권력을 함께 갖고 있는 교황의 역할을 상징하는 것으로 그리핀을
사용하였다.
[출처] 위키백과
그리핀 [ Griffon ]
그리스의 머나먼 북쪽에 산다고 알려진 괴조의 일종. 독수리의 머리와 날개,
앞다리를 가지며 황갈색의 몸통과 뒷다리는 사자의 모습이다. 기원전 5세기의
그리스인 헤로도토스는 당시의 전승에서, 이 괴물은 금광의 파수꾼 역할을 담당하여
금을 뺏으러 오는 거인족 아리마스포이인과 싸웠다고 기록하고 있다.
사자와 독수리라는 훌륭한 모습을 하고 있는 탓인지, 제우스나 아폴론이 하늘을
달릴 때 쓰는 차리오트(고대의 2륜전차) 뿐만 아니라, 알렉산더 대왕의 마차를
끌었다는 전설도 있다.
[출처] 환상동물사전, 구사노 다쿠미 지음, 송현아 옮김, 2001.7.10, 들녘
[판타지의 주인공들]
그리핀 [ Griffon ]
그리핀은 라틴어 이름으로는 그리피오스(Gryphios)라고 불리며 그 유래는 구부러진
부리라는 뜻의 말 Gryps에서 왔다. 모습은 일반적으로 매의 머리와 날개를 가지며
몸통은 사자인데 앞발은 매의 것이다. 또한 그 외에도 꼬리가 뱀과 같거나 매가
아닌 독수리의 머리라고 하는 설, 또는 사자의 몸통이 아니라 소라는 설도 있고
표범과 같은 반점이 있다고도 일컬어진다. 아시아에 전해지는 그리핀은 머리에
볏을 가지고 있는데, 그리스에서는 그것이 갈기이고 말의 귀를 가지고 있다.
그리핀의 몸 색깔은 크테시아스에 따르면 목의 털은 푸른색이고 눈은 붉은색이라고
하며, 아일라누스에 따르면 가슴이 붉은색이고 털은 하얗다고 한다.
그리핀은 사막이나 산간 동굴에 살며 금을 지키고 있기 때문에, 금광이 있는 장소에
자주 나타난다. 또한 술의 신 디오니소스(바쿠스)가 기르고 있던 생물이라는 말도
있기 때문에, 술을 지키는 괴물이며 양조장 등의 파수꾼으로 여겨지기도 했다.
그리핀의 기원은 인도이며, 그 모습은 기원전 17∼18세기 무렵의 직조물에서 발견된다.
인도를 거쳐서 소아시아로 전해진 것이 기원전 15∼16세기로, 그 무렵의 유물 속에
있는 인장에서 모습을 찾을 수가 있다. 기원전 14세기에는 그리스에서도 볼 수 있게
되었는데, 그리핀을 처음 글로 나타낸 사람은 그리스의 시인 아리스테아스1)였으며
그는 자신의 시에서 그리핀과 싸운 아리마스포이 사람2)에 대한 이야기를 썼다.
그리스인들은 그리핀을 아폴론의 성스러운 동물로 여겼는데 바빌로니아의 창세기에는
티아마트의 열한 마리의 환상 속 동물로 알려졌고, 이집트에서는 스핑크스의 한
종류인 히에라코스핑크스라는, 매의 머리와 사자의 머리를 가진 스핑크스가 존재한다.
구약성서의 '창세기'에는 에덴 동산을 지키는 존재로 지혜의 천사 케루빔(케룹)이
등장한다. 그러나 이 케루빔은 몸의 반이 사자가 아니라 소의 모습이었다.
단테의 『신곡』에는 지상의 낙원에서 본 신비한 행렬의 선두 마차를 끄는 생물이
네 마리의 그리핀이었다고 씌어져 있다. 이는 신약성서의 4대 복음서를 상징하는
생물로 해석되었는데, 나중에는 그리핀을 사탄이 만든 괴물이라 하여 사탄의 부하로
여기기도 했다.
<각주>
1) 아리스테아스(Aristeas) :
기원전 9세기 무렵의 시인으로 거의 전설적인 인물. 아폴론 숭배의 전도자로, 그리핀을 아폴론의
성스러운 동물이라고 전했다. 그가 죽은 다음에도 그의 시체는 발견되지 않았고, 여러 장소에
모습을 나타냈다고 하며 죽은 지 7년 후에 아리마스포이 사람에 관한 시를 썼다고 전해지고 있다.
2) 아리마스포이 사람(Arimaspoi) :
외눈박이 민족으로 북방에 거주하던 민족. 황금을 지키는 그리핀과 싸웠다.
[출처] 판타지의 주인공들, 다케루베 노부아키 외 지음 | 임희선 옮김,
초판 1쇄 2000.1.20, 초판 8쇄 2010.8.20, 들녘
가루다
가루다는 인도 신화에 등장하는 신조(神鳥)로, 인간의 몸체에 독수리의 머리와 부리,
날개, 다리, 발톱을 갖고 있는 모습으로 묘사된다. 가루라(迦樓羅) 또는
금시조(金翅鳥)로도 불린다.
가루다의 탄생에 대한 한 전설에 따르면, 현자 카시아파에게는 두 명의 아름다운
부인 카드루와 비나타가 있었다. 카시아파는 두 부인에게 자식을 갖게 해주겠다고
약속했다. 카드루는 천 마리의 뛰어난 뱀을 낳기를 선택했고, 반면 비나타는 아들들의
힘과 용맹이 카드루의 자식보다 뛰어나야 한다고 요구했다.
결국 카드루는 천 개의 알을 낳았고, 비나타는 2개의 알을 낳았다. 500년 후
천 마리의 뱀이 카드루의 알에서 나왔다. 하지만 비나타의 알은 그대로였다. 참다
못한 비나타가 알 하나를 깨보니, 상반신만 성장한 태아가 들어 있었다. 태아는 마루나,
즉 새벽의 붉은빛이 되었다. 마루나는 어머니를 저주하면서 하늘로 날아가,
지금도 하늘에 머물러 있다고 한다. 다시 500년이 흐른 후 마침내 비나타의 또
다른 알이 깨지면서 가루다가 나왔다.
가루다는 가장 위대한 새이며, 신들과 싸울 때 거의 호각을 이루었기 때문에 신들의
호감을 얻게 되었다. 이후 가루다는 우주의 수호자 비슈누의 신봉자가 되어, 비슈누의
탈것으로 선택되었다. 가루다는 비슈누가 생각하기만 해도 나타났고, 비슈누를
태우고 다니면서 악령 또는 사악한 뱀과 싸웠다. 가루다는 태양신으로도 알려졌는데,
황금 날개에 태양을 싣고 동쪽에서 서쪽으로 운반한다고 한다. 나가와는 오랜
옛날부터 사이가 좋지 않다고 한다. 불교에서 가루다는 성스러운 새로 여겨진다.
가루다의 형상을 국가 문장으로 사용하는 나라는 현재 타이, 인도네시아 (가루다
인도네시아 항공이라는 항공사가 있으며, 인도네시아 축구 국가대표팀의 별명도
가루다이다!)이다. 원래는 불교나 힌두교에서 사용되었으나 현재는 그 편견이
없어졌다. [출처] 위키백과
가루다 [ Garuda ]
<타이의 가루다문장>
인도 신화에 등장하는 신조(神鳥). 인간의 몸체에 독수리의 머리, 그리고 부리와
날개, 다리와, 발톱을 갖고 있다. 몸을 작게 하거나 크게 만드는 능력이 있다. 고
대 인도의 서정시 『마하바라타』에서는 가장 위대한 새이며, 비시누 신, 인드라 신과
싸워서 대등한 힘을 발휘했다 하여 신들과의 우정을 얻게 되었다. 이후 가루다는
비시누 신을 태우고 다니면서 활약하여 태양신으로도 알려졌는데, 황금 날개에
태양을 싣고 동쪽에서 서쪽으로 운반한다고 한다.
[출처] 환상동물사전, 구사노 다쿠미 지음, 송현아 옮김, 2001.7.10, 들녘
가루다 [ Garuda ]
인도의 신화에 나오는 상상의 큰 새.
가루다역의 무용수
고대 인도의 대서사시 '라마야나'가 자바에서 번안, 번역되어 무용화 된 인도네시아의
라마야나이다. 사진은 인도의 상상의 새 가루다를 표현하고 있는 무용수.
가루라(迦樓羅) 또는 가류라(迦留羅) 등으로 음역(音譯)한다. 불경에는 금시조(金翅鳥)·
묘시조(妙翅鳥) 등으로 의역(意譯)되어 있다. 사천하(四天下)의 큰 나무에 살며,
용(龍)을 잡아먹고 산다고 한다.
두 날개는 펼치면 그 길이가 336만리(里)나 되며 황금빛이다. 대승(大乘)의 경전에서는
천룡팔부중(天龍八部衆:일명 팔부신중)의 하나에 들어가 있으며, 밀교에서는
범천(梵天)·대자재천(大自在天)이 중생을 구제하기 위해 이 새의 모습을 빌려
나타난다고 말한다.
[출처] 가루다 | 두산백과
[판타지의 주인공들]
가루다 [ Garuda ]
가루다는 거의 인간의 모습을 하고 있지만 매의 머리, 부리, 날개, 발톱, 다리를
가지고 있다. 얼굴은 하얗고 날개는 빨갛고 전신은 금색으로 빛난다. 그렇기 때문에
금시조(金翅鳥)라고 의역되는 경우도 있다.
음역은 가루라(伽樓羅)이다. 새의 왕이라고 하며 수파르나(Suparna : 아름다운
날개를 가진 자)라는 별명이 있다. 날개로 바람이나 먼지를 일으켜서 상대방의
눈을 보이지 않게 하는 것이 가장 잘 쓰는 전술이다. 또한 신체의 크기를
변화시켜서 작은 곳에 드나들 수도 있다.
가루다라는 말은 '삼키다'를 뜻하는 'gr'에서 왔다고 하는데, 이름 그대로 숙적인
나가(뱀)를 잡아먹는 새로도 유명하다. 그렇기 때문에 가루다는 사람을 뱀의
독으로부터 지켜주는 성스러운 새로 여겨지고 있다.
나가가 가루다에게 잡아먹히게 된 유래를 나타내는 설화가 힌두교 경전인
『마하바라타』 Ⅰ권 18∼30에 있다. 그 이야기에 따르면 가루다의 어머니는
나가족과 벌인 부정한 내기에 지면서 그들에게 예속되었다. 가루다는 이를 참을
수 없어서 불사의 감로(amrita : 비슈누 신이 바다 밑에서 꺼내어 신들에게 준 것)를
얻어주면 자유롭게 해주겠다는 약속을 나가에게 하도록 만들었다. 천계로 향하는
그를 많은 신들이 방해했지만 가루다는 그들을 차례로 무찌르고 드디어 목적을
달성한다.
감로를 지키고 있던 하늘의 뱀(나가)의 눈은 그 눈길이 닿는 것마다 모조리
불태워버렸지만 가루다는 그 눈에 먼지를 뒤집어씌워서 죽여버렸다.
비슈누 신과는 대등한 입장에서 약속을 하여, 가루다는 죽지 않는 존재가 된
대신 비슈누 신을 태우고 다니게 되었다. 그 이후로 비슈누와 그의 아내인 락슈미
(불교에서는 길상천)는 가루다를 타고 나타나게 되었다고 한다.
또한 인드라(제석천)는 가루다에게 나가를 먹을 수 있는 허가를 준 다음, 나가가
불사의 감로를 갖지 못하도록 눈앞에서 그것을 빼앗았다. 나가는 감로가 놓여
있던 풀숲에 묻어 있던 것을 핥았는데, 그 풀의 날카로운 잎새 끝에 혀를 베여서
이후로 뱀족의 혀는 두 갈래로 갈라지게 되었다고 한다.
매나 독수리와 같은 새와 뱀이 영생을 얻기 위해 서로 싸운다는 이야기는 고대
바빌로니아에서도 찾아볼 수 있다. 이에 대해서는 '피닉스' 편에서 다루기로 한다.
<힌두교 신들의 탈것>
힌두교 신들은 곧잘 동물을 타고 다닌다. 브라마는 거위를 타고, 시바는 황소를 타며,
인드라는 코끼리를, 가네샤는 쥐를 탈것으로 삼는다고 한다.
[출처] 판타지의 주인공들, 다케루베 노부아키 외 지음 | 임희선 옮김, 초판 1쇄 2000.1.20, 초판 8쇄 2010.8.20, 들녘
가루라 [ 迦樓羅 ]
인도신화에 나오는 상상의 새. 원어명 garuda(산)
모습은 독수리와 비슷하고 날개는 봉황의 날개와 같다. 한번 날개를 펴면 360리나
펼쳐진다고 한다. 머리와 날개가 황금빛인 탓에 황금빛 날개라는 뜻의 새 수파르나
(suparna)와 동일시하여 금시조(金翅鳥)라 부르며, 묘한 날개를 지녔다 해서 묘시조
(妙翅鳥)라고도 한다. 사는 곳은 수미산 사해(四海)로 전해진다.
신화에 따르면 매일 뱀을 한마리씩 먹는데, 자신의 어머니를 속여 노예로 만든
뱀족에게 복수하기 위해서라고 한다. 그는 감로수를 구해 어머니를 구하고, 그
감로수를 다시 인드라신이 가져가게 하였다. 그 보답으로 인드라신은 뱀을 일상적인
음식으로 먹을 수 있게 해주었다. 또 창조신 비슈누의 탈것이 되어 주고 대신
불로불사의 새가 되었다고도 한다.
뱀뿐만 아니라 용도 잡아먹을 수 있어서 풍우를 그치게 하고 번개를 피하는 힘이
있다고 믿어졌다. 불교에 수용된 이후에는 수명을 늘리는 능력이 더해졌고 불법을
수호하는 팔부신중의 하나가 되었다. 문수보살의 화신으로 등장하기도 한다. 여러
경전에 등장하는데, 《지풍다라니경(止風陀羅尼經)》에 따르면 머리에 화관을 쓰고
있으며, 얼굴은 천신과 같고 입은 독수리 부리, 오른손에는 9두 4족, 왼손에는
3두 4족의 용을 잡은 채 결가부좌를 하고 있다. 또 《아사박사(阿娑縛沙)》에는
가릉빈가의 모습과 같고 부리가 있으며, 양손에 뱀을 잡고 양다리로는 뱀을 밟고
있는 모습으로 나온다.
우리나라의 산중탱화에도 이러한 모습이 잘 표현되어 있다. 얼굴 형태는 독수리와
같고 용을 게걸스럽게 씹어먹고 있거나 손에 쥔 모습이 자주 나온다. 대개 사찰
벽화에 많이 등장하는데, 대표적인 것으로는 석굴암 전실에 있는 가루라상을
들 수 있다. 이 상은 왼손에 삼지창을 들고 있고 날개가 달려 있는 투구를 쓰고
있다. [출처] 가루라 | 두산백과 *참조항목:인도신화
가루라 [迦樓羅]
외국어 표기 迦樓羅(Garuta)(한자)
미술대사전(용어편)
인도의 신화에 등장하는 거조족(巨鳥族). 가루다의 음을 딴 것으로, 금시조(金翅鳥,
Suparna)라고도 한다. 불교에서는 8부중(八部衆)의 하나이며, 태장계만다라외
금강부원(胎藏界曼茶羅外金剛部院)이나 도상서(圖像書) 등에는 인신조두(人身鳥頭)에
날개가 돋친 모습으로 그려져 있다. 이칭 금시조(金翅鳥), 수파르나(Suparna)
시공 불교사전
산스크리트어 garuta의 음사. 금시조(金翅鳥)·묘시조(妙翅鳥)라고 번역.
팔부중(八部衆)의 하나. 조류(鳥類)의 왕으로 용을 잡아먹고 산다는 거대한
상상의 새. 동의어 묘시조, 게로다(揭路茶), 가류라(迦留羅), 금시조 참조어
팔부중.
[출처] 미술대사전(용어편), 편집부, 1998
시공 불교사전, 곽철환, 2003.7.30, 시공사
금시조 [ 金翅鳥 ]
가루라(迦樓羅). 인도(印度) 사람이 상징하는 큰 새로 용(龍)을 잡아먹는다 함.
용례
노도차가 또 한 용을 만드니 머리가 열이더니, 공중에서 비가 오되 순수한 가지가지의
보배가 떨어지고, 우뢰와 번개가 치니, 사람이 다 놀라더니, 사리불이 한 금시조를
만들어 내니<금시조는 가루라이다.> 그 용을 잡아 찢어 먹으매, 모두 말하되, 사리불이
이겼다.… ; 勞度差ㅣ 龍 지니 머리 열히러니 虛空애셔 비 오 고 種種 보 듣고 울에
번게 니 사미 다 놀라더니 舍利弗이 金翅鳥 지 내니<金翅鳥 迦樓羅ㅣ라> 그 龍 자바
저 머거늘 모다 닐오 舍利弗이 이긔여다… [석보상절 권제6, 32장 앞쪽~뒤쪽]
[출처] 한국고전용어사전, 2001.3.30, 세종대왕기념사업회
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