고전 1 : 15 - 나의 이름으로 - 고전 1 : 17 - 오직 복음을 전하게 하려 하심 . ( 상 )

[jung8h]

고전 1 : 15 - 나의 이름으로 - 이는 아무도 나의 이름으로 세례를 받았다 말하지 못하게 하려 함이라. ( 이는 아무도 나의 이름으로 세례를 받았다 말하지 못하게 하려 함이라. )

본 절에서 바울은 자기가 당파적 정신을 가지고 행동하지 않았음을 명백히 보여준다.

1] 이는 아무도 나의 이름으로 세례를 받았다 말하지 못하게 하려 함이라

만약 그들이 바울에게 세례를 받았으면 그들은 '바울파'임을 주장하였을 것이다.

따라서 그는 세례를 몇 사람에게만 베풀었던 것을 하나님의 섭리적 인도로 보아 감사의 제목으로 삼았다(14절).

이렇듯 바울은 성도들을 자신에게 개인적으로 묶으려는 어떤 시도도 배제하였고 도리어 그리스도와 구속받은 자들 사이에 있게 되는 교제와 연대 의식을 중요시했다.

결국 본 절에서 바울이 자신과의 개인적인 관계를 갖도록 성도들에게 말했거나 시도했다는 실마리를 찾아볼 수 없다.

그는 다른 사람들에게 오직 그리스도만 바라보게 하였다(Morris).

고전 1 : 16 - 알지 못하노라 - 내가 또한 스데바나 집 사람에게 세례를 베풀었고 그 외에는 다른 누구에게 세례를 베풀었는지 알지 못하노라. ( 내가 또한 스데바나 집 사람에게 세례를 주었고 그 외에는 다른 아무에게 세례를 주었는지 알지 못하노라. )

1] 내가 또한 스데바나 집 사람에게 세례를 베풀었고

'스데바나'와 그의 가정은 아가야에서 최초의 열매였다(16: 15).

당시 스데바나는 브드나도와 아가이고와 함께 에베소에서 바울과 같이 있었다(16: 17).

'집'에 해당하는 헬라어 '오이콘'(*)은 거처(居處) 즉 눈에 보이는 건물을 의미한다.

* 눅 12: 39 - 너희도 아는 바니 집 주인이 만일 도둑이 어느 때에 이를 줄 알았더라면 그 집을 뚫지 못하게 하였으리라.

본 절에서는 가족이나 식구를 구성하는 개개 사람들을 의미한다.

아마도 이 말에는 그의 혈육 친척들과 종들까지도 포함된 것 같다(Mare)

2] 그 외에는 다른 누구에게 세례를 베풀었는지 알지 못하노라

'그 외에는'의 헬라어 '로이폰'(*)은 '그 밖의 것에 대해서는' 이란 뜻으로 '알지 못하노라'와 연결되어 바울이 언급할 필요가 있는 사람들은 한 사람도 빼놓지 않으려 했음을 시사한다(Robertson).

고전 1 : 17 - 오직 복음을 전하게 하려 하심 - 그리스도께서 나를 보내심은 세례를 베풀게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전하게 하려 하심이로되 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라. ( 그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전케 하려 하심이니 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라. )

그리스도께서 그를 세례(침례)를 베풀라고 보내신 것이 아니라 보복을 전파하기 위해 보내셨다.

세례(침례)는 죄에서 구원받는데 본질적인 것이 아니다.

바울은 복음을 전하되 말의 지혜로 하지 않았다. 구원은 오직 하나님의 하시는 일이다. 그것은 죄인이 자신의 죄를 회개하고 구주 예수 그리스도의 십자가 대속을 믿음으로 얻게 된다.

1] 그리스도께서 나를 보내심은 세례를 베풀게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전하게 하려 하심이로되

바울이 고린도에서 제한적으로 세례를 베푼 이유는 새로 들어온 고린도 교인들이 겨우 교리 문답을 공부해야 할 단계밖에 되지 않은 것으로 여기고 아볼로에게 적당한 때에 그리스도를 증명하는 성례식을 거행하라고 맡겼기 때문일 수도 있다. (Mare).

* 행 19: 1 - 아볼로가 고린도에 있을 때에 바울이 윗지방으로 다녀 에베소에 와서 어떤 제자들을 만나

어쨌든 본 구절에서 바울은 그의 본질적인 일은 복음을 전하는 일이라고 진술한다.

* 행 26: 17-18 - 17 이스라엘과 이방인들에게서 내가 너를 구원하여 그들에게 보내어 18 그 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하고 죄 사함과 나를 믿어 거룩하게 된 무리 가운데서 기업을 얻게 하리라 하더이다.

바울은 여기에서 세례가 필요 없다고 말하고 있는 것이 아니다. 바울 자신도 몇몇 사람에게 세례를 베풀었다. 하지만 당시 일부 고린도 교회 성도들은 세례가 영적인 성숙과 구원의 안정성을 보장해 주는 것으로 오해하고 있었다.

바울은 이와 같은 잘못된 견해를 시정하여 준 것이다. 구약시대의 할례처럼 세례는 단지 회개와 신자 됨을 공적으로 고백하는 외적 증표이며 하나의 종교의식일 뿐이다.

세례 자체가 구원을 보증하는 것이 아니다. 구원은 물로써 세례를 받는 것 이상의 그 무엇, 곧 복음을 마음속에 영접하여 들이는 참된 믿음이 필요하다.

바울은 그 복음을 전하도록 보냄을 받은 것이다.

'복음을 전하게 하려'의 헬라어 '유앙겔리제스다이'(*)는 현재형으로 사용되어 바울의 복음 전하는 행위가 계속적이며 다른 무엇보다 중요함을 강조하고 있다.

2] 말의 지혜로 하지 아니함은

'말의 지혜'에 해당하는 헬라어 '소피아 로구'(*)는 '말의 명석함으로'라고 번역될 수 있다(Mare).

당시 고린도의 어떤 신자들은 인간의 지혜와 달변을 지나치게 높이 평가하였다.

그들은 전형적인 헬라인으로서 수사학과 철학 연구에 지나칠 정도로 몰두하였다.

이러한 문제에 직면하여 바울은 '말의 지혜'로 복음을 전하는 것이 그가 받은 사명이 아님을 주장한다.

3] 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라

'헛되지'에 해당하는 헬라어 '케노데'(*)는 이름과 형식만 남고 내용은 없어진 상태를 가리킨다.

따라서 이 구절은 그리스도의 십자가의 능력이 나타나지 않고 무력해지거나 효력 없는 상태가 되지 않게 하려 함이라는 의미이다.

만약 바울이 설교하면서 십자가의 도 대신에 인간의 지혜나 인본적(人本的)인 철학 따위로 대치하였다면 그의 설교는 무력하고 인간의 지혜에 지나지 않았을 것이다.

바울은 또 말한다.

바울은 고린도 교회에서 그리스보와 가이오에게, 그리고 스데바나 가족에게 외에는 세례를 주지 않았다.

물론 세례는 주께서 친히 명하신 의식이다.

주께서는 제자들에게 “너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라”고 명하셨다. (마 28: 19).

그러므로 믿는 자는 세례를 받아야 하며 세례를 받지 않는 것은 주의 명령을 어기는 죄가 된다.

그러나 그리스도께서 바울을 그곳에 보내신 것은 세례를 주게 하시기 위함이 아니고 복음을 전하게 하시기 위함이었다.

세례는 중요하다. 그러나 구원에 본질적이지는 않다. 즉 세례를 받으면 반드시 구원받는다든지 세례를 받지 못하면 구원받지 못하는 것은 아니다. 구원에 본질적인 것은 복음 신앙뿐이다.

사람은 복음에 대한 지식과 신앙을 통해 구원을 얻는다. 복음을 깨닫고 믿는 자는 구원을 얻고 복음을 깨닫지 못하고 믿지 않는 자는 구원을 얻지 못하고 멸망을 당한다.

* 막 16: 16 - 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라.

* 요 3: 36 - 아들을 믿는 자에게는 영생이 있고 아들에게 순종하지 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라.

바울은 복음을 전하되 말의 지혜로 하지 않았다. 그것은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이었다.

하나님의 구원은 사람의 지혜로운 말로 사람을 변화시키는 것이 아니다. 그것은 사람의 웅변과 수사학의 힘으로 이루어지는 것도 아니다.

구원은 오로지 하나님의 하시는 일이다. 그것은 그가 그리스도의 십자가로 이미 이루신 일이며, 그 십자가로 지금 죄인을 부르시는 일이다.

사람은 생각과 감정과 판단이 참 부족하여서 예수 그리스도를 믿고 구원받아 교회의 구성원이 된 후에도 서로 간에 오해와 갈등을 가지며 분쟁과 파당을 일으키기 쉽다.

그러나 우리는 우리를 위해 십자가에 죽으신 한 분 구주 예수 그리스도 안에서 같은 말을 하고 분쟁이 없이 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 일치하며 단합해야 한다.

그러면 루터교회나 개혁교회-장로교회나 침례교회 등 교파의 문제는 어떻게 보아야 하는가?

교파는 이상적이지는 않지만, 인간의 이해력과 지식의 제한성 때문에 불가피한 현실이라고 인정해야 할 것이다.

교파는 이단과 구별된다. 이단은 기독교의 본질적 내용을 부정하거나 왜곡시키거나 더함으로써 하나님과 예수 그리스도와 구원에 대한 치명적 오류를 가지는 것이다.

예를 들어, 성경의 신적 권위성, 무오성, 하나님의 삼위일체, 그리스도의 성육신과 신성(神性), 처녀 탄생, 속죄, 부활, 재림 등을 부정하거나, 또는 마리아 숭배, 교황 무오설을 주장하는 것 등이다.

그런 이단들은 단호히 배격되어야 한다. 그러나 교파는 이단과 다르다.

교파는 기독교의 본질적인 내용들에 대해서는 일치하고 어떤 중요한 교리에 있어서 인간의 이해와 지식의 차이 때문에 다른 의견을 가지는 경우이다. 예를 들어, 하나님의 주권과 인간의 책임 관계에 대한 이해의 차이이다.

성경은 이 두 가지 사실을 다 인정한다. 감리교회는 인간의 책임을 강조함으로 하나님의 주권을 손상시킨다. 그러나 개혁교회는 하나님의 주권 안에서 인간의 책임과 자유로운 결정을 인정한다.

또 하나는 그리스도의 속죄 범위에 대한 이해의 차이이다. 성경은 어떤 구절들에서 보편속죄설을 말하는 것 같다.

* 요 3: 16 - 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.

* 딤전 2: 4, 6 - 4 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라. 6  그가 모든 사람을 위하여 자기를 대속물로 주셨으니 기약이 이르러 주신 증거니라.

그러나 개혁교회는 제한속죄설이 논리 일관하다고 이해한다.

또 하나는 하나님의 예정에 대한 이해의 차이이다. 감리교회는 하나님께서 사람의 회개와 믿음에 근거해 사람을 구원하시기로 예정하였다고 생각한다. 그러나 개혁교회는 사람의 회개와 믿음은 하나님의 긍휼과 주권적 예정의 결과라고 이해한다.

교파들과 교단들이 많은 것은 아무도 부정할 수 없는 현실이다. 그러나 이런 현실이 교회의 하나 됨에 모순된다고 볼 것은 아니다.

교회는 이미 영적으로 하나이며 그것이 반드시 한 조직체일 필요는 없기 때문이다.

단지 우리는 상대방의 다른 견해를 존중하고 그를 배척하거나 정죄하지 말고 한 교회의 지체로 서로 인정하고 사랑해야 한다.