‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti? So evaṃ pajānāti – ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ. Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ. Tassa me assa [ayaṃ (ka.)] upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.
‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo –
21.수행승들이여, 두 가지 견해가 있다. –
10.“비구들이여, 두 가지 견해가 있나니 –
bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.
존재주의유견有見, 상견常見와 비존재주의가비유견非有見, 단견斷見 있다.
존재에 대한 견해유견有見와 존재하지 않음에 대한 견해무유견無有見이다.
Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
수행승들이여, 그것에 대해 잘 배운 고귀한 제자는 이와 같이 반성한다. –
비구들이여, 그것에 대해 잘 배운 성스러운 제자는 이 경우에 대해서 이렇게 숙고한다. –
‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti?
‘세상에 무엇이라도 잘못을 범하지 않고 집착할 수 있는 것이 있는가?’라고.
‘그런데 이 세상에서 내가 비난받지 않고 취착할 수 있는 것이 있을까?’라고.
So evaṃ pajānāti –
22.그는 이와 같이 안다. –
그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. –
‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ.
‘세상에 무엇이라도 잘못을 범하지 않고 집착할 수 있는 것은 없다.’라고.
‘참으로 이 세상에서 내가 비난받지 않고 취착할 수 있는 것은 아무 것도 없다.
Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ
내가 물질에 집착하여 집착되고
나는 물질을 취착할 것이고
vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva…
느낌에 집착하여 집착되고 지각에 집착하여 집착되고 형성에 집착하여 집착되고
느낌을 취착할 것이고 인식을 취착할 것이고 심리현상들을 취착할 것이고
viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ.
의식에 집착하여 집착되면,
알음알이를 취착할 것이기 때문이다.
Tassa me assa [ayaṃ (ka.)] upādānapaccayā bhavo;
그 집착을 조건으로 존재가 생겨나고,
그런 나에게 취착을 조건으로 존재가,
bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ.
존재를 조건으로 태어남이 생겨나고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 근심, 절망이 생겨난다.
존재를 조건으로 태어남이, 태어남을 조건으로 늙음∙죽음과 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망이 생길 것이다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.
이 모든 괴로움의 다발들은 이와 같이 해서 생겨난다.”라고.
이와 같이 전체 괴로움의 무더기고온苦蘊가 발생할 것이다.’라고.”