법륜대법(파룬궁)과 과거 수련의 차이점

[자비]

제자 : 우리가 어떻게 하면 좋지 못한 사상을 제거해 버릴 수 있습니까?
 
사부 : 이 문제는 보편성이 있다. 사실 그것은 우리 수련중의 한 상태의 반영이다. 예를 들면 과거 그 오랜 수련방법은 과거 기타 종교를 포함하여 그는 수련인으로 하여금 좋지 못한 사상이 반영되어 나오지 못하도록 하기 위해 그는 인위적으로 자신을 세상과 격리시켰는데, 어떤 사람은 수도원으로 갔고, 어떤 사람은 절로 갔는가 하면 또 산속으로 들어가거나 산굴 속으로 들어가 세상과 단절했다.
 
동시에 그는 장기간 깊은 정(定)에 들어야 했다. 그의 이런 입정(入定)은 내가 여러분에게 가르쳐준 이런 입정(入靜)과 완전히 다른 것으로서, 그는 자신이 아무것도 다 모르는 데까지 정(定)에 들었다.

당신은 그가 잠을 잔다고 해도 된다. 그의 사상으로 하여금 고요함에 들 수 있게 하기 위한 것이다. 내가 말한다면 이 상태 그것은 主意識(主元神)이 완전히 존재하지 않는 것과 같다.
 
우리가 오늘날 아직도 이런 오래된 수련방법을 쓴다면 엄중한 문제가 있을 것이다. 왜냐하면 우리는 장래에 더욱 큰 면적의 사람, 몇 억이나 되는 사람이 와서 대법을 배울 것인데 여러분이 모두 이 상태에 들어간다면 인류사회가 어떻게 될 것인가?

동시에 이런 방법은 다만 副元神(副意識)의 수련에만 국한되는 것으로서 主元神(主意識) 수련에는 안 된다. 바꾸어 말하면, 당신은 당신 자신을 확실하게 수련할 수 없고, 당신은 단지 흐리멍덩한 상태에서 당신의 副元神을 수련할 수 있을 뿐이다.

이는 우리가 오늘날 전하는 이 대법의 요구에 맞지 않으며, 우리 오늘날 직업이 있는 사람이 속인사회 중에서 수련함에 적합하지 않다.
 
나는 사람이 수련함에 가장 관건적인 요소는 바로 그의 心性을 제고하는 것임을 보았는데, 그의 사상이 진정하게 승화되면 일체가 역시 따라서 승화되는 것이다.

사람의 일체 행위와 사람이 사고(思考)하는 문제나 하고자 하는 모든 일은, 당신의 마음과 당신 사상의 지배를 받는다. 당신이 자신의 마음, 사상으로 하여금 진정하게 승화될 수 있게 한다면 그것이야말로 진정한 제고이다.
 
그럼 오늘 우리는 직접 사람의 마음을 가리켜, 다시 말해서 직접 당신 이 사람을 가리켜, 당신으로 하여금 진정하게 제고되게 하는 것으로서, 그런 다른 갈래의 길을 가지 않는다. 장기간 깊이 입정하여 아무것도 모른다면 副元神에게 일체를 접수하여 관리하도록 하는 것이라, 우리는 이러한 길을 걷지 않는다.
 
여러분이 고생스럽고도 고생스럽게 수련하고 있는 것을 알고 있다. 최후에 당신이 아무것도 다 얻지 못하고, 단지 내세 중에서 복을 받을 뿐이라면, 내가 생각하건대, 내가 당신들에게 미안한 것이며 당신 자신들도 당신 자신에게 미안한 것이기 때문에 우리는 이런 길을 걷지 않는다.
 
그럼 나는 당신이 진정하게 수련할 수 있고 또 속인사회 중에서 생활할 수 있도록 하기 위해 매우 특수한 방법을 취했다.

당신 생명의 가장 미시적인 데서부터 당신을 개변시키기 시작한다. 과거의 수련방법은 가장 큰 한 층의 분자에서부터 미시적인 데로 발전하여 이 사람을 개변시키는 것이었다. 그러므로 우리는 바로 전혀 다른 수련의 길을 걷고 있다.
 
만약 우리가 표면에서부터 자신을 개변하기 시작한다면 오늘 이 자리에 앉은 백 분의 구십 몇은 모두 신통이 광대할 것이다. 지구 위에는 당신들을 놓을 수 없게 되는데, 왜냐하면 일단 사람의 표피에 개변이 발생하면 당신은 집의 어떤 한 곳도 뚫고 지나갈 수 있기 때문이다. 가장 큰 한 층 분자입자로 구성된 벽돌이며 시멘트, 그것은 당신에 대한 제약성이 없게 된다.
 
왜냐하면 당신의 가장 큰 한 층 분자가 이미 완전히 고에너지물질로 전화되었고, 당신의 이 분자 아래의 더욱 작은 분자는, 그것으로 말하면 이미 차단될 수 없기 때문이다. 마치 그 천(布)과 같이 당신이 그것에 숨을 불면 숨이 지나갈 수 있는 것처럼 당신이 뚫고 지나갈 수 있다. 이 세상의 일체는 당신에 대하여 이미 모두 작용할 수 없다. 그렇다면 이것은 안 된다. 인류의 사회 전반이 마치 신(神)과 같은 사회로 변해버릴 것이다.
 
그럼 신의 사회에서는 이렇게 수련할 수 없다. 다시 말해서 이런 하나의 미혹을 타파한 사회에서는 여러분이 모두 진실한 신의 표현을 보게 되므로 더는 이렇게 수련할 수 없다. 또 절대적으로 더 수련할 수 없다는 것이 아니라 적어도 수련하기가 쉽지 않으며 수련하기가 힘들다는 것으로, 다시 말하면, 그것은 미혹이 존재하지 않는다는 것이다.
 
오로지 미혹 중에서 수련해야만 비로소 수련하기가 가장 좋다. 게다가 이 공간은 바로 미혹된 공간이라, 우리는 상반되는 방법을 취하여 미시적인 데서부터, 당신의 생명의 가장 미시적인 입자로 구성된 신체에서 시작하여 당신을 점차적으로 개변시킨다. 그런 다음 한 층 한 층씩 가장 큰 분자를 향해 돌파한다.

다시 말해서 인체의 표면을 향해 돌파하는데 줄곧 당신이 최후에 눈으로 볼 수 있는 이 살의 세포, 이 한 층 분자로 조성된 살의 세포까지 돌파한다면 당신은 곧 원만(圓滿)에 이른 것이다. 우리는 바로 이런 한 갈래 길을 걷고 있다.
 
이 제자가 묻기를, 우리는 어떻게 하면 좋지 않은 사상을 제거해 버릴 수 있는가? 라고 했다. 우리 많은 사람의 수련시간은 이미 아주 길다. 예전에 두뇌 속에 일찍이 좋지 못한 사상이 반영된 적이 있었는데, 왜 줄곧 수련하여 버리지 못했는가? 어떤 때에는 수련된 것으로 느껴지나 한 기간 시간이 지나면 그 좋지 못한 사상, 그것이 또 반영되어 나옴을 발견하게 되는데, 이것은 어찌된 영문인가?
 
사실 내가 방금 말한 문제에서 바로 당신에게 알려주었다. 우리는 미시적인 데서부터 당신을 개변시키고 있는데 아직 표면적인 데까지 개변시키지 못했다. 당신의 그 좋지 않은 사상을 층층, 층층으로 제거해 버리고 있으며 감소시키고 있는데, 아직 마지막까지 제거하지 못했다.

비록 마지막까지 제거하지 못했지만 당신은 이미 상당히 괜찮게 수련되었다. 왜냐하면 우리는 이런 한 갈래 길을 걷기 때문이다. 비록 일부 제거되지 못한 사람의 사상이 남았지만 그것은 바로 또 당신으로 하여금 원만에 이르기 전에 이어서 속인사회 중에서 수련할 수 있도록 한다. 만약 당신이 속인의 사상이 조금도 없다면 당신 역시 속인 중에 있기가 아주 어렵다.
 
만약 한 수련인이 사람의 사상이 없다면, 다른 사람의 사상 속 생각을 그는 무엇이든 다 알 수 있다. 사람의 일언, 일행, 일거, 일동, 심지어 하나의 눈길도 당신은 그가 무엇을 하려 하는지를 다 안다. 사람이니까, 특히 사회중의 속인은 마음속에서 반영되어 나오는 것이 모두 좋지 못한 사상이므로 당신은 아예 견뎌내지 못한다.
 
아울러 당신은 또 이 공기 중에 독이 있는 물질이 많기로 그야말로 대단한 것을 볼 수 있다! 전체 사회, 그것의 일체 좋지 못한 것이 모두 나타나게 되는데, 당신은 모두 보아낼 수 있다. 당신이 말해보라. 당신이 어떻게 여기에 있을 수 있겠는가. 당신은 도저히 여기에서 수련할 방법이 없다. 왜 어떤 사람은 깊은 산 속에 들어가 세상과 격리한 채 수련하는가? 그는 속인 중에 머물 방법이 없기 때문이다.
 
다시 말해서, 당신의 사상이 최후 일보에까지 이르지 못하면, 바로 당신의 분자가 최후의 일보에까지 개변되지 못했을 경우, 당신은 아직 속인 중의 사상이 반영되어 나올 수 있고, 속인 중에 감춰진 것을 포함한 좋지 못한 사상이 모두 있을 수 있다. 그럼 우리가 어떻게 수련하든지 나의 이 표면신체에 변화가 생기지 않았다면, 이러한 나쁜 사상은 마찬가지로 모두 그처럼 강렬한 것이 아닌가? 아니다.
 
당신은 당신이 이미 아주 많이 제고되었고, 좋지 못한 사상이 이미 대부분 제거되었으며 남아 있는 것은 무척 적고 무척 적다는 것을 모르고 있다. 게다가 당신 자신은 이미 자신에게 좋지 못한 사상이 있음을 알고, 깨달았다. 이것은 당신이 예전에 느끼지 못한 것이다. 이는 모두 진보이며 모두 제고이다. 뿐만 아니라 표현되어 나온 것, 그것이 비록 좋지 않고 심지어 어떤 때에는 아주 좋지 않지만 그것 역시 아주 약한 것으로, 오로지 당신 자신이 확고할 수 있고 당신 자신의 主意識이 결정권을 가질 수 있다면 당신은 그것을 억제할 수 있다.
 
예전에는 당신이 억제하지 못했기 때문에 사람이 이런 사상에 이끌려 좋지 못한 말을 하고 좋지 못한 일을 했으나, 지금 당신은 단지 좋지 못한 사상이 있음을 느낄 뿐이다. 하지만 그것이 당신을 끌어가는 것은 아주 어려워졌다.

내가 방금 말한 것은 바로 우리가 걷는 길이 곧 이러한 한 갈래 길임을 말한다. 그러므로 당신은 두려워하지 말라. 당신 자신이 이 사상이 있음을 알고 있기에, 당신은 이미 제고하는 중에 있으며 당신의 좋지 못한 사상은 이미 아주 많이 제거되었다.
 
여기 앉은 여러분은 모두 수련하는 사람이라, 당신들 서로 간에 차이점이 그리 뚜렷하지 않은 것 같지만 당신들이 속인사회에 가서, 당신들이 수련하지 않는 그런 사람과 함께 있노라면 당신 자신은 모두 견딜 수 없음을 느낄 것이며, 당신은 그들이 하는 말을 다 듣고 싶어 하지 않는 것을 느낄 것이다.
 
심지어 어떤 때 당신은 그들이 한 일이 너무나 가소로운 것을 볼 것이다. 왜 이럴 수 있는가? 왜냐하면 당신은 이미 그들과 매우 큰 격차가 있기 때문이다. 가령 조그마한 격차, 혹은 결코 크지 않은 격차라면 당신은 모두 이 느낌이 없을 것이다. 오로지 무척 큰 격차가 있어야만 당신은 비로소 이 느낌이 있다. 하지만 당신은 또 이것은 그보다 겨우 조금 나음에 불과하다고 느낄 것인데, 이 역시 우리가 수련 중에서 당신에게 조성해준 상태로서, 당신으로 하여금 그들과 함께 있으면서 수련할 수 있고 함께 있으면서 일할 수 있도록 하는 것이다.
 
만약 내가 방금 말한 문제를 여러분들이 알아들었다면 곧 이러한 일이다. 하지만 되돌아 나는 또 여러분에게 알려주겠다. 당신은 오, 나는 원래 이런 일임을 알았다. 이제부터 될 대로 되라. 상관하지 않겠다. 무슨 나쁜 사상이든지 네가 어떻게 하려면 곧 어떻게 하든지, 이것을 다 상관하지 않겠다고 말하지 말라. 그것은 당신이 방임하는 것으로서 수련이 아닌 것과 같다.
 
당신은 그것이 나쁜 사상이라고만 보지 말라. 내가 여기에서 말하는데, 이러한 수련형식이기 때문에 점차적으로 제거해야 한다.

당신 자신이 주동적으로 그것을 억제하지 않고 그것을 제거해 버리지 않으며 이 염두가 없고 확고하지 않다면 당신은 또 수련하지 않는 것으로 된다. 이것은 바로 이런 관계이다.
 
 
제자 : ‘삼점일선(三點一線)’의 생각이 나로 하여금 아주 빨리 잡념을 배출하게 할 수 있습니까?
 
사부 : 보아하니 당신은 책을 보지 않았다. 우리 『전법륜(轉法輪)』이란 그 책은 당신에게 일체 문제, 특히 초급적인 문제를 해답해 줄 수 있다. ‘삼점일선’은 도가의 연공에서 채용하는 방법이다. 지금 法輪大法(파룬따파)를 수련하므로 이 동작과 방법은 모두 가지면 안 된다.

그뿐만 아니라 그는 사람으로 하여금 완전히 잡념을 배제하는데 도달하게 할 수 없다. 인위적으로 어떤 방법을 취하여 입정(入靜)에 도달하도록 하려는 것은 모두 절대 불가능한 것이다. 세상에는 이런 영단묘약이 없다.
 
진정하게 입정할 수 있게 하려면 다만 한 가지 방법이 있다. 바로 당신이 끊임없이 대법 중에서 자신을 제고하고 각종 집착심을 제거해야 한다. 당신의 집착심이 적어질수록, 당신은 당신이 그 곳에 앉았을 적에 마음이 갈수록 청정(淸淨)해지는 것을 발견할 것이고, 최후에 당신이 원만에 가까웠을 때 당신은 어떤 집착심도 다 없는가 하면, 당신이 그곳에 앉기만 하면 곧 定(띵)에 드는 것을 발견할 것인데 그것은 이렇게 제고해 올라온 것이다.
 
과거 기타 종교 중에서 또는 기타 고대 그 심산 속에서 수련한 것은, 그는 副元神수련으로서, 主元神으로 하여금 마비되게 하였다. 때문에 그는 속인사회 중의 사람이 수련하도록 할 수 없으며 더욱이 主元神을 수련시킬 수 없다.

중국의 일부 도가 수련인은 술을 많이 마셔야 하는데, 당신들은 이걸 들은 적이 있을 것이다.
술 주전자를 들고 술을 마셔 이리 비틀 저리 비틀하다가 나중에 그곳에 누워 잠이 들면 3일, 5일, 일주일 일어나지 않는다.

그는 왜 이렇게 하는가? 그는 곧 主元神을 마비시키고 副元神을 수련시키는 것을 채택하였다. 당신이 보건대 그는 거기에 누워서 잠들었고 취했지만 그의 副元神은 나갔다.
 
이런 신선들은 역사상에 많고도 많은 신기한 기적을 남겨 사람들은 아주 위대하고 대단하다고 여겼다. 나는 그 사람이 아직도 아주 가련하다고 여긴다. 그는 여전히 내세 중에 윤회전세(輪迴轉世)하게 되는데 나는 그가 또 전생되어 나온 것을 보았다. 바로 이러하다.
 
여러분은 꼭 기억해 두어야 한다. 수련은 반드시 전일(專一)해야 하는 것으로, 어떤 다른 공법의 생각도 하지 말라. 갖고 온다면 당신을 교란할 것이며, 당신의 功을 불순하게 할 것이다. 당신은 되돌아 갈 수 없고 수련하여 올라갈 수 없으며 원만할 방법이 없다.

또 인위적으로 무슨 방법을 취하고 지름길을 걸어 자신을 입정(入靜)하게 하거나 제고해 올라오게 하려고 하지 말라. 그럼 수련에 문제를 가져오게 마련이다.
 
당신은 착실하고도 착실하게 당신의 이 마음을 제고해야 한다. 뭇 신들은 모두 당신들을 보고 있다. 절대 무슨 다른 방법을 취하지 말라. 모두 당신의 마음을 제고함에 이르지 못한다.

사람의 마음이 제고되지 않으면 아무것도 인정하지 않는다. 동작은 원만을 이루는 보조적인 수단이지 절대로 진정하게 제고하는 원인이 아니다.
 
바로 당신의 心性이 제고되어 올라오면 당신의 功도 올라오게 된다. 다시 말해서 동작수법에서 功으로 하여금 그의 연련(演煉)을 가속하여 제고해 올라오게 한다. 만약 당신의 心性이 요만큼 높은데 당신이 나는 연련(演煉)을 가속하여 그에게 더욱 높게끔 하려고 생각한다면 높일 수 없다. 단지 당신 心性의 위치에 도달할 수 있을 뿐이다. 때문에 心性제고를 첫자리에 놓는다.

즉 사람이 얼마나 높은 표준이 있으면 功이 그만큼 높은데 이것은 절대적인 진리이다. 어떤 수련방법을 막론하고 당신은 모두 벗어나지 못한다. 이는 우주의 절대적인 진리로서, 어떤 종교 또는 어떤 수련방법도 모두 따라야 한다.
 
제자 : 제5장 공법에 의념을 가해 넣을 수 있습니까?
 
사부 : 절대로 가하면 안 된다. 만약 조용해지지 못하면 우리도 한 가지 방법이 있다. 당신은 때로, 나는 실로 방법이 없다, 교란으로 인해 나는 입정(入靜)할 방법이 없다, 이 머릿속은 그야말로 혼란하기가 그지없다고 말할 것이다. 왜 조용해지지 못하는가?
 
이는 당신이 속인사회 중에서 후천적으로 형성된 관념과 업력이 조성한 사상 상태지, 이는 당신의 진정한 사상이 아니다.

당신은 수련하기에 그것을 모두 제거해 버리려 한다. 때문에 그것이 말을 듣지 않고 그것이 혼란을 피워대어 당신으로 하여금 입정(入靜)하지 못하게 하고 당신에게 어떤 혼잡한 생각이든 다 하도록 한다.
 
수련하자면 반드시 자신을 찾아야 하며 자신을 수련하여야 한다. 만약 당신이 자신을 똑똑히 분별할 수 있다면, 당신은 생각하기를, 이건 내가 아니다, 너는 생각하라, 나 자신은 입정하겠다, 나는 네가 언제까지 망상할 수 있는지 보겠다고 한다. 그것을 다른 사람의 사상으로 여기는 것이다.
 
당신이 정말로 당신을 찾고 그것을 똑똑히 분별할 수 있다면 이런 방법도 괜찮다. 다시 말해서 당신은 자신을 제3자로 여기고 내가 볼 테다, 네가 난잡하게 허튼 생각을 하는데 나는 네가 언제까지 생각하는지 볼 테다라고 한다면 아마 많이 좋아질 것이다.

하지만 이것 역시 단지 자아를 분별하고 主意識을 강화하는 한 가지 방법일 뿐이지 절대적인 입정에 도달하지는 못한다. 왜 이렇게 해야만 될 수 있는가? 왜 방금 말한 것을 채용하면 안 되는가? 왜냐하면 그건 모두 소도(小道)의 방법이기 때문에 당신으로 하여금 집으로 돌아가게 할 수 없으며 모두 心性이 제고되지 않고 인위적으로 올라가고자 생각하는 것인즉 그것은 안 되며, 해낼 수 없다.
 
왜 나는 당신에게 이런 방법을 알려주는가? 그것은 절대적으로 입정할 수는 없는 것이지만 한 가지 좋은 면이 있다. 다시 말해서 당신은 어느 것이 당신의 사상이 아니고 어느 것이 당신의 사상인가를 찾아낼 수 있다. 이런 좋지 못한 사상을 당신은 당연히 승인하지 않을 것인데, 그렇다면 제거함도 당연히 빠르다.
 
그것 역시 수련은 자신에 달렸고 功은 사부에게 달린 것이 아닌가? 왜 내가 당신에게 그것을 승인하지 말라고 하는가? 여러분 생각해 보라. 당신 신체의 어느 부위가 당신이 아닌가? 당신의 손은 그에게 어떻게 움직이라면 그는 어떻게 움직이는가 하면, 당신의 팔은 그에게 어떻게 움직이라면 그는 어떻게 움직이고 당신의 머리는 그에게 어떻게 움직이라면 그는 어떻게 움직이는데 그는 당신이기 때문이다.
 
그럼 이 사상을 당신이 그에게 조용하라고 하지만 그는 왜 조용하지 않는가? 왜냐하면 그는 당신이 아니기 때문이다. 진정한 당신은 깨끗한 것이다. 모두 후천적으로 오염된 것이기 때문에 그것을 닦아(修)버리고 포기하고자 한다. 이것이 곧 그것을 배척하는 것이다. 

제자: 법 공부를 할 때 갑자기 한 가지 이치를 알게 되는데, 心性(씬씽)이 이 한 층에 도달하면 이 한 층의 불(佛)ㆍ도(道)ㆍ신(神)이 이 한 층의 지혜를 열어주는 것입니까?
 
사부: 이렇게 이해해도 괜찮다. 왜냐하면 수련은 자신에게 달렸으나 功은 사부에게 달렸기에 실질상 그 일체는 다 당신이 한 것이 아니며 다 당신이 할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 당신이 생각해 보라. 우리 어떤 사람은 대법수련 중에서 책을 백여 번 본 사람도 있다. 그는 볼수록 그 속에 있는 것이 더욱 많으나 글자 표면에는 나타나는 것이 없는 것을 발견하게 된다. 왜 그는 그처럼 고심한 이치를 포함하고 있는가? 그는 분명하게 말하지 못한다. 사실상 바로 글자의 배후에 무궁무진한 法이 있기 때문이다. 어느 한 층차 중에 이르렀고 당신이 어느 한 층으로 수련되어 마땅히 당신으로 하여금 어느 한 층의 이치를 알게끔 하였을 경우, 당신이 그 줄의 글자를 보게 되면 당신은 갑자기 알게 된다. 다시 말해서 그 배후의 불(佛)ㆍ도(道)ㆍ신(神)이 당신에게 마땅히 이 한 층의 이치를 알게끔 하려하면 그가 당신에게 귀띔해 준다. 때문에 당신은 그 순간에 아! 알았다고 한다. 그러나 또 한 가지 상태를 당신들은 주의하지 못하는데, 당신들이 그 한 층의 이치와 그 한마디 말의 이치를 알게 됨에 따라, 당신의 신체에는 다른 반응이 있을 것이다. 어떤 사람은 신체가 진동함을 느끼고 어떤 사람은 정수리가 뜨거워지며 단번에 발바닥까지 관통함을 느끼고, 어떤 사람은 갑자기 신체가 팽창하는 일종 열류(熱流), 일종 격동과 유사한 감각, 부동한 감각이 다 있다. 그때에 전체 정황의 변화는 아주 크다. 그러나 사람의 가장 큰 한 층 분자로 구성된 신체의 표면에 접수될 경우에는 몹시 약하다. 때문에 그것은 단지 이런 감각일 뿐이다.
 
그러나 당신 신체의 더욱 미시적인 입자로 구성된 신체의 그 한 부분에 생긴 변화는 매우 크다. 그건 정말로 환골탈태(脫胎換骨)적인 변화이다. 왜냐하면 당신이 그 한 층차 중으로 들어가려고 하므로, 당신은 반드시 요구하는 바의 그 한 층차 중의 생명의 신체 표준과 사상경지에 부합되어야 하는데, 바로 이처럼 큰 변화가 생긴다. 그러나 당신 이 신체적인 표면으로 전도되어 왔을 때는 몹시 약하다. 왜냐하면 우리들이 본질상에서, 생명의 가장 미시적인 수련 중에서 당신의 신체를 개변시키고 있기 때문이다. 그뿐만 아니라 당신이 잘 수련된 그 한 부분과 당신이 잘 수련되지 못한 그 한 부분을 떼어놓는다. 보건대는 마치 일체(一體)인 것 같지만 실제적으로는 중간이 떼어진 것으로 연계가 없다. 또 절대적으로 연대(連帶)가 없다는 것이 아니라 주요한 부분은 다 연대되지 않는다.
 
최저한도로 표면신체의 잘 수련된 그 부분은 움직이지 않는다. 그것이 무슨 좋은 점이 있는가? 다시 말해서 당신이 속인 중에서 수련하므로 당신은 아직도 속인의 행위가 있으며 속인중의 각종 욕망적인 행위가 있다. 심지어 속인적인 각종 말을 하고 신으로서 말하거나 일하지 못한다. 만약 당신의 잘 수련된 그 부분이 따라서 말하고 또 사람의 신체를 따라 사람의 일을 한다면 이는 신이란 이 한 부분의 자격이 없고 이 한 부분 역시 사람이다. 이 이치가 아닌가.
 
우리들은 당신이 떨어지지 않도록 하기 위하여, 당신의 잘 수련되지 못한 부분만 속인 중에 있게 하고, 잘 수련된 그 부분은 움직이지 못하게 보전한다. 당신의 어떤 행위도 다 그쪽의 사상을 교란해서는 안 되고, 그쪽의 신체를 교란해서는 안 되므로 그것을 떼어놓는다. 우리는 이 방법을 취한다. 당신이 속인 중에 있기에 사업하고 공부하고 생활을 할 수 있게, 또 수련할 수 있게, 당신의 원만(圓滿)을 이룬 그 부분을 계속해서 떼어놓는다. 어떤 사람은, 나의 사상 중에 아직도 좋지 못한 사상, 심지어는 더욱 더러운 사상이 반영되어 나온다고 말한다. 당신은 두려워하지 말라. 그것이 표면에까지 수련되지 못했기 때문이다.
 
그러나 당신은 그것을 또 억제하고 그것을 배척해야 한다. 이것이 곧 수련이잖은가. 그러나 만약 당신의 신체가, 그렇게 큰 부분의 신체가 이미 잘 수련되었다면 말할 것도 없고, 바로 조그마한 부분이, 비단 하나의 인체 세포일지라도 삼계 밖 그 경지(삼계 외는 바로 나한이다. 나한경지에 도달한 그 세포)에 도달했다면, 그는 당신의 전체 몸을 다 주재할 것이다. 왜냐하면 당신 신체의 다른 부분은 모두 삼계 내의 것으로서 아주 약하기 때문이다. 그는 고급생명이다. 그가 아주 강하기에 그가 당신의 전체 사상을 주재할 수 있다. 당신의 일체 언행은 모두 사람의 행위가 아니라 다 신의 행위이다.
 
왜 당신들이 이렇게 장기간 수련해도 여기에 도달하지 못하는가? 사실상 바로 우리가 그를 갈라놓아서다. 그러므로 당신은 도달하지 못한다. 당신이 정말로 도달하려 한다면, 내 말은, 만일 오늘 당신들을 모두 열어놓는다면, 지금 단계 이 정도에서 당신들을 지구 위에 놓아둘 수 없는데, 사람마다 모두 신통이 광대해서다. 석가모니가 개오(開悟)하는 그 순간에 진동이 있었는데, 당시는 지진이나 산사태, 해일로 간주했다. 아주 큰 범위의 지역이 모두 진동했다. 사람이 이처럼 많은데, 당신이 생각해 보라. 지구로서는 당해낼 수 없다. 왜냐하면 다른 공간의 신체는 무한하게 클 수 있는데, 당신이 있는 층차 중에서 무한히 커지기 때문이다. 이 한마디 말은 무슨 뜻인가?
 
예를 들어 말해 당신이 이만큼 높게 수련되어 당신이 제1층 하늘로 수련되었다면 당신의 신체는 제1층 하늘 그만큼 크게 확대될 수 있고 또 아주 작게 축소될 수도 있다. 우리 지금 이 사람의 육신은 분자의 가장 큰 한 층 입자로 구성된 것으로서 그는 영성(靈性)이 없다. 때문에 그를 보면 고정적이다. 사실 그것 역시 고정된 것이 아니다. 당신 신체의 분자 역시 운동하고 있다. 대형 확대경 하에서 본다면 당신의 신체는 마치 모래와도 같고 그 속의 분자는 다 꿈틀거리고 있으며 다 운동하고 있다. 당신의 눈도 분자 이 한 층으로 구성된 것이다. 때문에 당신은 보지 못한다. 왜 석가모니는 그처럼 미시적으로 볼 수 있는가? 왜냐하면 그의 눈은 부처의 눈이라 상당히 높고 상당히 높은 물질로 구성된 것이기 때문이다. 그러므로 그는 많은 물질을 꿰뚫어 볼 수 있었다.  (출처 : 98년 유럽법회 설법)

 
제자 : 고비를 넘을 때, 때로는 자신이 깨달았다고 느껴지면서 마음이 단번에 홀가분해집니다. 그러나 나중에 보면 같은 고비가 또 오는 것을 발견합니다. 
 
사부 : 방금 어느 수련생이 나에게 물었다. 주천(周天)이 통하는 것을 말하면서, “이전에 이런 상태가 있었던 적이 있는데 어째서 지금 또 반복됩니까?”라고 했다. 내가 당신들에게 알려주겠다. 여러분이 수련 중에서 최대한 속인 사회의 상태에 적응하게 하려고 당신의 잘 수련된 그 부분을 미시적인 데서부터 당신에게서 격리해 주었다. 
 
잘되지 않은 이 부분, 그것은 마찬가지로 같은 문제가 존재할 것이며 여전히 이렇게 수련해야 하는 것으로서 수련이 된 후에 다시 격리한다. 예를 들어 말해 보자. 당신 매 한 층의 신체에 모두 기제(機制)가 있고, 당신의 많은 층차의 신체 속에는 좋지 못한 사상도 있을 것이다. 
 
다시 말해서 좋지 못한 사상, 그것은 가장 표면적이고 아주 조잡한 그런 물질로 구성될 수도 있으며, 또는 더욱 미시적인 물질로 구성될 수도 있다. 그럼 어떤 나쁜 사상은 미시적인 데에서 표면에 이르기까지 모두 존재할 수 있다. 그러므로 당신의 이 한 면(面)이 합격하였다면 한 층을 청리(淸理)해 내고 격리한다. 그럼 다음 한 층에 또 있으므로 여전히 당신이 수련 중에서 제거해야 할 것을 반복하게 마련이다. 
 
어떤 사람은, “저도 제가 괜찮게 수련되었고 한동안 아주 좋다고 여겼는데 왜 지금에 와서 또 좋지 못한 사상이 나오게 됩니까?”라고 한다. 이는 당신의 잘 수련한 그 한 부분이 이미 격리되었고 수련되지 못한 그 한 부분은 여전히 계속해서 수련해야 하기 때문이다. 하지만 그것은 갈수록 약해질 것이다. 
 
어떤 때에 나오는 사상은 대단히 나쁘다는 것을 나는 알고 있다. 당신들은 걱정하지 말라. 물질이 더욱 미시적일수록, 그것의 에너지는 더욱 크다. 다시 말해서 그것의 힘이 더욱 클수록 그것이 일으키는 나쁜 작용 역시 더욱 크며 그것이 사람을 주재할 수 있다. 그러나 가장 표면에서는 물질이 표면일수록 에너지가 더욱 작으며 더욱 작다면 능력이 더욱 없게 마련이다. 그러나 더욱 작고 더욱 표면적일수록 더욱 나쁘다. 
 
그럼 더욱 나쁘고 더욱 낮을 때 그것 역시 에너지가 더욱 없다. 이는 이런 관계이다. 그러므로 비록 당신이 많은 좋지 못한 것을 감소시켜 그것이 아주 취약하게 변했지만, 그것이 더욱 나쁘게 표현될 수도 있다. 당신은 이런 것을 걱정하지 말라. 당신이 이미 이 단계까지 수련되었다면 이는 당신의 사상 중에 일단 좋지 못한 염두가 생기면 당신으로 하여금 금방 의식할 수 있게 한다. 초기에는 이것을 해내기가 몹시 어렵다. 
 
나쁜 사상은 한 층 한 층씩 점차 제거된다. 그러나 당신들은 잘 알아들어야 한다. 당신이 생각하기를, ‘아, 본래는 이런 일이었구나. 그 나쁜 사상이 다시 나타나도 나는 그것을 더는 상관하지 않겠다.’라고 한다. 그럼 만약 당신이 자신을 단속하지 않고 그것을 배제하지 않는다면 또 당신은 수련하지 않는 것이 된다. 바로 이런 관계이다. 
 
당신은 그것을 똑똑히 분간해야 하며 그것을 제약해야 한다. 당신 자신이 자신을 수련하고 있음을 알고 좋지 못한 사상을 억제할 수 있다면 당신은 바로 수련하고 있는 것이며, 바로 끊임없이 감소하고 끊임없이 감소하여 표준에 도달하는 것이 더욱 많아지고 전부 표준에 도달하면 바로 원만을 이루는 것이다. 바로 이러한 과정이다. 

(출처 : 99년 미국서부법회 설법)