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임마누엘 칸트

칸트 체계의 기초에는 우리가 경험할 수 있는 것(자연적이고 관찰 가능한 세계)과 우리가 경험할 수 없는 것(신과 영혼과 같은 초감각적) 대상의 구별을 강조하는 "초월적 관념론"의 교리가 있습니다. 칸트는 우리가 경험할 수 있는 것들에 대해서만 지식을 가질 수 있다고 주장했다. 따라서 "내가 무엇을 알 수 있습니까?" 칸트는 우리가 자연적이고 관찰 가능한 세계를 알 수 있지만, 형이상학의 가장 심오한 질문들에 대한 답을 가질 수는 없다고 대답한다.

칸트의 윤리학은 항상 타인의 인간성을 존중해야 하며 모든 사람에게 적용될 수 있는 규칙에 따라서만 행동해야 한다는 보편적인 윤리 원칙인 "범주적 명령"의 개념을 중심으로 구성됩니다. 칸트는 도덕 법칙은 이성의 진리이며, 따라서 모든 이성적 피조물은 동일한 도덕 법칙에 묶여 있다고 주장했다. 따라서 "어떻게 해야 합니까?" 칸트는 우리가 보편적인 도덕 법칙에 따라 이성적으로 행동해야 한다고 대답한다.

칸트는 또한 자신의 윤리 이론이 자유 의지, 신, 영혼불멸에 대한 믿음을 요구한다고 주장했다. 비록 우리가 이러한 것들에 대한 지식을 가질 수는 없지만, 도덕률에 대한 성찰은 그것들에 대한 정당한 믿음으로 이어지며, 이는 친절한 이성적 믿음에 해당한다. 따라서 "내가 무엇을 바랄 수 있는가?" 라는 질문에 대한 대답입니다. 칸트는 우리의 영혼이 불멸이며 정의의 원칙에 따라 세상을 설계하신 하나님이 실제로 계시기를 바랄 수 있다고 대답합니다.

이 세 가지 초점 외에도 칸트는 철학의 거의 모든 영역에 지속적인 공헌을 했습니다. 그의 미학 이론은 미술 비평가들 사이에서 여전히 영향력이 있습니다. 그의 지식 이론은 분석 철학의 많은 분야에서 필독서입니다. 그의 정치 이론 뒤에 있는 세계주의는 세계화와 국제 관계에 대한 담론을 물들인다. 그리고 그의 과학적 공헌 중 일부는 현대 우주론의 여러 아이디어에 대한 지적 선구자로 간주되기도 합니다.

이 글은 칸트의 가장 중요한 철학적 공헌 중 이들과 다른 것들에 대한 개요를 제시한다. 칸트의 저작을 인용하기 위한 표준 절차를 따릅니다. 『순수이성비판』(Critique of Pure Reason)의 구절들은 1781년판과 1787년판의 페이지 번호를 참조하여 인용되었다. 따라서 "(A805/B833)"은 1781년판의 805페이지와 1787년판의 833페이지를 가리킨다. 칸트의 나머지 작품에 대한 언급은 칸트 작품의 공식 Deutsche Akademie 판의 권과 페이지 번호를 나타냅니다. 따라서 "(5:162)"는 그 판본들 중 제5권 162면을 가리킨다.

목차

1. 생명
2. 형이상학과 인식론
   1. 사전 비판적 사고
   2. 독단적 잠, 종합적 선험적 지식, 그리고 코페르니쿠스의 변화
   3. 인지 능력과 그 표현
   4. 초월적 이상주의
      1. 공간과 시간의 이상성
      2. 겉모습과 사물 그 자체
   5. 범주의 공제
   6. 경험이론
   7. 초월적 형이상학 비판
      1. 영혼 (순수 이성의 패러로지즘)
      2. 세계 (순수 이성의 이율배반)
      3. 신 (순수 이성의 이상)
3. 수학 철학
4. 자연과학
   1. 물리학
   2. 다른 과학적 공헌
5. 도덕 이론
   1. 선의와 의무
   2. 범주형 명령법
   3. 실천 이성의 가정
6. 정치이론과 인류사론
   1. 인류 역사와 계몽주의 시대
   2. 정치 이론
   3. 영원한 평화
7. 예술과 미의 이론
   1. 아름답고 숭고한 것
   2. 예술이론
   3. 도덕 이론과의 관계
8. 실용주의 인류학
9. 참고 문헌 및 추가 자료
   1. 1차 문헌
   2. 제2차 문헌

1. 생명

칸트는 1724년 프로이센의 쾨니히스베르크(현재 러시아 칼리닌그라드)에서 태어났다. 그의 부모인 요한 게오르크(Johann Georg)와 안나 레지나(Anna Regina)는 경건주의자였다. 비록 그들이 칸트를 이 전통(겸손과 신의 은총을 강조하는 루터교의 엄격한 분파)에서 키웠지만, 칸트는 이런 종류의 종교적 헌신에 그다지 동정적이었던 것 같지는 않다. 청소년 시절에는 쾨니히스베르크에 있는 콜레기움 프리데리치아눔(Collegium Fridericianum)에 다녔고, 그 후 쾨니히스베르크 대학교에 다녔다. 처음에는 고전을 집중적으로 공부했지만, 곧 철학이 그의 관심을 끌었다. 고트프리트 라이프니츠(Gottfried Leibniz, 1646-1716)와 크리스티안 볼프(Christian Wolff, 1679-1754)의 합리주의가 이 시기에 칸트에게 가장 큰 영향을 미쳤지만, 이 시기에 아이작 뉴턴(Isaac Newton, 1642-1727)의 저작도 칸트에게 소개되었다.

그의 어머니는 1737년에 사망했고, 1746년 아버지가 사망한 후 칸트는 대학을 떠나 도시 주변의 시골에 있는 여러 가정의 개인 교사로 일했습니다. 그는 1754 년에 대학으로 돌아와 Privatdozent로 가르쳤는데, 이는 대학이 아닌 개별 학생들이 직접 지불한다는 것을 의미했습니다. 그는 1770년까지 이런 식으로 생계를 유지했다. 칸트는 이 기간 동안 많은 에세이와 다른 짧은 저작들을 발표했다. 그는 천문학, 물리학 및 지구 과학 분야에서 약간의 과학적 공헌을 했으며 당시의 라이프니츠-볼프의 전통과 관련된 철학적 논문을 썼습니다(이 중 많은 부분이 아래에서 논의됨). 이 기간 동안 칸트의 주요 직업적 목표는 결국 쾨니히스베르크에서 논리학과 형이상학 교수의 지위를 얻는 것이었습니다. 그는 마침내 1770년(46세)에 두 번째 논문(첫 번째 논문은 1755년에 출판됨)을 완성하여 성공했는데, 이 논문은 현재 첫 번째 논문이라고 불립니다.

주석가들은 칸트의 생애를 1770년 이전의 '비판적 이전(pre-critical)' 시기와 그 이후의 '비판적(critical)' 시기로 나눈다. 첫 논문이 발표된 후 칸트는 10년 이상 거의 아무것도 발표하지 않았다(이 시기를 '침묵의 10년'이라고 부른다). 그러나 이 시기는 칸트에게 휴지기가 아니었다. 1770년대 초 흄의 경험론에 대한 급진적 회의론을 발견하고 흔들린 후, 칸트는 흄에 대응하기 위한 대규모 프로젝트에 착수했다. 그는 이러한 대응이 형이상학과 인식론에 대한 가장 근본적인 접근의 완전한 방향 전환을 요구한다는 것을 깨달았다. 처음 계획했던 것보다 훨씬 더 오래 걸렸지만, 그의 프로젝트는 1781년 『순수이성비판』 초판이 출간되면서 결실을 맺었다

1780년대는 칸트의 생애에서 가장 생산적인 시기였다. 칸트는 『비판』에 대한 일종의 입문서로서 『미래의 형이상학에 대한 프롤레고메나』(1783)를 썼을 뿐만 아니라, 윤리학의 중요한 저작들(『도덕 형이상학의 기초』, 1785년, 실천이성 비판, 1788년)을 썼고, 자신의 이론 철학을 뉴턴의 물리 이론에 적용했으며(『자연과학의 형이상학적 기초』, 1786년), 『순수이성비판』을 실질적으로 개정했다1787 년. 칸트는 세 번째이자 마지막 비판인 《판단력비판》(1790)을 출간하면서 10년을 마무리했다.

1780년대의 작품들이 칸트가 가장 잘 알려진 작품들이지만, 그는 1790년대에도 철학적 저술을 계속했다. 이 시기에 주목할 만한 것은 『단순한 이성의 범위 내의 종교』(1793), 『영원한 평화를 향하여』(1795), 『도덕의 형이상학』(1797), 『실용주의적 관점의 인류학』(1798) 등이다. 이 종교는 약간의 논란을 불러일으켰고, 칸트는 결국 프로이센 왕(프리드리히 빌헬름 2세)에게 종교에 관한 다른 어떤 것도 출판하지 않겠다고 약속하게 되었다. (칸트는 1797년 왕이 죽은 후 그 약속을 무효로 여겼다.) 말년에 그는 물리학으로 가는 마지막 다리가 있는 중요한 프로젝트를 완성하는 데 전념했습니다. 불행히도 칸트의 말년에 찾아온 치매는 그가 이 책을 완성하는 것을 막았다(초고의 일부는 Opus Postumum이라는 제목으로 출판되었다).

칸트는 결혼하지 않았고 그를 기발하지만 괴짜로 그리는 많은 이야기가 있습니다. 이러한 이야기들은 그에게 정당성을 부여하지 않습니다. 그는 친구들과 동료들의 사랑을 받았습니다. 그는 하인들을 포함하여 주위의 모든 사람들에게 한결같이 관대했습니다. 그는 보편적으로 활기차고 매력적인 저녁 식사 손님이자 (나중에) 호스트로 간주되었습니다. 그리고 그는 교실에서 보낸 50년 동안 헌신적이고 인기 있는 교사였습니다. 그는 조촐하고 사적인 의식을 치르기를 바랐지만, 1804년에 79세의 나이로 사망했을 때 그의 장례식에는 "쾨니히스베르크의 현인"에게 경의를 표하고자 하는 수천 명의 사람들이 참석하였습니다.

2. 형이상학과 인식론

칸트의 성숙한 형이상학과 인식론의 가장 중요한 요소는 그의 초월적 관념론의 교리인데, 이 교리는 순수이성비판(1781/87)에서 가장 많이 논의되었다. 초월적 관념론은 우리가 경험하는 경험적 세계('겉모습'의 '현상적' 세계)가 그 자체로 사물의 세계와 구별되어야 한다는 명제이다. 이 구분의 가장 중요한 측면은 경험적 세계가 공간과 시간 속에 존재하지만 사물 자체는 공간적이지도 시간적이지도 않다는 것입니다. 초월적 이상주의는 광범위한 결과를 낳는다. 긍정적 측면에서, 칸트는 초월적 관념론을 "경험적 실재론"을 수반하는데, 그에 따르면 인간은 자연적, 물리적 세계에 대한 직접적인 인식론적 접근을 가지며 심지어 가능한 모든 경험 가능한 대상의 기본 특징에 대한 선험적 인식을 가질 수 있다. 부정적 측면에서, 칸트는 우리가 사물 자체에 대한 지식을 가질 수 없다고 주장한다. 더욱이, 전통적 형이상학은 사물 그 자체를 다루기 때문에, 전통적 형이상학의 질문들(예를 들어, 신이나 자유의지에 관한 질문들)에 대한 답은 인간의 마음으로는 결코 대답될 수 없다.

이 섹션에서는 칸트의 형이상학과 인식론의 발전을 다루고 칸트 이론의 가장 중요한 주장과 결론을 요약합니다.

a. 비판적 사고 전

서양 철학의 진로를 바꾸어 놓은 책인 『순수이성비판』은 이미 한참 경력이 있는 사람에 의해 쓰여졌다. 후기 "비판적 시기"의 칸트와는 달리, 초기 칸트의 철학적 성과는 당시 고트프리트 라이프니츠(Gottfried Leibniz, 1646-1716)와 크리스티안 볼프(Christian Wolff, 1679-1754)의 저술이 지배하던 독일 합리주의 전통에 완전히 얽혀 있었다. 그럼에도 불구하고, 비판 이전의 시기에 칸트의 많은 관심은 그의 성숙한 사유의 중요한 측면들을 예견하고 있다.

칸트의 첫 번째 순수 철학적 저작은 형이상학적 인식의 제1원리에 대한 새로운 해명(New Elucidation of the First Principles of Metaphysical Cognition, 1755)이었다. 이 긴 에세이의 첫 번째 부분은 형이상학의 기본 원리, 특히 동일성의 원리 (무엇이든 있고, 있고, 무엇이든지 그렇지 않다), 모순 (아무것도 될 수 있고 없을 수 없다), 충분한 이유 (그것이 참인 이유 없이는 아무것도 참이 아니다)에 대한 울프의 이해에 대한 비판과 수정을 제시한다). 마지막 부분에서 칸트는 형이상학의 두 가지 본래 원리를 옹호한다. '천이의 원리'에 따르면 사물의 모든 변화는 복수의 물질의 상호 상호작용을 필요로 한다. 이 원리는 뉴턴의 작용과 반작용의 원리에 대한 형이상학적 유사체이며, 순수이성비판에서 경험의 제3의 유추(아래 2f 참조)에서 칸트의 주장을 예상한다. '공존의 원리'에 따르면, 여러 물질이 같은 세계 안에 공존한다고 말할 수 있는 것은 그 세계의 통일성이 하나님의 지성에 근거를 두고 있을 때뿐이다. 훗날 칸트는 우리가 신과 세계 사이의 이런 종류의 관계에 대해 형이상학적 인식을 결코 가질 수 없다고 주장했지만(무엇보다도 우리는 신의 존재조차 알 수 없기 때문에), 그럼에도 불구하고 그는 여러 개의 별개의 실체가 어떻게 하나의 통일된 세계를 구성할 수 있는지에 대한 질문에 계속 몰두했다.

『물리적 단일론』(1756)에서 칸트는 물질적 실체의 기본 구성에 대한 형이상학적 설명을 "모나드"의 관점에서 제공하려고 시도한다. 라이프니츠(Leibniz)와 볼프(Wolff)는 모나드가 물질을 구성하는 단순한 원자 물질이라고 주장했다. 칸트는 울프를 따라 모나드가 정신과 유사하며 서로 상호 작용하지 않는다는 라이프니츠의 주장을 거부합니다. 칸트의 설명의 새로운 측면은 각 모나드가 인력과 반발력을 모두 가지고 있으며, 모나드는 이러한 모나드 간의 상호 작용으로 인해 반대되는 반발력을 통해 서로를 압축하기 때문에 결정적인 공간을 채운다는 그의 주장에 있습니다. 30년 후, 칸트는 자연과학의 형이상학적 기초(1786)에서 물질은 인력과 반발력의 상호작용이라는 관점에서 이해되어야 한다는 이론을 발전시켰다. 후자의 견해와 초기의 견해 사이의 주된 차이점은 칸트가 더 이상 모나드, 즉 단순한 물질에 전혀 호소하지 않는다는 점이다(초월적 관념론은 물질의 구성 요소로서 가장 단순한 물질의 가능성을 배제한다. 아래 2gii를 보라).

칸트의 비판적 이전 시기의 마지막 출판은 칸트가 쾨니히스베르크의 논리학과 형이상학 교수로 임명된 것을 기념하기 때문에 첫 논문(1770)이라고도 불리는 감각적 세계와 지성적 세계의 형태와 원리에 관하여(On the Form and Principles of the Sensible and the Intelligible World)였다. 비록 칸트가 초월적 관념론의 발전으로 이끌 최종적인 결정적인 통찰을 아직 갖지 못했지만, 그의 성숙한 형이상학의 많은 중요한 요소들이 여기에 예견되어 있다. 취임 논문의 두 가지 측면은 특히 주목할 가치가 있습니다. 첫째, 칸트는 그의 전임자들과 단절하면서 정신의 두 가지 근본적인 기능, 즉 단일한 "직관"을 통해 세계를 표현하는 감성과 일반적인 "개념"을 통해 세계를 표현하는 이해를 구별한다. 첫 논문에서 칸트는 감성은 '현상'의 감각적 세계를 나타내고, 이해는 '누메나'의 지성적 세계를 나타낸다고 주장한다. 결정적 시기 칸트는 우리가 누메나에 대한 어떤 결정적인 지식을 가질 수 있다는 것, 그리고 현상에 대한 지식은 감성과 이해의 협력을 필요로 한다는 것을 부정할 것이다. 둘째, 칸트는 감각적 세계의 '형식'을 설명하면서 공간과 시간이 "객관적이고 실재적인 어떤 것"이 아니라 오히려 "주관적이고 이상적인 것"(2:403)이라고 주장한다. 공간과 시간은 사물 그 자체가 아니라 사물이 나타나는 그대로만 사물에 속한다는 주장은 칸트의 성숙한 초월적 관념론의 중심 테제 중 하나가 될 것이다.

b. 독단적 잠, 종합적 선험적 지식, 그리고 코페르니쿠스적 변화

초기 칸트는 당시의 볼피아 정통주의의 많은 중요한 측면들에 대해 완전한 반대 의사를 보였지만, 칸트는 형이상학적 인식이 가능하다는 기본적인 합리주의적 가정을 계속 당연하게 여겼다. 『프롤레고메나에서 미래의 형이상학까지』(1783)의 회고에서, 칸트는 이러한 합리주의적 가정에 대한 자신의 믿음이 데이비드 흄(David Hume, 1711-1776)에 의해 흔들렸다고 말하는데, 데이비드 흄은 인과적 필연적 연관성에 대한 지식의 가능성에 대한 회의론이 칸트를 그의 "독단적 잠"(4:260)에서 깨웠다. 흄은 우리가 원인과 결과 사이의 필연적인 연관성에 대한 지식을 결코 가질 수 없다고 주장했는데, 그 이유는 그러한 지식은 감각을 통해 주어질 수 없고, 개념적 진리로서 선험적으로 도출될 수 없기 때문이다. 칸트는 흄의 문제가 심각한 문제라는 것을 깨달았는데, 원인과 결과 사이의 연결의 필연성에 대한 지식에 대한 그의 회의론이 인과관계뿐만 아니라 필연성과 관련된 모든 형이상학적 지식으로 일반화되었기 때문이다. 예를 들어, 왜 수학적 진리가 자연계에서 필연적으로 참인지에 대한 질문이나, 존재(신)가 반드시 존재한다는 것을 우리가 알 수 있는지에 대한 질문이 있습니다.

비판철학의 기초를 형성하게 될 흄의 회의론에 대한 해결책은 두 가지였다. 칸트의 해결책의 첫 번째 부분은 형이상학적 지식(예: 인과관계에 대한 지식)이 감각을 통해 주어지는 것도 아니고 개념적 분석을 통해 선험적으로 알려지는 것도 아니라는 흄의 의견에 동의하는 것이었다. 그러나 칸트는 선험적이지만 단순히 개념을 분석하는 것만으로는 알 수 없는 제3의 종류의 지식이 있다고 주장했다. 그는 이것을 "선험적 지식의 종합"이라고 불렀다. 분석적 판단이 언급하는 개념 사이의 의미론적 관계(예: "모든 총각은 미혼이다")에 의해 정당화되는 경우, 종합적 판단은 그들이 설명하는 주어진 대상에 대한 적합성에 의해 정당화됩니다(예: "이 공은 바로 여기 빨간색입니다"). 선험적 지식의 종합이라는 개념이 제기하는 수수께끼는 대상이 마음에 제시되어야 하지만 감각적 경험에서 주어지지 않아야 한다는 것입니다.

칸트의 해법의 두 번째 부분은 선험적 지식이 어떻게 종합될 수 있는지를 설명하는 것이다. 그는 이 문제에 대한 자신의 주요 통찰을 마음과 세계 사이의 인식론적 관계에 대한 그의 생각의 "코페르니쿠스적" 전환이라고 설명합니다. 코페르니쿠스는 태양과 별들이 우리 주위를 도는 것처럼 보일 뿐이며, 우리가 지각하는 사람들이 움직이기 때문에 하늘이 그렇게 보인다는 사실을 고려한다면 태양계가 실제로 어떻게 생겼는지에 대한 지식을 가질 수 있다는 것을 깨달았습니다. 이와 비슷하게, 칸트는 사물이 나타나는 방식이 사물 자체에 존재하는 방식과 일치한다는 믿음을 거부해야 한다는 것을 깨달았습니다. 더 나아가 그는 지식의 대상은 그 자체로 사물이 아니라 나타나는 그대로만 사물이 될 수 있다고 주장했다. 칸트는 형이상학과 인식론에 대한 이러한 새로운 접근에 호소하면서, 경험의 기본 구조가 경험될 수 있는 모든 대상의 기본 구조와 일치하기 때문에 경험의 가장 기본적인 구조(즉, 사물이 우리에게 나타나는 방식의 구조)를 조사해야 한다고 주장했다. 다른 말로 하자면, 만약 어떤 대상이 경험의 조건들에 부합할 때에만 그 대상에 대한 경험을 갖는 것이 가능하다면, 경험의 조건들을 아는 것은 우리에게 경험의 모든 가능한 대상들에 대한 지식―사실 선험적 지식의 종합―을 줄 것이다. 칸트는 우리가 경험의 가능한 대상의 형태 자체를 탐구의 대상으로 삼을 때 일반적으로 대상에 대한 선험적 지식을 종합할 수 있음을 보여줌으로써 흄의 회의론을 극복한다. 『순수이성비판』은 이 기본적인 철학적 전략의 모든 중요한 세부 사항들을 다루려는 시도이다.

c. The Cognitive Faculties and Their Representations

Kant’s theory of the mind is organized around an account of the mind’s powers, its “cognitive faculties.” One of Kant’s central claims is that the cognitive capacities of the mind depend on two basic and fundamentally distinct faculties. First, there is “sensibility.” Sensibility is a passive faculty because its job is to receive representations through the affection of objects on the senses. Through sensibility, objects are “given” to the mind. Second, there is “understanding,” which is an active faculty whose job is to “think” (that is, apply concepts to) the objects given through sensibility.

The most basic type of representation of sensibility is what Kant calls an “intuition.” An intuition is a representation that refers directly to a singular individual object. There are two types of intuitions. Pure intuitions are a priori representations of space and time themselves (see 2d1 below). Empirical intuitions are a posteriori representations that refer to specific empirical objects in the world. In addition to possessing a spatiotemporal “form,” empirical intuitions also involve sensation, which Kant calls the “matter” of intuition (and of experience generally). (Without sensations, the mind could never have thoughts about real things, only possible ones.) We have empirical intuitions both of objects in the physical world (“outer intuitions”) and objects in our own minds (“inner intuitions”).

The most basic type of representation of understanding is the “concept.” Unlike an intuition, a concept is a representation that refers generally to indefinitely many objects. (For instance, the concept ‘cat’ on its own could refer to any and all cats, but not to any one in particular.) Concepts refer to their objects only indirectly because they depend on intuitions for reference to particular objects. As with intuitions, there are two basic types of concepts. Pure concepts are a priori representations and they characterize the most basic logical structure of the mind. Kant calls these concepts “categories.” Empirical concepts are a posteriori representations, and they are formed on the basis of sensory experience with the world. Concepts are combined by the understanding into “judgments,” which are the smallest units of knowledge. I can only have full cognition of an object in the world once I have, first, had an empirical intuition of the object, second, conceptualized this object in some way, and third, formed my conceptualization of the intuited object into a judgment. This means that both sensibility and understanding must work in cooperation for knowledge to be possible. As Kant expresses it, “Thoughts without content are empty, intuitions without concepts are blind” (A51/B75).

There are two other important cognitive faculties that must be mentioned. The first is transcendental “imagination,” which mediates between sensibility and understanding. Kant calls this faculty “blind” because we do not have introspective access to its operations. Kant says that we can at least know that it is responsible for forming intuitions in such a way that it is possible for the understanding to apply concepts to them. The other is “reason,” which operates in a way similar to the understanding, but which operates independently of the senses. While understanding combines the data of the senses into judgments, reason combines understanding’s judgments together into one coherent, unified, systematic whole. Reason is not satisfied with mere disconnected bits of knowledge. Reason wants all knowledge to form a system of knowledge. Reason is also the faculty responsible for the “illusions” of transcendent metaphysics (see 2g below).

d. 초월적 이상주의

초월적 이상주의는 마음과 그 대상 사이의 관계에 관한 이론이다. 이 이론을 구성하는 세 가지 근본적인 명제는 첫째, 겉모습(보이는 그대로의 사물)과 그 자체로 있는 그대로의 사물 사이에는 차이가 있다. 둘째, 공간과 시간은 경험의 가능성에 대한 선험적이고 주관적인 조건이며, 따라서 그것들은 사물 그 자체에 관한 것이 아니라 오직 겉모습에만 관련된다. 셋째, 우리는 경험될 수 있는 것들에 대해서만 결정적인 인식을 가질 수 있으며, 따라서 사물 자체가 아니라 겉모습에 대해서만 인식할 수 있다.

"초월적 이상주의"라는 용어에 대해 간단히 언급하는 것이 순서입니다. 칸트는 전형적으로 어떤 것이 경험의 가능성에 대한 조건이라는 것을 강조하고 싶을 때 "초월적"이라는 용어를 사용한다. 예를 들어, "개념의 초월적 분석"이라는 제목의 장에서는 대상에 대한 인식이 없이는 불가능한 개념들을 다룬다. 칸트는 경험의 대상들이 마음 의존적이라는 것을 나타내기 위해 "관념론"이라는 용어를 사용한다(비록 이 마음 의존성의 정확한 의미는 논란의 여지가 있지만, 아래의 2d2를 보라). 따라서 초월적 관념론은 경험의 대상이 어떤 의미에서 정신에 의존적이라는 것이 경험의 가능성에 대한 조건이라는 이론이다.

i. 공간과 시간의 이상(理想)

칸트는 공간과 시간이 경험의 가능성에 대한 선험적이고 주관적인 조건, 즉 초월적으로 이상적이라고 주장한다. 칸트는 겉모습과 사물 그 자체의 구별을 경험에 대한 주관적 조건으로서 공간과 시간은 사물을 그 자체로 특징짓는 것이 아니라 나타나는 그대로만 특징지을 수 있다는 깨달음에 근거를 둔다. 더 나아가 우리가 (사물 그 자체가 아니라) 겉모습만을 알 수 있다는 주장은 우리가 경험의 조건들에 부합하는 대상들만을 알 수 있고, 오직 시공간적 출현들만이 이러한 조건들에 부합한다는 주장의 결과이다. 이 급진적 주장의 체계적 중요성을 감안할 때, 이에 대한 칸트의 주장은 무엇이었습니까? 다음은 이 명제에 대한 칸트의 가장 중요한 논증 중 일부이다.

한 가지 주장은 감각과 공간의 관계와 관련이 있다. 칸트는 감각은 그 자체로 공간적인 것이 아니라, 감각들(또는 감각들이 대응하는 대상들)이 "서로 바깥에 그리고 옆에 있는"(A23/B34) 공간 속에서 표상된다고 주장한다. 따라서 공간 속의 물체를 감각하는 능력은 공간의 선험적 표상을 전제로 하며, 이는 공간이 단지 이상적일 뿐이며, 따라서 그 자체로 사물의 속성이 아니라는 것을 수반한다.

칸트가 비판적 시기에 반복적으로 제기하는 또 다른 논증은 "기하학으로부터의 논증"이라고 할 수 있다. 이 두 가지 전제는 첫째, 기하학의 진리는 필연적 진리이며, 따라서 선험적 진리라는 것, 둘째, 기하학의 진리는 종합적이라는 것이다(왜냐하면 이러한 진리는 기하학적 개념의 의미에 대한 분석으로부터 도출될 수 없기 때문이다). 공간의 구조에 대한 연구인 기하학이 선험적으로 종합적이라면, 그 대상인 공간은 단순한 선험적 표상일 뿐, 사물 그 자체에 관계되는 것이 아니다. (칸트의 수학적 인식 이론은 아래 3b에서 더 논의된다.)

많은 주석가들은 이러한 주장이 만족스럽지 않다는 것을 발견했는데, 그 이유는 공간과 시간의 표상이 선험적이라면 그 자체로 사물의 속성이 될 수 없다는 의심스러운 가정에 의존하기 때문입니다. "왜 둘 다 될 수 없습니까?" 많은 사람들이 묻고 싶어합니다. 더 강력한 주장은 칸트의 순수이성의 제1반과 제2반론에 대한 논의에서 나타난다(아래에서 논의됨, 2g2). 거기서 칸트는 공간과 시간이 그 자체로 사물이거나 심지어 그 자체로 사물의 속성이라면, 공간과 시간은 둘 다 무한히 크거나 무한히 크지 않으며, 공간 속의 물질은 무한히 나눌 수 있는 것과 무한히 나눌 수 없는 것임을 증명할 수 있다고 주장한다. 다시 말해, 공간과 시간이 초월적으로 이상적인 것이 아니라 초월적으로 실재한다는 가정은 모순을 낳고, 따라서 공간과 시간은 초월적으로 이상적일 수밖에 없다.

ii. Appearances and Things in Themselves

How Kant’s distinction between appearances and things in themselves should be understood is one of the most controversial topics in the literature. It is a question of central importance because how one understands this distinction determines how one will understand the entire nature of Kantian idealism. The following briefly summarizes the main interpretive options, but it does not take a stand on which is correct.

According to “two-world” interpretations, the distinction between appearances and things in themselves is to be understood in metaphysical and ontological terms. Appearances (and hence the entire physical world that we experience) comprise one set of entities, and things in themselves are an ontologically distinct set of entities. Although things in themselves may somehow cause us to have experience of appearances, the appearances we experience are not things in themselves.

According to “one-world” or “two-aspect” interpretations, the distinction between appearances and things in themselves is to be understood in epistemological terms. Appearances are ontologically the very same things as things in themselves, and the phrase “in themselves” simply means “not considered in terms of their epistemic relation to human perceivers.”

A common objection against two-world interpretations is that they may make Kant’s theory too similar to Berkeley’s immaterialist idealism (an association from which Kant vehemently tried to distance himself), and they seem to ignore Kant’s frequent characterization of the appearance/thing in itself distinction in terms of different epistemic standpoints. And a common objection against one-world interpretations is that they may trivialize some of the otherwise revolutionary aspects of Kant’s theory, and they seem to ignore Kant’s frequent characterization of the appearance/thing in itself distinction in seemingly metaphysical terms. There have been attempts at interpretations that are intermediate between these two options. For instance, some have argued that Kant only acknowledges one world, but that the appearance/thing in itself distinction is nevertheless metaphysical, not merely epistemological.

e. The Deduction of the Categories

After establishing the ideality of space and time and the distinction between appearances and things in themselves, Kant goes on to show how it is possible to have a priori cognition of the necessary features of appearances. Cognizing appearances requires more than mere knowledge of their sensible form (space and time); it also requires that we be able to apply certain concepts (for example, the concept of causation) to appearances. Kant identifies the most basic concepts that we can use to think about objects as the “pure concepts of understanding,” or the “categories.”

There are twelve categories in total, and they fall into four groups of three:

"범주의 초월적 연역"이라는 제목의 장의 과제는 이러한 범주가 경험의 대상이 될 수 있는 모든 대상에 어떤 식으로든 적용될 수 있고 또 적용되어야 한다는 것을 보여주는 것이다. 초월적 연역의 논증은 비판에서 가장 중요한 순간 중 하나이지만, 또한 이 책에서 가장 어렵고 복잡하며 논쟁적인 논증 중 하나이기도 하다. 따라서 여기에서 인수를 자세히 재구성하는 것은 불가능합니다. 대신 연역론에서 칸트의 가장 중요한 주장과 움직임이 설명된다.

칸트의 논증은 세계를 통일된 전체로서 경험할 수 있는 가능성에 대한 조건으로서 자의식(또는 그가 "인식"이라고 부르는 것)의 개념에 의존한다. 칸트는 우리가 우리의 표상을 우리의 표상으로 인식할 수 있다는 것을 논란의 여지가 없는 것으로 받아들인다. 'P'나 'Q'라는 생각만 가질 수 있는 것이 아닙니다. 나는 또한 항상 '나는 P를 생각한다'와 '나는 Q를 생각한다'와 같은 생각을 스스로에게 돌릴 수 있습니다. 더욱이, 우리는 두 경우 모두에서 사고를 하는 것이 동일한 '나'라는 것을 인식할 수 있다. 따라서 우리는 '나는 P와 Q를 모두 생각한다'는 것을 인식할 수 있습니다. 일반적으로, 우리의 모든 경험은 그것이 하나의 동일한 '나'에 귀속될 수 있기 때문에 통일되어 있으며, 따라서 이러한 경험의 통일성은 자의식적 '나'의 통일성에 의존한다. 칸트는 다음으로 이러한 자의식의 통일이 가능하기 위해서는 어떤 조건들이 얻어져야 하는가를 묻는다. 그의 대답은 우리가 생각하는 '나'와 우리가 생각하는 대상을 구별할 수 있어야 한다는 것이다. 즉, 우리는 경험에서 주관적 요소와 객관적 요소를 구별할 수 있어야 합니다. 만약 우리가 그러한 구분을 할 수 없다면, 모든 경험은 단지 수많은 단절된 정신적 사건들일 뿐이다: 모든 것은 주관적일 것이고, '나'로 표상되는 다양한 대상들 위에 서 있는 '인식의 통일성'은 존재하지 않을 것이다. 따라서 다음으로 칸트는 경험의 주관적 요소와 객관적 요소를 어떻게 구별할 수 있는지 설명할 필요가 있다. 그의 대답은 주체가 대상을 특정한 방식으로 표현하는 데 필요할 때, 즉 내가 그것을 표현하는 방법을 결정하는 것이 내 상상력의 자유로운 연상 능력에 달려 있지 않을 때 재현은 객관적이라는 것입니다. 예를 들어, 내가 그림이 매력적이라고 생각하는지, 어린 시절의 사례를 떠올리게 하는지는 내 상상력의 연상 활동에 달려 있습니다. 그러나 캔버스의 크기와 안료의 화학적 조성은 나에게 달려 있지 않다: 내가 이것들을 그림의 객관적인 특징들로 표현하는 한, 나는 그것들을 특정한 방식으로 표현할 필요가 있다. 칸트에 따르면, 표상적 내용이 이런 식으로 필연되기 위해서는 그것이 '규칙'의 지배를 받아야 한다. 칸트가 염두에 두고 있는 관련 규칙들은 어떤 것이 어떤 것이 객체로 표현되기 위해 충족되어야 하는 조건들이다. 그리고 이러한 조건들은 바로 범주들의 도식에 규정된 개념들이며, 그것들은 "일반적 대상"의 개념들이다. 그러므로, 만약 내가 조금이라도 경험을 가지려면, 나는 선험적 범주의 관점에서 대상들을 개념화해야 한다.

연역론에서 칸트의 논증은 "초월론적 논증"이다: 칸트는 모든 사람이 받아들이는 전제에서 시작하지만, 이 전제가 참이 되기 위해서는 어떤 조건들이 충족되어야 하는지를 묻는다. 칸트는 우리가 세계를 채우고 있는 많은 대상들에 대한 통일된 경험을 가지고 있다고 가정했다. 이 통일된 경험은 인식의 통일성에 달려 있다. 지각의 통일성은 주체로 하여금 경험의 주관적 요소와 객관적 요소를 구별할 수 있게 한다. 이 능력은 차례로 규칙에 따라 객체를 표현하는 데 달려 있으며 문제의 규칙은 범주입니다. 그러므로, 우리가 경험을 가지고 있다는 사실을 설명할 수 있는 유일한 방법은 그 범주들이 경험의 대상들에 적용된다는 사실에 호소하는 것이다.

초월적 연역법의 결론이 얼마나 급진적인지를 강조할 필요가 있다. 칸트는 모든 자연이 범주에 의해 규정된 규칙의 지배를 받는다는 것을 스스로 보여주었다고 생각한다. 그러나 이러한 범주는 선험적이다: 그것들은 마음에서 비롯된다. 이것은 우리가 자연계에서 만나는 질서와 규칙성이 자연과 그 질서에 대한 마음 자체의 구성에 의해 가능해진다는 것을 의미한다. 따라서 초월적 연역의 결론은 초월적 미학의 결론과 평행을 이룬다: 후자가 감각의 형식들(공간과 시간)이 마음에서 기원하고 세계에 부과된다는 것을 보여주었다면, 전자는 이해의 형식들(범주들)도 마음에서 기원하고 세계에 부과된다는 것을 보여준다.

f. 경험이론

초월적 연역법은 우리가 경험에서 범주를 사용하는 것이 필요하지만, 또한 우리가 그것들을 사용하는 것이 정당하다는 것을 보여주었다. (원리 분석이라고 불린) 다음 일련의 장들에서 칸트는 연역의 결과를 활용하고, 모든 가능한 경험의 대상이 복종해야 하는 초월적으로 필요한 법칙들이 있다는 것을 증명하려고 시도한다. 그는 이것을 "순수한 이해의 원리"라고 부른다. 이 원리들은 위에서 정의한 의미에서 선험적으로 종합적이며(2b 참조), 경험의 가능성에 대한 초월적 조건들이다.

처음 두 원칙은 양과 질의 범주에 해당합니다. 첫째, 칸트는 모든 경험의 대상은 결정적인 공간적 형태와 크기, 그리고 결정적인 시간적 지속시간을 가져야 한다고 주장한다(공간적 결정이 없는 정신적 대상은 제외). 둘째, 칸트는 모든 경험의 대상은 대상의 광대한 크기를 채우는 '물질'을 포함해야 한다고 주장한다. 이 문제는 "집중적인 규모"로 묘사될 수 있어야 합니다. 광대한 크기는 대상의 직관(표상의 형태)을 통해 표현되고, 집중적 크기는 직관을 채우는 감각(표상의 문제)으로 표현된다.

다음 세 가지 원리는 경험의 비유(Analogies of Experience)라고 불리는 중요하고 긴 장에서 논의됩니다. 그것들은 관계적 범주에서 파생됩니다 : 실체, 인과 관계 및 공동체. 첫 번째 비유에 따르면, 경험은 항상 물질로 표현되어야 하는 대상을 수반한다. 여기서 '실체'는 '하층'으로서 영구히 존속하는 대상, 그리고 무상한 '사고'의 담지자라는 의미로 이해되어야 한다. 두 번째 비유에 따르면, 모든 사건에는 원인이 있어야 합니다. 한 사건은 규칙에 따라 두 번째 사건이 첫 번째 사건을 따를 때 다른 사건의 원인이라고 합니다. 그리고 세 번째 유추 (처음 두 가지를 전제로)에 따르면 모든 물질은 서로 상호 작용하는 관계에 있습니다. 즉, 물질적 실체의 두 조각은 멀리 떨어져 있더라도 서로에게 어느 정도의 인과적 영향을 미칠 것입니다.

경험의 유추의 원리는 중요한 형이상학적 원리이며, 칸트의 논증이 성공적이라면 자연에 대한 형이상학적 탐구에서 중요한 진전을 이룬다. 첫 번째 비유는 물질 보존 원리의 한 형태입니다 : 그것은 물질이 자연적인 수단에 의해 결코 창조되거나 소멸 될 수 없으며 단지 변경 될 수 있음을 보여줍니다. 두 번째 비유는 경험에 적용되는 충분한 이성의 원리(원인은 그 결과에 대한 충분한 이유임)의 한 버전이며, 인과관계에 대한 흄의 회의론에 대한 칸트의 반박을 나타냅니다. 흄은 우리가 사건들 사이의 필연적인 연관성에 대한 지식을 결코 가질 수 없다고 주장했다. 오히려, 우리는 특정 유형의 사건이 다른 유형의 사건과 끊임없이 결합되어 있다고 인식할 수 있을 뿐이다. 사건들이 규칙에 따라 서로 뒤따른다고 주장하면서, 칸트는 우리가 사건들 사이의 필연적인 연결에 대한 지식을 어떻게 가질 수 있는지를 보여주었다. 마지막으로, 칸트는 아마도 세 번째 비유를 통해 뉴턴의 만유인력 법칙과 같은 것에 대한 초월적이고 선험적인 기초를 확립하려고 의도했을 것입니다.

일반적으로 경험적 사고의 가정은 순수한 이해의 최종 원칙을 포함하며 양태 범주 (가능성, 실재성, 필요성)에서 파생됩니다. 가정은 대상의 양태 상태, 즉 경험의 대상이 가능하거나 실제적이거나 필요한 것이 무엇인지를 나타내는 다양한 방법을 정의합니다.

『가정』 장에서 가장 중요한 구절은 『관념론에 대한 반박』인데, 이는 칸트가 1787년 판 『비판』에 덧붙인 외부 세계 회의론에 대한 반박이다. 칸트는 자신의 초월적 관념론을 버클리의 비물질주의적 관념론과 비교하는 초판의 비평에 짜증을 냈다. 논박에서 칸트는 자신의 체계가 외부(즉, 공간적) 세계가 가능하다는 것(버클리는 부정했다)뿐만 아니라 우리가 그것이 실재한다는 것을 알 수 있다는 것(데카르트와 다른 사람들이 의문을 제기했던)을 수반한다고 주장한다. 『반박』에서 칸트의 논증 전략은 독창적이지만 논란의 여지가 있다. 회의론자들이 우리가 우리 자신의 마음의 상태에 대한 지식을 가지고 있다고 가정하지만, 외부 세계가 이러한 상태에 상응한다고 확신할 수 없다고 말할 때, 칸트는 판을 뒤집어 우리가 공간 속의 영구적인 물질을 동시에 인식하지 못한다면 우리 자신의 마음 상태(특히 우리의 관념이 발생하는 시간적 질서)에 대한 지식을 갖지 못할 것이라고 주장한다. 마음 밖에서. 칸트의 논증의 정확한 구조와 그것이 얼마나 성공적인가 하는 문제는 문헌에서 계속 열띤 논쟁의 대상이 되고 있다.

g. 초월적 형이상학 비판

칸트의 경험 이론의 가장 중요한 결론 중 하나는 우리가 경험하는 세계가 경험의 가능성에 대한 조건에 부합하기 때문에 세계에 대한 지식을 갖는 것이 가능하다는 것입니다. 따라서 칸트는 어떤 대상에 대한 지식은 그 대상이 경험 속에서 주어질 수 있을 때에만 존재할 수 있다고 주장한다. 인간 주체의 인식론적 조건의 이러한 측면은 우리가 지식을 갖고 싶지만 가질 수 없는 중요한 탐구 영역이 있음을 수반한다. 가장 중요한 것은 칸트가 초월적 형이상학, 즉 경험적 세계의 일부가 아닌 "초감각적" 대상에 대한 철학적 탐구가 철학적 막다른 골목을 표시한다고 주장했다는 것입니다. (주: 칸트에게 있어서 "초월적"이라는 용어와 "초월적"이라는 용어 사이에는 미묘하지만 중요한 차이가 있다. "초월적"이라는 말은 경험의 가능성에 대한 조건들을 말한다. "초월적"이라는 말은 그 자체로 사물의 "누메날(noumenal)" 영역에서 알 수 없는 대상들을 묘사한다.)

칸트는 형이상학적 탐구의 기본 개념을 "관념"이라고 부른다. 경험 속에서 주어질 수 있는 가능한 대상들에 상응하는 이해의 개념들과는 달리, 관념들은 이성의 개념들이며, 그것들은 경험의 가능한 대상들에 상응하지 않는다. 칸트가 초월적 변증법에서 관심을 갖는 가장 중요한 세 가지 개념은 영혼, 세계(전체성으로 간주됨), 그리고 신이다. 이러한 이성 관념의 특이한 점은 이성이 바로 그 구조에 의해 이러한 관념에 상응하는 대상을 상정하도록 이끌린다는 것이다. 이성의 임무는 인식을 체계적인 전체로 통합하는 것이며, 이 체계적인 통일을 완성하기 위해서는 영혼, 세계, 신에 대한 이러한 관념이 필요하다는 것을 발견하기 때문에 이성은 이렇게 하지 않을 수 없다. 칸트는 이러한 관념에 상응하는 경험할 수 없는, 따라서 알 수 없는 대상을 상정하는 이성의 피할 수 없는 경향을 "초월적 환상"이라고 부른다.

칸트는 『순수이성비판』 후반부의 대부분을 차지하는 '초월적 변증법'이라는 제목의 일련의 장에서 초월적 환상에 대한 분석과 초월적 형이상학에 대한 비판을 제시한다. 이 섹션은 변증법에서 칸트의 가장 중요한 주장을 요약합니다.

i. 영혼 (순수 이성의 패러로지즘)

칸트는 영혼의 형이상학(그가 "합리적 심리학"이라고 부르는 탐구)을 순수 이성의 파라로지즘(Paralogisms of Pure Reason)에서 다룬다. 칸트가 말한 이성적 심리학은 "나는 생각한다"라는 단순한 명제의 분석을 통해 영혼의 본질에 대한 형이상학적 명제를 증명하려는 시도입니다. 칸트의 합리주의적 선배들과 동시대인들의 많은 사람들은 "나는 생각한다"라는 명제에서 "나"의 개념에 대한 성찰이 '나'가 필연적으로 실체('나'가 영혼이라는 것을 의미함), 분할할 수 없는 통일성(일부는 영혼의 불멸성을 증명하기 위해 사용함), 자기동일성(개인적 정체성에 관한 질문과 관련됨)이라는 것을 드러낼 것이라고 생각했다. 외부 세계와 구별됩니다(외부 세계에 대한 회의론으로 이어질 수 있음). 칸트는 그러한 추론이 초월적 환상의 결과라고 주장한다.

이성적 심리학에서 초월적 환상은 '나는 생각한다'라는 명제에서 '나'에 대한 단순한 생각이 대상으로서의 '나'에 대한 인식으로 오인될 때 발생한다. (인식은 직관과 개념을 모두 포함하는 반면, 단순한 생각은 개념만을 포함합니다.) 예를 들어, 우리가 '나'를 실체(즉, 영혼)로 인식할 수 있는가 하는 질문을 생각해 보자. 한편으로, 어떤 것은 그것이 술어의 주어로서만 표현될 때 실체로 인식되며, 그 자체가 결코 다른 주어의 술어가 될 수 없다. '나는 생각한다'의 '나'는 항상 주어로 표현된다('나'의 다양한 생각은 그 술어이다). 다른 한편으로, 어떤 것은 그것이 직관에서 영속적인 대상으로 주어질 때에만 실체로 인식될 수 있으며(위의 2f 참조), 나 자체에 대한 직관은 있을 수 없다. 그러므로 우리는 '나'를 실체적 영혼으로 생각하지 않을 수 없지만, 실체로서의 '나'에 대한 인식은 결코 가질 수 없으며, 따라서 영혼의 존재와 본성에 대한 지식은 불가능하다.

ii. 세계 (순수 이성의 이율배반)

순수 이성의 반(反)이성은 "이성적 우주론", 즉 전체성으로 간주되는 우주의 본질에 대한 형이상학적 탐구를 다룬다. "이율배반"은 이성 자체와의 갈등이다. 이성이 서로 반대되고 서로 모순되는 두 가지 명제를 명백한 확실성으로 증명할 수 있는 것처럼 보일 때 반항이 발생합니다. 칸트는 첫 번째 비판에서 네 가지 반항론을 논의한다(그는 후기 저작들에서도 다른 반항론을 발견한다). 첫 번째 이율배론은 이성이 우주가 공간과 시간에서 유한하고 무한하다는 것을 증명할 수 있는 것처럼 보인다는 것을 보여줍니다. 두 번째 이율배론은 이성이 물질이 더 작은 부분들로 무한히 나눌 수 있고 또 그렇지 않다는 것을 증명할 수 있는 것처럼 보인다는 것을 보여준다. 제3 이율배반론은 이성이 자유의지가 인과적으로 유효한 세계의 일부가 될 수 없다는 것(왜냐하면 모든 자연은 결정론적이기 때문이다)을 증명할 수 있는 것처럼 보이지만, 그럼에도 불구하고 자유의지는 그러한 원인임에 틀림없다는 것을 보여준다. 그리고 네 번째 이율배론은 이성이 필연적 존재가 있고 존재하지 않는다는 것을 증명할 수 있는 것처럼 보인다는 것을 보여준다(어떤 사람들은 그것을 신과 동일시할 것이다).

네 가지 경우 모두에서, 칸트는 초월적 관념론에 호소함으로써 이러한 이성의 갈등을 자기 자신과의 갈등으로 해결하려고 시도한다. 공간과 시간이 그 자체로 사물의 특징이 아니라는 주장은 제1반항과 제2반항을 해결하는 데 사용된다. 공간과 시간 속의 경험적 세계는 겉모습과 동일시되기 때문에, 그리고 전체로서의 세계는 결코 단일한 출현으로 주어질 수 없기 때문에, 우주의 크기에 관한 문제에 대한 결정적인 사실이 없다: 그것은 결정적으로 유한하지도 않고 결정적으로 무한하지도 않다; 오히려, 그것은 무한정 큽니다. 마찬가지로, 물질은 가장 단순한 원자 (또는 "모나드")를 가지고 있지 않으며 무한히 나뉘지 않습니다. 오히려, 그것은 무한정 나눌 수 있습니다.

겉모습과 사물 그 자체의 구분은 제3항과 제4항을 해소하는 데 사용된다. 겉모습의 영역 안에서 경험되는 모든 경험적 사건은 결정론적 자연적 원인을 가지고 있지만, 자유가 사물 자체의 차원에서 인과적으로 유효한 힘이 될 수 있다는 것은 적어도 논리적으로 가능하다. 그리고 현현의 영역 안에서 경험되는 모든 경험적 대상은 우연히 존재하는 실체이지만, 현현의 영역 밖에서 우발적 존재자들의 존재를 근거로 삼는 필연적 존재가 존재한다는 것은 논리적으로 가능하다. 칸트는 초월적 자유의지 또는 초월적 필연적 존재의 존재를 증명한다고 주장하지 않았다는 것을 명심해야 한다: 칸트는 사물 자체에 대한 지식의 가능성을 부정한다. 대신, 칸트는 그러한 실체들의 존재가 논리적으로 가능하다는 것을 보여주었다고 생각한다. 그러나 칸트는 그의 도덕 이론에서 자유의 실재성에 대한 논증을 제시할 것이다(아래 5c 참조).

iii. 하나님 (순수 이성의 이상)

순수 이성의 이상은 신의 개념을 다루고 신의 존재를 증명하는 것은 불가능하다고 주장합니다. 순수 이성의 이상에 대한 논증은 칸트의 『신의 존재를 지지하는 유일한 가능한 논증』(1763)에서 예견되었으며, 칸트의 성숙한 사상의 이러한 측면은 비판 이전 시기의 가장 중요한 잔재 중 하나가 되었다.

칸트는 신의 관념을 '실재하는 존재'(ens realissimum)라는 관념과 동일시한다. 이 가장 실재적인 존재는 또한 이성에 의해 필연적인 존재, 즉 단순히 우연적인 것이 아니라 필연적으로 존재하는 어떤 것으로 간주된다. 이성은 제한된 실체를 가진 유한한 존재에 대한 개념을 반영하고 유한한 존재의 실체가 가장 무한히 완전한 존재의 실체로부터 파생되고 그것에 의존해야 한다고 추론할 때 그러한 존재의 관념을 상정하도록 인도된다. 물론, 이성이 필연적으로 가장 실제적이고 필연적인 존재를 생각한다는 사실이 그러한 존재가 존재한다는 것을 의미하지는 않는다. 칸트는 그러한 존재의 존재에 대한 세 가지 가능한 논증이 있으며 어느 것도 성공하지 못한다고 주장합니다.

신의 존재에 대한 존재론적 논증(성 안셀름(1033-1109)과 데카르트(1596-1650)가 제안한 버전)에 따르면, 신은 그 본질이 자신의 존재를 수반하는 유일한 존재이다. 칸트는 이 논증이 실존을 "실재하는 술어"로 잘못 취급하고 있다고 반박한 것으로 유명하다. 칸트에 따르면, 내가 "x는 필연적으로 F이다"라는 형식의 주장을 할 때, 내가 의미할 수 있는 것은 "x가 존재한다면, x는 F여야 한다"는 것이다. 따라서 존재론적 논증의 지지자들이 신의 관념이 "신은 필연적으로 존재한다"는 것을 수반한다고 주장할 때, 그들이 의미할 수 있는 것은 "신이 존재한다면, 신도 존재한다"는 것뿐인데, 이것은 공허한 동어반복이다.

칸트는 또한 우주론적 논증(우연적 존재의 존재는 필연적 존재의 존재를 수반한다)과 "설계로부터의 논증"(경험적 세계의 질서와 목적성은 오직 신적 창조자에 의해서만 설명될 수 있다)이라고도 불리는 물리신학적 논증에 대한 긴 비판을 제공한다. 칸트는 이 두 가지가 모두 필연적 존재에 관한 존재론적 논증의 논증에 암묵적으로 의존하고 있으며, 그것이 실패하기 때문에 그것들 역시 실패한다고 주장한다.

비록 칸트가 『초월적 변증법』에서 우리가 영혼, 의지의 자유, 신에 대한 인식을 가질 수 없다고 주장하지만, 그의 윤리적 저술에서 그는 이 이야기를 복잡하게 만들고 우리가 이러한 것들을 믿는 것이 정당하다고 주장할 것이다(아래 5c 참조).

3. Philosophy of Mathematics

The distinction between analytic and synthetic judgments (see 2b above) is necessary for understanding Kant’s theory of mathematics. Recall that an analytic judgment is one where the truth of the judgment depends only on the relation between the concepts used in the judgment. The truth of a synthetic judgment, by contrast, requires that an object be “given” in sensibility and that the concepts used in the judgment be combined in the object. In these terms, most of Kant’s predecessors took mathematical truths to be analytic truths. Kant, by contrast argued that mathematical knowledge is synthetic. It may seem surprising that one’s knowledge of mathematical truths depends on an object being given in sensibility, for we surely don’t arrive at mathematical knowledge by empirical means. Recall, however, that a judgment can be both synthetic yet a priori. Like the judgments of the necessary structures of experience, mathematics is also synthetic a priori according to Kant.

To make this point, Kant considers the proposition ‘7+5=12’. Surely, this proposition is a priori: I can know its truth without doing empirical experiments to see what happens when I put seven things next to five other things. More to the point, ‘7+5=12’ must be a priori because it is a necessary truth, and empirical judgments are always merely contingent according to Kant. Yet at the same time, the judgment is not analytic because, “The concept of twelve is by no means already thought merely by my thinking of that unification of seven and five, and no matter how long I analyze my concept of such a possible sum I will still not find twelve in it” (B15).

만약 수학적 지식이 종합적이라면, 그것은 감성으로 주어지는 대상들에 의존한다. 그리고 그것이 선험적이라면, 이러한 객체는 비경험적 객체임에 틀림없다. 여기서 칸트는 어떤 종류의 대상들을 염두에 두고 있는가? 그 답은 칸트의 직관의 순수 형태(공간과 시간)에 대한 이론에 있다. 직관은 개별 대상의 단일하고 즉각적인 표현이라는 것을 기억하십시오 (위의 2c 참조). 경험적 직관은 감각을 통해 감각적 대상을 표상하지만, 순수 직관은 공간과 시간 그 자체의 선험적 표상이다. 공간과 시간에 대한 이러한 순수한 직관은 칸트가 순수 직관에서 개념의 "구성"이라고 부르는 것을 통해 수학의 대상을 제공합니다. 그가 말했듯이, "개념을 구성한다는 것은 그것에 상응하는 직관을 선험적으로 드러내는 것을 의미한다"(A713/B741). 수학적 개념(예: '삼각형')은 해당 개념에 해당하는 개체를 만드는 방법에 대한 규칙으로 생각할 수 있습니다. 따라서 '삼각형'이 '3면, 2차원 모양'으로 정의된다면, 나는 세 개의 선이 모여 2차원 도형을 이루는 것을 상상할 때 순수한 직관으로 삼각형을 구성한다. 직관의 이러한 순수한 구성은 (합성적, 선험적) 수학적 지식에 도달하는 데 사용될 수 있습니다. '삼각형의 각도 합이 180도'라는 명제를 생각해 보십시오. '3면, 2차원 모양'이라는 규칙에 따라 직관으로 삼각형을 구성하면 구성된 삼각형은 실제로 합이 180도에 달하는 각도를 갖게 됩니다. 그리고 이것은 내가 어떤 특정 삼각형을 구성했는지에 관계없이 사실입니다 (이등변, 비늘 등). 칸트는 모든 수학적 지식은 이런 식으로 도출된다고 주장한다: 나는 어떤 개념을 취하고, 그것을 순수한 직관으로 구성하고, 그런 다음 구성된 직관의 어떤 특징들이 그것에 필연적으로 참인지를 결정한다.

4. 자연 과학

순수 이론 철학에 대한 그의 연구 외에도 칸트는 그의 경력 전반에 걸쳐 자연 과학에 적극적인 관심을 보였습니다. 그의 중요한 과학적 공헌의 대부분은 물리학 (물리학뿐만 아니라 지구 과학 및 우주론을 포함)에 있습니다. Critique of the Power of Judgment (1790)에서 그는 또한 생물학적 실체 연구의 철학적 기초에 대한 긴 논의를 제시했습니다.

일반적으로 칸트는 지식의 집합체가 수학적 설명과 "직관에서 선험적으로 제시"(4:471)될 수 있는 선험적 원리를 인정할 수 있을 때에만 진정한 의미의 과학으로 간주될 수 있다고 생각했습니다. 따라서 칸트는 경험심리학이 진정한 과학이 될 가능성에 대해 비관적이었다. 칸트는 심지어 "화학은 체계적인 예술이나 실험적 교리에 지나지 않을 수 있지만, 결코 적절한 과학이 될 수 없다"(4:471)고 생각했다.

이 섹션은 주로 칸트의 물리학(4a)에 초점을 맞추지만, 칸트의 다른 과학적 공헌(4b)도 나열합니다.

a. 물리학

물리 이론에 대한 칸트의 관심은 일찍부터 시작되었다. 그의 첫 번째 출판 저작인 Thoughts on the True Estimation of Living Forces(1749)는 물리학의 몇 가지 근본적인 문제에 대한 탐구였으며, 움직이는 물체의 힘을 정량화하는 방법에 대한 라이프니츠와 데카르트 사이의 "vis viva"("살아있는 힘") 논쟁에 들어갔다(대부분의 경우 칸트는 라이프니츠의 편에 섰다). 몇 년 후, 칸트는 물리학의 다른 근본적인 문제들을 다룬 『물리 단일론』(1756)을 썼다(위의 2a를 보라).

칸트의 성숙한 물리 이론은 자연과학의 형이상학적 기초(1786)에서 가장 완전한 형태로 제시된다. 이 이론은 『순수이성비판』(위의 2f 참조)에서 명료하게 표현된 초월적 경험 이론의 산물이자 결과로 이해될 수 있다. 『비판』이 경험의 모든 가능한 대상들이 따라야 하는 필연적인 개념적 형식들을 보여주었다면, 형이상학적 토대들은 이러한 대상들의 물리적 구성이 정확히 어떤 것이어야 하는지를 더 상세히 명시한다. 비판의 경험 이론과의 연속성은 형이상학적 토대의 구조 자체에 함축되어 있다. 칸트의 경험론이 네 가지 범주 그룹(양, 질, 관계, 양태)에 해당하는 네 부분으로 나뉘어 있었던 것처럼, 형이상학적 토대의 몸체도 같은 선상에 따라 나뉜다.

물리적 Monadology의 이론과 마찬가지로, 형이상학적 기초는 물질적 실체가 인력과 반발력 사이의 상호 작용에 의해 구성된다는 물질의 "동적" 이론을 제시합니다. 기본 개념은 물질적 물질의 각 부피는 다른 부피의 물질을 팽창시키고 밀어내는 무자비한 경향(이것은 반발력)을 가지고 있으며, 물질의 각 부피는 다른 부피의 물질을 수축하고 끌어당기는 무자비한 경향(이것은 인력)을 가지고 있다는 것입니다. 반발력은 물체의 견고성과 침투 불가능성을 설명하는 반면 인력은 중력(그리고 아마도 자기 인력과 같은 현상)을 설명합니다. 더욱이, 어떤 주어진 부피의 물질은 이러한 힘을 결정적인 정도로 가질 것이다: 부피 속의 물질은 다소 반발력이 있을 수 있고, 다소 매력적일 수 있다. 물질의 인력과 반발력의 비율은 신체의 밀도를 결정합니다. 이 점에서 칸트의 이론은 그의 기계론적 선배들의 이론과 뚜렷한 단절을 나타낸다. (기계론자들은 모든 물리적 현상이 물질적 물체의 크기, 모양, 속도에 호소함으로써 설명될 수 있다고 믿었다.) 데카르트주의자들은 밀도에 진정한 차이가 없으며 밀도의 차이가 나타나는 것은 신체의 다공성에 호소하여 설명할 수 있다고 생각했습니다. 마찬가지로, 원자론자들은 밀도가 주어진 부피에서 원자와 공극의 비율의 차이로 설명될 수 있다고 생각했습니다. 따라서 이 두 이론 모두에 대해 물질적 물질로 완전히 채워진 부피(기공 없음, 공극 없음)가 있을 때마다 질량을 부피로 나눈 가능한 값은 하나뿐일 수 있습니다. 칸트의 이론에 따르면, 같은 크기의 두 부피는 물질로 완전히 채워질 수 있지만 물질의 양(질량)이 다를 수 있으므로 밀도(질량을 부피로 나눈 값)가 다릅니다. 칸트의 이론이 데카르트주의자들 및 원자론자들과 대립하게 만든 또 다른 결과는 물질이 탄력적이어서 압축될 수 있다는 그의 주장이었다: 물질의 양은 변하지 않는 동안 물질의 부피가 줄어들 수 있다(따라서 밀도가 높아질 것이다). 데카르트주의자들과 원자론자들은 이것을 불가능하다고 생각했다.

그의 경력이 끝날 무렵, 칸트는 초월 철학과 물리학 사이의 연결을 완성하는 프로젝트에 참여했습니다. 무엇보다도, 칸트는 공간 전체에 스며들어 있는 유비쿼터스 "에테르"의 존재에 대한 초월적인 선험적 실증을 제공하려고 시도했다. 칸트는 이 프로젝트를 위한 원고를 완성하지 못했지만(주로 말년에 정신 기능이 악화되었기 때문에) 많은 메모와 부분적인 초안을 남겼습니다. 이 노트와 초안 중 많은 부분이 Opus Postumum이라는 제목으로 편집되고 출판되었습니다.

b. 다른 과학적 공헌

물리학에 대한 그의 주요 공헌 외에도 칸트는 자연 과학의 다양한 문제를 다루는 다양한 저술을 발표했습니다. 일찍이 그는 지질학과 지구과학에 많은 관심을 보였는데, 이는 그의 짧은 에세이 중 일부의 제목에서 알 수 있듯이 다음과 같다: 지구가 노화되고 있는지, 물리적 관점에서 고려된 질문(1754); 작년 말(1756년)에 유럽의 서방 국가들에 닥친 재난을 계기로 발생한 지진의 원인에 관하여; 얼마 동안 경험한 지진에 대한 지속적인 관찰(1756년); 바람의 이론을 설명하기 위한 새로운 노트, 동시에 그는 그의 강의에 참석을 초대합니다(1756).

1755년에 그는 Succinct Exposition of Some Meditations on Fire(석사 논문으로 대학에 제출)를 썼습니다. 거기서 그는 데카르트의 기계론자들에 대항하여 불과 같은 물리적 현상은 그의 형이상학적 기초의 성숙한 물리학을 예상한 탄성(즉, 압축성) 물질에 호소함으로써만 설명될 수 있다고 주장했다(위의 4a 참조).

칸트의 가장 지속적인 과학적 공헌 중 하나는 우주론에 대한 그의 초기 연구에서 나왔습니다. 칸트는 그의 저서 『보편적 자연사와 천체론』(1755)에서 뉴턴 물리학의 원리를 이용하여 태양계와 은하의 형성을 기계적으로 설명했다. (이 논증의 더 짧은 버전은 1763년에 나온 The Only Possible Argument in Support of a Demonstration of the Existence of God에도 나온다.) 칸트의 가설은 우주의 다양한 규모(행성 주위의 위성, 별 주위의 행성, 은하 중심 주위의 별)에서 더 큰 천체 주위의 작은 천체의 궤도 운동을 관찰하는 이유를 단일 기계적 과정이 설명할 수 있다는 것이었습니다. 그는 창조 초기에 모든 물질이 일종의 성운으로 다소 고르고 무작위적으로 퍼져 있었다고 제안했습니다. 물질의 다양한 조각들이 모두 중력을 통해 서로를 끌어당겼기 때문에, 물체들은 더 큰 물체를 형성하기 위해 국부적인 영역 내에서 서로를 향해 움직였을 것이다. 이들 중 가장 큰 것은 별이 되었고, 작은 것은 달이나 행성이 되었다. 모든 것이 이미 움직이고 있었기 때문에(모든 것에 대한 모든 것의 중력으로 인해) 모든 물체가 해당 지역의 질량 중심(예: 태양계 중심의 태양 또는 더 작은 행성계의 중심에 있는 행성)으로 당겨지기 때문에 해당 영역 내의 물체의 운동은 궤도 운동이 됩니다(뉴턴의 중력 이론에 의해 설명됨). 『보편적 자연사』는 칸트의 생애 대부분(주로 칸트의 출판사가 파산하고 인쇄된 책들이 창고에 남아 있었기 때문에)에 널리 읽히지는 않았지만, 1796년 피에르 시몽 라플라스(Pierre-Simon Laplace, 1749-1827)는 같은 이론에 대해 매우 유사한 버전을 제안했고, 이는 칸트의 책에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다. 오늘날 이 이론은 "칸트-라플라스 성운 가설(Kant-Laplace Nebular Hypothesis)"이라고 불리며, 이 이론의 수정된 버전은 오늘날에도 여전히 유지되고 있습니다.

마지막으로, 『판단력 비판』(1790)의 후반부에서 칸트는 목적론적 판단에 대한 분석을 통해 생물학의 철학적 토대를 논의한다. 칸트는 생물학적 인식에 대한 자신의 설명을 흥미로운 방식으로 그의 철학 체계의 다른 중요한 측면과 연결시킨다. 첫째, 자연적 유기체는 본질적으로 목적론적, 즉 '목적론적'이다. 이러한 목적성은 유기체의 유기적 구조를 통해 나타난다: 유기체의 많은 부분들이 모두 함께 작용하여 전체를 구성하며, 어느 한 부분은 전체의 건강한 기능과의 관계에서만 의미가 있다. 예를 들어, 동물의 이빨은 동물이 사냥하거나 먹이를 찾을 수 있고 소화하기에 적합한 종류의 음식을 씹도록 설계되어 있습니다. 이런 점에서 생물학적 실체는 위대한 예술 작품과 강한 유사성을 지닌다. 위대한 예술 작품은 부분들이 전체의 맥락 안에서만 의미가 있고, 예술은 자연에서 발견되는 것과 유사한 목적성을 보여주는 한, 유기적이다(아래 섹션 7 참조). 둘째, 칸트는 신학적 인식과 관련하여 생물학의 중요성을 논한다. 그는 유기체의 목적성 배후에 있는 명백한 설계가 신의 존재에 대한 증거로 사용될 수 있다는 것을 부인하지만(위의 2g3을 보라), 자연에서 발견되는 목적성은 관찰 가능한 자연 세계 배후에 이해할 수 있는 원리가 있으며, 따라서 모든 자연의 궁극적인 목적은 이성적인 것이라는 일종의 힌트를 제공한다고 생각한다. 칸트는 자신의 도덕 이론과 인류 역사 이론(아래 섹션 5와 6을 보라)과 관련하여, 자연의 목적론은 궁극적으로 완전한 이성적 본성, 즉 (미래의) 최종 형태인 인류의 절정을 지향하는 것으로 이해될 수 있다고 주장할 것이다.

5. 도덕 이론

칸트의 도덕 이론은 도덕적으로 행동하는 것과 이성에 따라 행동하는 것이 하나이며 동일하다는 생각을 중심으로 구성되어 있습니다. 이성적 행위자가 되기 위해서(즉, 실천 이성을 소유한다는 점에서, 흥미가 있고 목표 지향적인 이성을 지닌다는 점에서), 사람은 실천 이성이 규정하는 도덕 법칙을 따를 의무가 있다. 그렇지 않으면 비이성적으로 행동하는 것입니다. 칸트는 도덕 법칙을 인식하는 이성적 행위자가 되는 데 수반되는 의무를 강조하기 때문에 칸트의 이론은 의무론의 한 형태로 간주됩니다(deon-은 그리스어로 "의무" 또는 "의무"를 의미함).

칸트의 이론철학과 마찬가지로, 칸트의 실천철학은 선험적이고, 형식적이며, 보편적이다: 도덕법칙은 실천이성 자체의 구조(그 형식)로부터 비경험적으로 도출되며, 모든 합리적 행위자들이 동일한 실천적 이성을 공유하기 때문에, 도덕법칙은 모든 사람을 동등하게 구속하고 의무한다. 그렇다면 모든 이성적 행위자에게 보편적이고 선험적으로 의무를 부과하는 이 도덕법은 무엇인가? 도덕 법칙은 칸트가 범주적 명령(Categorical Imperative)이라고 부르는 것에 의해 결정되는데, 이는 자신과 타인의 인간성을 존중하고, 어떻게 행동할 것인지에 대해 숙고할 때 자신을 예외로 두지 않으며, 일반적으로 모든 사람이 복종할 수 있고 복종해야 하는 규칙에 따라서만 행동할 것을 요구하는 일반 원칙입니다.

칸트는 도덕 법칙이 모든 이성적 행위자에게 동등하게 구속력을 갖는다고 주장하지만, 그는 또한 도덕 법칙의 구속력은 스스로 부과된다고 주장한다. 칸트는 여기서 문제가 되는 종류의 자율성은 도덕적 선택의 초월적으로 자유로운 기초의 전제 하에서만 가능하다고 생각하기 때문에, 도덕 법칙이 행위자에게 부여하는 제약은 의지의 자유와 일치할 뿐만 아니라 그것을 요구한다. 따라서 칸트의 기획에서 가장 중요한 측면 중 하나는 우리의 도덕적으로 중요한 선택이 초월적 자유(칸트가 단순한 "이론적" 또는 "사변적" 이성을 통해 증명할 수 없다고 주장한 바로 그 종류의 자유; 위의 2gii 참조)에 근거를 두고 있다고 전제하는 것이 정당하다는 것을 보여주는 것이다.

이 절은 칸트의 도덕 이론(5a-b)의 구조와 내용을 설명하고, 자유, 신, 영혼불멸에 대한 믿음이 실천 이성의 필연적인 "가정"(5c)이라는 칸트의 주장을 설명하는 것을 목표로 한다. (칸트의 도덕 이론과 미학 이론의 관계에 대해서는 아래 7c를 보라.)

a. 선의와 의무

칸트는 『도덕의 형이상학을 위한 기초』(1785), 『실천이성비판』(1788), 『도덕의 형이상학』(1797)에서 자신의 도덕 이론에 대한 사례를 제시한다. Groundwork에서 그의 주장은 그의 가장 잘 알려져 있고 영향력이 있으므로 다음은 주로 그것들에 초점을 맞춥니다.

칸트는 도덕 이론이 무조건적으로 선한 것에 대한 설명에 근거해야 한다는 전제에서 논증을 시작한다. 만약 어떤 것이 단지 조건적으로 선하다면, 즉 그것의 선함이 다른 어떤 것에 의존한다면, 그 다른 것 역시 단지 조건적으로 선할 것이며, 이 경우 그것의 선함은 또 다른 것에 의존하거나, 아니면 무조건적으로 선할 것이다. 그러므로 모든 선은 궁극적으로 무조건적으로 선한 어떤 것으로 추적될 수 있어야 한다. 우리가 일반적으로 좋다고 생각하지만 실제로 무조건적으로 좋은 것은 아닌 것들이 많이 있습니다. 돈이나 권력과 같은 유익한 자원은 종종 선하지만, 이러한 것들이 악한 목적으로 사용될 수 있기 때문에, 그것들의 선함은 그것들이 어디에 쓰이는지에 따라 달라진다. 성격의 강함은 일반적으로 좋은 것이지만, 다시 말하지만, 누군가가 강한 성격을 사용하여 악한 계획을 성공적으로 수행한다면 강한 성격은 선하지 않습니다. 칸트에 따르면 행복조차도 무조건적으로 좋은 것은 아니다. 모든 인간은 보편적으로 행복하기를 원하지만, 누군가가 행복하지만 행복할 자격이 없다면(예를 들어, 그들의 행복이 노인의 물건을 훔친 결과이기 때문에) 그 사람이 행복해지는 것은 좋지 않습니다. 행복은 행복을 누릴 자격이 있다는 전제 하에서만 좋은 것이다.

칸트는 무조건적으로 선한 것으로 간주될 수 있는 것은 단 하나, 선한 의지라고 주장한다. 인간은 도덕 법칙, 즉 이성적 행위자가 해야 할 일, 즉 자신의 의무에 대한 자의식적 존중에 기초하여 자신의 의도를 형성하는 한, 선한 의지를 가지고 있다. 선한 의지의 가치는 그것이 그 의도를 형성하는 기초가 되는 원칙에 있다. 그것은 의도가 이끄는 행동의 결과에 있지 않습니다. 이것은 선한 의지가 결코 바람직한 결과를 낳지 않더라도 사실입니다. 이 의지는 그 목적을 수행할 능력이 전혀 없어야 한다... 그러면 그것은 보석처럼 그 자체로 온전한 가치를 지닌 어떤 것으로서 여전히 그 자체로 빛날 것이다"(4:393). 이것은 칸트가 선한 의지의 무조건적인 선함을 강조한 것과 일맥상통한다: 만약 의지가 그 결과의 관점에서 평가된다면, 의지의 선함은 그 결과에 의존할 것이다(즉, 조건화될 것이다). (이 점에서, 칸트의 의무론은 결과주의적 도덕 이론과 완전히 반대된다. 결과주의적 도덕 이론은 행위의 배후에 있는 의도보다는 행위의 결과에 도덕적 평가를 기초한다.)

b. 범주형 명령법

선의가 올바른 행동 원칙에 기초하여 의도를 형성하는 것이라면, 우리는 이것이 어떤 종류의 원칙인지 알고 싶어합니다. 행동을 명령하는 원칙을 "명령형"이라고 합니다. 대부분의 명령형은 "가상의 명령형", 즉 특정 조건이 충족되는 경우에만 유지되는 명령입니다. 예를 들어, "성공적인 상점 주인이 되고 싶다면 정직하다는 평판을 쌓으십시오." 가설적 명령은 욕망과 행동의 의도된 결과에 조건화되기 때문에, 무조건적인 선의의 의도와 의지를 결정하는 원칙이 될 수 없다. 대신 우리는 칸트가 "범주적 명령"이라고 부르는 것을 요구한다. 가설적 명령형이 "y가 원한다면/의도되거나/추구된다면, x를 하라"는 형식을 취하는 반면, 범주형 명령법은 단순히 "x를 하라"는 형식을 취합니다. 범주적 명령법은 행위의 결과에 대한 모든 언급을 제거하기 때문에, 따라서 모든 결정적인 내용이 제거되며, 따라서 그것은 순전히 형식적이다. 그리고 그것은 무조건적이기 때문에 보편적으로 유지됩니다. 따라서 범주적 명령법은 보편적 구속력이 있는 법의 형태 그 자체만을 표현한다: "보편적 법칙에 부합하는 행위 외에는 아무 것도 남지 않는다"(4:402). 그러므로 도덕적으로 행동한다는 것은 보편적인 행동 원리라는 바로 그 관념에 기초하여 자신의 의도를 형성하는 것이다.

범주적 명령법에 대한 이러한 개념은 칸트로 하여금 범주적 명령법 자체에 대한 그의 첫 번째 공식화로 이끈다: "당신이 동시에 그것이 보편적 법칙이 될 수 있는 그 격언에 따라서만 행동하라"(4:421). 격언은 특정 상황에서 특정 행동 방침을 결정하는 데 사용할 수 있는 일반적인 규칙입니다. 예를 들어, "나는 나를 곤경에서 벗어나게 할 때 거짓말을 할 것이다"라는 격언을 사용하여 간음한 관계에 대해 거짓말을 하기로 결정할 수 있습니다. 범주 명령법은 주어진 행동 방침이 도덕 법칙에 부합하는지 여부를 결정하기 위한 결정 절차를 제공합니다. 문제의 행동에 기초한 격언을 결정한 후, 모든 사람이 동일한 격언에 따라 행동하도록 선택하는 것이 가능한지 묻습니다 (상상 속의 가상 시나리오에서). 모든 사람이 그 격언에 따라 행동하도록 의지할 수 있다면, 고려되고 있는 행동은 도덕적으로 허용될 수 있다. 모든 사람이 그 격언에 따라 행동하도록 의지할 수 없다면, 그 행동은 도덕적으로 용납될 수 없다. 간음을 은폐하기 위해 거짓말을 하는 것은 그러므로 부도덕한 것인데, 모든 사람이 "내가 곤경에서 벗어날 수 있을 때 거짓말을 하리라"는 격언에 따라 행동하기를 바랄 수 없기 때문이다. 단순히 모든 사람이 그 격언에 따라 행동하는 것이 바람직하지 않다는 뜻이 아니라는 점에 유의해야 합니다. 오히려, 그것은 불가능할 것입니다. 다른 모든 사람들이 그 격언에 따라 행동하고 있다는 것을 모든 사람이 알 것이기 때문에, 누군가가 진실을 말하고 있다는 전제는 결코 있을 수 없을 것입니다. 물론, 거짓말을 하는 행위 자체에는 거짓말을 당하는 사람의 입장에서 그러한 전제가 필요합니다. 따라서 모든 사람이 곤경에서 벗어나기 위해 거짓말을 하는 상황은 결코 발생할 수 없으며, 따라서 보편적인 법칙이 되기를 바랄 수도 없다. 범주형 명령법의 테스트에 실패합니다.

칸트가 범주적 명령법의 보편적 법칙 정식화에 호소한 요점은 행위의 근거가 되는 격언이 모든 사람이 예외 없이 복종하는 보편적 법칙으로 확인될 수 있을 때에만 행위가 도덕적으로 허용될 수 있음을 보여주는 것이다. 그러므로 부도덕의 표는 자기 자신을 예외로 두는 것입니다. 즉, 다른 모든 사람이 원하지 않는 방식으로 행동합니다. 누군가 간음한 관계에 대해 거짓말을 하기로 선택할 때, 우리는 암묵적으로 "일반적으로 사람들은 진실을 말해야 하지만, 이 경우에는 나는 규칙의 예외가 될 것이다"라고 생각하는 것입니다.

칸트의 범주적 명령법의 첫 번째 정식화는 보편적 법칙 자체의 바로 그 형태라는 관점에서 그것을 기술한다. 이 형식적 설명은 살아 숨 쉬는 인간에 대해 도덕 법칙이 가질 수 있는 모든 구체적인 내용을 추상화한 것이다. 칸트는 도덕 법칙의 물질적 측면을 다루기 위해 두 번째 공식을 제시한다. 도덕 법칙은 행동과 관련이 있고, 모든 행동은 정의상 목적론적(즉, 목표 지향적)이기 때문에, 범주적 명령의 물질적 공식화는 인간 활동의 "목적"에 호소할 것을 요구할 것이다. 어떤 목적들은 단지 도구적일 뿐이며, 다시 말해 그것들은 더 많은 목적을 향한 "수단"으로 작용하기 때문에 추구된다. 칸트는 도덕 법칙이 단순히 도구적인 것이 아니라 오히려 그 자체로 목적인 목적을 지향해야 한다고 주장한다. 칸트에 따르면, 오직 이성적 행위자들만이 그 자체로 목적이다. 따라서 도덕적으로 행동한다는 것은 이성적 행위자를 그 자체로 목적으로 존중하는 것이다. 따라서 범주적 명령은 다음과 같이 재구성될 수 있다: "그러므로 그대는 인간성을 이용하여, 그대 자신의 인격 안에서나 다른 사람의 인격 안에서나, 언제나 목적으로서, 결코 단순한 수단으로서가 아니라 목적으로서 사용하라"(4:429)고 할 수 있다. 여기서 기본적인 생각은 누군가를 단순히 도구적 가치를 지닌 물건으로 취급하는 것은 부도덕하다는 것입니다. 인간은 내재적(비도구적) 가치를 지니며, 도덕법은 우리가 이 내재적 가치를 존중할 것을 요구한다. 앞 단락의 예로 돌아가서, 간음한 관계에 대해 거짓말을 하는 것은 잘못인데, 진실을 말하지 않음으로써 다른 사람을 조종하여 일을 더 쉽게 만드는 것이기 때문입니다. 그러나 이런 종류의 조종은 상대방을 하나의 물건으로 취급하는 것이지(곤경에 처하지 않기 위한 단순한 수단으로), 존경받을 자격이 있고 진실을 알 자격이 있는 사람으로 취급하는 것이 아니다.

보편적 법칙의 개념은 범주적 명령법의 형태를 제공하고, 목적 자체가 문제를 제공하는 합리적 행위자이다. 범주적 명령법의 이 두 측면은 "목적의 왕국"이라는 개념에 호소하는 세 번째 공식으로 결합됩니다. 목적의 왕국은 이 왕국의 모든 시민들이 모든 이성적 행위자들에 대한 보편적 도덕 법칙의 구속력에 대한 자율적으로 스스로 부과한 인식 때문에 다른 모든 사람들 안에 있는 인간성의 본질적 가치를 자유롭게 존중하는 일종의 완벽하게 정의로운 유토피아적 이상으로 생각될 수 있다. 범주적 명령법의 세 번째 정식화는 단순히 이 완벽하게 정의로운 사회의 구성원이 행동하는 어떤 방식으로든 행동해야 한다는 생각이다: "단지 가능한 목적의 왕국을 위해 보편적 법칙을 제시하는 구성원의 격언에 따라 행동하라"(4:439). 목적의 왕국이라는 관념은 이상(理想)이다(따라서 "단지 가능할 뿐이다"). 인류가 유토피아적 공존의 완벽한 상태에 결코 도달할 수 없을지라도, 우리는 적어도 이 상태에 더 가까이 다가가기 위해 노력할 수 있다.

c. 실천 이성의 가정

『순수이성비판』에서 칸트는 인간이 자유의지를 가지고 있고, 불멸의 영혼이 있으며, 신이 존재한다는 논리적 가능성은 인정할 수 있지만, 우리는 이러한 것들에 대해 결코 긍정적인 지식을 가질 수 없다고 주장했다(위의 2g 참조). 그러나 칸트는 그의 윤리적 저작들에서 이 이야기를 복잡하게 만든다. 그는 이러한 대상에 대한 지식의 이론적 불가능성에도 불구하고 그것들에 대한 믿음은 도덕적 행동(그리고 일반적으로 실천적 인식)의 전제 조건이라고 주장한다. 따라서 자유, 불멸, 신은 "실천 이성의 가정"이다. (다음 논의는 주로 실천 이성 비판에 의존한다.)

우리는 자유로 시작할 것입니다. 칸트는 도덕과 그에 수반되는 의무는 인간이 자유 의지를 가질 때만 가능하다고 주장한다. 이는 범주적 명령법이 규정하는 보편적 법칙이 자율성(autos = self; nomos = 법칙). 자율적이라는 것은 자신의 원칙 또는 행동의 "법칙"의 자유로운 근거가 되는 것입니다. 칸트는 인간이 이성적이고 자유의지를 가지고 있다고 전제한다면, 그의 도덕 이론 전체가 곧바로 뒤따른다고 주장한다. 그러나 문제는 우리가 자유롭다는 믿음을 정당화하는 데 있다. 칸트는 『경험의 두 번째 유추』에서 자연계의 모든 사건은 '결정적 근거', 즉 원인을 가지고 있으며, 따라서 자연적 사건으로서의 모든 인간 행위는 그 자체로 결정론적 원인을 갖는다고 주장했다(위의 2f 참조). 의지의 자유를 위한 유일한 공간은 그 자체로 사물의 영역에 있을 것이며, 그것은 나의 현상적 자아의 명목적 상관관계를 포함하고 있다. 사물 그 자체는 알 수 없기 때문에, 나는 내가 초월적 자유를 가지고 있다는 증거를 얻기 위해 사물을 바라볼 수 없다. 칸트는 자유에 대한 믿음을 그의 도덕 이론의 전제 조건으로 정당화하기 위해 적어도 두 가지 논거를 제시한다. (주석가들 사이에는 그의 논증의 정확한 형태와 그 성공에 대해 많은 논란이 있다. 이러한 분쟁에 대해서는 여기에서 자세히 판결할 수 없습니다. 이 주석들 중 일부에 대한 참조는 섹션 10 (참고 문헌 및 추가 자료)을 참조하십시오.)

칸트는 『기초』에서 우리가 자유롭다는 전제는 우리가 실천적 이성을 가지고 있고 우리 자신을 실천적 행위자로 생각한다는 사실의 결과라고 주장한다. 심사숙고가 필요한 선택에 직면할 때마다, 나는 내 앞에 놓인 선택지가 정말로 열려 있다고 생각해야 한다. 만약 내가 나의 행동 방침을 미리 정해 놓았다고 생각한다면, 정말로 어떤 선택도 할 수 없을 것이다. 더욱이, 나의 심사숙고를 현실로 받아들일 때, 나는 또한 나의 행동이 야기한 가능한 결과들을 생각한다. 자아에서 비롯된 인과성의 개념은 자유 의지의 개념입니다. 따라서 내가 어떤 행동을 취할 것인지에 대해 심사숙고한다는 사실 자체가 나의 선택이 실재하고 따라서 내가 자유롭다는 것을 전제하고 있다는 것을 의미한다. 칸트가 말했듯이, 모든 실천적 행위자들은 "자유의 관념 아래"(4:448) 행동한다. 이 논증이 칸트의 목적에 충분히 부합하는지는 분명하지 않다. 내가 자유로운 것처럼 행동해야 한다는 입장인 것 같지만, 내가 자유로운 것처럼 행동한다고 해서 내가 정말로 자유롭다는 것을 의미하지는 않는다. 기껏해야 내가 마치 내가 자유로운 것처럼 행동하기 때문에, 도덕이 실제로 나에게 의무를 지우는 것처럼 행동해야 하는 것처럼 보인다. 그렇다고 해서 도덕률이 실제로 나에게 의무를 부과한다는 것을 확증하는 것은 아니다.

제2비판에서 칸트는 자유의 실재에 대해 다른 논증을 제시한다. 그는 범주적 명령(그리고 일반적으로 도덕성)이 이성적 행위자로서 우리에게 의무를 부과하는 것은 무자비한 "이성의 사실"(5:31)이라고 주장한다. 다른 말로 하자면, 모든 이성적 행위자들은 적어도 암묵적으로 도덕 법칙이 우리에게 가해지는 구속력을 의식하고 있다는 것이다. 도덕이 자유를 요구하기 때문에, 도덕이 실재한다면 자유 역시 실재해야 한다. 따라서 이 "이성의 사실"은 자유의 실재에 대한 추론을 가능하게 한다. 이 주장의 결론은 이전 주장보다 강력하지만 그 전제는 더 논란의 여지가 있습니다. 예를 들어, 모든 이성적 행위자가 도덕 법칙을 의식하고 있다는 것은 명백하지 않다. 만약 그렇다면, 칸트가 『기초』를 쓴 1785년 이전에는 왜 아무도 이 정확한 도덕 법칙을 발견하지 못했을까? 마찬가지로 문제가 되는 것은, 왜 이 "이성의 사실"이 도덕 법칙의 구속력에 대한 지식으로 간주되어야 하는지도 분명하지 않다는 점이다. 어쩌면 우리는 도덕법이 우리에게 의무를 부여한다고 믿지 않을 수 없을 수도 있는데, 이 경우 우리는 다시 한 번 우리가 자유롭고 도덕률이 실재 하는 것처럼 행동하게 된다.

다시 말하지만, 문헌에는 칸트의 논증의 구조와 성공에 대해 많은 논쟁이 있습니다. 그러나 칸트의 도덕적 기획의 성공은 의지의 자유에 대한 그의 논증과 함께 성립하거나 무너지며, 이 이론의 전반적인 힘은 우리 자신의 자유에 대한 우리의 믿음의 인식론적 지위에 의해 높은 정도로 결정된다는 것은 분명하다.

칸트의 실천 이성의 가정으로서의 불멸과 신에 대한 논증은 도덕 법칙의 실재와 의지의 자유가 확립되었음을 전제로 하며, 또한 "'해야 한다'는 것은 '할 수 있다'는 것을 의미한다"는 원칙에 의존한다. 예를 들어, 세계 빈곤을 혼자서 해결해야 할 의무가 있다는 것은 내 능력 안에 있지 않기 때문이다. 칸트에 따르면, 이성적 도덕 행위자의 궁극적인 목표는 완벽하게 도덕적이 되는 것이어야 한다. 우리는 더욱더 도덕적이 되기 위해 노력해야 할 의무가 있습니다. "해야 한다는 것은 할 수 있음을 암시한다"는 원칙을 감안할 때, 우리가 도덕적 완전을 향해 노력해야 한다면, 도덕적 완전은 가능해야 하고 우리는 완벽해질 수 있다. 그러나 칸트는 도덕적 완성은 인간과 같은 유한한 이성적 행위자가 향해서만 발전할 수 있는 것일 뿐, 유한한 시간 내에 실제로 도달할 수 있는 것은 아니며, 더욱이 어느 한 인간의 일생 내에서는 결코 도달할 수 없는 것이라고 주장한다. 따라서 도덕법은 "의지와 도덕법의 완전한 일치"(5,122)를 향한 "끝없는 전진"을 요구한다. 완벽을 향한 이 끝없는 진보는 우리 자신의 존재가 끝이 없을 때에만 우리에게 요구될 수 있습니다. 요컨대, 도덕적 완성을 위해 노력해야 한다는 믿음은 영혼불멸에 대한 믿음을 전제로 합니다.

"해야 할 일은 할 수 있다"는 원칙에 덧붙여, 신에 대한 믿음에 대한 칸트의 논증은 모든 도덕적 행위가 (적어도 간접적으로) 목표로 하는 "최고선"의 개념에 대한 정교화를 포함한다. 칸트에 따르면, 최고선, 즉 이성적 행위자 공동체를 위한 가장 완벽한 가능한 상태는 모든 행위자가 도덕 법칙에 완전히 순응하여 행동하는 상태만이 아니다. 또한 이러한 에이전트가 행복한 상태이기도 합니다. 칸트는 모든 사람이 자연적으로 행복하기를 원하지만, 행복은 행복할 자격이 있을 때만 좋다고 주장했다. 이성적 행위자들로 구성된 도덕적으로 완벽한 공동체라는 이상적인 시나리오에서는 모든 사람이 행복할 자격이 있다. 마땅히 누려야 할 행복은 좋은 것이기 때문에, 최고의 선은 모든 사람이 도덕 법칙에 완전히 부합하여 행동하고 모든 사람이 행복할 자격이 있기 때문에 완전히 행복해지는 상황을 포함할 것이다. 이제 우리는 이 최고선을 향해 일할 의무가 있기 때문에, 이 완전하고 보편적이며 도덕적으로 정당화되는 행복이 가능해야 한다(다시 말하지만, "해야 한다"는 말은 "할 수 있다"는 것을 의미하기 때문이다). 여기서 수수께끼가 생깁니다. 행복은 사람이 행복을 누릴 자격이 있을 때 개념적 수준에서 도덕과 연결되지만, 도덕과 행복 사이에는 자연스러운 연관성이 없다. 우리의 행복은 자연계(예를 들어, 우리가 건강한지, 자연재해가 우리에게 영향을 미치는지)에 달려 있으며, 자연계는 도덕 법칙과 완전히 별개의 법칙에 따라 움직인다. 따라서 일반적으로 도덕적으로 행동한다고 해서 자연이 사람을 행복하게 할 것이라는 보장은 없습니다. 어쨌든 도덕적으로 행동하는 것은 종종 행복을 감소시킬 것이다(옳은 일을 하는 것은 종종 불편하고 어려운 일을 하는 것을 포함하기 때문이다). 그리고 우리 모두는 우리가 살고 있는 세상에서 종종 나쁜 일이 좋은 사람에게도 일어나고 좋은 일이 나쁜 사람에게도 일어난다는 경험적 증거를 많이 가지고 있습니다. 따라서 (행복이 미덕과 비례하는) 최고선이 가능하다면, 어쨌든 자연의 법칙이 결국 행복이 미덕과 비례하는 상황으로 이끌 수 있는 방법이 있어야 한다. (논증의 이 시점에서 칸트는 자신을 실천 이성의 가정으로 불멸성을 확립했다고 생각하기 때문에, 이것은 "결국" 먼 미래의 일일지도 모른다는 점에 유의하라.) 자연의 법칙과 도덕의 법칙은 그 자체로 완전히 별개이기 때문에, 행복이 미덕에 비례하도록 그 둘이 합쳐질 수 있는 유일한 방법은 자연의 궁극적인 원인과 근거가 자연의 법칙이 결국 문제의 완벽한 상태로 이끄는 방식으로 세계를 설정하는 것이다. 그러므로, 최고선의 가능성은 세계의 원인이 자연을 올바른 길로 이끌 수 있을 만큼 충분히 지적이고 강력하다는 전제를 요구하며, 또한 정의에 따라 결국 자연의 법칙이 이성적 행위자들의 행복이 그들의 미덕에 비례하는 상태로 이끌 것이라는 전제를 요구한다. 이 지성적이고 강력하며 정의로운 세상의 대의는 전통적으로 "하나님"이라는 이름으로 불립니다. 그러므로 신은 실천 이성의 가정이다.

6. 정치이론과 인류역사론

칸트의 윤리 이론은 이성, 자율성, 타인의 인간성에 대한 존중을 강조했다. 개인의 도덕적 선택에 관한 그의 이론의 이러한 중심적 측면들은 인류의 역사와 이상적인 정치 조직에 대한 그의 이론으로 이어진다. 이 장에서는 칸트의 인류에 대한 목적론적 역사(6a), 그의 정치 이론의 기본 요소(6b), 세계 평화의 가능성에 대한 그의 이론(6c)을 다룬다.

a. 인류 역사와 계몽주의 시대

칸트의 사회정치철학은 인류의 역사, 인류의 목적론, 그리고 그의 특정한 시간과 장소, 즉 계몽주의 시대의 유럽에 대한 그의 이해의 관점에서 이해되어야 한다.

그의 짧은 에세이 "코스모폴리탄적 목적을 가진 보편적 역사에 대한 이데아"(1784)에서 칸트는 종에 내재된 목적론에 대한 자신의 개념을 중심으로 조직된 인류 역사에 대한 사변적 스케치를 개략적으로 설명합니다. 인류의 자연적 목적은 이성의 발전이다. 이러한 발전은 한 개인의 일생에 일어날 수 있는 것이 아니라, 여러 세대에 걸쳐 인류가 진행하고 있는 프로젝트입니다. 자연은 인간의 생리학과 인간 심리를 통해 이 목표를 촉진합니다. 인간은 털, 발톱 또는 날카로운 이빨을 가지고 있지 않기 때문에 우리가 피난처를 제공하고 먹이를 얻으려면 우리의 욕구를 충족시키는 데 필요한 도구를 만들기 위해 이성을 사용해야 합니다. 더 중요한 것은, 문화적 차원에서 칸트는 인간 사회가 "비사회적 사교성"으로 특징지어진다고 주장한다: 한편으로 인간은 다른 인간과 함께 살 필요가 있고, 우리는 고립된 상태에서 불완전하다고 느낀다. 그러나 다른 한편으로 우리는 자주 서로 의견이 맞지 않으며 다른 사람들이 중요한 문제에 대해 우리와 동의하지 않을 때 좌절감을 느낍니다. 의견 차이로 인한 좌절감은 추리하는 능력을 발전시켜 설득력 있게 논증하고 다른 사람들이 우리의 의견에 동의하도록 설득할 수 있는 자극제가 됩니다.

우리의 생리적 결핍과 비사교성을 통해, 자연은 세대를 거듭하면서 우리가 이성의 능력을 개발하고, 선사 시대의 흐릿한 안개에서 서서히 벗어나도록 우리를 이끌었다. 이 개발은 아직 완료되지 않았습니다. 칸트는 18년 후반에 우리가 그의 시대에 어디에 있었는지를 살펴본다일 c. Prussia)는 그의 짧고 유명한 에세이에서 "질문에 대한 대답: 계몽이란 무엇인가?" (1784). 깨달음을 얻는다는 것은 이성의 자유로운 사용에 따라 자신의 신념과 행동을 결정하는 것이라고 그는 주장한다. 깨달음의 과정은 인류가 "스스로 초래한 미성숙함에서 벗어나는 것"(8:35), 즉 다른 사람들(예를 들어, 부모, 군주, 성직자)의 권위에 무비판적으로 의존하는 것에서 벗어나는 것이다. 이것은 느리고 지속적인 프로세스입니다. 칸트는 자신의 시대가 계몽의 시대이지만 아직 완전히 계몽된 시대는 아니라고 생각했다.

인류의 목표는 모든 대인 관계 상호 작용이 이성에 따라 수행되는 지점에 도달하는 것이며, 따라서 도덕 법칙에 따라 수행되는 것입니다(이것은 위의 5b에서 설명한 목적의 왕국에 대한 개념입니다). 칸트는 그러한 계몽된 시대가 도래하기 전에 반드시 갖추어져야 할 두 가지 중요한 조건이 있다고 생각한다. 첫째, 인간은 완벽하게 정의로운 헌법 아래 완벽하게 정의로운 사회에서 살아야 한다. 둘째, 세계 각국은 '영속적 평화' 상태에서 국제연맹으로서 공존해야 한다. 첫 번째 조건의 일부 측면은 6b에서, 두 번째 조건의 측면은 6c에서 논의됩니다.

b. 정치 이론

칸트의 정치 이론에 대한 완전한 표현은 『도덕의 형이상학』(1797)의 전반부인 『옳음의 교리』에 나온다. 합리성에 기초한 자유가 인간에게 존엄성을 부여한다는 그의 믿음에 따라, 칸트는 자유의 개념을 중심으로 자신의 정의 이론을 조직한다: "어떤 행동이든 그것이 보편적 법칙에 따라 모든 사람의 자유와 공존할 수 있다면, 또는 그 격언에 따라 각자의 선택의 자유가 보편적 법칙에 따라 모든 사람의 자유와 공존할 수 있다면, 옳은 것이다"(6:230). 이 정의에는 평등 이론이 함축되어 있습니다 : 모든 사람은 동일한 수준의 자유를 부여받아야합니다. 국가는 법의 통과와 집행을 통해 필연적으로 어느 정도 자유를 제한하지만, 칸트는 이것이 인간 자유의 평등을 보존하는 데 필요하다고 주장한다. 왜냐하면, 모든 사람의 자유가 견제되지 않을 때(예를 들어, 무정부 상태이기도 한 자연 상태에서), 강자는 약자를 압도하고 그들의 자유를 침해할 것이며, 이 경우 자유는 칸트의 기본 권리 원칙에 반하여 평등하게 분배되지 않을 것이기 때문이다. 따라서 자유를 제한하는 공정하고 합법적인 강제는 모든 사람에게 최대한의 평등한 자유를 보장하는 것과 일치하며 이를 요구한다.

칸트는 공화주의가 이상적인 정부 형태라고 주장한다. 공화국에서 유권자는 대표를 선출하고 이 대표는 국민을 대신하여 특정 법률을 결정합니다. (칸트는 자신이 당시의 편견에서 자유롭지 못했음을 보여주며, 여성이나 가난한 사람들이 투표권을 가진 완전한 시민이 되어서는 안 된다고 주장한다.) 대표자들은 사회 내 어느 한 개인이나 집단의 이익의 관점에서가 아니라 "일반의지"(칸트가 루소로부터 빌려온 용어)의 관점에서 이러한 법칙을 선택해야 할 의무가 있다. 전체 인구가 각각의 개별 법률에 대해 투표하지 않는다 하더라도, 법은 합리적 행위자의 전체 인구가 법률에 동의할 수 있고 동의할 경우에만 정의롭다고 합니다. 이런 점에서, 칸트의 정의법 이론은 범주적 명령법에 대한 칸트의 보편적 법칙 정식화와 유사하다: 둘 다 원칙적으로 모든 사람이 문제의 규칙을 긍정하는 것이 가능할 것을 요구한다(위의 5b를 보라).

정의로운 사회(공화제든 아니든)에서 존중되어야 할 자유에는 자신이 선택한 어떤 방식으로든 행복을 추구할 자유(물론 이러한 추구가 타인의 권리를 침해하지 않는 한), 종교의 자유, 언론의 자유가 있다. 이 마지막 두 가지는 칸트에게 특히 중요하며, 칸트는 "계몽이란 무엇인가?"에서 인류의 지속적인 계몽과 연관시켰다. 그는 종교 교리를 법제화하는 것은 "인간 본성에 반하는 범죄"(8:39)라고 주장하는데, 그렇게 하는 것은 인간을 인간답게 만드는 이성의 자유로운 사용을 부정하는 것이기 때문이다. 마찬가지로, 칸트가 "이성의 공적 사용"이라고 부르는 것에 대한 제한은 인간 종의 가장 기본적인 목적론, 즉 이성의 발전에 위배된다. 칸트 자신도 프리드리히 빌헬름 2세(프리드리히 대왕의 후계자)의 정부가 칸트가 종교와 관련된 문제에 대해 더 이상 출판하는 것을 금지했을 때 이러한 권리에 대한 침해의 고통을 느꼈다.

c. 영원한 평화

칸트는 그의 저서 『영원한 평화를 향하여』(1795)에서 '보편적 역사를 위한 이데아'에서 처음 제안된 코스모폴리탄 이론을 정교화한다. 세계 평화는 국제 관계가 어떤 면에서는 정의로운 사회에서 개인들 사이의 관계를 반영할 때에만 달성될 수 있다는 것이 기본 사상이다. 사람이 물건으로 거래될 수 없듯이, 국가도 단순한 재산인 것처럼 거래될 수 없다. 개인이 다른 사람의 자유로운 자결권을 존중해야 하는 것과 마찬가지로, "어떤 국가도 다른 국가의 헌법과 정부에 강제적으로 간섭할 수 없다"(8:346). 그리고 일반적으로, 개인들이 스스로를 정의로운 사회로 편입시킬 필요가 있는 것과 마찬가지로, 개인들 스스로로 간주되는 국가들은 스스로를 세계적 연맹, 즉 "국제 연맹"(8:354)으로 편입해야 한다. 물론, 영구적인 평화 상태에 이르기 전까지는 전쟁이 불가피할 것입니다. 하지만 전쟁 중에도 특정한 법은 존중되어야 합니다. 예를 들어, 적대 행위가 미래의 평화 조약의 가능성을 약화시킬 정도로 폭력적이 되는 것은 결코 용납될 수 없습니다.

칸트는 공화주의가 특히 평화에 도움이 된다고 주장했으며, 영구적인 평화를 위해서는 모든 국가가 공화국이 되어야 한다고 주장했다. 왜냐하면, 사람들은 전쟁이 가져오는 경제적 부담을 기꺼이 감당할 때에만 전쟁에 동의할 것이며, 그러한 대가는 진정으로 심각한 위협이 있을 때에만 가치가 있을 것이기 때문이다. 군주의 의지만 있으면 전쟁에 나가면 군주가 전쟁의 모든 부담을 질 필요가 없기 때문에(비용은 신민들에게 분배될 것임) 전쟁에 대한 의욕이 훨씬 적습니다.

칸트에 따르면, 전쟁은 국제 관계의 불균형 또는 불균형의 결과이다. 전쟁은 결코 바람직한 것이 아니지만, 국제 관계에서 새로운 상황을 초래하며, 때로는 이러한 새로운 상황이 이전 상황보다 더 균형이 잡혀 있습니다. 균형이 잘 잡혀 있으면 새로운 전쟁이 일어날 가능성이 줄어듭니다. 전반적으로, 비록 그 과정이 지저분하고 폭력적이기는 하지만, 영원한 평화를 향한 느린 행진은 세계의 모든 국가들이 균형과 평형의 상태를 향해 서서히 나아가는 과정이다.

7. 예술과 아름다움의 이론

미학에 대한 칸트의 견해를 가장 잘 표현한 것은 "제3의 비판"으로도 알려진 판단력 비판(1790)에 나온다. 제목에서 알 수 있듯이 칸트의 미학론은 판단력의 작용에 대한 분석을 통해 현금화된다. 즉, 칸트는 어떤 것이 아름답다는 판단에 무엇이 들어가는지를 설명함으로써 어떤 것이 아름답다는 것이 무엇인지를 설명한다. 이 장에서는 아름다운 것과 숭고한 것에 대한 미적 판단의 구조를 설명하고(7a), 칸트의 예술 이론과 예술의 천재성을 요약하고(7b), 마지막으로 칸트의 미학 이론과 도덕 이론의 연관성을 설명한다(7c).

a. 아름답고 숭고한 것

칸트는 미적 판단에는 세 가지 유형이 있다고 주장합니다 : 유쾌한 것, 아름다운 것, 숭고한 것에 대한 판단. 첫 번째는 특별히 흥미롭지 않은데, 왜냐하면 그것은 단순히 우리에게 (개인적으로) 쾌락이나 고통을 유발하는 모든 대상과 관련이 있기 때문입니다. 그러한 판단에는 보편적인 것이 없습니다. 어떤 사람은 식물 진을 즐겁다고 생각하고 다른 사람은 그렇지 않다고 생각한다면, 이견이 있는 것이 아니라 자극에 대한 반응이 다를 뿐입니다. 그러나 아름답고 숭고한 것에 대한 판단은 더 흥미롭고 시간을 할애할 가치가 있습니다.

먼저 아름다움에 대한 판단(칸트가 '취향에 대한 판단'이라고 부르는)을 살펴보자. 칸트는 맛에 대한 모든 판단은 네 가지 요소, 즉 '순간'을 포함한다고 주장한다. 첫째, 취향에 대한 판단은 주관적이면서도 무관심한 즐거움을 수반한다. 우리는 대상을 바라지 않고 그 대상에 대해 감사한다. 이것은 사물이 우리에게 어떤 영향을 미치는지가 아니라 사물을 있는 그대로 표현하는 인식과 우리가 원하는 것의 관점에서 사물을 표현하는 욕망의 두 인식에서 취향에 대한 판단을 대조합니다. 둘째, 취향에 대한 판단은 보편성을 수반한다. 우리가 어떤 대상을 아름답다고 판단할 때, 그 판단에는 모든 사람이 그 대상을 같은 방식으로 판단해야 한다는 믿음이 내포되어 있다. 셋째, 취향에 대한 판단은 목적성(purposiveness) 또는 "목적 없는 목적성(purposeless purposiveness)"의 형태를 포함한다. 아름다운 물건은 무언가를 위한 것이 아닌데도 무언가를 '위해' 존재하는 것처럼 보인다. 넷째, 취향에 대한 판단은 필연성을 수반한다. 아름다운 물건이 주어졌을 때, 나는 그것을 아름답다고 판단해야 한다고 생각한다. 종합하면, 이론은 이렇다: 내가 어떤 것을 아름답다고 판단할 때, 나는 그것에 대한 어떤 욕망도 갖지 않고 그 대상을 향유한다, 나는 모든 사람이 그 대상을 아름답다고 판단해야 한다고 믿는다, 나는 그 안에 어떤 종류의 목적성을 나타내지만, 그것의 특정한 목적을 결정하는 어떤 개념도 적용하지 않는다, 그리고 나는 또한 그것을 아름답다고 판단할 의무가 있는 것으로 나 자신을 표현한다. 따라서 아름다움에 대한 판단은 매우 특이하다. 한편으로는, 우리가 어떤 물체가 아름답다고 말할 때, 그것은 내가 어떤 것이 초록색이다, 말이다, 또는 빵 상자에 들어간다고 말할 때와 같은 종류의 술어가 아니다. 그러나 그러한 판단에 수반되는 필연성과 상호주관적 보편성 때문에 순전히 주관적이고 개인적인 판단이 아니다.

취향 판단의 '목적성의 형태'에 대해 더 언급할 필요가 있다. 칸트는 취향의 판단에는 결정적인 개념이 개입되지 않지만, 판단의 "반성적" 힘(즉, 대상에 맞는 적절한 개념을 찾으려는 판단력)은 그럼에도 불구하고 그러한 판단 중에 매우 활성화된다는 것을 강조하고 싶다. 낯선 물체를 만나면 반성적 판단이 시작되어 그 물체가 어떤 물건인지 알아낼 때까지 개념을 추구합니다. 아름다운 대상을 만났을 때, 그 대상의 목적성의 형태는 또한 나의 반사적 판단을 움직이게 하지만, 그 대상에 대한 명확한 개념은 발견되지 않는다. 이것이 좌절로 이어질 것으로 예상될 수 있지만, 칸트는 오히려 그것이 상상력과 이해 사이의 "자유로운 놀이"(5:217)를 유발한다고 주장한다. 칸트는 이 '자유로운 놀이'에 대해 원하는 만큼 많이 말하지는 않지만, 경험은 대상에 적용되어야 하는 결정적인 개념에 의해 제약을 받지 않기 때문에 상상력과 이해는 대상에 반응하여 생각과 감정의 활발한 상호 작용에 자유롭게 굴복할 수 있다는 생각인 것 같습니다. 이러한 능력의 자유로운 놀이의 경험은 우리가 즐겁기 위해 취하는 미적 경험의 일부입니다.

취향에 대한 판단 외에도 미적 경험의 또 다른 중요한 형태가 있는데, 그것은 숭고의 경험이다. 칸트에 따르면, 숭고의 경험은 우리가 상상력을 왜소하게 만들고 상대적으로 우리를 작고 보잘것없다고 느끼게 만드는 것들(자연적이든 인위적이든)에 직면할 때 발생합니다. 우리가 너무 커서 그 규모를 적절하게 포착할 수 있는 개념을 생각해낼 수 없을 때, 우리는 현기증과 비슷한 느낌을 경험합니다. 이것의 좋은 예는 허블 망원경의 "딥 필드(Deep Field)" 사진이다. 우리는 이미 은하수의 거대함을 이해하는 데 어려움을 겪고 있지만, 거의 같은 크기의 다른 은하 수천 개가 들어 있는 이미지를 볼 때, 마음은 묘사된 것의 광대함을 이해하기를 바랄 수조차 없습니다. 이런 종류의 경험은 당황스러울 수 있지만, 칸트는 또한 우주의 전체성에 관한 이성의 관념이 작용할 때 무관심한 쾌락(아름다운 것의 쾌락과 유사)을 경험한다고 말한다. 비록 이해가 그러한 결정 불가능한 크기의 경험적 개념을 가질 수 없다 하더라도, 이성은 그러한 관념(칸트의 "관념"에 대한 기술적 의미에서; 위의 2g를 보라), 즉 무한히 큰 총체로서의 세계에 대한 관념을 갖는다. 이성이 헤아릴 수 없는 우주의 전체성까지도 포섭하고 포착할 수 있다는 이 느낌은 숭고함의 묘한 쾌락으로 이끈다.

b. 예술이론

자연물도 인공예술도 아름답다고 판단할 수 있다. 칸트는 자연의 아름다움은 가장 순수하지만, 예술 작품은 인간의 천재성에서 비롯되기 때문에 특히 흥미롭다고 말한다. 다음은 칸트의 예술과 천재론을 간략하게 요약한 것이다.

예술은 자연이 아니라 인간이 만든 것이어야 하지만, 칸트는 예술이 자연의 아름다움을 모방하는 한 아름답다고 주장한다. 구체적으로, 아름다운 예술 작품은 자연계에서 만날 수 있는 "목적성의 형태"(위에서 설명한 7a)를 나타내야 합니다. 그러나 위대한 예술을 진정으로 위대하게 만드는 것은 예술가의 천재성의 결과입니다. 칸트에 따르면, 천재는 예외적이고 재능 있는 개인이 소유한 타고난 재능으로, 그 개인이 무형의 "미적 아이디어"를 유형의 예술 작품으로 번역할 수 있도록 합니다. 미적 관념은 이성의 관념에 대응하는 것이다 (위의 2g를 보라): 이성의 관념이 어떤 감각적 직관도 적절하지 않은 개념인 반면, 미적 관념은 어떤 개념도 적절하지 않은 상상력의 표현이다(이것은 아름다움이 결정적으로 개념화될 수 없다는 칸트의 주장과 일치한다). 천재가 아름다운 예술 작품에서 미적 아이디어를 성공적으로 보여줄 때, 그 작품은 위에서 설명한 능력의 "자유로운 놀이"를 자극할 것입니다(7a).

칸트는 예술을 세 그룹으로 나눕니다: 연설의 예술(수사학과 시), 회화 예술(조각, 건축, 회화), 감각 유희의 예술(음악과 "색채의 예술")입니다(5:321ff.). 물론 이것들은 함께 결합될 수 있습니다. 예를 들어, 오페라는 음악과 시를 노래로 결합하고, 이것을 연극(칸트는 회화의 한 형태로 간주한다)과 결합한다. 칸트는 상상력과 이해를 자극하고 성찰을 통해 마음을 확장하는 능력 때문에 시를 가장 위대한 예술로 간주합니다. 음악은 "마음의 매력과 움직임"(5:328)이라는 관점에서 판단할 때 가장 성공적인데, 그 이유는 음악이 인간 말의 영향과 느낌을 불러일으키지만 실제 단어의 결정적인 개념에 의해 제약을 받지 않기 때문이다. 그러나 어떤 예술이 문화를 가장 많이 발전시키는가 하는 문제라면 칸트는 그림이 음악보다 낫다고 생각한다.

칸트의 미술 이론의 한 가지 귀결은 "개념 미술"이라는 현대적 개념이 용어상 모순이라는 것이다: 만약 예술가가 전달하고자 하는 특정한 지점이나 메시지(결정적인 개념)가 있다면, 그 작품은 아름다운 것의 경험에 필요한 불확정적인 자유 유희를 촉발할 수 없다. 그러한 작품은 기껏해야 흥미롭거나 도발적일 수 있지만 진정으로 아름답지 않으며 따라서 진정한 예술이 아닙니다.

c. 도덕 이론과의 관계

칸트의 미학 이론의 마지막 중요한 측면은 아름다움이 도덕의 "상징"이며(5:351ff.), 미적 판단은 도덕적 인식을 위한 일종의 "예언"으로 기능한다는 그의 주장이다. 이는 취향 판단의 특정 측면(위의 7a 참조)이 도덕적 판단과 중요한 측면에서 유사하기 때문입니다. 미적 감상의 즉각성과 무관심성은 도덕적 미덕이 가시적으로 유익한 결과를 낳지 않을 때조차도 칭찬받아야 한다는 요구와 상응한다. 아름다운 것을 감상하는 데 관여하는 능력의 자유로운 유희는 도덕에 필요하고 도덕에 의해 전제되는 자유를 상기시킨다. 그리고 미적 판단에 수반되는 보편성과 필연성은 도덕법칙의 보편성과 필연성에 상응한다. 요컨대, 칸트는 미적 쾌락에 대한 배양된 감수성이 도덕적 인식을 위해 마음을 준비시키는 데 도움이 된다고 주장합니다. 미적 감상은 단순히 도구적인 것 너머에 재화가 있는 것처럼 단순히 기분 좋은 것 너머에 쾌락이 있다는 사실에 민감하게 만든다.

8. 실용주의 인류학

칸트는 "자연지리학"(세계에 대한 연구) 과정과 함께 대학 교수로 재직하는 동안 거의 매년 "실용주의적 인간학"에 대한 수업을 가르쳤다. 그의 경력이 끝날 무렵, 칸트는 인류학 강의를 위해 수집 한 강의 노트를 편집하여 실용주의적 관점에서 본 인류학 (Anthropology from a Pragmatic Point of View, 1789)으로 출판하는 것을 허용했습니다. 칸트에게 인간학은 단순히 인간 본성에 대한 연구이다. 실용주의 인류학은 학생들이 세계를 성공적으로 탐색하고 삶을 헤쳐 나가기 위해 필요한 유용하고 실용적인 지식입니다.

인류학은 두 가지 매우 다른 방식으로 흥미롭습니다. 첫째, 칸트는 경험심리학, 도덕심리학, 미적 취향과 관련된 문제들에 대한 자신의 견해를 상세히 논의하여 순수 이론철학에서 그의 저작들의 매우 추상적인 제시를 채우고 실체를 부여한다. 예를 들어, 칸트는 『순수이성비판』의 경험론에서 우리가 세계에 대한 경험적 인식을 갖기 위해서는 감각적 직관이 필요하다고 주장하지만, 우리의 특정한 감각들, 즉 시각, 청각, 촉각, 미각, 후각이 이 인식에 어떻게 기여하는지 자세히 설명하지는 않는다. 인류학은 이 이야기의 많은 부분을 채운다. 예를 들어, 우리는 시각과 청각이 사물을 공적이고 상호 주관적으로 사용할 수 있는 것으로 표현하는 데 필요하다는 것을 배웁니다. 그리고 우리는 사물을 단단하고 따라서 실체로 표현하기 위해 촉각이 필요하다는 것을 배웁니다. 칸트의 도덕 이론과 관련하여, 칸트의 많은 윤리적 저술은 감정과 정서가 도덕에 대항할 수 있을 뿐이며, 오직 순수한 이성만이 사람을 선으로 기울일 수 있다는 인상을 줄 수 있다. 인류학에서 칸트는 이 이야기를 복잡하게 만들면서, 자연이 발전된 이성이 없는 상황에서도 우리를 선으로 기울게 하기 위해 연민의 감정을 심어주었다고 알려준다. 일단 이성이 개발되면, 이성은 덕 있는 행동의 구체적인 사례에 주의를 기울임으로써 "선한 결의의 열정"(7,254)을 촉진할 수 있으며, 이 경우 욕망은 이성의 도덕 법칙에 대항하는 것이 아니라 이성의 도덕 법칙과 협력하여 작용할 수 있다. 칸트는 또한 도덕적 행동에 대한 성향을 기르는 방법에 대한 교육학적 조언을 통해 자신의 도덕 이론을 보완합니다.

인류학의 또 다른 측면(그리고 그의 실제 강의에 대한 학생들의 성적표)은 우리가 그의 보다 기술적인 저술에서 얻을 수 있는 것보다 칸트라는 사람에 대한 훨씬 더 완전한 그림을 제공한다는 것이다. 많은 예들은 인간 경험의 모든 측면에 대해 광범위한 견해를 가진 사람의 모습을 보여줍니다. 꿈, 유머, 지루함, 성격 유형, 얼굴 표정, 자부심과 탐욕, 성별 및 인종 문제 등에 대한 토론이 있습니다. 우리는 심지어 패션에 대한 조언도 듣는다: 파란색 코트 안에 노란색을 입어도 괜찮지만, 노란색 코트 안에 파란색을 입는 것은 화려하다. 칸트의 인류학적 저술에 대한 새로운 관심이 많이 생겼고, 많은 주석가들은 칸트의 보다 광범위하게 연구된 이론적 결과물의 맥락화를 제공하는 유용한 자료로서 종종 무시되는 이 텍스트에 호소하고 있다.

9. 참고 문헌 및 추가 자료a. 1차 문헌

칸트의 저작에 대한 최고의 학술 영어 번역본은 케임브리지 대학 출판부에서 임마누엘 칸트의 작품 케임브리지 판으로 출판됩니다. 다음은 그 모음집에서 발췌한 것으로, 칸트의 가장 중요하고 영향력 있는 저작 중 일부를 담고 있다.

• 순수 이성 비판, 폴 가이어와 앨런 우드 옮김. Cambridge: Cambridge University Press, 1998년.
• 실천 철학, 메리 그레고르 편. Cambridge: Cambridge University Press, 1996년. (『도덕 형이상학의 기초』, 『실천이성 비판』, 『도덕 형이상학』 등 칸트의 윤리학 저작 대부분을 수록하고 있다.)
• 판단력에 대한 비판, 폴 가이어와 에릭 매튜스 옮김. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2000년.
• 이론 철학 1755-1770, 데이비드 월포드 편집. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2002. (이론철학에 대한 칸트의 "비판적 전(前)비판적" 저작 대부분을 담고 있다.)
• 1781년 이후의 이론 철학, 헨리 앨리슨과 피터 히스 편집. Cambridge: Cambridge University Press, 2002 (Prolegomena to Any Future Metaphysics 및 Metaphysical Foundations of Natural Science를 포함한 이론 철학에 대한 칸트의 성숙한 저작을 포함합니다.)
• 역사, 인류학 및 교육, Günter Zöller 및 Robert Louden 편집. . 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2007. (실용주의적 관점에서의 인류학을 담고 있다.)

b. 2차 문헌

• 에른스트 카시러(Ernst Cassirer) (칸트의 생애와 사상, tr. 제임스 헤이든. New Haven: Yale University Press, 1983 (원래는 1916년에 쓰여짐)) 및 Manfred Kuehn (Kant: A Biography. Cambridge: Cambridge University Press, 2002)는 칸트의 삶과 시대의 맥락에서 칸트 사상의 발전을 위치시키는 지적 전기를 제공한다.
• 순수이성비판의 형이상학과 인식론에 대한 포괄적인 논의는 Paul Guyer(Kant and the Claims of Knowledge. Cambridge: Cambridge University Press, 1987), Henry Allison (Kant's Transcendental Idealism: An Interpretation and Defense, Second Edition. New Haven: Yale University Press, 2004), Graham Bird(The Revolutionary Kant: A Commentary on the Critique of Pure Reason. Chicago: Open Court Press, 2006년).
• 칸트의 윤리 이론에 대한 연구는 Allen Wood(Kant's Ethical Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1999), Christine Korsgaard (Creating the Kingdom of Ends. Cambridge: Cambridge University Press, 1996), Onora O'Neill (Constructions of Reason: Explorations of Kant's Practical Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 1990)을 참조하십시오.
• 칸트의 미학 이론에 대한 분석(그리고 제3비판의 다른 쟁점들)에 대해서는 레이첼 주커트(Rachel Zuckert)의 (칸트의 아름다움과 생물학에 관한 것: '판단력 비판'에 대한 해석)을 보라. Cambridge: Cambridge University Press, 2010), Paul Guyer (Kant and the Claims of Taste. Cambridge: Cambridge University Press, 1997), Henry Allison(Kant's Theory of Taste: A Reading of the Critique of Aesthetic Judgment. Cambridge: Cambridge University Press, 2001)을 참조하십시오.
• 칸트의 인간학과 인간 본성 이론에 대한 연구는 패트릭 프리어슨(Patrick Frierson)의 저서 '인간이란 무엇인가? London: Routledge, 2013) 및 Alix Cohen(Kant and the Human Sciences: Biology, Anthropology and History. 런던: Palgrave Macmillan, 2009).

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Tim Jankowiak
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timjankowiak@gmail.com Towson University
미국