신 즉 자연”입니다. 라틴어로는 Deus sive Natura "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다(Cogito, ergo sum)"

[山之山人]

스피노자 – 신과 자연

스피노자의 “신 즉 자연”은 무슨 뜻일까

(Cogito, ergo sum)

"나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"

자연은 도덕을 초월한 것이다 (Deus sive Natura)
스피노자 철학의 출발점은

"신은 곧 자연이다(Deus sive Natura)"라는

신즉자연(神卽自然) 사상이다.
스피노자가 말하는 자연(신)은 인간처럼 인격을 가지고

세상을 심판하거나 상벌을 내리는 존재가 아니다.

🌱자연은 무한한 속성을 가진 유일한 '실체'이며,
우주의 모든 일은 오직

자연의 필연적인 법칙에 따라 일어날 뿐이다.

따라서 자연 그 자체는 인간 중심적인

선(good)도 악(Evil)도 존재하지 않는다.
          
⛈️비가 와서 홍수가 나거나 가뭄이 드는 것은
자연의 필연적 인과관계일 뿐,

자연이 인간을 벌하거나 축복하는 것이 아니다.
이 점에서 자연은 인간이 규정한

도덕적 가치 판단을 완벽하게 초월해 있다.

도덕이란 신의 처벌이 두려워서 지키는 규율이 아니라, 

자연의 필연성을 이해한 인간이 도달하게 되는

가장 이성적이고 자유로운 삶의 방식이다.

나를 얽매던 '죄책감'과 '두려움'으로부터의 완전한 해방
스피노자 철학의 가장 위대한 점은

나를 가두고 있던 보이지 않는

마음의 감옥에서의 사색과 탈옥이다

“신은 어디에 있을까요?”

하늘 위에 있을까요?

세상 밖 어딘가에서 우리를 내려다보고 있을까요?

아니면 자연 속에 있을까요?

이 질문은 철학뿐 아니라

종교, 과학, 삶의 태도와도 연결됩니다.

보통 사람들은 신을 생각할 때

세상을 만든 존재,

인간을 심판하는 존재,

기도를 듣는 존재,

자연 바깥에 있는 초월적 존재를 떠올리기 쉽습니다.

그런데 스피노자는 아주 다르게 말했습니다.

신은 자연 밖에 따로 있는 존재가 아니다.

신은 곧 자연이다.

이 생각이 바로 스피노자의 유명한 사상,

“신 즉 자연”입니다.

라틴어로는 Deus sive Natura,

즉 “신 또는 자연”이라는 표현으로 알려져 있습니다.

스피노자는 전통적인 인격신 개념과 달리,

신과 자연을 분리된 것으로 보지 않고

하나의 근원적 실재로 이해했습니다.

IEP는 스피노자가 “God or Nature”라는 표현으로

신과 자연의 동일성을 말했으며,

자연을 신에게 종속된 것이 아니라

신적 능력과 동일한 것으로 보았다고 설명합니다.

처음 들으면 조금 당황스럽습니다.

“신이 자연이라고?”

“그럼 나무나 강이 신이라는 뜻인가?”

“스피노자는 종교를 부정한 사람인가?”

“아니면 자연을 신처럼 숭배하자는 말인가?”

오늘은 이 복잡해 보이는 스피노자의 생각을

너무 어렵지 않게, 하지만 가볍지 않게 풀어보겠습니다.

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스피노자는 누구인가

스피노자는 17세기 네덜란드에서 활동한 철학자입니다.

그는 데카르트 이후 근대 철학에서

매우 중요한 인물로 평가되며,

 합리주의 철학의 중요한 인물로 소개하며,

그의 대표작 『윤리학』이 신, 자연, 인간의 감정과

자유를 체계적으로 다룬다고 설명합니다.

스피노자는 매우 독특한 철학자였습니다.

그는 신을 말했지만

전통적인 종교 방식으로 말하지 않았습니다.

그는 자연을 말했지만

단순히 산, 강, 나무 같은

풍경만을 말한 것도 아니었습니다.

그는 인간의 자유를 말했지만

“마음대로 선택하는 것”을

자유라고 보지도 않았습니다.

그래서 스피노자를 처음 읽으면

조금 낯설고, 때로는 위험해 보이기도 합니다.

실제로 스피노자의 사상은

당대에 큰 논란을 일으켰습니다.

그의 신 개념은

기존 유대교와 기독교의 인격신 이해와 크게 달랐고,

이 때문에 스피노자는

종종 무신론자로 오해받기도 했습니다.

하지만 스피노자는 단순히 신을 부정했다기보다,

신을 전혀 다른 방식으로 이해한 철학자에 더 가깝습니다.

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“신 즉 자연”이란 무엇인가

스피노자의 핵심을

한 문장으로 말하면 이것입니다.

신은 자연 밖에 따로 있는 존재가 아니라,

자연 전체와 하나인 무한한 실재다.

여기서 중요한 것은

스피노자가 말한 자연이

단순히 숲이나 바다만을 뜻하지 않는다는 점입니다.

우리가 보통 자연이라고 하면

나무, 산, 강, 동물, 날씨 같은 것을 떠올립니다.

하지만 스피노자에게 자연은 훨씬 더 넓습니다.

자연은

존재하는 모든 것,

일어나는 모든 변화,

생각과 몸,

우주 전체의 질서와 법칙까지 포함하는

거대한 실재입니다.

즉 스피노자의 자연은

단순한 풍경이 아니라

모든 것이 그 안에서 생기고 움직이는 전체입니다.

그래서 스피노자가 “신 즉 자연”이라고 말할 때,

그는 “나무 한 그루가 곧 신이다”

정도의 단순한 말을 하는 것이 아닙니다.

그보다 더 깊게,

존재하는 모든 것의 근원적 질서와 전체가 곧 신이다

라고 말하는 것입니다. SEP는 스피노자의 신,

즉 자연을 유일하고 무한한 실체로 설명하며,

모든 유한한 것들은 그 안에서 존재하고

그 실체를 표현한다고 정리합니다.

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스피노자의 신은 어떤 신인가

인격신이 아니라 무한한 실체

스피노자의 신을 이해하려면

먼저 우리가 흔히 생각하는

신의 이미지에서 조금 벗어나야 합니다.

많은 종교에서 신은

인간처럼 뜻을 가지고,

계획을 세우고, 명령하고, 심판하고,

화를 내거나 사랑하는 존재로 이해되기도 합니다.

하지만 스피노자의 신은

그런 식의 인격신이 아닙니다.

스피노자의 신은

세상 밖에서 세상을 바라보는 존재가 아닙니다.

인간처럼 기분이 변하거나,

특정한 목적을 위해 개입하는 존재도 아닙니다.

스피노자에게 신은

자기 원인적이고 무한하며 영원한 실체입니다.

말이 어렵지요.

조금 쉽게 풀면 이렇습니다.

스피노자의 신은

어딘가에 있는 한 존재가 아니라,

모든 것이 존재할 수 있게 하는 근본 바탕입니다.

우주 밖에서 우주를 조종하는 존재가 아니라,

우주와 자연 전체가 바로 그 신의 표현입니다.

브리태니커는 스피노자의 『윤리학』이

실체, 속성, 양태, 신, 자유, 영원성 같은

정의에서 출발하며,

신 또는 실체가 자기 원인적이고 무한하며

필연적으로 존재한다고 설명합니다.

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실체, 속성, 양태

어려운 말을 아주 쉽게 풀어보기

스피노자를 이해하려면

세 단어가 중요합니다.

실체, 속성, 양태입니다.

처음 들으면 너무 철학 교과서 같지만,

차근차근 보면 그렇게 어렵지 않습니다.

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실체란 무엇인가

스피노자에게 실체는

다른 것에 기대지 않고 스스로 존재하는 것입니다.

쉽게 말하면

모든 것의 가장 근본이 되는 존재입니다.

스피노자는 진짜 의미의 실체는

하나뿐이라고 보았습니다.

그 하나의 실체가 바로

신 또는 자연입니다.

우리가 보는

사람, 나무, 돌, 강, 별, 생각, 감정은

각각 따로따로 완전히 독립된 실체가 아닙니다.

그것들은 모두

하나의 무한한 실체 안에서 존재하는 방식들입니다.

SEP는 스피노자의 철학에서

신 또는 자연이 유일한 실체이며,

유한한 사물들은 그 실체의 양태로 이해된다고

설명합니다.

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속성이란 무엇인가

속성은 실체가 드러나는 방식입니다.

스피노자는 무한한 실체가

무한히 많은 속성을 가진다고 보았습니다.

다만 인간이 알 수 있는

대표적인 속성은 두 가지입니다.

하나는 사유,

다른 하나는 연장입니다.

사유는 생각의 차원입니다.

정신, 의식, 생각과 관련된 쪽입니다.

연장은 물체의 차원입니다.

크기, 모양, 운동, 공간과 관련된 쪽입니다.

쉽게 말하면

인간은 세계를 주로

생각의 측면과

몸과 물질의 측면에서 이해합니다.

IEP는 스피노자에게 실체는

무한한 속성을 가지지만,

인간은 그중 사유와 연장 두 속성만을

안다고 설명합니다.

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양태란 무엇인가

양태는 실체가 구체적으로 나타난 모습입니다.

우리 한 사람 한 사람,

나무 한 그루,

강물의 흐름,

하늘의 별,

지금 떠오르는 생각과 감정까지

모두 양태라고 볼 수 있습니다.

비유하자면 이렇습니다.

바다가 실체라면,

파도는 양태입니다.

파도는 분명 있습니다.

하지만 바다와 완전히 따로 떨어져

존재하지는 않습니다.

파도는 바다가 특정한 방식으로

드러난 모습입니다.

마찬가지로

우리 각자는 독립된 절대 실체가 아니라

신 또는 자연이라는 무한한 실체가

특정한 방식으로 드러난 모습입니다.

이렇게 보면 스피노자의 세계관은

굉장히 거대하고 하나로 연결된 느낌을 줍니다.

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신과 자연을 하나로 본다는 것은 무슨 의미일까

스피노자의 “신 즉 자연”은

단순히 종교적 문장을 바꿔 말한 것이 아닙니다.

이 말은 세계를 보는 방식 자체를 바꿉니다.

전통적인 생각에서는

신과 세계가 나뉘어 있습니다.

신은 세계 밖에 있고,

세계는 신이 만든 피조물입니다.

하지만 스피노자에게는

신과 세계가 그렇게 분리되지 않습니다.

모든 것은 신 안에 있고,

신은 모든 것의 내재적 원인입니다.

즉 신은 바깥에서 손가락으로

세계를 움직이는 존재가 아니라,

세계가 존재하고 움직이는

그 근본 질서 자체입니다.

이 때문에 스피노자의 철학은

흔히 범신론으로 불리기도 합니다.

다만 그의 범신론은

“아무 자연물이나 곧바로 신으로 숭배하자”는

뜻이 아니라,

존재 전체를 하나의 신적 실재로 이해하려는

철학적 입장입니다.

IEP는 스피노자의 “Deus sive Natura”가

신과 자연의 동일성을 표현하지만,

그 문장만 따로 떼면 충분히 설명되지 않으며

전체 형이상학 속에서 이해해야 한다고 말합니다.

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스피노자는 무신론자였을까

스피노자는 당대에 무신론자라는

많이 받았습니다.

왜냐하면 그가 말한 신은

사람들이 전통적으로 믿던

신과 너무 달랐기 때문입니다.

그의 신은

화를 내거나,

기적을 일으키거나,

인간의 기도를 듣고 마음을 바꾸는

존재가 아닙니다.

그래서 어떤 사람들은

“그건 신이 아니라

그냥 자연이라고 부르는 게 낫지 않나?”

라고 생각했습니다.

하지만 스피노자를

단순히 무신론자로만 부르는 것은

조심해야 합니다.

그는 신이라는 말을 버리지 않았고,

오히려 신을 모든 존재의 무한한

근원으로 이해했습니다.

다만 그 신이 전통적 인격신과 달랐을 뿐입니다.

SEP는 스피노자의 신 개념이 전통적

유대교·기독교의 초월적 창조주 개념과는

크게 다르며,

신과 자연의 분리를 원칙적으로

거부한다고 설명합니다.

즉 스피노자는

“신은 없다”고 단순히 말한 사람이 아니라,

신을 자연 전체와 하나로 다시 생각한 철학자라고

보는 편이 더 정확합니다.

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스피노자의 자연은 왜 특별한가

자연은 단순한 물질 덩어리가 아니다

여기서 또 하나의 오해를 풀어야 합니다.

스피노자가 신을 자연이라고 했다고 해서

자연을 단순한 물질 덩어리로

낮춘 것은 아닙니다.

스피노자의 자연은

그저 나무, 돌, 흙, 물, 공기만을 뜻하지 않습니다.

자연은

존재하는 모든 것의 질서이고,

모든 변화가 일어나는 방식이며,

생각과 몸이 모두 포함되는 전체입니다.

그래서 스피노자는

신을 자연으로 낮춘 것이 아니라,

오히려 자연을 매우 깊고 신적인 차원으로

끌어올렸다고 볼 수도 있습니다.

브리태니커는 스피노자 철학에서

신 또는 실체가 자연을 낳는 능동적 근원인

natura naturans로 이해되고,

유한한 사물들은 natura naturata,

즉 그 자연 안에서 생겨난 것들로

이해된다고 설명합니다.

쉽게 말하면

자연은 단순히 배경이 아닙니다.

우리가 태어나고,

생각하고, 사랑하고, 괴로워하고,

죽어가는 모든 과정이

그 자연 안에서 일어납니다.

스피노자에게 자연은

삶의 무대가 아니라

삶 그 자체를 가능하게 하는 무한한 질서입니다.

* 소산적 자연(所産的 自然, Natura naturata)

* '자기보존 의지'(conatus)

* 자연은 도덕을 초월한 것이나,
그 안에 있는 인간은 필연적으로 도덕적이다.

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신 즉 자연을 알면 인간은 어떻게 달라질까

스피노자의 생각은

단순히 “우주가 어떻게 생겼는가”를

설명하려는 이론만은 아닙니다.

그의 철학은 인간의 삶과도 깊게 연결됩니다.

우리가 신과 자연을 분리해서 생각하면,

세상은 때로 낯설고 두려운 장소처럼 느껴질 수 있습니다.

내 삶에 일어나는 일들이

누군가의 변덕스러운 뜻인지,

우연한 벌인지,

알 수 없는 운명인지 불안해질 수 있습니다.

하지만 스피노자는

세상을 필연적인 자연의 질서 속에서 보려고 했습니다.

모든 것은 원인과 결과의 관계 속에 있습니다.

감정도, 사건도, 인간 행동도, 자연 현상도

그저 갑자기 아무 이유 없이 생기는 것이 아니라

어떤 원인들의 질서 속에서 생겨납니다.

스피노자의 『윤리학』은 기하학적 방식으로

신, 자연, 인간, 감정을 설명하려 했고, 그

의 철학은 모든 것이 자연의 필연적 질서 안에서

이해될 수 있다는 관점을 보여 줍니다.

이 관점은

사람을 조금 차분하게 만듭니다.

왜냐하면 이해할 수 없는 일 앞에서

무조건 미워하거나 두려워하기보다,

그 일이 어떤 원인에서 왔는지를 보게 만들기 때문입니다.

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스피노자의 철학은 왜 감정 철학으로 이어질까

다음 글에서 더 자세히 다루겠지만,

스피노자의 신과 자연 이해는

그의 감정 철학과 아주 깊게 연결됩니다.

그는 인간 감정을

도덕적으로만 비난하지 않았습니다.

화를 내는 사람,

질투하는 사람,

슬퍼하는 사람,

욕망하는 사람을 보며

그저 “나쁘다”고 말하기보다,

왜 그런 감정이 생겼는지 원인으로 이해하려 했습니다.

이것이 스피노자의 큰 매력입니다.

세상의 모든 것이 자연의 질서 안에 있다면,

인간의 감정도 그 질서 밖에 있지 않습니다.

그러니 감정도 무조건 억누르거나 비난할 것이 아니라

이해해야 합니다.

이런 점에서 스피노자의 철학은

놀라울 만큼 현대적으로 느껴집니다.

심리학처럼

감정을 분석하고,

원인을 보고,

이해를 통해 더 자유로워지려 하기 때문입니다.

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스피노자의 신은 왜 위로가 될까

스피노자의 신은

기도를 들어주는 따뜻한 인격신과는 다릅니다.

그래서 어떤 사람에게는

오히려 차갑게 느껴질 수도 있습니다.

하지만 다른 한편으로는

굉장히 깊은 위로를 줍니다.

왜냐하면 스피노자의 세계에서는

우리가 자연 밖에 떨어진

외로운 존재가 아니기 때문입니다.

우리는 자연의 일부입니다.

우리가 생각하는 것도,

숨 쉬는 것도,

몸이 움직이는 것도,

기뻐하고 슬퍼하는 것도

모두 하나의 거대한 자연 안에서 일어납니다.

즉 인간은

세상과 완전히 분리된 고립된 존재가 아닙니다.

우리의 몸과 마음은

더 큰 질서 안에 연결되어 있습니다.

이렇게 보면

스피노자의 철학은

차갑다기보다

아주 넓은 시야를 주는 철학처럼 느껴집니다.

개인의 고통을 작게 취급하는 것이 아니라,

그 고통도 자연의 질서 안에서 이해하려는 것입니다.

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스피노자의 “신 즉 자연”을 오늘날 읽는 의미

오늘날 우리는

자연을 자주 도구처럼 생각합니다.

필요하면 쓰고,

개발하고,

관리하고,

소비하는 대상으로 봅니다.

하지만 스피노자의 관점에서는

인간이 자연 바깥에서 자연을

마음대로 조종하는 존재가 아닙니다.

인간도 자연의 일부입니다.

우리가 자연을 파괴하면

사실은 우리가 속한 전체 질서를 흔드는 것입니다.

이 점에서 스피노자의 “신 즉 자연”은

현대의 환경 문제와도 연결해서 읽을 수 있습니다.

물론 스피노자가 오늘날의 환경윤리를

직접 말한 것은 아닙니다.

하지만 신과 자연, 인간을 완전히 분리하지 않는

그의 시선은 인간이 자연 위에

군림한다는 생각을 다시 돌아보게 만듭니다.

자연은 바깥에 있는 물건이 아니라

우리가 그 안에 살고 있는 전체입니다.

이 생각은 오늘날에도 충분히 깊은 울림을 줍니다.

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스피노자와 데카르트는 어떻게 다를까

앞서 데카르트를 다루었기 때문에

스피노자를 읽을 때

데카르트와 비교하면 더 재미있습니다.

데카르트는

생각하는 나를 철학의 출발점으로 삼았습니다.

그는 마음과 몸을 구분했고,

이성의 명확한 판단을 통해

확실한 지식에 도달하려 했습니다.

반면 스피노자는

마음과 몸을 완전히 다른 두 세계로 떼어놓기보다,

하나의 실체가

다른 속성으로 드러나는 것으로 보았습니다.

즉 데카르트가

“생각하는 나”에서 출발했다면,

스피노자는

“모든 것은 하나의 자연 안에 있다”는

거대한 전체성으로 나아갑니다.

SEP의 스피노자 속성론 항목은

스피노자의 사유와 연장 개념이

데카르트의 마음과 몸 문제에 대한

독특한 해결 방식을 제공한다고 설명합니다.

인간은 사유와 연장의 두 측면에서 이해되지만,

둘은 서로 다른 실체가 아니라 하나의

무한한 실체를 표현하는 속성으로 파악됩니다.

이 차이는 꽤 큽니다.

데카르트가

생각하는 주체의 확실성을 찾았다면,

스피노자는

그 주체조차 자연 전체의 한 표현으로 보았습니다.

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스피노자의 철학은 왜 어렵지만 매력적인가

스피노자는 쉽지 않은 철학자입니다.

실체, 속성, 양태 같은 말도 어렵고,

신을 자연과 동일시하는 생각도 낯설며,

자유와 필연을 함께 말하는 방식도

처음엔 혼란스럽습니다.

하지만 스피노자는

어렵기 때문에 더 매력적입니다.

그는 인간과 자연, 신과 세계, 감정과 이성을

따로따로 흩어진 조각처럼 보지 않았습니다.

모든 것을 하나의 큰 질서 안에서 보려 했습니다.

이 점이 스피노자 철학의 힘입니다.

그의 세계에는

무의미하게 떨어진 조각들이 아니라

원인과 결과, 필연과 이해, 자연과 인간이

서로 깊게 연결되어 있습니다.

그래서 스피노자를 읽다 보면

세상을 보는 눈이 조금 넓어집니다.

나는 자연 밖에 있는 존재가 아니라

자연 안에서 생겨난 존재구나.

내 감정도 원인 없는 혼란이 아니라

이해할 수 있는 자연의 일부구나.

내가 자유로워진다는 것은

마음대로 휘두르는 것이 아니라

나를 움직이는 원인을

더 깊이 이해하는 것이구나.

이런 생각이 조금씩 열리게 됩니다.

---

맺으며

스피노자의 “신 즉 자연”은

처음 들으면 아주 낯설고 과감한 말입니다.

하지만 차근차근 살펴보면

그 말은 단순히 “자연이 곧 신이다”라는

짧은 구호가 아닙니다.

스피노자는

신을 자연 밖의 초월적 존재로 보지 않았습니다.

그는 신을

모든 존재와 변화의 근원적 실체,

자연 전체의 무한한 질서로 이해했습니다.

그래서 인간도 자연 밖에 있지 않습니다.

우리의 몸도,

생각도,

감정도,

기쁨과 슬픔도

모두 자연의 질서 안에 있습니다.

이 관점은

인간을 작게 만드는 것이 아니라

오히려 더 큰 전체 안에서 이해하게 만듭니다.

스피노자의 철학은

우리에게 이렇게 묻는 듯합니다.

당신은 자연을 바깥의 대상으로 보고 있는가,

아니면 당신 자신도 그 자연의

일부임을 알고 있는가?

이 질문은

오늘날에도 여전히 깊습니다.

왜냐하면 우리는 여전히

자연을 이용하려 하고,

감정을 억누르려 하고,

세상을 나와 분리된 것으로

생각하기 쉽기 때문입니다.

스피노자는 말합니다.

모든 것은 연결되어 있다.

신과 자연은 둘이 아니다.

그리고 인간은 그 거대한 자연 안에서

자기 자신을 이해해 가는 존재다.

이것이 바로

스피노자 철학의 첫 문을 여는 핵심입니다.

◽️민주주의를 철학적으로 정당화한 인물.

그는 개인이 처한 '현실적 존재 조건'이

인간의 의식을 규정한다고 보았다.

◽️정치와 종교가 철저히 분리되어야만

국가가 올바르게 기능할 수 있으며,

배타적인 집단 행동을 제어하여 시민들이

공존할 수 있는 민주적 공론장을 지켜낼 수 있다.