Adrienne von Speyr

[dhleepaul]

하나님의 종 아드리엔 폰 스페이어

아드리엔느 폰 슈페이르 (1902년 9월 20일 ~ 1967년 9월 17일)는 스위스 출신의 가톨릭 개종자이자 의사, 신비 주의자 이며 영성과 신학에 관한 약 60권의 책을 저술한 작가였다 .

전기

초기 생활

아드리엔느 폰 슈페이르는 스위스 라쇼드퐁 에서 중상류층 개신교 가정 에서 태어났습니다 . 그녀의 아버지 테오도르 폰 슈페이르는 안과의사였고, 어머니 로르 지라르는 제네바 와 뇌샤텔 출신의 유명한 시계 제작자이자 보석상 가문의 후손이었습니다 . 아드리엔느는 부모님의 둘째 딸이었고, 언니 엘렌느는 그녀보다 한 살 반 위였습니다. 첫째 오빠 빌리는 1905년에 태어나 1978년에 사망했으며, 의사가 되었습니다. 둘째 오빠 테오도르는 1913년에 태어나 런던 에 있는 스위스 은행 의 이사로 오랫동안 재직했습니다.

라쇼드퐁, 1904년

한스 우르스 폰 발타자르 의 기록 에 따르면 , 폰 슈파이어는 명랑한 성격에도 불구하고 가족 내에서 "사랑받지 못하는 아이"였다. [ 1 ] 어머니는 이유 없이 매일 그녀를 꾸짖었고, 이로 인해 아드리엔은 기도 에 의지하게 되었으며 희생과 금욕에 대한 소중함을 깨닫게 되었다. [ 2 ] 그녀는 자신을 이해하고 존중해 준 아버지와 가까웠고, 아버지는 때때로 그녀를 데리고 병원에 가서 아픈 아이들을 방문하기도 했다. 이것이 그녀가 의사가 되고자 하는 열망을 불러일으켰고, 결국 가정의가 되는 길로 이끌었다. 초등학교 시절, 그녀는 가난한 사람들을 위해 뜨개질을 시작했고, 친구들과 함께 이를 위한 모임을 만들었다. 그녀는 어릴 때부터 독실한 칼뱅주의자 였던 할머니와 깊은 유대감을 가지고 있었다 . [ 2 ]

폰 슈파이어는 조숙한 학생이었습니다. 어린 시절에는 천식으로 고생하는 교사를 대신해 수업을 맡기도 했습니다. [ 3 ] 그러나 종교 수업에서 그녀는 제공되는 개신교 의 형태에서 공허함을 느끼기 시작했습니다 . [ 4 ] 로마 가톨릭 교회에 대한 경험은 없었지만, 그녀는 가톨릭 관습에 대한 몇 가지 직관을 일찍부터 가지고 있었습니다. 아홉 살 때, 그녀는 천사가 "예수회는 예수를 온전히 사랑하는 사람들이며, 하느님의 진리는 인간의 진리보다 크기 때문에 하느님 안에서 이해하는 모든 것을 사람들에게 항상 정확하게 말할 수는 없다"고 말한 후, 반 친구들에게 예수회에 대해 이야기했습니다. [ 5 ] 1940년, 서른여덟 살에 가톨릭으로 개종한 후, 그녀는 고해성사 담당 사제 인 한스 우르스 폰 발타자르에게 어린 시절 계단에서 만난 한 남자가 이제야 성 이냐시오 데 로욜라 였음을 알게 되었다고 이야기했습니다 . 그녀는 십대 시절에 한 번 가톨릭에 대한 "편견"을 가진 종교 교사를 질책했습니다. [ 3 ]

교육과 청소년기

중등학교 시절, 폰 슈파이어는 남녀공학 김나지움 에 다녔 는데, 특히 라틴어와 그리스어에서 뛰어난 성적을 거두었습니다. [ 6 ] 어머니의 권유로 그녀는 김나지움이 남학생들에게 너무 많이 노출될 것이라고 생각하여 라쇼드퐁에 있는 여학교에서 1년을 보냈습니다. 그곳에서 그녀는 동급생 마들렌 갈레를 만나 절친한 친구가 되었고, 그녀는 폰 슈파이어가 기독교 제자 의식을 함양하는 데 도움을 받았습니다. [ 7 ] 1년 후, 폰 슈파이어의 아버지는 그녀가 김나지움으로 돌아가는 것을 허락했고, 그녀가 학교에 들어오자 급우들은 열렬한 박수로 그녀를 맞이했습니다. [ 8 ] 그녀는 유머 감각과 강한 윤리적 판단력으로 인기가 많았습니다. [ 9 ]

1917년 11월, 15세의 나이에 그녀는 복되신 동정 마리아 의 환상을 경험했습니다 . 그녀는 나중에 "나는 그토록 아름다운 것을 본 적이 없었다"라고 말하며, 이 마리아의 이미지가 이후 몇 년 동안 자신에게 "피난처"가 되어 주었다고 언급했습니다. [ 10 ]

아드리엔 폰 스페이어, 중등학교 시절

아드리엔은 척추염 으로 자주 병상에 누워 지내야 했습니다. 폰 발타자르에 따르면, 그녀는 항상 부활절 전에 병에 걸렸고 이것이 성금요일 과 관련이 있다고 느꼈습니다 . [ 11 ] 그녀는 자신의 육체적 고통을 다른 사람들의 고통을 나누는 방법으로 이해하게 되었고, [ 12 ] 베른 근처에 있는 삼촌의 정신병원에서 환자들과 많은 시간을 보내며 병든 사람들을 위로하는 재능을 발견했습니다. [ 13 ] [ 14 ] 아드리엔의 아버지 테오도르 폰 슈파이어는 그녀가 15세였던 1918년 1월에 위장 천공 으로 사망했습니다. [ 3 ] 그의 사망 후, 아드리엔은 어머니의 권유로 김나지움에서 일하는 것 외에도 상업학교에서 공부했습니다. 불과 몇 달 후, 그녀는 결핵 에 걸렸고 의사들은 그녀가 1년 안에 죽을 것이라고 예상했습니다. 그녀는 레진 의 요양원 으로 보내졌고 , 그곳에서 의사인 사촌의 보살핌을 받았습니다. 그녀의 어머니는 편지를 쓰거나 방문하는 일이 거의 없었습니다. 요양원에서 폰 슈페이르는 러시아어를 배우고 표도르 도스토예프스키를 읽었 으며 동료 환자들에게 강연을 해달라는 요청을 받았습니다. 이 강연 중 하나를 듣고 그녀의 친구 루이자 자크(훗날 성삼위 마리아 수녀회 )가 "당신 때문에 내가 가톨릭 신자가 될 것 같아요"라고 말했다고 합니다. [ 15 ] [ 16 ] 레진에서 아드리엔도 로마 가톨릭 교회 에 이끌리는 것을 느끼기 시작했습니다 .

두 번째 결핵에서 회복된 후, 폰 슈페이르는 폼파플 근처 의 생루프 병원 에서 몇 달 동안 간호학을 공부했지만 만족하지 못하고 떠났다. [ 17 ] 결국 그녀는 1921년 여름 가족과 함께 바젤 로 이주하여 고등학교 과정을 마쳤다. 어머니는 그녀를 위해 일자리와 남편감을 찾아주려 했지만, 아드리엔은 대신 바젤 대학교 의과대학에 진학하기로 결심했고 , 이로 인해 모녀 사이에 갈등이 생겼다. [ 18 ] 그녀는 1923년부터 1926년까지 의과대학에서 공부하며 학비를 벌기 위해 과외 교사로 일했다. [ 18 ] 그녀는 게르하르트 호츠 의 제자였으며 , 동료 의대생인 동물학자 아돌프 포르트만 과 외과의사 프란츠 메르케와 친분을 쌓았다 . 그녀는 여러 의사와 간호사들의 헌신에 감명을 받았고, 다른 이들의 비겁함이나 이기심으로 여겨지는 모습에 충격을 받았다. [ 19 ] 이러한 경험은 훗날 그녀의 의료 행위에 대한 견해, 특히 환자에 대한 의사의 책임, 자기희생적인 봉사로서의 의료 전문직, 전인적 치료, 그리고 말기 환자를 끝까지 동반해야 한다는 소명에 대한 그녀의 신념을 형성하는 데 영향을 미쳤습니다. [ 20 ] 폰 발타자르는 폰 슈페이르의 간략한 전기에서 그녀의 의과대학 시절의 결정적인 특징들을 몇 가지 나열합니다.

그녀는 마침내 아픈 사람들과 함께 일할 수 있게 되었을 때, 밤에 병동을 조용히 순회하며 위로하고, 돕고, 죽어가는 사람들을 죽음에 대비시킬 수 있게 되었을 때 완전한 만족감을 느꼈습니다. 강의실에서 시연에 사용되는 환자나 분만실의 미혼모들이 인간 존엄성을 존중받지 못했을 때 그녀는 분개했습니다. 환자의 죽음에 책임이 있는 의사가 간호사 중 한 명에게 책임을 전가했을 때 그녀는 분노했습니다(아드리엔은 그 의사가 바젤에서 교수직을 포기할 때까지 전체 학생들이 그의 강의를 보이콧하도록 했습니다). 많은 간호사들의 침묵하는 금욕주의에 대한 그녀의 존경심. [ 21 ]

그는 “이러한 경험과 다른 많은 경험을 통해 아드리엔은 이웃을 섬기는 길을 통해 아직 진정으로 찾지 못했던 신을 찾는 법을 배웠다”고 덧붙였습니다. [ 21 ]

의료 행위

아드리엔느 폰 슈파이어가 자전거 여행 중 (1924년)

1930년, 폰 슈페이르는 주 의사면허시험에 합격하여 스위스 에서 의사 면허 를 취득한 최초의 여성 중 한 명이 되었습니다. 이듬해 그녀는 바젤 에서 가정의학과 진료를 시작했습니다 . [ 22 ] 의사로서 그녀는 낙태 시술을 거부했으며, 경력 기간 동안 "수천 명의 여성"이 낙태를 하지 않도록 설득했다고 전해집니다. [ 23 ] 그녀의 환자들은 대부분 가난했기 때문에 많은 환자를 무료로 진료했습니다. 폰 발타자르에 따르면 그녀는 "하루에 60~80명의 환자를 진료했다"고 합니다. [ 24 ] [ 23 ] 1950년대 초 한동안 진료실을 집으로 옮긴 후, [ 25 ] 폰 슈페이르는 1954년 병으로 인해 진료를 중단했습니다.

결혼과 가족 생활

1927년 스위스 샌버나디노 여행 중 폰 슈페이어의 친구들은 그녀를 바젤 대학교 역사학자 이자 어린 두 아들을 둔 홀아비였던 에밀 뒤르 에게 소개했습니다. 뒤르와 폰 슈페이어는 결혼하여 유서 깊은 바젤 대성당 근처의 뮌스터 광장에 살았습니다. 뒤르라는 성을 사용한 폰 슈페이어는 두 아들 니클라우스와 아놀드를 입양하여 키웠고, 남편과 함께 바젤 상류 사회에서 활발하게 활동했습니다. [ 26 ] [ 27 ] 그녀는 세 번의 유산을 겪었고 친자녀는 없었습니다. [ 28 ] 부부는 "가톨릭으로 개종하는 것을 진지하게 고려"했지만, [ 29 ] 에밀은 결혼 7년 만인 1934년 전차 사고로 갑자기 사망했습니다. 남편의 갑작스러운 죽음은 아드리엔에게 심각한 정신적 위기를 초래했고, 자살까지 생각했지만 친구 프란츠 메르케의 도움으로 위기를 모면했습니다. [ 30 ]

남편을 잃은 폰 슈페이르는 니클라우스와 아놀드를 홀로 키우며 의사 생활을 계속했다. 1936년, 에밀 뒤르의 친구이자 동료였던 베르너 카에기 (두 소년을 알고 있었고 양육을 돕고 싶어했던 사람)가 결혼을 제안했고, 폰 슈페이르는 이를 받아들였다. [ 31 ] 평생 스위스 개혁교회 신자였던 카에 기는 폰 슈페이르에게 가톨릭을 탐구해 보도록 권유했고, 폰 슈페이르는 1940년에 개종했다. [ 29 ] 폰 슈페이르의 며느리 로레 뒤르-프레크만은 부부가 미혼모들을 재정적으로 지원하고 어려운 여성과 아이들에게 집을 개방했다고 회상한다. [ 26 ] 1952년에서 1967년 사이, 카에기 가족은 한스 우르스 폰 발타자르 신부에게도 집의 방을 제공했다 . [ 32 ]

니클라우스와 아놀드는 둘 다 결혼하여 여러 자녀를 두었는데, 그들은 폰 슈파이어를 할머니로 여겼습니다. 폰 슈파이어는 1967년 사망할 때까지 아들, 며느리, 손주들과 가까운 관계를 유지했습니다. 그녀의 가족은 인터뷰에서 그녀를 명랑하고 따뜻하며 관대한 사람이라고 묘사했습니다. [ 33 ]

변환

아드리엔 폰 스페이어

폰 슈페이르는 1934년 남편 에밀 뒤르가 사망한 후 정기적으로 미사에 참석하기 시작했습니다. 그의 치명적인 사고 이후 몇 년 동안 그녀는 기도하는 것, 특히 주기도문의 "주의 뜻이 이루어지이다"라는 구절을 기도하는 것이 어려웠습니다. [ 34 ] 1936년 베르너 카 에기와 결혼한 후 폰 슈페이르는 가톨릭 신앙에 대한 교육을 받기 위해 가톨릭 사제들과 접촉하려 여러 번 시도했지만 실패했습니다. [ 35 ]

1940년, 심장마비에서 회복된 후, 그녀는 친구의 소개로 당시 바젤 대학교 교목으로 재직 중이던 예수회 사제 한스 우르스 폰 발타자르 신부를 만났습니다 . 그녀는 그에게 가톨릭 교회에 입교하고 싶다는 뜻을 전했고, 그는 그녀에게 교리 교육을 시작했습니다. 폰 발타자르 신부는 이 과정에 대해 “그녀는 마치 내가 하는 말을 정확히 듣고 확언하기만을 얼마나 오랫동안 기다려온 것처럼, 모든 것을 즉시 이해했습니다.”라고 말했습니다. [ 36 ] 폰 슈파이어는 기도로 “나의 모든 장애물을 제거해 준” 예수회 신부를 칭찬했습니다. [ 37 ] 그녀는 1940년 11월 1일 모든 성인의 날 에 가톨릭 교회에 입교했습니다. 전례 후, 폰 슈파이어는 신앙 고백 중에 “ extra quam nulla salus ” 라는 말을 실수로 빠뜨린 것에 대해 사과했습니다 . 폰 발타자르와 그녀의 남편이 둘 다 그 구절을 들어본 적이 있다고 대답하자 그녀는 “그럼 천사가 나를 위해 그 말을 한 것일지도 몰라요.”라고 말했습니다. [ 38 ] 그러나 일부 학자들은 그녀가 직업의 이 부분을 생략한 것을 비판했습니다. [ 39 ] 그녀는 교회에 입교한 직후 비평가이자 번역가인 알베르 베긴을 후원자로 하여 세례를 받았습니다 . [ 36 ]

폰 슈파이어는 바젤에 많은 개신교 친구들이 있었기 때문에 그녀의 가톨릭 개종은 논란을 불러일으켰습니다. [ 40 ] 그녀의 어머니와 형제자매들은 그녀가 세례를 받은 후 그녀와 거리를 두었지만 몇 년 후에 화해했습니다. [ 36 ] 폰 슈파이어의 남편 베르너는 그녀의 가톨릭 수용을 지지했지만 자신은 개종하지 않았습니다. 그녀의 아들 니클라우스와 아놀드는 그들의 자녀들과 다른 가족 구성원들과 함께 결국 교회에 받아들여졌습니다. [ 41 ]

폰 발타자르의 설명에 따르면 폰 슈파이어는 로마노 과르디니 , 휴고 라너 , 에리히 프르지바라 , 앙리 드 뤼박 , 라인홀트 슈나이더 , 아네트 콜브 , 가브리엘 마르셀을 포함한 유럽의 많은 저명한 가톨릭 사상가들과 친분을 쌓았습니다 . [ 36 ]

한스 우르스 폰 발타자르와의 협업

그녀가 가톨릭으로 개종한 후 몇 달 동안 폰 슈파이어는 기도 중에 특별한 경험을 했다고 보고했습니다. 폰 발타자르는 폰 슈파이어의 신비주의 의 진정성을 확신하게 되었고 두 사람은 공통된 신학적 사명을 가지고 있음을 인식했습니다. [ 42 ]

1944년부터 1960년까지 폰 슈페이르는 폰 발타자르에게 요한복음, 마가복음, 에베소서, 엘리야서, 그리고 《세 여인과 주님》을 포함한 약 60권의 영적 및 성경 주석서를 구술했습니다 . 어머니 이자 의사 로서의 폰 슈 페이 르 의 책임 때문에 폰 발타자르는 혼자서 이 원고들을 정리, 편집, 출판하는 작업을 진행했으며, 독일어 출판사인 요하네스 페를라크 아인시델른을 통해 교회 승인을 받았습니다. 그녀의 첫 저서 중 하나는 리지외의 성 테레사 의 《 영혼의 이야기》 를 독일어로 처음 번역한 것이었고, 이어서 성모 마리아 에 대한 묵상집인 《주님의 여종》이 출간되었습니다 . [ 43 ] 일부 작품, 특히 더 명확하게 신비주의적인 성격을 지닌 작품들은 그녀가 사망한 지 거의 20년 후인 1985년에 교황 요한 바오로 2세가 폰 슈파이어의 작품에 관한 바티칸 심포지엄을 조직할 때까지 공개되지 않았습니다. [ 44 ] [ 45 ]

폰 슈페이르와 폰 발타자르는 1945년에 설립된 가톨릭 봉헌 평신도 단체 인 요하네스게마인샤프트 ( 성 요한 공동체) 의 설립에도 긴밀히 협력했습니다. [ 46 ] 폰 발타자르는 오랜 숙고 끝에 예수회를 떠나 이 공동체를 설립했는데, 그의 상관들은 그것이 예수회 생활과 양립할 수 없다고 생각했기 때문입니다. 그는 이 일을 "개인적이고 특별하며 위임할 수 없는 과제"로 여겼습니다. [ 47 ] 폰 슈페이르는 요하네스게마인샤프트를 사제와 함께 나누는 "아이"에 비유했는데, 이 비유는 일부 비판을 받았지만 [ 39 ] 다른 이들에 의해 옹호되었습니다. [ 48 ] 폰 슈페이르는 사망할 때까지 이 공동체의 여성 지부 책임자로 봉사했습니다.

폰 발타자르는 자신의 신학적 작업이 폰 슈페이르의 작업과 분리될 수 없다고 말했습니다. [ 49 ] “제가 쓴 내용의 대부분은 아드리엔 폰 슈페이르의 강력한 작업에 더 직접적이고 덜 전문적인 방식으로 존재하는 것을 번역한 것입니다.” [ 50 ]

말년과 죽음

폰 슈파이어는 건강 악화로 인해 1954년에 의사 생활을 그만두었습니다. 그녀는 당뇨병, 심장병, 심한 관절염을 앓았는데, 이로 인해 극심한 통증을 느끼고 몸이 많이 약해졌습니다. 폰 발타자르에 따르면, "어떤 의사도 그녀가 어떻게 아직 살아 있을 수 있는지 이해할 수 없었습니다." [ 51 ] 이 기간 동안 그녀는 기도하고, 뜨개질을 하고, 손주들을 방문하고, 편지를 쓰고, 소설을 읽고, 요하네스게마인샤프트의 여성들을 계속 지도했습니다. [ 52 ] 그녀의 가족들은 그녀가 자신의 병을 알리지 않았다고 주장합니다. [ 53 ]

1964년에 폰 슈파이어는 시력을 잃었고 건강은 급격히 악화되었습니다. 이 기간 동안 자주 곁에 있었던 폰 발타자르는 다음과 같이 회상합니다. "병상에서 보낸 마지막 몇 달은 끊임없는 무자비한 고문이었습니다. 그녀는 항상 다른 사람들을 걱정하고 저에게 너무 많은 고통을 안겨준 것에 대해 끊임없이 미안해하며 큰 평정심을 유지했습니다." [ 54 ]

1967년 9월 17일, 빙겐의 성 힐데가르트 축일에 폰 슈파이어는 바젤 에 있는 자신의 집에서 사망했습니다 . 그녀의 마지막 말 중 하나는 "Que c'est beau de mourir " —"죽는다는 것이 얼마나 아름다운가"—였고, 그녀의 임종 말은 "감사합니다, 감사합니다, 감사합니다"였습니다. [ 55 ] 그녀는 5일 후, 그녀의 65번째 생일에 바젤에 묻혔습니다. [ 54 ]

신학과 신비주의

《주님의 여종》 ( Magd des Herrn , 1948)은 폰 슈페이르가 요하네스 출판사에서 출간한 초기 작품 중 하나입니다.

많은 사람들은 그녀가 신비주의자 였다고 생각하며 , 예를 들어 성모 마리아 , 성삼위일체 , 여러 성인 ( 복음사가 요한 과 이냐시오 데 로욜라 포함 ), 그리스도의 수난 , 지옥 과 같은 초자연적인 경험을 했다고 전해집니다. 또한, 이중 존재 와 성흔 현상도 있었다고 합니다 . [ 56 ] 그녀의 고해성사 담당 신부를 제외하고는 , 그녀의 생전에 이러한 현상에 대해 아는 사람은 아무도 없었으며, 심지어 그녀의 수도회 구성원들조차 몰랐습니다. [ 57 ] 의사로서 그녀는 또한 여러 환자의 불가사의한 치유와 관련이 있다고 여겨졌으며, [ 58 ] 다른 사람들의 고통을 함께 나누는 방법으로 종종 혹독한 고행을 했습니다.

아드리엔 폰 슈파이어의 신학 저술은 일반적으로 한스 우르스 폰 발타자르가 필사, 교정 및 출판했으며 가톨릭 영성 의 광범위한 주제를 다룹니다 . LM 마일스가 저널 《퍼스트 띵스》 에서 지적했듯이 , 그녀의 저서 대부분은 성경 주석이며 "그녀의 저술은 교리적 또는 체계적 구성보다는 성경적 구성을 가지고 있습니다." [ 27 ] 여기 에는 요한복음 (4권), 마가 복음 , 골로새서 , 에베소서 , 세 여인과 주님 , 산상 수훈 , 주님 의 비유 , 창조 , 시편 18 편 , 이사야 , 엘리야 등 이 포함 됩니다 . 그녀는 또한 마리아 ( 『주님의 여종』 과 『구원의 마리아』 ), 미사 (『성스러운 미사』), 고해성사 (『고해성 사』) , 예언자( 『예언자들의 사명』 ), 죽음(『죽음의 신비 』) , 그리스도의 수난( 『내면의 수난』 과 『십자가: 말씀과 성사』 )에 대한 묵상을 남겼습니다. 그녀의 사상에서 두드러지는 특징으로는 그리스도인의 순종 과 마리아 의 ‘피아트’(순종)의 중요성 , 끊임없이 위대 하신 하느님에 대한 이해 , 삼위일체론적 기도 관 , 겸손과 자기희생을 필수적인 그리스도인의 태도로 여기는 것, 하느님 앞에서 ‘준비된’( Bereitschaft ) 또는 ‘책임감 있는’ 태도를 갖는 것 , 세상에서의 그리스도인의 행동과 하느님의 뜻에 따른 행동 사이의 잠재적 일치, 그리고 성 토요일 에 그리스도께서 지옥으로 내려가셨다는 사실 등이 있습니다 . [ 59 ] [ 60 ] 성 이냐시오 데 로욜라의 영적 수련은 그녀의 사상에 많은 영향을 미쳤 습니다 . [ 61 ]

폰 슈페이르의 보다 직접적인 신비주의적 저술은 1985년이 되어서야 공개되었으며 주제와 스타일이 다양합니다. 저서 《모든 성인의 책》은 많은 성인과 역사적 인물의 기도 생활이라는 관점에서 그들의 내면적 초상을 제시합니다. [ 62 ] 한 도미니코회 학자는 그녀가 성 토마스 아퀴나스 에 대해 쓴 두 항목 중 첫 번째 항목에서 그를 비판적으로 묘사한 것에 대해 의문을 제기했습니다 . [ 63 ] 또 다른 사후 저서인 《십자가와 지옥 》에서 폰 슈페이르는 수난 과 지옥으로의 하강에 대한 자신의 경험을 이야기하며 , 매튜 서튼 교수의 표현을 빌리자면 고립과 "완전한 비인격화"로서 저주의 형이상학적 본질을 설명합니다. [ 64 ] 일부 학자들은 이러한 환상을 보편주의 , 즉 지옥이 비어 있다는 믿음을 시사하는 것으로 해석했지만 , [ 65 ] [ 66 ] 다른 학자들은 이것이 본문에 대한 오해라고 주장합니다. [ 67 ] [ 27 ] [ 68 ] 한스 우르스 폰 발타자르 자신은 보편주의적 해석을 거부하며 폰 슈파이어의 지옥 경험을 "너무나 현실적이어서, 그것을 고려할 때 지옥의 비존재나 심지어 '체계적' 의미에서의 아포카타스타시스 [보편주의]에 대해 말하는 것은 우스꽝스럽고 신성모독적일 것"이라고 이해합니다. [ 69 ] 폰 슈파이어의 환상의 진위성을 다른 근거로 이의를 제기하는 비평가들도 있는데, 그들은 겉으로 드러나는 성격과 목소리의 변화, 풍자의 사용과 같은 특징을 인용합니다. [ 70 ] 그러나 이러한 현상을 처음으로 전한 폰 발타자르는 이러한 에피소드가 그를 영적 지도자로서 겸손하게 만들기 위한 교육적 목적을 가지고 있었다고 믿습니다. [ 71 ]

수용과 영향

1985년 바티칸은 "아드리엔 폰 슈페이르와 그녀의 교회 사명"이라는 주제로 콜로키엄을 개최했으며, 안젤로 스콜라 , 안토니오 시카리 , 마르크 우엘레 , 조셉 페시오 (예수회) 등이 발표에 참여했습니다. 교황 요한 바오로 2세는 폐회사를 통해 다음과 같이 말했습니다.

이 기회를 빌어 성 요한 공동체의 회원 여러분께 인사드리고 싶습니다. 이 공동체의 기초는 아드리엔느의 숭고한 영감에 힘입은 것입니다. 그녀는 "예수께서 사랑하신 제자"인 요한을 특별히 사랑했습니다. 그녀는 그를 예수의 신비, 세상에 대한 아버지의 사랑, 그리고 우리를 아버지와 아들의 계시의 완전한 빛으로 인도하시는 성령의 확실한 손길을 가장 깊이 있게 해석한 마지막이자 가장 심오한 해설자로 보았습니다. 예수님의 어머니와 십자가 아래에서 그녀와 함께 인내했던 유일한 제자를 하나로 묶는 믿음과 사랑의 가장 깊은 친교에 대한 그녀의 통찰력은 그 못지않게 깊었습니다. 바로 여기서 그녀는 베드로의 보살핌에 맡겨질 교회의 동정적인 기원을 엿보았습니다. 아드리엔느가 그토록 모범적인 활력으로 구현했던 이 영성이 여러분이 현대 세계의 현실 속에서 교회와 복음에 따라 살아가겠다는 여러분의 헌신을 더욱 잘 구현하는 데 도움이 되기를 바랍니다. [ 72 ]

2017년 바티칸에서 "아드리엔느 폰 슈파이어: 20세기의 중심에 선 여성"이라는 제목으로 두 번째 심포지엄이 개최되었습니다. 이 심포지엄의 회의록은 이탈리아 출판사 에디치오니 칸타갈리를 통해 출판되고 있습니다 .

시인이자 극작가인 TS Eliot은 von Speyr의 요한에 대한 묵상에 대해 "Von Speyr의 책은 내가 생각할 수 있는 어떤 분류에도 적합하지 않습니다. 그것은 교리 신학 도 아니고 , 더군다나 해석학도 아닙니다.… 할 수 있는 일은 그것에 자신을 맡기는 것뿐입니다. 독자가 그것에 짓눌리지 않고 나온다면, 그는 기독교적 감수성의 새로운 경험으로 인해 강해지고 기뻐하게 될 것입니다."라고 말했습니다. [ 73 ]

신학자 한스 우르스 폰 발타자르는 자신의 작업 대부분이 주로 협력자 폰 슈페이르와 그녀의 "경험적 교리"에서 영감을 받았다고 주장합니다. [ 74 ] 그는 《아드리엔 폰 슈페이르에 대한 첫인상》 에서 이를 더욱 직설적으로 표현합니다 . "전반적으로 나는 신학적으로 아드리엔에게서 그녀가 나에게서 받은 것보다 훨씬 더 많은 것을 받았습니다.... 그녀의 고해성사 담당 신부이자 영적 지도자로서 나는 그녀의 내면 생활을 가장 면밀히 관찰했지만, 27년 동안 그녀에게 주어진 진정한 사명에 대해 조금도 의심하지 않았습니다.... 그녀의 작업은 내 작업보다 훨씬 더 중요하게 보입니다.... 나는 그녀의 작업이 공개되면 판단할 위치에 있는 사람들이 그 가치에 대해 나와 동의하고 우리 시대에 교회에 그러한 은총을 베푸신 하느님께 감사할 것이라고 확신합니다." [ 75 ]

아드리엔느 폰 슈페이르의 영성은 요셉 라칭거 의 후원 아래 로마 에 설립된 식별의 집인 카사 발타자르 와 국제 가톨릭 선교 단체인 하트 홈의 양성 프로그램의 핵심 기둥입니다.

2018년, 베르나데트 수비루(Bernadette Soubirous) 와 파우스티나 코발스카(Faustina Kowalska )에 관한 다큐멘터리 감독인 프랑스 영화제작자 마리 빌로앵(Marie Viloin)은 프랑스 국영 TV 네트워크인 France 2 에서 방송하는 프로그램 Le Jour du Seigneur 의 한 부분으로 30분짜리 장편 영화인 Adrienne von Speyr (1902–1967): Sur la terre comme au ciel을 제작 했습니다 .

시복 절차

2018년 3월, 쿠어 교구는 발타자르와 함께 아드리엔 스피어의 시복 절차를 시작하는 것을 고려하기 시작했습니다. [ 출처 필요 ] 청원 자는 아르헨티나 사제 루이스 에스칼란테가 될 것입니다. [ 76 ]

공장

• 한스 우르스 폰 발타자르 편집, DC 쉰들러 번역, 《모든 성인의 책》 (샌프란시스코, 2008). ISBN 978-1-58617-192-6
• 고백록 , 출판사: 이그나티우스 출판사 , ISBN 978-0-89870-040-4
• 엘리야 , 출처: 이그나티우스 출판사, 웨이백 머신 에 2012년 3월 20일 보존됨 , ISBN 978-0-89870-270-5
• 주님의 여종 , 출판사: 이그나티우스 출판사 , ISBN 978-0-89870-042-8
• 요한복음 1권 , 출처: 이그나티우스 출판사, 2012년 3월 20일 웨이백 머신 에 보존됨 , ISBN 978-0-89870-411-2
• 요한복음 2권 , 출처: 이그나티우스 출판사, 2012년 3월 20일 웨이백 머신 에 보존됨 , ISBN 978-0-89870-412-9
• 요한복음 3권 , 출처: 이그나티우스 출판사, 2012년 3월 20일 웨이백 머신 에 보존됨 , ISBN 978-0-89870-111-1
• 요한복음 4권 , 출처: 이그나티우스 출판사, 웨이백 머신 에 2011년 2 월 4일 보존됨 , ISBN 978-0-89870-368-9
• 골로새서 , 출처: 이그나티우스 출판사, 보관 일: 2022년 8월 10일, ISBN 978-0-89870-661-1
• 에베소서 , 출처: 이그나티우스 출판사, 웨이백 머신 에 2012년 3월 20일 보존됨 , ISBN 978-0-89870-570-6
• 빛과 이미지 , 출처: 이그나티우스 출판사, 웨이백 머신 에 2011년 3월 1일 보존됨 , ISBN 978-0-89870-883-7
• 루미나 | 새로운 루미나 , 출처: 이그나티우스 출판사, 2013년 6월 10일 웨이백 머신 에 보관됨 , ISBN  978-1-58617-222-0
• 인간과 신의 관계 , ISBN 978-0-89870-882-0
• 구원 속의 마리아 , ISBN 978-0-89870-955-1
• 나의 어린 시절 , ISBN 978-0-89870-541-6
• 죽음의 미스터리 , ISBN 978-0-89870-204-0
• 모든 성인의 책 , ISBN 978-1-58617-192-6
• 무한한 신 , ISBN 978-0-89870-996-4
• 기독교적 삶의 상태 , ISBN 978-0-89870-044-2
• 아버지의 얼굴 , ISBN 978-0-89870-620-8
• 십자가: 말씀과 성례 , ISBN 978-0-89870-021-3
• 영생의 문 , ISBN 978-0-89870-025-1
• 성스러운 미사 , ISBN 978-0-89870-730-4
• 선지자의 사명 , ISBN 978-0-89870-593-5
• 내면의 열정 , ISBN 978-0-89870-594-2
• 그들은 그의 부르심에 따랐다 ( ISBN) 978-0-89870-100-5
• 세 여인과 주님 , ISBN 978-0-89870-059-6
• 사랑의 승리 , ISBN 978-0-89870-304-7
• 하느님과 사람들과 함께하는 기도: 기도문 ( ISBN) 978-0-89870-563-8
• 기도의 세계 , ISBN 978-0-89870-033-6
• Die Nachlasswerke: Das wort und die Mystik: II.Teil: Objektive Mystik (1970)

참고 자료

인용문

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3. Balthasar 1981 , p. 23.
4.  발타자르 1981 , 20쪽.
5.  발타자르 1981 , 21쪽.
6.  Speyr 1995 , pp. 96–104, 128–140.
7.  Speyr 1995 , pp. 140–54.
8.  Speyr 1995 , pp. 154–55.
9.  발타자르 1981 , 25쪽.
10.  Speyr 1995 , pp. 166–67.
11.  Balthasar 1981 , p. 23, 첫눈에 보기.
12.  발타자르 1981 , 22쪽.
13.  발타사르 1981 , 23-24쪽.
14.  Speyr 1995 , pp. 60–66.
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16.  Speyr 1995 , pp. 193–94.
17.  Speyr 1995 , pp. 219–28.
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20.  폰 슈파이어, 아드리엔(1983). Arzt와 Pazient . 아인지델른: Johannes Verlag. ISBN 978-3-89411-270-7.
21. Balthasar 1981 , p. 29.
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23. Balthasar 1981 , p. 33.
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26. Miles 2013 , p. 44.
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28.  발타자르 1994 , 34쪽.
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33.  마일스 2013 , 42쪽.
34.  발타사르 1981년 , p. 151-152.
35.  발타자르 1981 , 31쪽.
36. Balthasar 1981년 , p. 32.
37.  발타자르 1981 , 154쪽.
38.  Adrienne von Speyr, Nachlasswerke , vol. 8 (Einsiedeln: Johannes Verlag, 1975), pp. 160–61.
39. Martin, Ralph. "Balthasar and Speyr: First Steps in a Discernment of Spirits" . Adobe Cloud .
40.  마일스 2013 , 19쪽.
41.  마일스 2013 , 52쪽.
42.  발타사르 1981 , 13-20쪽.
43.  헨리치, 페터. "폰 발타자르의 생애 개요." 데이비드 L. 쉰들러 편, 『 한스 우르스 폰 발타자르: 그의 생애와 업적』 . 샌프란시스코: 코뮤니오 북스 및 이그나티우스 프레스, 1991. 31쪽.
44.  Balthasar 1981 , p. 91-95.
45.  발타자르 1994 , 9쪽.
46.  발타자르 1994 , 55쪽.
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48.  마일스 2013 , 11, 50–52쪽.
49.  발타사르 1994 , 13쪽.
50.  발타사르 1993 , 105쪽.
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52.  발타자르 1981 , 37-39쪽.
53.  마일스 2013 , 43쪽.
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59.  발타사르 1981년 , p. 49-62.
60.  마일스 2013 , passim.
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74.  Dietlind Langner, Marco A. Sorace, Peter Zimmerling (2008) Gottesfreundschaft: christliche Mystik im Zeitgespräch p.259 인용:

Hans Urs von Balthasar selbst hat die Begegnung mit Adrienne von Speyr und ihrer "experimentellen Dogmatik"6 als das Movens seiner Theologie bezeichnet: "Das meiste, was ich schrieb, ist eine Übersetzung dessen, was auf unmittelbarere, weniger technische Weise in dem Gewaltigen Werk Adriennes von Speyr niedergelegt wurde.

1.  
2.  발타사르 2017 , 15쪽.
3. "1967" .

인용된 출처

• 폰 발타사르, 한스 우르스(1981). Antje Lawry와 Sergia Englund [ Adrienne von Speyr의 첫눈에 보기 ]. 샌프란시스코: Ignatius Press.

폰 발타자르, 한스 우르스 (1993). 나의 작품 회고 . 샌프란시스코: 이그나티우스 출판사. ISBN 9780898704358.

• 폰 발타자르, 한스 우르스 (2017). 아드리엔 폰 슈페이르 첫인상 . 샌프란시스코: 이그나티우스 프레스. ISBN 978-1-62164-180-3.
• 폰 발타자르, 한스 우르스 (1994). 우리의 과제: 보고서와 계획 . 샌프란시스코: 이그나티우스 출판사. ISBN 9780898705157.
• 마일스, 로이스 M. (2013). 시체의 순종: 아드리엔 폰 슈파이어의 성 토요일 저술의 열쇠 (학위논문). 애버딘 대학교.
• 폰 슈페이르, 아드리엔 (1995). 나의 어린 시절 . 샌프란시스코: 이그나티우스 출판사. ISBN 089870541X.

추가 자료

• 아드리엔 폰 스페이어, 『 나의 어린 시절』, 메리 에밀리 해밀턴과 데니스 D. 마틴 역 (샌프란시스코: 이그나티우스 출판사, 1995).
• 블레이즈 베르크, 아드리엔 폰 슈파이어에 따른 기독교적 결혼 (신학박사 학위 논문, 교황청 라테란 대학교, 2003).
• 미셸 슈마허, 삼위일체론적 인류학: 아드리엔 폰 슈페이르와 한스 우르스 폰 발타자르가 토마스 아퀴나스와 나눈 대화 (워싱턴 D.C.: 미국 가톨릭 대학교 출판부, 2014).
• 매튜 루이스 서튼, 『하늘이 열리다: 아드리엔 폰 슈파이어의 삼위일체 신비주의』 (미니애폴리스: 포트리스 프레스, 2014).
• 매튜 루이스 서튼, 『자비로운 현존: 아드리엔 폰 스페이어의 삼위일체적 영성』 (브루클린, 안젤리코 출판사, 2022).
• 레지스 마틴, 폰 슈파이어의 은총의 삶 , 《내셔널 가톨릭 레지스터》 , 1985년 12월 29일, 발타자르/폰 슈파이어 .

외부 링크

• Balthasar & Speyr는 폰 슈페이르, 폰 발타자르, 그리고 그들이 설립한 종교 공동체에 대한 정보를 제공하는 온라인 포털입니다.
• 세인트 존 공동체 (공식 사이트, 2021년 1월 26일 Wayback Machine 에 보관됨 )
• 요하네스 출판사(Johannes Verlag) 는 아드리엔느 폰 슈파이어의 원작을 독일어로 출판하는 출판사입니다.
• 이그나티우스 프레스는 아드리엔느 폰 슈페이르의 작품을 영어로 출판하는 출판사입니다.
• 성 요한 공동체 , 미국 세속회 회의의 요하네스게마인샤프트 개요
• adriennevonspeyr.net은 아드리엔 폰 슈페이르와 그녀를 연구하는 신학자들에게 헌정된 사이트로, 2016년 12월 3일 웨이백 머신 에 보존되었습니다 .