3.모택동의 너무나도 유명한 시 [심원춘설]을 아직까지 읽어보지 못하신 분은, 이번기회에 확실히,왜구말로 말하면 학끼리 읽어 보셔요!!^^

[하나님]

중국 태산에 새겨진 모택동의 심원춘설

沁园春 雪 (1936年 2月) 심원춘설

毛 泽 东(모택동)

北国风光，북국의 풍광

千里冰封，천리에 얼음 덮이고

万里雪飘。만리에 눈 날리네

望长城内外멀리 만리장성 안팎을 바라보니

惟余莽莽; 오직 나만이 혈기 왕성하구나

大河上下，황하도 밑바닥까지

顿失滔滔。잠시 그 도도한 흐름을 멈추었다

山舞银蛇，산은 춤추는 은색 뱀이런가

原驰蜡象，고원은 줄달음치는 흰 코끼리이런가

欲与天公试比高。저마다 하늘과 그 높이를 겨루네

徐晴日，서서히 날이 맑아지면

看红装素裹，붉은 단장 소복차림

分外妖娆，유난히 요염하리.

江山如此多娇，강산이 이처럼 아름답기에

引无数英雄竞扳腰。무수한 영웅들 허리를 굽혔더라

惜秦皇汉武，애석하게도 진시황과 한무제는

略输文采；글재주가 조금 달렸고

唐宗宋祖，당태종과 송태조는

稍逊风骚。풍류가 좀 무디었다

一代天骄，일세를 풍미했던

成吉思汗，칭기스칸도

只是弯弓射大调。단지 독수리 쏘는 활재주 밖에 없었더라

俱往矣，모두가 흘러가버린 일

数风流人物，정녕 영걸을 찾으려거든

还看今朝。오늘을 보아야 하리!

하나님주) 1934년 10월 16일 모택동은 장개석의 5차공비(공산비적의 준말로 장개석은 홍군을 공비로 비하하여 부름)토벌에 쫒기어 대장정을 감행하고 드디어 마침내 1936년 10월 20일 중국의 서북쪽 변경 연안에 도착하였다. 실로 18개의 산맥을 넘고 17개의 강을 건너서 1만 5천킬로미터를 행군한 전무후무한 대장정이었다.그런데 이러한 역경 가운데서 모택동은 도리어 강력한 리더쉽을 확보하고 이 시를 지었다. 파란색으로 된 부분은 의미상 일종의 댓귀이며, 고금의 역사를 통틀어 진정한 영웅은 자신밖에 없음을 암시하고 있다. 이 카페 여러 회원분님들도 처음 마음먹은 큰 뜻의 초초심을 잃지 마시고 꼭 성취하시기를 바라며, 앞으로도 계속 승승장구하시기를 빕니다.

1931~1934년 주요 소비에트 근거지와 대장정지도

국민당군이 도착하기 전에 강을 건너기 위해 임표의 선봉대는 만 하루에 120㎞를 강행군하여 아래

노정교라는 다리를 건너야 했다. 선봉대가 다리 좌우의 거점을 확보해야 본부대가 건널 수 있기 때문이다.

하나님주) 대도하 노정교전투는 대장정의 성공을 가능케한 결정적인 전투이며,대장정의 백미로 꼽힙니다.

대도하 위에 걸린 노정교.대장정에 오른 홍군 전사들의 목숨 건 전투로 이 다리를 넘어 장정을 계속할 수 있었다.

[네이버 지식백과] 18개의 산맥과 17개의 강을 넘다

[참조] 이 시는 장정을 완성하고 연안 동굴에 있으면서 자신이 목표로 하는 중국 혁명을 반드시 완수하겠다는 신념을 그대로 나타낸 시라고 할 수 있다. 제목은 '심원춘설(沁園春雪)'이다. 즉 "진진고원(秦晉高原)에 스며드는 봄 눈"이라는 뜻이다.

여기서 말하는 '원(園)'은 '원(原)'으로 해석할 수 있으며, 이 원(原)은 진진고원(秦晉高原)이라고 모택동은 주(注)에 기록했다. 즉 섬서(陝西)와 산서(山西) 두 성에 펼쳐져 있는 황토고원을 가리키는 말이다. 그 뜻을 의역하면, "이제 모든 고난은 가고 새로운 시대의 문을 여는 일만 남았다"는 의미로 해석할 수 있다.

이 시는 전반부는, 이처럼 중국 북방의 풍광을 찬미한 작품은 중국 문학사에서 보기 힘들다. 시대를 초월하는 묘사로 평가된다. 그야말로 모택동의 시심을 가장 잘 대표한 시로 칭송되고 있다. 우리는 이 시에서 모택동이 그 어려운 이만오천리 장정을 끝내고 다시 시작하려는 의지를 엿볼 수 있다. 그가 국민당에 쫓겨 서금을 버리고 중국 공산당과 그 군과 노농홍군이 300일 후에 섬서성(陝西省) 북부인 오기진(吳起鎭)이라는 작은 도시에 도착했을 때 남은 병사는 7,000~8,000도 안 됐다.

4,000명이라는 설도 있지만 어찌됐든 간에 처음 서금을 출발할 때의 10만여 병사들이 이 장정 도중에 거의 희생되거나 이탈했음을 보여준다. 그러나 이 지역에서 활동하고 있던 홍제15군단과 합류해 홍일방면군(紅一方面軍)을 만들었다. 그리하여 병력은 1만여 명으로 불어나게 됐다. 그러자 모택동은 이들을 동쪽으로 진군시켜서 산서성 서부, 황하 동안 지역에서 작전을 전개하도록 했다. 그 작전은 1936년 2월에 시작됐다. 바로 그때 이 시를 지은 것이다.

이 시에서 보이듯 이만오천리 대장정을 통해 그는 그 어떤 괴로움과 고통도 이겨낼 수 있다는 자신감으로 가득 차 있었다. 그래서 그토록 살기 어려운 곳이 그에게는 아름다운 여인들이 고운 옷을 차려 입고 춤을 추듯 황홀하게 느껴졌던 것이다.

이 시의 후반부에서는 지금까지 위대한 인물들이 많이 나타났었지만 역사를 크게 변화시킨 인물은 없었다고 평가한다. 그리고 지금이야말로 역사가 크게 바뀌고 있음을 강조하면서 마지막 구절에서 자, 이제 오늘을 "보자(看)"라며 외치고 있는 것이다.

강산이란 그저 대자연을 지칭하는 말로 볼 수도 있다. 그러나 강산이라는 말은 그저 자연물로서의 강과 산이 아니라 역사에 이름을 남기고 싶은 인간이 눈앞에 펼쳐진 강과 산을 바라보며 말하는 강산이다. 영웅들이 강산을 평정한 후 감회에 차서 "강산을 평정했다"고 읊조릴 때의 바로 그 '강산'인 것이다.

산하는 이름 없고 지위 없고 가난하고 힘없는 젊은이의 귀에 대고 "황제가 돼라! 이 산하는 너를 위해 존재한다"고 유혹하고 있는 것이다. 수많은 왕조가 흥망을 거듭했지만 산하를 품고 있는 대륙이라는 무대는 미동도 없이 굳건히 뜻있는 자를 거느리고 있었음을 그는 이 시로 표현하고 있는 것이다.

이 대륙이라는 무대 위에서 연기한 주역들은 헤아릴 수 없을 정도로 많지만, 그들은 한낱 연기자에 불과하다고 모택동은 보았던 것이다. 그러면서 이제 이 무대를 진정으로 연출할 감독은 자신밖에 없다고 호기롭게 외쳐대고 있었던 것이다. 다시 말해서 그는 이제 국민당과 일전을 치루지 않으면 안 되는 운명 앞에 선 자신을 향해 굳은 결의를 밝히고 전쟁에 임하는 영웅의 기개를 토로한 것이다.

과거 왕조에서 이러한 정도의 포부와 용기를 가지고 시를 쓴 인물은 찾아볼 수가 없다. 모택동은 비록 국민당에 비해서 엄청난 열세에 있었음에도 불구하고 필승의 자신감을 표출하고 있었던 것이다. 이만오천리 장정에서 얻은 경험과 그 과정에서 얻은 공산당의 최고 권위를 통해 그가 이미 그만한 영웅의 기개를 갖추었음을 이 시는 말해주고 있다.

[네이버 지식백과] 위대한 시인의 포부

제3장 카르마 요가

Chapter 3: Path of Karma Yoga

 제3장 : 카르마 요가 (행위와 헌신의 길)

 

 

카르마(karma) 행동 혹은 행작(行作).

이 장은「기타」의 짬 되는 가르침의 열쇠라고도 할 수 있다. 이것은 올바른 행동의 정신과 성격을 남김 없이 온전히 밝혀서, 참된 지식이란 어떻게 그 자체를 무사(無私)한 봉사의 행동으로 나타내지 않으면 안된다는 것을 가르쳐준다. — 간디

 

아르쥬나 말하기를

 

1. 오, 쟈나르다나시여, 이해함이 만일 행동함보다도 더 뛰어난 것이라면 저에게 이 끔찍한 행동을 하라 명하심은 무슨 뜻이시옵니까? 오, 케샤바시여.

Arjuna said: If You consider that transcendental knowledge is better than work
then why do You want me to engage in this horrible war, O Krishna?
(3.01)

오 아르쥬나여, 이것이 지복(至福)과 하나가 된
의식을 초월한 상태인 브라흐만(우주의 본질)의 경지이니라.
이런 경지에 도달하면 그 사람은 더 이상 미혹되지 않느니라.
그리고 비록 죽는 바로 그 순간에라도 이런 경지를 깨닫는다 하더라도,
그 사람은 지극한 도(道)와 하나가 될 것이니라.

TRANSLATION
Arjuna said: O Janardana, O Kesava, why do You urge me to engage in
this ghastly warfare, if You think that intelligence is better than
fruitive work?

쟈나르다나(Janardana) 크리슈나의 명칭의 하나. ‘사람을 괴롭히시는 이’라는 뜻을 가짐.

케샤바(keshava) 크리슈나의 이름의 하나. ‘긴 머리털을 가지신 이’ 라는 뜻.

아르쥬나는 결과를 바라고 하는 행동은 집착이나 욕망을 떠나서 하는 행동보다는 못하다는 가르침을 오해하고, 크리슈나의 생각은 행동하지 않는 지식을 일하는 것보다 더 높이 보는 것이라 믿었기 때문에, 그럼 지식을 행동보다 높다고 하신다면 나더러 이 무서운 행동을 하라시는 것은 무슨 뜻입니까 하고 물은 것이다. — 라다크리슈난

 

2. 당신께서는 보기에 혼란된 말씀을 가지시고 저의 이성을 미혹케 하시는 듯합니다. 그러기 때문에 제가 지선(至善)에 이를 수 있는 길을 하나로 결정하여 가르쳐주시기 바랍니다.

You seem to confuse my mind by apparently conflicting words. Tell me,
decisively, one thing by which I may attain the Supreme. (3.02)

당신께서는 명백히 모순되는 말씀으로 제 마음을 혼란스럽게 하십니다.
그러하오니 제가 가장 지극한 선(善)을 얻을 수 있는 길 하나를
명확하게 가르쳐 주시기 바랍니다.

TRANSLATION
My intelligence is bewildered by Your equivocal instructions.
Therefore, please tell me decisively what is most beneficial for me.

한편으로는 아르쥬나보고 마음이 약해졌다고 책망하면서 또 한편으로는 행동하지 말라고 가르쳐주는 것같이 보였기 때문에(2: 49∼50) 아르쥬나는 크게 미혹했다. 그러나 사실 그런 의미가 아닌 것은 아래로 내려가면서 보면 분명해진다.

 

거룩하신 주 말씀하시기를

 

3. 죄 없는 자야, 내가 일찍이 말했듯이 이 세계에는 두 가지 길이 있느니라. 생각하는 사람을 위한 지식의 길과 행동하는 사람을 위한 행함의 길.

The Supreme Lord said: In this world, O Arjuna, a twofold path of Sadhana (or
the spiritual practice) has been stated by Me in the past. The path of
Self-knowledge (or Jnana-yoga) for the contemplative, and the path of
unselfish work (or Karma-yoga) for the active. (3.03) (Jnana-yoga is also
called Saamkhya-yoga, Samnyasa-yoga, and yoga of knowledge. A Jnanayogi
does not consider oneself the doer of any action, but only an
instrument in the hands of divine for His use. The word Jnana means
metaphysical or transcendental knowledge.)

그러자 거룩한 주님께서 말하시기를,
오, 아르쥬나야. 내가 예전에 이미 말했듯이
이 세상에 속에서 행할 수 있는 영적 수행의 길에는 두 종류의 길이 있느니라. 
그리고 그것은 명상을 통해 참된 자기 자신을 아는 지혜의 길(즈나나 요가)과
행동을 통한 이타적인 헌신의 길(카르마 요가)이 바로 그것이니라.

TRANSLATION
The Supreme Personality of Godhead said: O sinless Arjuna, I have
already explained that there are two classes of men who try to realize
the self. Some are inclined to understand Him by empirical,
philosophical speculation, and others are inclined to know Him by
devotional work.

즈나나 요가는 또 다른 말로 상키야 요가, 산야사 요가
그리고 지혜의 요가라고도 불리워진다.
즈나나 요가는 자기자신을 어떤 행동의 행위자로 여기지 않고
그 분의 의지에 따른 신성한 목적을 위한 도구에 불과하다고 생각하는 것이다.
즈나나라는 말은 형이상학적, 초자연적 지식이란 뜻이다.

생각하는 사람(sankhyanam) 이론파 사람들.

행동하는 사람(yoginnam) 요가 곧 무사(無私)한 행(行)의 길을 닦는 사람들.

스승은, 현대의 심리학자가 하는 것과 마찬가지로. 구도자를 두 종류로 구별하고 있다. 즉, 내향적인 사람(introvert)，곧 정신적인 내적 생활의 길을 찾으려는 경향을 태어나면서부터 가지는 사람과, 외향적인 사람(extrovert), 곧 활동적으로 외적 생활을 따르는 경향을 가지는 사람이다. 거기 따라서, 깊은 정신적 사색을 찾는 사람에게는 지식의 요가의 길이 있고, 활발하게 사랑의 활동을 원하는 성격에게는 행동의 요가의 길이 있다. 그러나 이 구별이 궁극적인 것은 아니다. 모든 사람은 다 정도의 차이가 있을 뿐이지, 내향 외향의 두 가지 경향을 다 가지고 있는 법이다.

「기타」의 자리에서 보면 행동의 길은, 해탈을 위해서는 지식이나 마찬 가지로 유효한 방법이다. 둘은 서로 반대되는 것이 아니라 서로 도움이 되는 것이다.「마하바라타」에는 “그와 같이 두 가지 방식의 생활이 있다. 둘 다「베다경」에서 가르치는 길이다. 하나는 능동적인 길이요, 또 하나는 내버림의 길이다”라고 했다. 두 방식의 생활은 꼭 같이 값어치 있는 것이다. 스승은 즈나나(Jnana) 곧 지혜는 카르마, 행동과 서로 같이 서지 못 하는 것이 아니라는 것을 지적하고 있다. 샹카라(Shankara)는 행작(行作)은 깨달음(enlightenment)과 서로 양립되는 것이라고 인정했다. 행작을 지혜에 이르는 하나의 방법으로 취하는 것이 아니라, 보통 사람에 대한 하나의 표본으로 취하는 것이다. 깨달은 이의 행함 안에는,「기타」의 스승에 있어서와 마찬가지로, 자기라는 의식이나 보수를 기대하는 생각이 들어 있지 않다. — 라다크리슈난

 

4. 사람이 무위에 이르는 것은 행동하지 않음으로써 되는 것이 아니요, 또 단순히 그것을 내버림으로써 완전의 지경(成滿位)에 이르는 것도 아니다.

One does not attain freedom from the bondage of Karma by merely abstaining
from work. No one attains perfection by merely giving up work. (3.04)

사람이 단지 행위를 절제한다고 해서
카르마(業)의 속박으로부터 자유를 얻을 수 있는 것은 아니다.
그리고 행위을 포기한다고 해서 완전함에 이를 수 있는 것도 아니다.

TRANSLATION
Not by merely abstaining from work can one achieve freedom from
reaction, nor by renunciation alone can one attain perfection.

행동의 얽어맴 생사의 바퀴(sansara).

나이슈카르먀는 행동의 영향을 입지 않는 지경이다. 제가한 행동의 결과로 얽어맴을 당하는 것이 자연의 법칙이다. 모든 행동은 필연적으로 거기 대한 반동을 받는 법이요, 그러기 때문에 영혼을 변천하는 세계에 내 주어서 얽매임을 당하게 하는 근원이 된다. 그리하여 영혼이 이 세계를 초월해서 지고자와 결합하는 것을 방해하게 된다. 필요한 것은 행작의 포기가 아니라 이기적인 욕망의 포기다.⎯라다크리슈난

‘행동에서 해방된다는 것’은 행동의 얽맴에서 해방된다는 말이다. 이 자유는 모든 행동을 내버림으로 되는 것이 아니다. 또 사물의 성질상 그것이 불가능한 것은 말할 것도 없고, 그러면 어떻게 하면 거기 이를 수 있을까? 다음 절이 그것을 설명해준다.⎯간디

 

5. 어떤 사람도 비록 한 순간이라도 무위로 있을 수는 없다. 누구나 다 천성에서 나오는 충동에 의해 어쩔 수 없이 일을 하도록 되어있기 때문이다.

Because no one can remain actionless even for a moment. Everyone is driven
to action, helplessly indeed, by the Gunas of nature. (3.05)

왜냐하면 어느 누구도 한 순간조차
무위(無爲)의 상태로 있을 수 없기 때문이다.
모든 사람들은 어쩔 수 없는 자연의 내적인 속성(Gunas)에 이끌려
(끓임없이 생각이나 말 또는) 행위를 하도록 되어있다.

TRANSLATION
All men are forced to act helplessly according to the impulses born of
the modes of material nature; therefore no one can refrain from doing
something, not even for a moment.

천성 프라크리티 혹은 자연.

충동 글자대로 하면 구나(gunas), 곧 3성.

사람이 육체를 가지고 사는 이상 일함에서 벗어날 수는 없다. 일하지 않으면 생을 유지할 수 없다. 아난다기리는, 자아를 깨달은 사람은 3성의 지배를 받지 않지만 몸과 감각을 다스리지 못하는 사람은 3성에 몰려서 행동을 하게 된다고 했다.

그러한 말 속에는 자연히, 해방된 혼은 일하지 않는다는, 모든 일은 지고의 지경에서는 떨어진 것이라는, 그것은 무지에 돌아감이라는 견해를 물리치는 뜻이 들어 있다. 생명이 있는 한 행동은 불가피하다. 생각함은 하나의 행동이다. 삶은 하나의 행동이다. 그리고 이 행동들이 갖가지의 결과를 가져온다. 욕망의 지배를 받지 않음이, 개인적인 이해관계에서 오는 망상의 지배를 받지 않음이 진정한 무위지, 결코 육체적으로 활동을 피하는 것이 그것은 아니다. 해탈한 사람에게서는 일이 떨어져나간다 할 때 그 참 의미는 그는 이 이상 더 개인적인 일의 필요를 가지지 않는다는 말이다. 그 의미는 그가 행동에서 도망가서 복된 무위 속에 피해 있다는 말이 아니다. 그는 하나님이 일하시는 것같이 일한다. 어떤 필요에 얽매임 없이, 무지의 강요를 당함도 없이, 그리고 일을 하는 가운데도 거기 빠져듦이 없이 한다. 그의 이기심이 없어졌을 때 행동은 깊은 속에서 솟아나오는 것이요, 그 심령 속에 그윽이 자리잡고 있는 지고자의 지시에 의해서 된다. 욕망과 집착을 내버리고, 모든 생명체와 하나 되어, 그는 자기 속생명의 무한한 깊음에서부터 행동하고 그의 영원하고 거룩하고 지극히 높은 자아의 주재 밑에서 하게 된다. — 라다크리슈난

성인은 제 마음이 없이 씨의 마음을 가지고 제 마음을 삼는다(聖人無己心 以百姓心爲心). — 장자

 

6. 행동의 감각기관을 억제하고 있으면서도 그 마음은 감각의 대상을 생각하고 있는 사람은 미혹된 혼이니 그런 사람을 위선자라 부르느니라.

The deluded ones, who restrain their organs of action but mentally dwell upon
the sense enjoyment, are called hypocrites. (3.06)

겉으로는 자신들의 행동의 감각기관들을 억제하고 있지만
그 마음은 감각적인 쾌락에 깊이 물들어 욕망의 대상을 생각하고 있는,
스스로 현혹되어 있는 사람들, 이런 사람들을 위선자라고 부른다.

TRANSLATION
One who restrains the senses and organs of action, but whose mind
dwells on sense objects, certainly deludes himself and is called a
pretender.

혀에는 재갈을 물리면서도 마음으로는 딴 소리를 하는 사람이 위선자다. 그러나 그것은, 마음을 제어하지 못하는 이상 신체는 자유대로 내버려두라는 말은 아니다. 스스로 세우는 육체의 통제는 정신적 통제의 선행조건이다. 신체의 통제는 온전히 스스로 세운 것이어야지 밖에서 가져다씌운 것이어서는 아니된다. 다시 말한다면, 무서운 생각으로 해서는 안된다. 여기서 업신여겨 마땅하다 하는 위선자란 자제를 하기 위해 애쓰는 겸손한 사람을 두고 하는 말이 아니다. 이 절이 말하는 것은 마음으로는 하고 싶은 대로 하면서 몸으로는 부득이 그럴 수밖에 없어서 재갈을 물리는 사람, 그리고 할 수만 있다면 몸으로도 하고 싶은 대로 하려고 하는 사람을 두고 하는 말이다. 다음 절은 그것을 뒤집어서 하는 말이다. — 간디

 

7. 그러나 아르쥬나야, 마음으로 모든 감각기관을 통제하고, 집착을 떠나, 감각기관들을 카르마 요가에 쓰는 사람은 뛰어 났느니라.

The one who controls the senses by the (trained and purified) mind and
intellect, and engages the organs of action to Nishkaama Karma-yoga, is
superior, O Arjuna. (3.07)

오 아르주나여,
그러나 순수한 마음과 절제된 사유(思惟)의 힘으로
감각기관들을 잘 통제하면서, 집착을 떠나, 행위의 감각기관들을
카르마 요가(헌신의 길)에 종사시키는 사람은 뛰어난 사람이다.

TRANSLATION
On the other hand, he who controls the senses by the mind and engages
his active organs in works of devotion, without attachment, is by far
superior

마음과 몸이 잘 일치되어야 한다. 마음을 아무리 통제한다 하더라도 몸은 이 길로도 나가고 저 길로도 나갈 수 있다. 그러나 마음을 참으로 잘 다스린 사람은, 예를 든다면, 나쁜 소리에는 귀를 막고 다만 하나님이나 선한 사람의 찬양을 듣기 위해서만 연다. 그는 감성적인 쾌락에 대하여는 아무 맛을 가지지 않고 혼을 빛나게 하는 일에만 전념할 것이다. 그것이 행동의 깊이다. 카르마 요가는 자아를 몸의 얽맴에서 건져내는 요가(방법)다. 그러므로 그 안에는 방탕의 여지가 없다. — 간디

인간의 의지는 법의 딱딱함을 이길 수 있다. 우리는 이 세상의 모든 것을 우리의 만족을 위한 수단으로 보아서는 아니될 것이다. 우리가 만일 우리의 잃어진 안정, 우리의 잃어진 지성, 우리의 잃어진 순진을 도로 찾으려 한다면 우리는 모든 사물을 참(real)의 나타남으로 보아야지 붙잡고 가져버릴 물체(對象)로 보아서는 아니될 것이다. 이러한 물건에 대한 무집착(無執着)의 태도를 기르려면 명상이 절대로 필요하다. 6절에서 크리슈나는 외적인 포기를 말했고 이 절에서는 진정한 대적 때버림의 정신을 가르친다. ⎯라다크리슈난

 

8. 너는 네 명함을 받은 일을 행하여라. 행(行)은 비행(非行) 보다 나으니라. 행함 없이는 네 육신의 부지조차 얻을 수 없을 것이다.

Perform your obligatory duty, because action is indeed better than inaction.
Even the maintenance of your body would not be possible by inaction.
(3.08)

그대가 이행해야만 하는 의무를 수행하라.
왜냐하면 행동하는 것이 행동하지 않는 것보다 진정 낫기 때문이다.
그리고 행동하지 않는다면 네 몸조차도 유지하기 어려울 것이기 때문이니라

TRANSLATION

Perform your prescribed duty, for action is better than inaction. A man
cannot even maintain his physical body without work.

 

9. 쿤티의 아들아, 희생을 위한 행동을 내놓고는, 이 세상은 모든 행동으로 얽매여 있다. 집착을 떠나 이 희생을 위한 행동을 하라.

Human beings are bound by Karma (or works) other than those done as
Yajna. Therefore, O Arjuna, do your duty efficiently as a service or Seva to
Me, free from attachment to the fruits of work. (3.09) (Yajna means sacrifice,
selfless service, unselfish work, Seva, meritorious deeds, giving
away something to others, and a religious rite in which oblation is offered to
gods through the mouth of fire.)

희생(yajna, 사랑, 헌신)으로 행한 행위를 제외한
세상 사람들의 모든 행위는 카르마(業)에 얽매여 있다.
오 아르쥬나여, 그러므로 그대는 내게 헌신하는 것처럼
일의 결과에 집착하지 말고 그대의 의무를 충실히 행하라.

TRANSLATION
Work done as a sacrifice for Visnu has to be performed, otherwise work
binds one to this material world. Therefore, O son of Kunti, perform
your prescribed duties for His satisfaction, and in that way you will
always remain unattached and free from bondage.

'야즈나'는 희생, 사심없는 봉사, 이타적인 행동을 뜻하고,
쉐바는 다른 사람들에게 무엇인가를 베푸는 가치있는 행위들이나, 
열정적인 말로써 신들에게 공물을 바치는 종교적 의례를 의미한다.

‘희생을 위한 행동’ 이란 하나님께 바치는 무사(無私)한 봉사이다. — 간디

모든 일은 하나님을 위해 봉사 정신으로 해야 한다. 미맘사(Mimamsa, 글자의 뜻으로는 깊은 생각, 혹은 해석. 六派 철학의 하나)가 행동은 희생을 목적으로 하여야만 한다고 주장하는 것을 인정하면서,「기타」는 우리더러 그러한 행동을 어떠한 갚아줌을 바라는 마음 없이 하라고 가르쳐준다.

그러한 경우 그 불가피한 행동은 아무런 구속력도 가지지 않는다. 희생(sacrifice) 그 자체가 보다 넓은 의미로 해석되고 있다. 우리는 낮은 마음을 높은 마음에다 희생(바쳐)해야 한다.「베다」의 신(神)들에 대해 행해지는 종교의식은 여기서는 지극히 높으신 이의 이름으로 하는 창조의 봉사가 된다. — 라다크리슈난

 

10. 맨첨에 조물주께서 사람을 희생과 함께 지으시면서 말씀 하셨다. “이로써 너희는 번성할지어다. 이것이 너희 모든 소원의 카마두크가 될지어다.”

Brahmaa, the creator, in the beginning created human beings together with
Yajna and said: By Yajna you shall prosper and Yajna shall fulfill all your
desires. (3.10)

처음에 창조주(Brahmaa)께서 인간을 창조하실 때
사람을 사랑(Yajna : 이타적 희생)과 더불어 지으시면서 이렇게 말씀하셨다.
너희는 사랑으로 번성하고 너희의 모든 바램들을 사랑으로 가득 채워라.

TRANSLATION
In the beginning of creation, the Lord of all creatures sent forth
generations of men and demigods, along with sacrifices for Visnu, and
blessed them by saying, "Be thou happy by this yajna [sacrifice]
because its performance will bestow upon you all desirable things."

카마두크(kamadhuk, 如意牛) 무엇이나 원하는 것은 모두 이루어주었다는 인드라 신의 신비스런 암소.

조물주(Prajapati) 창조주(The Lord of Creatures), 이것은 구약의 하나님 모양으로 순 영의 절대적인 신이라기보다는 모든 생명질(生命質) 생명력을 포함하는 것의 인격화된 것이다. 그것은 두 가지 충동 때문에 창조를 했다고 한다.

하나는 외롭고 가난하고 무서워서, 또 하나는 제 본체가 넘치고 싶은 갈망에, 그래서 “내가 번성할까, 내가 만물을 낳아놓을까!”(May I give increase: may I bring forth Ceratures?) 했다고 한다.

 

11. 이로써 너희는 신들을 공양하라. 신들 또한 너희를 공양 할 것이다. 그와 같이 서로서로 공양함으로써 너희는 가장 높은 선에 이를 것이다.

Nourish the Devas with Yajna, and the Devas will nourish you. Thus
nourishing one another you shall attain the Supreme goal. (3.11) (Deva means a
deity, a demigod, a celestial person, the agent of God, one who fulfills desires
and protects.)

너희가 사랑(이타적 희생, 사랑)으로 '데바(神性)'를  잘 기르면
'데바(神性, 半人半神)'도 너희를 기를 것이다.
그리고 이와 같이 '데바' 와 너희가 서로 공경함으로써
너희는 지극히 높은 목적지(至善)에 이르게 될 것이다.

TRANSLATION
The demigods, being pleased by sacrifices, will also please you; thus
nourishing one another, there will reign general prosperity for all.

여기서 '데바'는 인간의 영혼인 신성(神性),
반은 신적이고 반은 인간적인 존재, 하늘에 속한 사람을 말하며
사람의 욕망을 채워주기도 하고 막기도 하는
신의 대리인(使者)과 같은 존재이다.

신들 여기와 다음 12절에 있는 신들이란 말은 하나님의 전창조를 의미하는 것으로 해석해야 할 것이다.

모든 창조에 봉사하는 것이 곧 하나님께 봉사함이요, 또 그것이 곧 희생이다. — 간디

사람은 공양드린다 하여도 아무것도 제 것으로 할 수가 없다. 하나님 혹은 신들에게 속하는 것을 가지고 바친다. 이 희생이란 우리가 자연과 하나님께 진 빚을 갚는 것뿐이다.

 

12. 희생으로 공양을 받으면 신들은 네게 바라는 바 복락을 줄 것이다. 그 선물을 받아쓰면서 그들께 아무것도 주는 것이 없는 사람은 참으로 도둑이다.

The Devas, nourished by Yajna, will give you the desired objects. One who
enjoys the gift of the Devas without offering them (anything in return) is,
indeed, a thief. (3.12)

너희의 이타적인 사랑으로 길러진 데바(神性)은
너희들이 원하는 목적을 이루어 줄 것이다.
그러나 데바(神性)가 주는 선물을 받아 누릴 줄 만 알고
그 어떤 것도 되돌려 줄 줄을 모른다면, 그 사람은 참으로 도둑이니라.

TRANSLATION
In charge of the various necessities of life, the demigods, being
satisfied by the performance of yajna [sacrifice], supply all
necessities to man. But he who enjoys these gifts without offering them
to the demigods in return is certainly a thief.

희생(yajna) 아름다움과 힘이 넘치는 말이다. 그러기 때문에 지식과 경험이 자람에 따라, 또 시대의 변천에 따라 그 뜻은 자라고 변하기 쉽다.

야즈나(yajna)는 글자 그대로는 예배(worship)란 뜻이다. 거기서 희생이란 뜻이 되고, 거기서 희생적인 행동 혹은 봉사적인 행동을 뜻하게 된다. 그런 의미에서 모든 시대는 제 독특한 야즈나를 가질 수 있고 또 가져야 한다. — 「청년 인도」

또 야즈나는 남의 행복을 위해서, 그것이 일시적이었거나, 또는 정신적인 성질의 것이었거나간에, 아무 보수를 받음도 없이 또 바람도 없이 행해진 행동을 의미한다. ‘행동’이란 말은 가장 넓은 의미에서 하지 않으면 아니된다. 그래서 사상과 말까지도 포함되어야 하고, ‘남’이란 말은 인류만 아니라 모든 생명을 포함해야 한다. 그러기 때문에 비록 인류에게 봉사할 목적으로라도 하등동물을 희생했다면 그것은 야즈나가 될 수 없다.

이 세계는 이런 의미의 야즈나 없이는 한 순간도 존재할 수 없다. 그러기 때문에「기타」는 제2장에서 참 지식에 관해서 말을 한 다음 제3장에서 거기 도달하는 방법에 관한 것을 끄집어내서, 많은 말로 야즈나는 창조 자체와 더불어 왔다는 것을 선포한다. 그러기 때문에 이 몸이 우리에게 주어진 것은 다만 우리가 그것으로 모든 일에 봉사하기 위해서다. 그러기 때문에 또「기타」는 야즈나를 바침이 없이 먹는 자는 도둑한 음식을 먹는 것이라고 한다. 정결한 생애를 살려는 사람은 그 하나하나의 행동이 야즈나의 성격으로 되어야 한다. 야즈나는 우리의 출생과 더불어 우리에게 왔기 때문에 우리는 일생을 빚진 자요, 그러기 때문에 언제나 우주에 대해 봉사를 해야 한다. 그래서 마치 씨종이 제 섬기는 주인에게서 밥과 옷과 그밖의 모든 것을 받듯이 우리도 이 우주의 주에 의해서 우리에게 주어지는 선물을 감사함으로 받아야 할 것이다. — 「에라브다 망디르」

“네 이마의 땀으로 네 먹을 것을 벌라” 하고 성경은 말했다. 희생에는 이러 가지가 있겠지만 그중하나는 밥 버는 노동일 것이다. 만일 모든 사람이 제 빵을 위해 일하고 그 이상 더 하지 않는다면 모든 사람을 위해 넉넉한 빵과 넉넉한 여가가 있을 것이다. 그렇다면 과잉 인구의 소리도 병소리도 우리 주위에 보는 그런 비참의 소리도 없을 것이다. 그러한 노동 가장 높은 형태의 희생일 것이다. 사람은 제 몸이나 마음을 가지고 물 신 그밖에도 여러 가지 일을 하겠지만 그것은 다 노체의 행복을 위한 사랑의 노동이 될 것이다. 사람은 제 밥을 지식적인 노동으로도 벌 수 있지 않느냐고? 아니다. 육체의 필요는 육체로 공급하여야 한다. “가이사의 것은 가이사게로 돌려라” 하는 말은 아마도 이러한 경우에 꼭 맞는 말일 것이다. — 하리잔

 

13. 선한 사람은 희생에서 남은 것을 먹고 모든 죄에서 해방 되지만 악한 자는 자기를 위해 밥을 짓고 그 죄를 먹는다.

The righteous who eat the remnants of the Yajna are freed from all sins, but
the impious who cook food only for themselves (without sharing with others
in charity) verily eat sin. (3.13)

바른 사람은 이타적 희생의 바탕으로 이룬 사랑의 남은 것을
먹고 모든 죄들로부터 자유로워진다.
그러나 사악한 사람은 오직 자신들만을 위해 음식을 만들고
(자비로운 마음으로 나누지 않음으로 해서) 진실로 죄를 먹고 산다.

TRANSLATION
The devotees of the Lord are released from all kinds of sins because
they eat food which is offered first for sacrifice. Others, who prepare
food for personal sense enjoyment, verily eat only sin.

손님을 대접하지 않고 저만 먹는 사람은 죄를 먹는다. — 「베다경」

자기만을 위해 밥을 짓는 자는 죄를 먹고, 희생을 바친 후에 남는 음식은 선한 사람을 위해 마련된 음식이다. — 「베다경」

그의 몸인 것을 분명히 인식하지 않은 채 먹고 마시는 사람은 그렇게 먹고 마심으로써 자기 자신을 단죄하는 것입니다. — 「고린도전서」(11:29)

 

14. 모든 산것은 밥에서 나오고, 밥은 비에서 나오고, 비는 희생에서 나오고, 희생은 일함에서 나온다.

The living beings are born from food, food is produced by rain, rain comes by
performing Yajna. The Yajna is performed by doing Karma. (See also
4.32) (3.14)

살아있는 모든 존재들은 음식으로 살아가고
곡식들은 비로 인해 자라며, 비는 이타적인 사랑으로 인해 내린다.
그리고 이타적인 사랑은 카르마(業)를 종결시킨다.(4.32를 참조하라)

TRANSLATION
All living bodies subsist on food grains, which are produced from
rains. Rains are produced by performance of yajna [sacrifice], and
yajna is born of prescribed duties.

이것은 톨스토이가 빵 노동(bread-labour)라고 했던 육체 노동을 주장하는 말이다. 그것을 남을 위해 무사(無私)한 마음으로 할 때 야즈나 곧 희생이 된다. 비는 지식의 잔치로는 오는 법 없다. 다만 육체노동으로만 온다. 산에 나무가 없어 헐벗으면 비가 아니 오고, 나무를 심으면 비를 끌어 식물이 느는 것에 따라 강우량이 올라간다는 것은 누구나 잘 아는 과학적 사실 아닌가? 육체노동을 그만둔 때문에 일어나는 도덕적 신체적 모든 나쁜 결과를 다 알 사람이 누군가? — 「에라브다 망디르」

같은 뜻을 열자(列子)는 도둑질이라는 말을 가지고 재미있는 이야기를 했다. 국씨(國氏)는 큰 부자고 향씨(向氏)는 큰 가난뱅이인데 향씨가 국씨 보고 부자 되는 방법을 물었더니 국씨 대답하기를 도둑질을 해서 됐노라고 했다. 향씨가 들은 대로 도둑질을 하다가 잡혀 죄를 짓고, 있던 것까지 뺏기고 분해 국씨한테 가서 질문을 했더니, 국씨가 말하기를 “너 어떻게 도둑질을 했느냐” 했다. 향씨는 제 한 대로 대답했더니 국씨는 듣고 말하기를 “도둑질하는 도를 그렇게도 모른단 말이냐? 내 일러줄 터이니 들어보아라. 하늘에 시(時)가 있고 땅에 이(利)가있다. 나는 천지의 시, 이, 구름, 비, 산과 못의 나고 자라는 것을 도둑해서 내 곡식을 키우고, 내 집을 짓고, 뭍에서는 새, 짐승을 도둑하고 물에서 고기를 도둑해서 산다. 도둑질 아닌 것이 없지. 그것이 다 하늘이 낸 것이지 내 것이 아니다. 네가 도둑했다는 금은옥백(金銀玉帛)은 사람이 모아놓은 것이지 하늘이 준 것 아니다. 죄 얻어 마땅하지 않느냐?” 했다. 향씨가 그 말을 듣고도 알 수 없어 동곽(東郭)선생한테 가서 호소했다. 동곽선생은 대답하였다. “네 한 몸부터 도둑질한 것 아니냐? 음양의 화(和)를 도둑해서 네 생을 이루고 네 몸을 담았는데 하물며 그 밖엣 것이겠느냐?……국씨의 도둑질은 공도(公道)다. 그러므로 재앙이 없고, 네 도둑질은 사심이다. 그러기 때문에 죄를 진 것이다. 공사(公私)가 있다는 놈도 도둑이요, 공사가 없다는 놈도 도둑이다. 공(公)을 공으로 하고 사(私)를 사로 하는 것이 천지의 덕이다. 천지의 덕을 아는 사람을 누가 도둑이라 하겠느냐? 누가 도둑 아니라 하겠느냐? 一열자(天瑞)

 

15. 알지어다. 행동은 브라마에서 나오고, 브라마는 불멸에서 나온다. 그러므로 모든 것 속에 두루 들어 있는 브라마는 언제나 희생 위에 안주해 있다.

The Karma or duty is prescribed in the Vedas. The Vedas come from
Brahman. Thus the all-pervading Brahman is ever present in Yajna or service.
(3.15)

카르마(業)나 의무는 영원한 법칙(Vedas) 속에 기록되어 있고,
영원한 법칙은 '스스로 존재하시는 분(Brahman)'으로부터 나온다. 
그러므로 모든 것들 속에 두루 충만하여 계시는 그 분은
언제나 이타적인 사랑 속에서 존재하고 계신다.  

TRANSLATION
Regulated activities are prescribed in the Vedas, and the Vedas are
directly manifested from the Supreme Personality of Godhead.
Consequently the all-pervading Transcendence is eternally situated in
acts of sacrifice.

브라마라는 말이 좀 불편하게 쓰인 탓으로 15절을 해석하는 데 많은 불필요한 곤란이 생긴다. 첨의 두 브라마는 프라크리티를 의미하는 것이고, 셋째와 넷째의 것은 창조 전체에 편만하는 불멸자, 무한을 의미한다. 그 뜻은 희생은 창조의 원인이요 또 결과라는 발이다. 톨스토이는 같은말을 희생의 원형의 사슬에서 그 연결하는 고리를 빼버리고 더 간단한 말로 해 버렸다. “일은 밥을 낳고 밥은 일을 낳는다. 그것은 끝없는 원이다. 서 토가 저쪽의 원인인 동시에 또 결과다.” 이것은 브라우닝으로 하여금 “죄와 고통의 이 무서운 기계”(This dread machinery of sin and sorrow)라고 노래하게 했던 희생의 영원한 과정이다.

 

서로서로 사랑하며 사랑받으며

창조적이면서 또 자기희생적이면서

그리하여 마침내는 하나님 같음에.

(Love in turn, and be beloved,

Creative and self-sacrificing too,

And thus evertually God- like)

— 마하데브 데자이

 

행동은 불멸자 안에 뿌리박고 있다. 지극히 높으신 이의 행동이 아니면 세계는 망해버리고 만다. 세계는 하나의 큰 희생이다. 「리그 베다」에는 이렇게 씌어 있다. 한 푸루샤가 희생으로 바침이 되어 그의 사지가 허공 사방으로 흩어졌다. 이 큰 희생으로 세계의 구조는 유지되어간다. 행동은 모든 생명 가진 것의 도덕적 또는 육체적 요소다. — 라다크리슈난

 

16. 오, 프리다의 아들아, 이 세상에서 죄를 짓고 살며 감각의 쾌락에 빠져, 이와 같이 돌아가는 바퀴를 따르려 하지 않는 자는 쓸데없이 사는 것이니라.

The one who does not help to keep the wheel of creation in motion by
sacrificial duty, and who rejoices in sense pleasures, that sinful person lives in
vain, O Arjuna. (3.16)

오 아르쥬나여, 이와같이 희생적인 삶의 의무로
돌아가는 창조의 수레바퀴가 지속되도록 도우지 않고,
감각적인 쾌락에 빠져 죄를 짓고 산다면
그 사람은 헛되이 살아가고 있는 것이니라.

TRANSLATION
My dear Arjuna, a man who does not follow this prescribed Vedic system
of sacrifice certainly leads a life full of sin, for a person
delighting only in the senses lives in vain.

이 절들에서는 희생을 신과 사람 사이에 서로 주고받음 하는 것이라는 「베다」의 사상을 더 큰 규모로 펴서 우주적으로 모든 생명이 서로 의존하는 관계라 하고 있다. 희생의 정신으로 하는 행동은 하나님을 기쁘시게 한다. 하나님은 모든 희생을 누려 받으시는 이다. 희생의 최고자다. 또 그 것은 생명의 법칙이다. 개인과 우주는 서로 의존한다. 인간 생명과 우주 생명 사이에는 끊임없는 교류가 되고 있다. 자기만을 위해 일하는 사람은 쓸데없이 산다. 세계는 이 하나님과 사람 사이에 있는 협동 때문에 돌아가고 있다. 희생은 신들에게 바쳐질 뿐만 아니라 또 지고자(至高者)에게도 바쳐진다. 신들은 그이의 가지가지의 나타남이다. 4장 24절에는 행동과 희생의 자료, 주는 자와 받는 자, 희생의 목적과 대상이 다 브라만이라고 하고 있다. — 라다크리슈난

 

17. 그러나 즐거움을 아트만에만 구하고, 아트만에만 만족하며, 아트만으로만 좋다 하는 사람에게는 하지 않아서 아니 될 일이 없다.

The one who rejoices in the Self only, who is satisfied with the Self, who is
content in the Self alone, for such a (Self-realized) person there is no duty.
(3.17)

그러나 오직 진정한 자신 속에서 즐거움을 구하고
진정한 자신과 더불어 만족해하며,
자신을 비워 참 자아만으로 속이 꽉 찬 사람,
그렇게 자신을 깨달은 사람에게는
이 세상에서 해야 할 아무런 일(의무)이 없다.

TRANSLATION
One who is, however, taking pleasure in the self, who is illuminated in
the self, who rejoices in and is satisfied with the self only, fully
satiated--for him there is no duty.

그는 의무에서 해방이 된 것이다. 그가 일하는 것은 의무라는 생각에서 하는 것도 아니요, 자기의 존재를 점진적으로 변화시키기 위해 하는 것도 아니다. 그것은 오직 그의 완전한 천성이 저절로 그렇게 행동으로 나오기 때문이다. — 라다크리슈난

이 간단한 한 절 속에 여러 가지 의미가 들어있다. 이것은 불멸의 즐거움의 변함없는 근본을 보여주는 것이요 앞의 절에 있는 육욕적인 생각의 사람과 정신적인 생각의 사람이 어떻게 다른 것을 말하는 것이다. 성 어거스틴은 “그 즐거움이 어디서 오느냐에 따라 사람은 달라진다”고 했다.

육욕적으로 된 사람은 희생을 바치는 것도 없이 감각에만 빠져들면서 헛된 생을 보내므로, 그 하는 활동은 갈수록 더 죄와 얽매임에만 빠져들게 하지만, 정신적으로 된 사람은 그 눈을 안으로 돌려 모든 즐거움의 불멸의 근원, 곧 아트만을 찾는다. 그래서 그러는 동안에 행동에서 해방됨을 얻는다.

이 절 뜻은 그에게는 모든 행동이 끊어지게 됐다는 것이 아니다. 다만 그는 얽어매는 행동에서 해방됐다는 말이다. 자주(自主)함으로써 자기를 우주와 하나되게 했기 때문에 그는 소아를 위해 사는 것이 아니라 아트만 곧 대아를 위해 산다. 그 대아는 곧 우주의 대아와 한 대아다.「우파니샤드」에는 이렇게 되어 있다. “진실로 위에도 아트만, 아래도 아트만, 앞에 도 아트만, 뒤에도 아트만, 오른편에도 아트만, 왼편에도 아트만이다. 그는 이것을 보고, 이것을 믿고, 이것을 깨달았으므로 아트만을 배불리 먹고, 아트만으로 더불어 놀고, 아트만의 동무가 되고 그의 모든 기쁨을 아트만 안에 찾아, 스와라쟈(swarajya)를 얻었다. 그는 삼계(三界)에 자유자 재함을 얻었다.” — 마하데브 데자이

 

18. 그는 이 세상에서 제가 한 어떤 일에 대해서도 이(利)라 생각하는 것이 없고, 하지 않는 일에 대해서도 그러한 것이 없다. 일체의 산 것 중에 어느 것에도 그의 이가 달렸다고 생각 하는 것은 없다.

 Such a person has no interest, whatsoever, in what is done or what is not
done. A Self-realized person does not depend on anybody (except God) for
anything. (3.18)

그런 사람은 그 무엇을 행한다 하더라도 얻을 이익이 없고
행하지 않는다 하더라도 잃을 것이 아무 것도 없다.
참된 자신을 깨달은 사람은 그 누구에게도 의지하지 않고
그 어떤 것에도 의존하지 않는다.

TRANSLATION
A self-realized man has no purpose to fulfill in the discharge of his
prescribed duties, nor has he any reason not to perform such work. Nor
has he any need to depend on any other living being.

19. 그러므로 집착을 떠나 언제나 마땅히 행하여야 할 것을 하라. 집착 없이 행하는 자가 가장 높은 데 이르기 때문이다.

 Therefore, always perform your duty efficiently and without attachment to the
results, because by doing work without attachment one attains the
Supreme. (3.19)

그러므로 그 어떤 일의 결과들에 대해서도 집착하지 말고
그대의 의무를 늘 성실하게 이루어 나가라.
왜냐하면 사람이 그 어떤 집착도 없이 일을 행할 때
그 사람은 최고의 선(至善)을 이르기 때문이니라.

TRANSLATION
Therefore, without being attached to the fruits of activities, one
should act as a matter of duty; for by working without attachment one
attains the Supreme.

20. 쟈나카나 그 밖의 다른 사람들이 완전에 이른 것도 행함에 의해서 된 것이다. 너도 이 세계의 유지를 위해서 일하지 않으면 아니된다.

King Janaka and others attained perfection (or Self-realization) by Karmayoga
alone. You should perform your duty (with apathetic frame of mind)
with a view to guide people and for the universal welfare (of the society).
(3.20)

미틸라(Mithila) 국의 어진 임금인 '쟈카나'
그리고 다른 수많은 성자들이 깨달음에 이른 것은
오로지 이렇게 집착하지 않는 이타적인 사랑(희생)인
카르마 요가를 행함에 의해 깨달음을 이룬 것이다.

TRANSLATION
Kings such as Janaka and others attained the perfectional stage by
performance of prescribed duties. Therefore, just for the sake of
educating the people in general, you should perform your work.

자나카(janaka) 미틸라(Mithila) 나라의 어진 임금, 그 이름은 인도에서는 언제나 자기 실현을 완전히 하고, 쉬지 않고 무사한 활동을 한 대표적인 사람으로 사람들의 입에 오르내린다. 그는 ‘내 것’이란 생각을 완전히 없이했기 때문에 그 왕성에 불이 붙는다는 말을 듣자 “미틸라가 다 탄다 해도 내 것이 탈 것은 하나도 없다” 했다고 한다.

세계의 유지(lokasamgraha) 세계의 하나 됨, 사회의 서로 연결됨을 목적해서 하는 말이다.

세계가 만일 물질적 불행, 도덕적 타락에 빠지지 않기를 원한다면, 사람의 공동살림이 정당하고 품위 있는 것이 되기를 원한다면 종교적인 도덕이 사회활동을 다스려가지 않으면 안된다. 종교의 목적은 사회를 정신화하고 지구 위에 동포관계를 수립하는 데 있다. 우리는 이상을 현실 제도 속에 구현할 수 있다는 희망의 영감을 갖지 않으면 안된다. 인도 세계가 그 젊음을 잃었을 때 그것은 저 세상적으로 기울어버렸다. 늙어 지치게 되면 포기와 인내의 복음을 취하는 법이다. 희망과 정력이 넘치는 때에는 현실 속에서 봉사의 활동을 하고 문명을 구원할 것을 강조하게 된다. 보에티우스(Boethius)는 “혼자서 가는 것으로 만족하는 사람은 절대로 하늘에 못 간다”고 잘라서 말했다. — 라다크리슈난

 

21. 무엇이거나 어진 사람이 한 것이면 다른 사람들이 따라 하는 법이다. 그가 모범을 세우면 세상은 그것을 따른다.

Because, whatever noble persons do, others follow. Whatever standard they
set up, the world follows. (3.21)

왜냐하면 성현(聖賢)들이 행하면 사람들도 그 행을 따르고
성현(聖賢)들이 법도를 세우면 온 세상이 그 법도를 따르기 때문이다.

TRANSLATION
Whatever action is performed by a great man, common men follow in his
footsteps. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the
world pursues.

위에 좋아하는 이가 있으면 아래는 반드시 더하는 사람이 있는 법이다- 군자의 덕은 바람이요 소인의 덕은 풀이다. 풀 위에 바람이 오면 풀은 반드시 눕게 마련이다. (上有好者 下必有甚焉者矣 君子之德風也 小人之德草也 草尙之風 必偃) — 맹자(膝文公上)

보통 사람은 잘난 이가 세운 표준을 배워서 한다. 데모크라시는 위인에 대한 불신임 때문에 당황하고 있다.「기타」는 위대한 사람이란 뒤엣사람을 위해 길을 열어주는 개척자란 것을 지적해주고 있다. 빛은 대개 일반 사람보다 한 걸음 앞선 개인을 통해서 온다. 그들은 뒤따라 오는 사람들이 아직 아래 골짜기에서 잠을 자고 있는 동안 산꼭대기에서 빛나는 불빛을 벌써 보고 있다. 그들은, 예수의 말씀대로 한다면, 인간세상의 소금이요, 누룩이요, 빛이다. 그들이 그 빛나는 불빛을 보고 외칠 때에 알아듣는 사람은 극히 적은 수요, 대다수의 사람들은 뒤늦게야 차차 깨닫고 그를 따라간다. — 라다크리슈난

그러나 데모크라시의 약점이 위인에 대한 불신임에 있다고 할 때 그 잘못의 책임은 누구에게 있다고 할까? 물론 씨 자체에도 있겠지만 그보다는 도리어 그 위인이란 사람들이 높이 외로이 서서 씨 속에 뛰어들지 않는 데와, 또 그 두 사이에 서서 일부러 계획적으로 막고, 왜곡시키고, 이간시키는 중간 지식인들의 장난에 있지 않을까? 실지로 사회 밑바닥의 씨들은 예수를 잘 받아들이지 않았던가? 간디의 경우도 마찬가지다. 위에 말한 맹자의 가르침도 이것과 합한다. 군자의 덕은 바람이요, 소인의 덕은 풀이라 할 때, 그 풀과 바람은 하나다. 초상지풍(草尙之風)이라, 풀 위에 바람을 더한다. 풀 속으로 내려가는 바람이 풀을 눕게 하지 하늘 공중에 부는 바람, 혹은 직대기는 폭풍이 무슨 의미가 있겠나?

그러기 때문에 노자의 말이 참이다. “성인은 제 마음이란 것이 없다. 씨의 마음으로 제 마음을 삼는다”(聖人無己心 以百姓心爲心) 또 “스스로 보는 이는 밝지 못하다”(自見者不明) 했다. 정말 어진 이는 전체의 눈으로 보고 전체의 귀로 듣고 전체의 마음으로 생각하는 사람이다. 그사람의 하는 일을 씨이 어찌 따르지 않을 리가 있는가. — 함석헌

 

22. 오, 프리다의 아들아, 내게는 이 삼계 속에서 꼭 하지 않으면 아니 된다는 아무 일도 없고, 또 아직도 얻지 못해서 꼭 얻어야 한다는 어떤 물건도 없다. 그렇지만 나는 언제나 일을 하고 있다.

O Arjuna, there is nothing in the three worlds (earth, heaven, and the upper
regions) that should be done by Me, nor there is anything unobtained that I
should obtain, yet I engage in action. (3.22)

오 아르쥬나여,
나는 이 삼계(三界)속에서 해야 할 일도 없고
내가 행해야만 한다는 그 어떤 행위에도 얽매여 있지 않으며,
내가 얻지 못해서 꼭 얻어야 한다는 그 어떠한 것도 없다.
그럼에도 불구하고 나는 늘 행하느니라.

TRANSLATION
O son of Prtha, there is no work prescribed for Me within all the three
planetary systems. Nor am I in want of anything, nor have I need to
obtain anything--and yet I am engaged in work.

(역자주)
삼계(三界) :
중생이 생사유전(生死流轉)하는 미망(迷忘)의 세계를 3단계로 나눈 것.
욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)의 삼계를 말한다.
중생들이 윤회하면서 존재하는 세계이므로 삼유(三有)라고도 하고,
괴로운 곳이기 때문에 고계(苦界)라고도 하며,
괴로움이 바다처럼 끝이 없기 때문에 고해(苦海)라고도 한다.
욕계 : 삼계 가운데 가장 아래에 있으며
성욕·식욕·수면욕 등의 3가지 욕망을 가진 생물들이 사는 곳이다.
윤회 가운데 있는 6가지 존재 모습 중
지옥(地獄)·아귀(餓鬼)·축생(畜生)·아수라(阿修羅)·인간(人間) 등
5가지와 사왕천(四王天)·도리천·야마천(夜摩天)·도솔천(兜率天)· 화락천(化樂天)·
타화자재천(他化自在天) 등의 육욕천(六欲天)이 여기에 속한다.
색계 : 욕계의 위에 있는 세계로서 천인(天人)이 거주하는 곳을 말한다.
이 세계에 거주하는 중생들은 음욕을 떠나 더럽고 거친 색법에는 집착하지 않으나
청정하고 미세한 색법에 묶여 있으므로 색계라 한다.
즉 물질적인 것은 있어도 감관의 욕망을 떠난 청정한 세계로 남녀의 구별이 없다.
사선천(四禪天)·사정려처(四定慮處)라 한다.
무색계 : 물질세계를 초월한 세계로서 물질을 싫어하며 벗어나고자 하여
사무색정(四無色定)을 닦은 사람이 죽은 뒤에 태어나는 천계(天界)를 말한다.
물질적 존재나 처소가 없기 때문에 공간적 개념을 초월한다.
그러나 과보(果報)의 우열에 따라서 공무변처(空無邊處)·식무변처(識無邊處)·
무소유처(無所有處)·비상비비상처(非想非非想處)의 4가지로 나뉜다.
사무색천(四無色天)·사무색처(四無色處)라고 한다.
중생들의 세계를 총칭하는 삼계는 여러 세계로 분류되고
각각의 세계에 따라 수명이나 고통의 정도가 다르나
모두 윤회의 과정에 있는 고해라는 점에서는 같다고 할 수 있다.
- 출처 : 야후 백과사전

삼계(三界) 천(天), 공(空), 지(地).

혹시 이런 반대를 듣는 수가 있다. 하나님은 인격적이 아니시니 물리적으로 일을 하신다 할 수는 없고, 썩 잘 한다 해도 정신적으로 일하신다고 생각할 수밖에 없지 않느냐 하는 말이다. 그러나 그것은 옳지 못하다. 왜냐하면 쉴 새 없이 돌아가는 해, 달, 별 등등의 운동은 곧 하나님이 일하심을 나타내기 때문이다. 이것은 정신적 활동이 아니고 물리적 활동이다. 하나님은 비록 형상도 없고 사람 같은 인격은 아니지만 마치 형상이 있고 몸을 가지신 것처럼 일하고 계신다. 그러기 때문에 항상 일하고 계시면서도 일에 얽매이심이 없다. 그 영향을 입지도 않으신다. 반드시 알아야 할 것은 마치 자연의 모든 운동이나 변천이 기계적이기는 하면서도 그러면서도 하나님의 지혜 혹은 뜻에 의하여 되어가고 있는 것처럼 그처럼 사람도 제 하는 날마다의 행동을 기계적으로 규칙적이고 정확한 데까지 내려가도록 해야지만 또 그것을 깨달음으로써 하지 않으면 아니 된다는 일이다. 사람에게 중요한 것은 그 기계적인 성격을 강조하여 자기 자신을 하나의 자동기계에까지 내려가게 하는 데 있는 것이 아니라, 그러한 과정 뒤에 하나님의 지도가 있는 것을 알아 자기도 깨달음으로 따라 하는 데 있다. 누구나 다만 자기를, 그리고 행동의 결과에 대한 집착을 버리기만 하면, 기계적인 정확뿐 아니라 어떠한 닳아짐도 떨어짐도 없는 안전에까지 이르게 될 것이다. 이와 같이 행동함으로써 사람은 제 마지막 날까지 씩씩하고 꿋꿋하게 살아 있을 수 있다. 그 몸은 때가 이르면 떨어져나가겠지만 그 혼(魂)은 주름살 하나 없이 흠집하나 없이 늘푸름으로 남아 있을 것이다. — 간디

하나님의 삶과 이 세상 삶은 서로 반대되지 않는다. — 라다크리슈난

나의 만유(萬有)의 주 되는 이름 안에서 나는 온 세상을 위해서 종처럼 일한다.(In the name of my lordship, I slave for the whole world.)一「마하바라타」

내 아버지께서 늘 일하고 계시니 나도 일하는 것입니다.—「요한」(5:17)

 

23. 내가 만일 피곤한 줄 모르고 일하지 않는다면, 오, 프리다의 아들아, 사람은 언제나 나 하는 대로 했을 것이다.

Because, if I do not engage in action relentlessly, O Arjuna, people would
follow My path in every way. (3.23)

오 아르쥬나여,
그것은 만일 내가 행함이 없는 행으로 일하지 않는다면
사람들도 나를 본받아서
모두 자신의 일을 하지 않으려고 할 것이기 때문이니라.

TRANSLATION

For if I did not engage in work, O Partha, certainly all men would
follow My path

크리슈나가 어떤 집착도 없이 일하는 것을 볼 때 우리는 교훈을 얻을 수 있다. 그는 마치 이러는 것 같다. “어려운 일을 하고 무거운 짐에 허덕이는 사람은 다 내게로 오시오, 내가 여러분을 편히 쉬게 하겠습니다. 나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 내 제자가 되시오. 그러면 여러분의 영혼이 안식을 얻을 것입니다. 내 멍에는 편하고 내 짐은 가볍습니다.” —「마태」(11： 29〜30)

사람이 애착의 맛에서 물러설 때 모든 일의 멍에는 편하고 모든 짐은 가벼운 것이 돼버린다. 마치 지구의 인력이 없어질 때 몸이 그 무게를 잃는 것과 같다. —마하데브 데자이

크리슈나의 생일에 간디는 이런 말을 했다. “크리슈나는 일생을 씨에 봉사했습니다. 그야말로 진정한 씨의 종이었습니다. 그는 쿠르크쉐트라에서 군대를 지휘할 수 있었지만 그는 그것보다 아르쥬나의 차부가 되는 것을 택했습니다. 그의 전생애는 하나의 끊임없은 카르마의「기타」였습니다……그는 어릴 때 소치는 목동이었습니다. 우리는 아직도 그의 이름을 고팔라(Gopala)라 부릅니다만 그것은 소몰이꾼이란 뜻입니다. 크리슈나는 잘 줄을 몰랐고 게으름을 피우는 일도 없었습니다. 그는 뜬눈으로 세상을 지켰습니다.” — 「청년 인도」

 

24. 내가 만일 일하기를 그친다면 이 세계는 망해버릴 것이다. 나는 혼란을 일으킨 자가 될 것이요, 인류는 멸망하고 말 것이다.

These worlds would perish if I do not work, and I shall be the cause of
confusion and destruction of all these people. (3.24)

그러므로 내가 일하기를 멈춘다면
나는 혼란의 원인을 제공한 자가 되어,이 세상을 멸망하게 하고,
이 세상의 모든 사람들을 파멸에 이르게 한 자가 될 것이다.

TRANSLATION
If I should cease to work, then all these worlds would be put to
ruination. I would also be the cause of creating unwanted population,
and I would thereby destroy the peace of all sentient beings.

하나님의 끊어짐 없는 일하심으로 인해 이 세계는 유지되고 비존재 (非存在)에 떨어짐을 면한다.

성 토마스는 말하기를 “어떤 것이나 그것이 존재 속에 나온 것이 하나님의 뜻에 달린 것같이, 그것이 보존되어가는 것도 그의 뜻에 달렸다. 그러기 때문에 그가 만일 자기의 활동을 만물에서 거둬 가신다면 만물은 무(無)에 떨어지고 말 것이다” 했다. — 라다크리슈난

 

25. 바라타의 아들아, 지혜 없는 자가 제 하는 일에 집착함으로써 일을 하듯이 지혜 있는 자는 마땅히 집착함이 없이 세계의 질서를 붙들어가기 위해 그와 같이 일해야 하느니라.

As the ignorant work, O Arjuna, with attachment (to the fruits of work), so the
wise should work without attachment, for the welfare of the society.
(3.25)

오 아르쥬나여,
무지한 사람은 일의 결과에 집착해서 일을 하지만
지혜로운 사람은 일의 결과에 집착하지 않고 인류의 행복을 위해 일하느니라.

TRANSLATION
As the ignorant perform their duties with attachment to results,
similarly the learned may also act, but without attachment, for the
sake of leading the people on the right path.

광명에 집중되는 혼은 이미 자기를 위해서 할 일은 아무것도 없지만, 그는 거룩하신 이가 하듯이 자기도 우주적인 활동에 더불어 참여하여야 한다. 그때 그의 행동은 지고자의 광명과 희열에 감동되어서 하는 것일 것이다. — 라다크리슈난

중화(中和)를 이루면 하늘 땅이 제 자리를 얻고 만물이 길러지느니라. (致中和 天地位焉 萬物育焉) —「중용」

오직 천하에 지극한 정성이어야 능히 그 바탈을 다할 수 있는데 그 바탈을 능히 다하면 사람의 바탈을 능히 다할 수 있고, 사람의 바탈을 능히 다하면 몬의 바탈을 능히 다할 수 있고, 몬의 바탈을 능히 다하면 하늘 땅의 치고 기르는 일을 능히 도울 수 있고, 하늘 땅의 치고 기르는 일을 능히 도울 수 있으면 하늘 땅으로 더불어 셋|치고 기느니라(唯天下至誠 爲能盡其性 能盡其性 則能人之性 能盡人之性 則能盡物之性 能盡物之性 則可以賛天 地之化育 可以賛天地之化育 則可以與天地參矣). — 「중용」

 

26. 깨달은 자는 깨닫지 못하여 행동에 집착하는 자의 마음을 뒤흔들어서는 아니된다. 깨달은 사람은 도리어 모든 일을 요가의 정신으로 함으로써 다른 사람도 그렇게 할 수 있도록 해 주어야 한다.

The wise should not unsettle the mind of the ignorant who is attached to the
fruits of work, but the enlightened one should inspire others by performing
all works efficiently without attachment. (See also 3.29) (3.26)

지혜로운 사람은 일의 결과에 집착하고 있는
무지한 사람들의 마음을 뒤흔들어 놓아서는 안되나니,
그것은 그들이 자신의 행동에 얽매여 있기 때문이니라.
진정으로 지혜로운 사람은 그렇게 하지 않나니
그는 집착 없이도 일을 훌륭히 이룰 수 있다는 것을 보여줌으로써
깨닫지 못한 무지한 이에게 영감(靈感)을 불어넣어 길을 비추느니라.
(3.29절을 참조하라)

TRANSLATION
Let not the wise disrupt the minds of the ignorant who are attached to
fruitive action, they should not be encouraged to refrain from work,
but to engage in work in the spirit of devotion.

무식한 사람들이 자연의 힘에 대해 절을 하는 것을 볼 때 우리는 그들이 잘못된 것을 숭배하고 있으며 신성(神性)의 보다 큰 통일을 모르고 있는 것을 안다. 그렇지만 그들은 자기의 자그만 자아는 아닌 어떤 것에 대해 절을 하고 있는 것이다. 아무리 조잡한 생각이라도 그 속에는 바르게살기를 원하는 지아비 지어미들에게 도움이 되는 어떤 무엇이 들어 있다. 역사적 의미를 갖는 전통적 의식 속에는, 잘 이해되어 있지는 않지만, 무언중에 하는 확신이 담겨 있다. 그 근본이 종교적인 것이냐 아니냐는 그 대상이 아니라 그 하는 마음이 어떤 것이냐에 따라 결정된다. 모든 사람이 다 가장 높은 지경에까지 이르러야 하지만, 그것은 언제나 대단히 느린 걸음으로 되는 것이지 갑자기 일약(一躍)해서 되는 것이 아니다. 그뿐 아니라 우리의 종교 견해는 우리 힘으로 선택해서 된 것이 아니다. 그것은 우리의 조상과 자라남과 전체적인 환경에 의해서 결정되는 것이다. 우리가 그것을 업신여겨서는 아니된다. 우리는 단순한 신앙을 가지는 사람들을 존경하는 마음으로 대할 것이지 결코 허투로 해서 방해가 되게 해서는 아니된다. 왜냐하면 단순한 신앙은 실천의 값어치와 영적 호소력을 가지기 때문이다. 근래의 인류학은 우리가 토착민들을 발달시키자는 욕심에 그들의 무해한 오락, 그들의 노래와 층, 그들의 잔치와 축제를 없애버려서는 아니 된다고 경고를 해준다. 그들을 위해서 우리가 무엇을 하든간 우리는 그것을 사랑과 존경으로 하지 않으면 안된다. 우리는 그들의 제한 된 이해를 보다 큰 관점에 이르는 계단으로 삼지 않으면 아니된다.

맑은 물을 얻기 전에는 더러운 물을 버리지 말라는 가르침에 따라, 인도의 만신당(萬神堂) 안에는 군중들이 섬기던 가지가지의 신들이 다 모시어져 있다. 하늘의 신, 바다의 신, 시내와 숲의 신, 먼 옛날의 전설의 신, 부락 수호의 남신 여신. 시대가 지나가는 동안 어떤 것도 잃어서는 아니 된다는 두려움에, 모든 진실된 확신을 어느 것 하나 버리지 말고 조화시켜 보자는 생각에, 그것은 자신 속에, 형형색색의 요소와 동기를 다 포함하는 하나의 엄청난 종합에 도달하게 됐다. 종교 안에 깜깜하고 원시적인 미신이 씨글거리는 것은 결코 놀랄 일이 아니다. 一라다크리슈난

하나님 동산의 연한 풀을 짓밟지 말라. — 조지 폭스

 

27. 모든 행동은 자연의 성(性)에 의하여 이루어지는 것인데 나라는 생각에 자아를 어지럽힌 사람은 “그것을 하는 것은 나다” 하고 생각한다.

All works are being done by the Gunas (or the energy and power) of nature,
but due to delusion of ego people assume themselves to be the doer. (See
also 5.09, 13.29, and 14.19) (3.27)

모든 행위는 자연의 본바탕(自性)인
구나(힘, 氣, 性)들의 흐름에 의해 저절로 이루어지는 것이다.
그러나 사람들은 에고의 환상에 사로잡혀 있기에
자기 자신이 바로 그 일을 하는 행위자라고 착각한다.
(5.9절 13.29절.14.19절을 참조하라)

TRANSLATION
The bewildered spirit soul, under the influence of the three modes of
material nature, thinks himself to be the doer of activities, which are
in actuality carried out by nature.

(역자주)
프라크리티 Prakriti : 자연 물질의 본성 또는 자성(自性)
구나스 Gunas : 만물과 사람의 여러 가지 성질을 말하는 것으로
한자로는 성(性) 영어로는 Nature 또는 Mood로 번역된다.
이 구나스는 착한 성질(사트바 sattva) 화를 내는 성질(라자스 rajas),
게으른 성질(타마스 tamas)이 함께 존재하는 것으로
이것을 세 가지 본성(三性)이라 한다.

자연 프라크리티.

성(性) 구나.

우리의 의식적인 존재는 여러 가지 면을 가지는데, 이기적인 자아는 행동이 자연에 의해 필연적으로 결정되는 것임을 잊어버리고 그 힘이 자기에게 있는 것처럼 생각한다.「기타」에 의하면, 이기적인 자아가 완전히 자연의 지배 밑에 있을 때 그것은 자유로 행동할 수가 없어진다. 몸과 목숨과 마음은 환경에 속해 있는 것이다. — 라다크리슈난

 

28. 그러나, 오 마하바후야, 이 성(性)과 그 활동의 진상을 아는 사람은 성이 성에 대해 작용하는 것으로 알기 때문에 거기 집착하지 않는다.

The one who knows the truth, O Arjuna, about the role of Guna and action
does not get attached to the work, knowing that it is the Gunas that work
with their instruments, the organs. (3.28)

오 아르쥬나여,
그러나 이 구나(性)의 역할과 그 활동의 참 모습을 알아
진리를 깨달은 사람은
구나의 성품(性品)이란 성품 그 자체의 성질에 따라
일어났다가 혹은 사라지는 것을 알기에
행위에 집착하거나 그 성품에 얽매이지 않느니라.

TRANSLATION
One who is in knowledge of the Absolute Truth, O mighty-armed, does not
engage himself in the senses and sense gratification, knowing well the
differences between work in devotion and work for fruitive results.

마하바후(Mahabahu) 큰 팔을 가진 이, 곧 아르쥬나.

숨쉼이나 눈깜짝임은 자동적으로 되는 것이기 때문에 아무도 그것을 제가 한다고는 생각 않는다. 다만, 병이나 그밖의 어떤 방해로 그것을 할 수 없어진 때에만 그것을 의식하게 된다. 그와 마찬가지로 우리 모든 행동은 그 능력을 우리 자신의 것인 듯 가로챔 없이 자동적으로 하는 지경에 이르러야 한다. 자비로운 사람은 자기가 자비를 행하는 줄 알지도 못한다. 그것은 그의 성격이다. 그는 그렇게 하지 않을 수 없다. 이러한 무집착(無執着)은 꾸준한 노력과 하나님의 은총으로만 된다. — 간디

프라크리티와 성(性)은 인간의 자유의 한계를 표시하는 것이다. 예를 든다면 유전이나 환경의 압력 같이 경험적인 자아는, 마치 모든 우주적인 힘들이 다 원인의 결과인 것같이 여러 가지 활동의 결과다. ᅳ라다크리슈난

모든 일의 몫이 결정되어 있으니 생각해보면 명(命)으로 되는 것이지 사람으로 말미암는 것이 아니다(萬事分已定 算來由命不由人). — 「명심보감」

지혜있는 이는 명(命)으로 더불어 싸우지 않으며 법(法)으로 더불어 싸우지 않으며 이(理)로 더불어 싸우지 않으며 세(勢)와 더불어 싸우지 않는다(智者不與命闘 不與法闘 不與理闘 不與勢闘) — 「여숙간」

이 말을 받아서 석계도(席啓圖)가 뒤집어서 말하기를, “명을 아지 못하는 사람과 싸우지 않으며, 법을 아지 못하는 사람과 싸우지 않으며, 무리한 사람과 싸우지 않으며, 세력 없는 사람과 싸우지 않는다”(不與不知命者闘 不與不知法者闘 不與無理之人闘 不與無勢之人闘) 하였다. —「축덕록」

 

29. 자연의 성(性)에 미혹하는 사람은 성의 작용에 집착한다. 그러나 전체를 아는 사람은 전체를 모르는 둔한 사람을 흔들어 주어서는 안된다.

Those who are deluded by the Gunas of nature get attached to the works of
the Gunas. The wise should not disturb the mind of the ignorant whose
knowledge is imperfect. (See also 3.26) (3.29)

타고난 자기의 성품이 이끄는 대로 살아가는 사람은
그 타고난 성품의 작용에 얽매여 집착에 빠져 살아가느니라.
그러나 비록 지혜로운 사람이라 하더라도 자기 마음대로
지혜가 완전하지 못한 사람의 무지한 마음을 흔들어
혼란스럽게 만들어 놓아서는 안되느니라. (3.26절을 참조하라)

TRANSLATION
Bewildered by the modes of material nature, the ignorant fully engage
themselves in material activities and become attached. But the wise
should not unsettle them, although these duties are inferior due to the
performers' lack of knowledge.

우리가 자연의 충동에 따라 행하는 사람을 흔들어주어서는 아니된다. 그들은 자아와 자연에 속해 있는 이기적인 자기를 혼동하는 그 잘못에서 서서히 건져나옴을 입어야한다. 참 자아는 거룩한 것이요 온전히 자유하고 스스로를 안다. 거짓 자아는 자연의 한 부분인 이기적인 나다. 그것은 프라크리티의 작용을 드러내는 것이다. 삼캬의 설명으로 한다면 프라크리티가 능동적인 대신 참 자아는 비행동적이요, 푸루샤가 프라크리티의 작용과 일치할 때에 능동적인 인격이라는 생각이 일어나게 된다. 「기타」는 완전한 비행동(非行動)에 의하여 푸루샤는 프라크리티에서 물러나게 된다는 삼캬론의 주장을 지지하지 않는다. 알아봄(識別)은 비행동을 의미하는 것이 아니라 행동하되 해방에 이르는 것을 방해하지 않도록 하는 것이다. 우리가 만일 아트만 곧 참 자아는 공명정대한 한 증인이란 것을 안다면 우리가 비록 불완전과 고통에 대해서, 그리고 세계가 하나 되기 위해서 하는 큰 싸움에 참여한다 하더라도 어떤 행동도 우리를 얽어맬 수는 없을 것이다.—라다크리슈난

믿음이 약한 사람이 있거든 그의 잘못을 가리지 말고 그를 반가이 맞으십시오. 어떤 사람은 믿음이 있어서 무엇이든지 먹을 수 있다고 생각하지만 믿음이 약한 사람은 채소밖에는 먹지 않습니다. 아무것이나 먹는 사람은 가려서 먹는 사람을 업신여기지 말고, 그 반대로 가려서 먹는 사람은 아무것이나 먹는 사람을 비난하지 마십시오. — 「로마서」(14： 1~3)

 

30. 네 모든 일을 내게 맡기고, 네 생각을 가장 높은 자아에 모으고, 바라는 것도 없이, 나란 생각도 없이, 속탐을 내버리고 싸워라.

Dedicating all works to Me in a spiritual frame of mind, free from desire,
attachment, and mental grief, do your duty. (3.30)

그러므로 그대는 참 자아에 마음을 모아
모든 일의 결과를 참다운 자아에게 맡김으로써,
그대는 욕망이나 집착, 육체적 슬픔으로부터 자유로워져서
그대에게 주어진 의무를 충실히 이행하도록 하라.

TRANSLATION
Therefore, O Arjuna, surrendering all your works unto Me, with mind
intent on Me, and without desire for gain and free from egoism and
lethargy, fight.

가장 높은 자아 아쟈트마(adhyatma), 개인 자아의 근본이 되는 보편적인 영혼의 지경. —바네트

우주의 존재와 그 모든 활동의 주재가 되시는 주에게 우리 자신을 바쳐 버리고 우리는 일하지 않으면 아니된다. “당신 뜻대로 되어지이다”가 모든 일에서 우리의 태도여야 한다. 우리는 주의 종이라는 생각으로 일하여야 한다. — 라다크리슈난

지극한 사람은 저가 없고, 검스러운 사람은 제 공이란 것이 없으며, 거룩한 이는 이름이 없다. (至人無己 神人無功 聖人無名). — 장자(逍遙遊)

 

31. 나의 이 가르침을 믿는 마음을 가지고 불평함 없이 지켜 행하는 사람도 또한 일함의 얽매임에서 벗어나느니라.

 Those who always practice this teaching of Mine, with faith and free from
cavil, are freed from the bondage of Karma. (3.31)

나의 이 가르침을 믿고 의심하지 않으며
언제나 그대로 따라 실천하는 사람은 카르마(業)의 굴레로부터 벗어나리라.

TRANSLATION
One who execute his duties according to My injunctions and who follows
this teaching faithfully, without envy, becomes free from the bondage
of fruitive actions.

32. 그러나 나의 이 가르침을 트집하고 따르려 하지 않는 자는 모든 지식에서 어둡고 생각이 없는 자다. 알지어다, 그는 망했느니라.

 But, those who carp at My teaching and do not practice it, consider them as
ignorant of all knowledge, senseless, and lost. (3.32)

그러나 나의 이 가르침을 의심하여
이 가르침에 따라 행하지 않는 사람들은
지혜에 어두운 무지한 사람이며 어리석은 사람들이니,
그들은 스스로 고통을 불러들여 자신의 모든 것을 잃게 될 것이니라.

TRANSLATION

But those who, out of envy disregard these teachings and do not
practice them regularly, are to be considered bereft of all knowledge,
befooled, and doomed to ignorance and bondage.

33. 비록 지식이 있는 사람이라도 제 성에 따라서 하는 것이다. 모든 산 물건은 각각 제 성에 따라 한다. 무엇으로 그것을 누를 수 있느냐?

All beings follow their nature. Even the wise act according to their own nature.
What, then, is the value of sense restraint? (3.33)

모든 존재들은 자신의 타고난 성품에 따른다.
그리고 비록 지혜로운 사람일지라도
자기 자신의 타고난 성품에 따라 행해야 하나니,
그 무엇이 이 본성으로부터 비롯된
속박하는 성품(性品)인 감관(感官)으로부터 벗어날 수 있으랴.

TRANSLATION
Even a man of knowledge acts according to his own nature, for everyone
follows his nature. What can repression accomplish?

이것은 2장 61절과 63절에 있는 가르침과 반대되는 것 아니다. 스스로 억제함은 구원에 가는 길이다(6:35，13:7). 사람은 마지막 순간까지 모든 힘을 기울여서 스스로 온전한 억제에 이르려 힘써야 한다. 그러나 성공하지 못했다 하더라도, 또 강제로 되는 것도 아니다. 이 절의 말씀은 스스로 억제함을 제해버리는 말이 아니라, 다만 성을 이길 수 없음을 말하는 것이다. 자기변명을 하기 위해 “이것은 나는 할 수 없다, 내 천성에는 그것은 없다” 하는 사람은 그 절을 잘못 읽은 것이다. 사실 우리는 우리 천성을 모른다. 그러나 습관이 천성은 아니다. 나아가고 물러서지 않는 것, 올라가고 내려가지 않는 것이 영혼의 천성이다. 그러기 때문에 어려워서 물러서지 않고는, 내려가지 않고는 못견딜 것 같아도 버티어나가야 한다. 다음 절은 그것을 잘 가르쳐준다. —간디

자연은 혹시는 숨는다. 이따금은 저버린다. 아주 없어지는 일은 별로 없다. 무리로 하면 그 값으로 더 사나와진다. (Nature is often hidden, sometimes overcome, seldom extinguished. Force make the nature more violent in the return.)-베이컨

사람의 성질은 선천적 조건과(과거의 행동과 유전을 포함해서) 후천적 조건(물리적 또는 문화적 환경을 포함해서)에 의해서 결정된다. 이렇게 의미된 것들의 일부는 불가피한 것이고 그것을 눌러버릴 수 없다. 그러나 그대부분은 통제할 수가 있다. 사람의 할 일은 자기를 잘 살펴서 그 불가피한 것과 고칠 수 있는 것, 에픽테투스(Epictetus)의 말을 빌어 한다면, “분내(分內)의 일과 분외(分外)의 일(The things in his power and the things not in his power)”을 아는 것이다. — 마하데브 데자이

프라크리티는 과거의 행동의 결과로 우리가 날 때에 타가지고 나온 정신적 준비다. 그것은 제 갈길을 간다. 샹카라는 하나님조차도 그 하는 것을 멈추지는 못한다고 한다. 과거의 행동으로 하여금 그 자연적인 결과를 내게 한 것은 바로 그의 명령이다. 행동은 프라크리티의 작용으로 인해서 필연적으로 흘러나오는 것이고 자아는 다만 치우침 없는 증인이기 때문에 누름으로는 어떻게 할 수가 없다.

이 절의 뜻은 영혼에 대해 성(性)은 전능적인 힘을 가지는 것을 알려주고 우리에게는 우리의 성 곧 우리 존재의 원리에 따라 행할 것을 가르쳐주는 듯하다. 그러나 그것은 온갖 충동대로 맘대로 하란 말은 아니다. 우리의 생명, 참을 찾아 그것을 나타내야만 하는 것이 우리의 사명이다. 그것은 설혹 우리가 억누르려 한다 해도 그렇게 할 수 없는 것이다. 무시당한 자연은 복수하는 법이다. — 라다크리슈난

 

34. 모든 감관에는 그 대상에 대한 좋아함과 싫어함이 붙어 있다. 누구나 그 지배 아래 들어서는 아니 된다. 그 둘은 가는 길의 방해꾼들이니라.

Raaga and Dwesha (or the attachments and aversions) for the sense objects
remain in the senses. One should not come under the control of these two,
because they are two stumbling blocks, indeed, on one's path of Selfrealization.
(3.34)

감관(感官)이 대상과 접촉하면
감각 기관에는 그 대상에 대해 좋고 싫음을 남는다.
하지만 이런 좋고 싫음의 느낌에 종속되지 않도록 해야 한다.
왜냐하면 이 좋고 싫어하는 이원적인 분별심이
참다운 자아 인식을 길을 걷는데 장애물이 되어 
사람이 깨달음에 이르지 못하게 하기 때문이다.

TRANSLATION
Attraction and repulsion for sense objects are felt by embodied beings,
but one should not fall under the control of senses and sense objects
because they are stumbling blocks on the path of self-realization.

사람은 반드시 부디(buddhi) 혹은 이성에 따라 행동해야 한다. 우리가 충동(衝動)의 하자는 대로만 한다면 우리 살림은 동물과 한가지로 목적도 없고 뜻도 없이 되어버린다. 우리가 만일 그냥 내버려둔다면 좋고 언짢고가 우리 행동을 결정해버릴 것이다. 어떤 것이 좋기 때문에 이렇게 하고 언짢기 때문에 저렇게 하는 한 우리는 우리 행동에 얽매이고 만다. 그러나 그 충동을 이기고 우리가 만일 의무감 밑에 행동한다면 우리는 프라크 리티의 장난에 희생되지 않을 것이다. 인간 자유의 실행은 자연의 필연에 의해 조건이 붙는 것이지 말살되는 것은 아니다. — 라다크리슈난

 

35. 잘하지 못하면서라도 제 의무를 하는 것이 남의 의무를 잘하는 것보다 낫다. 제 의무를 다하다 죽는 것이 좋으니라. 남의 의무는 무섭기만 할 뿐이다.

One's inferior natural work is better than superior unnatural work. Death in
carrying out one's natural work is useful. Unnatural work produces too
much stress. (See also 18.47) (3.35)

하찮더라도 자신에게 주어진 의무를 다하는 것이
억지로 원치 않는 더 뛰어난 일을 하려고 하는 것보다 낫다.
그러므로 자기 본연의 의무를 다하다가 죽는 것이 옳으니
억지로 구하는 일은 괴로움에 다시 괴로움을 더할 뿐이니라.(18.47절을 참조하라)

TRANSLATION
It is far better to discharge one's prescribed duties, even though they
may be faultily, than another's duties. Destruction in the course of
performing one's own duty is better than engaging in another's duties,
for to follow another's path is dangerous.

의무 다르마, 불교 경전에서 번역할 때 법(法)이라고 하는 말이다. 대단히 넓게 쓰이는 말로서 모든 종교적 도덕적 의무를 다 포함한다.

옛날 인도 사람은 인생에 네 가지 목적이 있다고 생각했다. 그 첫째는 아르다(artha)요, 둘째는 카마(kama)요, 세째가 이 다르마(dharma)요, 마지막은 모크샤(moksha)다.

아르다는 번역하기 어렵지만 아마 우리말로 한다면 세간살이라 할 때에 세간에 해당하는 것일 것이다. 본래 글자 뜻으로는 아르다는 물건이란 말이라는데, 인생 목적의 첫째로 꼽을 때는 어려운 이 세상에서 살아가기 위해 필요한 모든 물질적 소유를 말한다. 그것을 얻기 위해 경제도 있고 정치도 있고 기술도 필요하다.

카마는 즐거움, 사랑의 뜻이다. 서양의 큐핏(Cupid) 모양으로 카마는 꽃활에 꽃살을 메워 가슴을 향해 쓴다. 그래서 사람의 가슴속에 사랑과 가지가지의 욕망을 일으킨다고 믿었다. 그 지배를 받지 않는 인생은 없을 것이다. 그는 사랑의 신, 쾌락의 신이었다.

모크샤는 또 아파바르가apavarga) 니르브르티(nirvrtti, nivrtti)라고도 하는데 그 그 다 떠난다, 버린다, 놔준다, 구월한다 하는 뜻이다. 보통 열반(涅槃)이라 하는 말그 물론 니르브르티의 음역(音譯)에서 온 것이다. 사람은 행복한 세간살림도 하고 사랑도 하고 쾌락도 누리고, 또 올바른 사회인으로 도덕 종교의 의무도 다하며 살아야 하지만 나중에 가서는 그 모든 것을 버리고 나서 완전히 정신적으로 자유하는 지경에 가야 한다는 것이 그들의 인생관이었다.

여기서 다르마라는 것은 그런 의미에서 하는 말이다. 사람은 다 제 다르마가 있다. 제 의무, 제 법, 쉽게 말해서 제 종교가 있다. 그 제 일을 하는 것이 종교다. 그러기 때문에 여기서는 그 ‘제것’ 이라는 것을 강조한다. 그러기 때문에 종교 도덕에서 가장 중요한 것은 자득(自得), 체험이다. 아무리 진리라도 제가 몸소 해서 얻지 못하고 남의 한 것을 모방만 해서는 참 자유하는 즐거운 지경에 이를 수 없다. 내가 참 하고 싶어서 하면 십자가를 져도 즐겁지만, 좋다고 하기 때문에 남을 따라서 하려면 마침내는 천당엘 간다고 해도 무섭고 괴로울 것이다. 확신이 없으므로, 무엇이 어떻게 되나, 어디로 가는 건가, 그러다 잘못되면, 하는 불안이 늘 있기 때문이다.

군자가 깊이 이르기를 도로써 하는 것은 그 스스로 얻고자 하기 때문이다. 스스로 얻으면 있는 것이 평안하고, 있는 것이 평안하면 무엇이나 자료하기를 깊이할 수 있고, 자료하기를 깊이하면 좌에 취하거나 우에 취하거나 그 원(근본되는 참)을 만날 수 있기 때문이다. (君子深造之以道 欲其自得之 自得之 則居之安 居之安 則資之深 資之深 則取之左右逢其原) — 맹자(離婁下)

우리는 다 꼭 같은 선물을 받는 것이 아니다. 그렇지만 중요한 것은 내가 다섯 탤런트를 받았느냐 다만 한 탤런트냐 하는 데 있는 것이 아니고, 내게 맡겨진 것을 어느만큼 충성되게 했느냐 하는 데 있다. 나는 크든 작든간에 사내답게 내 노릇을 해야 한다. 선(善)은 순전(純全)함에 있다. 내 의무가 아무리 맛이 없다 하더라도 나는 죽을 때까지라도 거기 충성되어야 한다. — 라다크리슈난

하나님 앞에서는 그것을 어떤 정신으로 했느냐 하는 데 따라 심판을 받지, 그 일의 성질에 따라 되지 않는다. 일은 그것이 무슨 일이거나간에 거기 차별이 있을 수 없다. 누구나 온전히 바친 마음으로 행한 사람에게 구원의 자격이 있다.—간디

제 이웃에 대한 순수한 봉사가 먼 데 있는 사람에 대하여 봉사하지 않음이 되지는 않는다. 도리어 반대일 것이다. 먼데 뵈는 모양사리에 눈이 어리워서 봉사하기 위해 땅 끝을 헤매는 사람은 제 욕심을 채우지 못할 뿐 아니라 이웃에 대한의무를 다하지 못하게 된다. 스와데시는 스와다르마를 자기 직접 신변 환경에 적용한 것이다. 一간디

36.Arjuna said: O Krishna, what impels one to commit sin as if unwillingly and
forced against one's will? (3.36)

아르쥬나가 말하기를
오 '크리슈나'이시여, 마치 사람이 폭력에 저항하지 못하고
자신의 의도와는 다르게 어쩔 수 없이 죄를 짓는 것처럼,
사람이 원치 않는 죄를 짓도록 강요당하는 까닭은 무엇 때문입니까?

TRANSLATION
Arjuna said: O descendant of Vrsni, by what is one impelled to sinful
acts, even unwillingly, as if engaged by force?

거룩하신 주 말씀하시기를

 

37. 그것은 애욕이다. 분노다. 동성에서 일어나는 무섭게 잡아먹는 놈이요 무섭게 죄짓는 놈이다. 그것이 이 현세에서 대적인 줄 알아야 한다.

The Supreme Lord said: It is Kaama and anger born of Rajo Guna. Kaama is
insatiable and is a great devil. Know this as the enemy. (3.37)

거룩한 주님께서 말씀하시기를
그것은 욕망 때문이며 구나의 강력한 성품중 하나인 분노 때문이니라.
지칠 줄 모르는 욕망이 가장 큰 악마이니
이것이 이 세상에 사는 그대의 적임을 알아야 하리라.

TRANSLATION
The Blessed Lord said: It is lust only, Arjuna, which is born of
contact with the material mode of passion and later transformed into
wrath, and which is the all-devouring, sinful enemy of this world.

(역자주)
카마 Kaama : '카마'란 사랑과 쾌락을 포함한 모든 욕망을 의미한다.
("kaama" means both "pleasure" and "desire" and "love")
라조 구나 : 강렬한 욕망 (Rajo-guna means lusty desire)

동성(動性) 라쟈스(rajas), 사트바(sttva, 善性)와 타마스(tamas, 暗性)와 함께 프라크리티를 이룬다.

 

38. 불이 연기에 싸여 있듯이, 거울이 티끌에 싸여 있듯이, 태 안의 아기가 탯집에 싸여 있듯이, 이것은 거기 싸여 있느니라.

Kaama, the passionate desire for all sensual and material pleasures,
becomes anger if it is unfulfilled. As the fire is covered by smoke, as a mirror by
dust, and as an embryo by the amnion, similarly the Self-knowledge gets
obscured by Kaama. (3.38)

감각적이고 물질적인 모든 쾌락을 채우기 위한 격렬한 욕망인
애욕은 그것이 채워지지 못할 때 분노로 변하느니라.
그처럼 불꽃이 연기에 묻혀 잘 보이지 않고,
거울이 먼지에 덮여 사물을 비추지 못하고,
태아가 탯집(amnion) 에 싸여 보이지 않듯이,
진정한 자아에 대한 지식도 애욕으로 인해 가려져 보이지 않느니라.

TRANSLATION
As fire is covered by smoke, as a mirror is covered by dust, or as the
embryo is covered by the womb, similarly, the living entity is covered
by different degrees of this lust.

탯집(ulba) 태아를 싸고 있는 엷은 막이다. 아기가 난 다음에는 그것은 없애 버린다. 거의 모든 영어 번역이 그것을 “태아가 자궁에 쌓여 있듯이”라고 번역 하고 있지만 울바(ulba)는 자궁이 아니라 탯집이다. 태아를 감싸는 것은 이 탯집이지 자궁이 아니다. 자궁은 아기를 보호한다. 탯집은 없애지만 자궁을 없애는 사람은 없다.—마하데브 데자이

이것 이 지혜라는 말이다. ᅳ샹카라

거기 그 애욕.

 

39. 지혜는 여기 쌔워 있다. 쿤티의 아들아, 이 어진 이의 영원한 대적, 애욕의 형상을 쓰고 있으면서 영원히 배부를 줄 모르는 불에 말이다.

O Arjuna, Jnana gets covered by this insatiable fire of Kaama, the eternal
enemy of Jnani. (3.39)

오 아르쥬나여, 이렇게 지혜는 참다운 자아의 영원한 적인
지칠 줄 모르는 애욕의 불꽃에 의해 가려져 있느니라.

TRANSLATION
Thus, a man's pure consciousness is covered by his eternal enemy in the
form of lust, which is never satisfied and which burns like fire.

(역자주)
즈나나 Jnana : 지혜(知慧), 本原的인 知識
즈나니 jnani : one who knows things as they are
참 자아의 세 가지 측면(실재 의식 지복)

애욕의 형상을 쓰고(kamarupa) 힐(Hill)의 번역과 같이 형상을 마음대로 바꾸면서라고 할 수 있다.

욕망은 욕망의 대상을 즐김으로써 만족되는 법이 없다. 불에 장작을 더하면 더할수록 불길이 더 서듯이 점점 더해갈 뿐이다. ⎯마누

세상에 애욕 같은 불은 다시없고, 미움 같은 괴물은 다시없고, 어리석음 같은 올무는 다시없으며, 탐욕 같은 급류는 다시없다.(There is no fire like lust, there is no monster like hatred, there is no snare like folly, there is no torrent like greed.)⎯「담마파다」

 

40. 이 감각과 의식과 이성이 그 있는 곳이라고 한다. 그것들로 지혜를 가리워 몸 속에 있는 이를 미혹시킨다.

The senses, the mind, and the intellect are said to be the seat of Kaama.
Kaama, with the help of the senses, deludes a person by veiling Jnana. (3.40)

감각 기관들과 마음 그리고 지각이 욕망이 자리한 근원처이니라.
이 욕망이 감각 기관들의 도움을 받아
참다운 지혜를 가림으로써 인간을 현혹시키느니라.

TRANSLATION
The senses, the mind and the intelligence are the sitting places of
this lust, which veils the real knowledge of the living entity and
bewilders him.

몸 속에 있는 이 영혼, 자아.

 

41. 그러므로, 오 바라타르사바야, 먼저 네 감관을 제어하고 이 악한 것을 끊어버려라. 그것은 지혜와 분별의 파괴자니라.

Therefore, O Arjuna, by controlling the senses kill this devil (of material
desire) that destroys knowledge and discrimination. (3.41)

오 아르쥬나여, 그러므로 감각기관들을 제어함으로써
이 물질에 대한 욕망의 악마를 죽여야 할지니,
그것은 욕망이 바로 지혜와 참다운 분별을 흐리는 파괴자이기 때문이니라.

TRANSLATION
Therefore, O Arjuna, best of the Bharatas, in the very beginning curb
this great symbol of sin [lust] by regulating the senses, and slay this
destroyer of knowledge and self-realization.

바라타르샤바(bharatarshabha) 바라타족의 우왕(牛王, 잘난 이).

지혜 즈나나(jnana).

분별 비즈나나(vijnana).

「베다」에서 말하는 지혜,「삼캬」에서 말하는 자세한 지식이라는 것이 아마 여기 있는 즈나나와 비즈나나일 것이다. 샹카라는 즈나나를 설명하여 “경전과 스승에게서 얻는 자아와 사물에 대한 지식”이라 했고 비즈나나는 “그렇게 해서 배운 것에 대한 몸속의 체험” (anubhava)이라고 했다.

라마누쟈는 즈나나는 자아의 성격에 관한 것이고 비즈나나는 자아에 대한 분별 적인 지식이라고 생각했다.

슈피다라는 두 해석을 다 지지했다.

 

42. 사람들은 말하기를 감각은 위대하다. 그러나 의식은 감각보다도 위대하고 이성은 의식보다도 더 위대하다고 한다. 그러나 그는 이성보다도 더 위대하다.

The senses are said to be superior (to matter or the body), the mind is
superior to the senses, the intellect is superior to the mind, and Atma is superior
to the intellect. (3.42)

사람들은 말하기를 감각은 물질이나 몸체보다 뛰어나고,
마음은 감각보다 뛰어나며 지각이 마음보다 더 뛰어나다고 한다.
그러나 참된 자아는 지각보다 더 뛰어난 것이니라.

TRANSLATION
The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the
senses; intelligence is still higher than the mind; and he [the soul]
is even higher than the intelligence.

그 자아.

의식은 한단 한단 높아져야 한다. 높아지면 높아질수록 우리는 자유로워진다. 우리가 감각의 지배 밑에서만 행동한다면 우리게는 거의 자유가 없다. 우리가 마나스(manas)의 지시를 받을 때에 좀 자유를 얻고, 우리 마나스가 부디(buddhi)와 결합할 때 좀더 자유롭고, 우리 행동이 저쪽에서 오는 빛에 뚫림을 받는 부디에 의해서 결정이 될 때 우리는 마침내 최대의 자유에 이른다. ⎯라다크리슈난

 

43. 아, 마하바후야, 그와 같이 그는 이성보다 더 위대함을 깨닫고, 자아에 의하여 자아를 제어함으로써, 애욕의 형상을 쓰는 저 정복하기 어려운 대적을 쳐부술지어다.

 Thus, knowing the Atma to be superior to the intellect, and controlling the
mind by the intellect (that is purified by Jnana), one must kill this mighty
enemy, Kaama, O Arjuna. (3.43)

오 아르쥬나여,
그러므로 그대는 참된 자아가 지각보다 더 뛰어남을 알아
순수한 지혜로부터 비롯한 지각으로 마음을 제어하여,
이 욕망이라는 적을 반드시 죽여야만 하느니라. 

TRANSLATION
Thus knowing oneself to be transcendental to material senses, mind and
intelligence, one should control the lower self by the higher self and
thus--by spiritual strength--conquer this insatiable enemy known as
lust.

이것이「바가바드기타」라 일컫는「우파니샤드」안에 있는 절대의 학문, 요가의 경전, 크리슈나와 아르쥬나 사이의 대화의 제3장 카르마 요가의 끝이니라.