Re:[담마 상가니]에서 정의하는 內外

[봄봄]

內外

[ma3-20-a/b/c]

20. (Ka) ajjhattā dhammā.

(Kha) bahiddhā dhammā.

(Ga) ajjhattabahiddhā dhammā.

담마상가니 1권 176쪽 

20. Ajjhattattike

121) "안의 세 개 조(ma3-20)에서,

‘evaṃ pavattamānā mayaṃ attā’ti gahaṇaṃ,

'우리 자신은 이와 같이 존재한다.'라고 취하거나

‘gamissāmā’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattāti ajjhattā.

'우리는 갈 것이다.'라는 이러한 취지로 자신들의 상황을 만들면서 일어나는 것이 '안의 법들(ajjhattā)이다.

‘Ajjhatta’-saddo panāyaṃ

여기서 안[內, ]이라는 단어는

gocarajjhatte ① 영역으로서의 안()과

niyakajjhatte ② 자기 것으로서의 안()과

ajjhattajjhatte ③ 안에 있는 것으로서의 안()과

visayajjhatteti ④ 대상으로서의 안()이라는

catūsu atthesu dissati. 네 가지 의미가 있다. (DhsA.46)

계속해서 주석서는 이 넷을 경의 예문을 들어서 설명한 뒤

‘‘Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ’’

(ma. ni. 3.188),

‘‘ajjhattarato samāhito’’ti ādīsu (dha. pa. 362) hi ayaṃ gocarajjhatte dissati.

‘‘Ajjhattaṃ sampasādanaṃ’’ (dī. ni. 1.228; dha. sa. 161),

‘‘ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī’’ti ādīsu (dī. ni. 2.373) niyakajjhatte.

‘‘Cha ajjhattikāni āyatanānī’’ti ādīsu (ma. ni. 3.304) ajjhattajjhatte.

‘‘Ayaṃ kho panānanda, vihāro tathāgatena abhisambuddho

yadidaṃ sabbanimittānaṃ amanasikārā

ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’ti ādīsu (ma. ni. 3.187) visayajjhatte; issariyaṭṭhāneti attho.

Phalasamāpatti hi buddhānaṃ issariyaṭṭhānaṃ nāma.

Idha pana niyakajjhatte adhippeto.

여기서는 두 번째인 자기 것으로서의 안()을 뜻한다고 설명하고 있다.(Ibid)

계속해서 주석서는 이렇게 설명한다.

Tasmā attano santāne pavattā pāṭipuggalikā dhammā ajjhattā ti veditabbā.

"그러므로 자신의 흐름 안에서 전개되는 개개인에 속하는 법들이

'안의 법들'이라고 알아야 한다.

Tato bāhirabhūtā pana indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā bahiddhā nāma.

Tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ.

그 밖의 것은, 기능에 묶여있건 기능에 묶여있지 않건 '밖의 법들()'이다. (본서 제2권 §1435의 주해 참조)

세 번째 구문은 이 두 가지를 통해서 말씀하셨다."(DhsA. 46)

담마상가니 2권 424쪽

1435. Anindriyabaddharūpañca nibbānañca ṭhapetvā,

sabbe dhammā siyā ajjhattā, siyā bahiddhā, siyā ajjhattabahiddhā.

Anindriyabaddharūpañca nibbānañca bahiddhā.

1435. 기능에 묶여있지 않은 물질374)과 열반을 제외하고,

모든 법들은 '안의 것(ma3-20-a)일 수 있고, 밖의 것(ma3-20-b)일 수 있고,

'안과 밖의 것'(ma3-20-c)일 수 있다.

기능에 묶여있지 않는 물질과 열반은 밖의 것이다. 375)

374) [맛지마 니까야 복주서]는 "기능에 묶여있는(indriya-baddha)'이란 것은

눈 등의 기능에 묶여있는 것을 말한다." (MAT.ii.393)라고 설명하고 있다.

그러므로 '기능에 묶여 있지 않는 물질(anindriyabaddha-rūpa)'이란

눈·귀·코·혀·몸의 기능을 하지 않는 물질을 말한다.

1435. Ajjhattattike anindriyabaddharūpañca nibbānañca bahiddhāti

375) "기능에 묶여있지 않는 물질과 열반은 밖의 것이다

(anindriyabaddharūpañca nibbānañca bahiddhā)'라고 하였다.

idaṃ yathā indriyabaddhaṃ parapuggalasantāne bahiddhāti vuccamānampi

tassa attano santānapariyāpannattā niyakajjhattaṃ hoti,

기능에 묶여있지 않는 것이 다른 사람의 상속에 있으면 밖의 것(bahiddha)이라고 말하지만

그 사람에게도 자신의 삶의 흐름(상속)에 포함되었기 때문에 자기 것으로서의 안(niyakajjhatta)이 된다.

evaṃ na kenaci pariyāyena ajjhattaṃ hotīti

이와 같이 [기능에 묶여있지 않는 물질과 열반은] 어떤 방법에 의해서도 안의 것(ajjhatta)이 아니다.

niyakajjhattapariyāyassa abhāvena bahiddhāti vuttaṃ,

na niyakajjhattamattassa asambhavato.

이처럼 자기 것으로서의 안에 포함된 것이 아니기 때문에 밖의 것이라고 하였나니

[이 둘은] 자기 것으로서의 안에 있는 것이 아니기 때문이다.

Niyakajjhattamattassa pana asambhavamattaṃ sandhāya ajjhattārammaṇattike bahiddhārammaṇatā vuttā.

안의 대상의 세 개 조(ma3-21)에서는 오직 자기 것으로서의 안에 있는 것이 아니기만 하면

밖의 대상을 가진 것이 됨을 설하였다." (DhaA. 423)

[담마상가니 2권 275쪽~]

1050. Katame dhammā ajjhattā?

Ye dhammā tesaṃ tesaṃ

sattānaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ niyatā pāṭipuggalikā upādiṇṇā,

rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā ajjhattā.

1050. 무엇이 '안의 법들'(ma3-20-a)인가?

이런저런 중생들의 안에 있고 개개인에 속하고

자기에게 생긴 것이고 각 개인에 속하는 것이고 취착된 법들인

물질, 느낌, 인식, 심리현상들, 알음알이- 이것이 안의 법들이다.

[Ajjhattanti idha – niyakajjhattaṃ adhippetaṃ. *제2禪의 설명에서

Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ.

Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.]

1050. Ajjhattattikaniddese tesaṃ tesanti padadvayena sabbasatte pariyādiyati.

Ajjhattaṃ paccattanti ubhayaṃ niyakajjhattādhivacanaṃ.

Niyatāti attani jātā.

235) '자기에게 생긴 것이고'는 niyatā(확정된 것)을 옮긴 것인데

주석서에서 "확정된 것이란 자기에게 생긴 것이다(niyatāti attani jātā)"(DhsA.361)라고

설명하고 있어서 이렇게 옮겼다.

Pāṭipuggalikāti pāṭiyekkassa pāṭiyekkassa puggalassa santakā.

Upādiṇṇāti sarīraṭṭhakā.

Te hi kammanibbattā vā hontu mā vā, ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena pana idha upādiṇṇāti vuttā.

236) "취착된(upādiṇṇa) [물질]'이란 몸에 머물고 있는 것(sarīraṭṭhakā)이다.

이들은 업에서 생긴 것(kamma-nibbattā)이거나 아닌 것이다.

그러나 여기서는 가지고 거머쥐고 집착[固守]함(ādinna-gahita-parāmaṭṭha)을 통해서

취착된 것들이라고 하셨다."(DhsA.361)

'취착된'으로 옮긴 upādiṇṇā에 대해서는 … [*담마상가니 2권 166쪽

652. Katamaṃ taṃ rūpaṃ upādiṇṇaṃ?

Cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghānāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ

itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ,

yaṃ vā panaññampi atthi rūpaṃ kammassa katattā

rūpāyatanaṃ [ ] gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ

ākāsadhātu āpodhātu rūpassa upacayo rūpassa santati kabaḷīkāro āhāro –

idaṃ taṃ rūpaṃ upādiṇṇaṃ.

652. 무엇이 '취착된 물질'(Rma-2-2-a)인가?

하단 주>

145) '취착된'으로 옮긴 원어는 upādiṇṇa / upādinna인데 과거수동분사로서 '움켜쥔, 취착된'등의 뜻이다.

삼장과 주석서에서 upādiṇṇa와 upādinna는 혼용되고 있다.

본서에 해당하는 VRI본과 PTS본에는 모두 upādiṇṇa로 표기되어 있다.

그러나 주석서 문헌에서는 이 둘은 혼용되고 있다.

그리고 주석서 문헌에는 upādiṇṇaka나 upādinnaka로 -ka 어미를 첨가하여

표기한 경우도 아주 많이 나타난다. 뜻에는 변화가 없다.

upādiṇṇa와 upādinna는 둘 다 upa + ā + √dā(to give)의 과거수동분사로 이해해야 한다.

PED는 upādiṇṇa를 upa + ā + √dṛ(to split)의 과거수동분사로 설명하는 것은

어원을 잘못 밝힌 것이라고 적고 있다. (PED s.v. upādiṇṇa)

PED, NMD 등에서는 upādiṇṇa를 표제어로 하고 BDD에서는 upādinna를 표제어로 하고 있다.

초기불전연구원에서는 주로 upādiṇṇa로 표기하지만

문맥에 따라 원전에 나타나는 대로 upādinna로 표기하기도 한다.

아비담마에서는 업에서 생긴 18가지 물질을 '취착된 것'이라 한다. ([아비담마 길라잡이] 제6장 §7 참조)

이들은 갈애와 사견이 원동력이 된 업의 과보로 인해 얻어진 것들이기 때문이다.

4. Upādinnupādāniyattike ārammaṇakaraṇavasena taṇhādiṭṭhīhi

upetena kammanā ādinnā, phalabhāvena gahitāti upādinnā.

Ārammaṇabhāvaṃ upagantvā upādānasambandhena upādānānaṃ hitāti upādāniyā.

그래서 본 [담마상가니 주석서]도 "대상이 되어서 갈애와 사견과

가까이 있는 업(upeta kamma)에 의해서 쥐어져 있고(ādinna)

결과가 되는 것(phalabhāvā)에 의해서 붙잡혀 있다(gahitā)고 해서

'취착된 것(upādinnā)'이다." (DhsA.42)라고 설명하고 있다.

그리고 [아비담맛타상가하]에서 "업에서 생긴 것이 취착된 물질이다(kammajaṃ upādinnarūpaṃ)라고

설명하는 등 주석서 문헌들에서 이렇게 설명하고 있어서 초기불전연구원에서는 그동안

물질의 문맥에서 나타나는 upādiṇṇa를 대부분 '업에서 생긴 [물질]'로 의역하였다.

그러나 본서에서는 '취착된'이라는 원어의 의미를 그대로 살려서 대부분 '취착된'으로 옮기고 있다.

anupādiṇṇa는 '취착되지 않은'으로 옮겼다.

본서에서 upādiṇṇa를 '업에서 생긴'으로만 의역을 하면

본서를 비롯한 논자의 칠론에 나타나는

'업에서 생긴 [물질] (kamma-samuṭṭhāna) 등과 혼동이 될 수 있기 때문이다.

한편 [청정도론] 영역본의 색인에서 냐나몰리 스님은

upādiṇṇa를 'clung to'와 'kammiccally acquried(matter)와 'organic(matter)'의 셋으로 옮기고 있다.

처음의 둘은 각각 초기불전연구원에서 옮기고 있는 '취착된'과 '업에서 생긴 물질'에 해당한다.

여기서 주목해야할 부분은 세 번째인 'organic(matter)'이다.

여기서 나냐몰리 스님이 upādiṇṇa를 organic matter(유기물)로 설명한 것은

M28 §6, M140 §14, M62 §8 등에서

"몸 안에 있고 개개인에 속하고 딱딱하고 견고하고 취착된 것(upādiṇṇa)은

무엇이든 이를 일러 내적인 땅의 요소라 한다.

예를 들면 머리털 … 위 속의 음식 · 똥 … 이를 일러 내적인 땅의 요소라 한다."

(M140 §14)는 등의 정형구 때문이라 할 수 있다.

[* [地界], [水界], [火界], [風界], [空界]

349. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, pathavīdhātu? Pathavīdhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā.

Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu?

14. "비구여, 그러면 무엇이 땅의 요소인가?"

땅의 요소는 내적인 것과 외적인 것이 있다. 비구여, 그러면 무엇이 내적인 땅의 요소인가?

Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ [upādiṇṇaṃ (pī. ka.)],

비구여, 몸 안에 있고 개개인에 속하고 딱딱하고 견고하고 업에서 생긴 것은 무엇이건

이를 일러 내적인 땅의 요소라 한다.

seyyathidaṃ – kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ [aṭṭhimiñjā (sī. pī.)]

vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ,

예를 들면 머리털․몸털․손발톱․이․살갗․살․힘줄․뼈․골수․콩팥․염통․간․근막․지라․허파․창자․장간막․위 속의 음식․똥과

yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ –

그외에도 몸 안에 있고 개개인의 속하고 딱딱하고 견고하고 업에서 생긴 것은 무엇이건

ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu.

이를 일러 내적인 땅의 요소라 한다.

Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu pathavīdhāturevesā.

내적인 땅의 요소든 외적인 땅의 요소든 그것은 단지 땅의 요소일 뿐이다."]

이 경우의 upādiṇṇa를 주석서는

'몸에 머물고 있는 것(sarīraṭṭhaka = sarīra + ṭhaka)'(MA.ii.222) 으로 설명하고 있는데

냐나몰리 스님은 이것을 organic matter(유기물)로 설명하고 있는 것이다.

왜냐하면 위의 경에 언급되는 위 속의 음식과 똥 등은 업에서 생긴 것이 아니기 때문이다.

그래서 이 경우에 upādiṇṇa를 업에서 생긴 것으로 옮기면 모든 경우를 다 포함할 수가 없다.

그래서 주석서도 이 경우의 upādiṇṇa를 '몸에 머물고 있는 것(sarīraṭṭhaka)'으로 설명하고 있다.

여기에 대해서는 본서 §1050의 취착된 물질에 대한 주해를 참조하기 바란다. [*상단]

위에서 인용한 [맛지마 니까야] 제4권 [요소의 분석 경 (M140 §14)에 해당하는

[맛지마 니까야 주석서]를 옮겨보면 다음과 같다.

"여기서 취착된 것(upādiṇṇa)은 업에서 발생한 것만이 아니다((na kamma-samuṭṭhānameva),

대신에 일반적인 위미로서 몸에 머물고 있는 것(sarīraṭṭhaka)을 취한 것이다.

몸에 머물고 있는 것은 취착된 것도 있고 취착되지 않은 것도 있기 때문이다.

가지고 거머쥐고 집착[固守]함을 통해서 취착된 것들(upādiṇṇa)이라고 하셨다." (MA.ii.222)

이런 문맥의 upādiṇṇā를 본 [담마상가니 주석도]도

위에 인용한 [맛지마 니까야 주석서]와 같은 방법으로 이렇게 설명하고 있다.

" '취착된(upādiṇṇā) [물질]'이란 몸에 머물고 있는 것이다.

이들은 업에서 생긴 것(kamma-nibbattā)이거나 아닌 것이다.

그러나 여기서는 가지고 거머쥐고 집착[固守]함을 통해서 취착된 것들이라고 하셨다."(DhsA.361)라고

설명하고 있다. (§1050의 취착된 물질에 대한 주해를 참조)

비슷한 설명이 [위방가 주석서] (VbhA.56)에도 나타나고 있다.

upādiṇṇa에 대해서는 [아비담마 길라잡이] 제6장 §7의 8번 해설(취착된 것)도 참고하고

업에서 생긴 물질(kamma-samuṭṭhāna-rūpa)은 제6장 §10을 참조하기 바란다.

1051. Katame dhammā bahiddhā?

Ye dhammā tesaṃ tesaṃ

parasattānaṃ parapuggalānaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ niyatā pāṭipuggalikā upādiṇṇā,

rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā bahiddhā.

1051. 무엇이 '밖의 법들'(ma3-20-b)인가?

이런저런 다른 중생들이나 다른 인간들의

안에 있고 [188] 개개인에 속하고 자기에게 생긴 것이고 각 개인에 속하는 것이고 취착된 법들인

물질, 느낌, 인식, 심리현상들, 알음알이- 이것이 밖의 법들이다.

1051. Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā avasesasattānaṃ.

Parapuggalānanti tasseva vevacanaṃ.

237) " '다른 중생들(parasattā)'은 자신을 제외한 나머지 중생들이다.

'다른 인간들(parapuggalā)'도 이와 동의어이다."(DhsA.361)

1052. Katame dhammā ajjhattabahiddhā?

Tadubhayaṃ – ime dhammā ajjhattabahiddhā.

1052. 무엇이 '안과 밖의 법들'(ma3-20-c)인가?

이 두 가지 - 이것이 안과 밖의 법들이다.

D18

Idha, bho, bhikkhu

ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

존자들이여, 여기 비구는 안으로 몸을 관찰하며(身隨觀) 머뭅니다.

세상에 대한 욕심과 싫어하는 마음을 버리면서

근면하게, 분명히 알아차리고 마음챙기는 자 되어 머뭅니다.

Ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharanto

tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati.

So tattha sammā samāhito sammā vippasanno

bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti.

그는 안으로 몸에서 몸을 관찰하여 머물면서

바르게 삼매에 들고 고요하게 됩니다.

그는 거기서 바르게 삼매에 들고 고요하게 되어

밖으로 남의 몸에 대해서 지와 견을 가지게 됩니다.

[봄봄]

구업을 더 이상 짓지 않으려 했는데 저 번에 올린 내용이 약간 미진한 것 같이
부기하는 내용과 앞의 내용을 함께 묶어서 올렸습니다.
내용이 많이 복잡한 것 같아도... 논서도 [합경성]을 아주 중요시 한다는 것을 다시 한번 확인하였습니다.

사띠로 시작하여 [안팎]으로 연결이 되지 않아...
이 놈의 [안팎]ㅋ. 그래도 이제는 [담마상가니]를 통하여 75%는 해결된 것 같습니다.
마지막 25%는 마지막 경문입니다.
그 와중에 아위자님이 올려 주신 [Kim]이라는 분의 번역이 많은 도움이 되었습니다.
여러 도반님들과 뵌적은 없지만 [Kim]이라는 분에게도 감사인사를 드리면서...
구업은 그대로 두고 가겠습니다. 행복하십시오. _()_

[아위자]

‘봄봄’님께서도 행복하십시오.

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<bahiddhaa(밖으로) para-kaaye(타인인 ‘까야’)>라는 표현에서
자신이 지니고 있는 ‘까야(kaaya, 身)’를 부처님께서는 <bahiddhaa(밖으로)>라고 지칭하는 것이라고 본다면, ........ 물론 <주석서>는 ‘다른 사람의 ‘까야(kaaya, 身)’를 말씀하시는 것이라고 설명하지만 ..................... 만에 하나 <주석서>가 ‘엉터리’라고 가정한다면.......... 그러한 가정 하에서, 말씀드리면.

[아위자]

[1]
오취온을 ‘까야(kaaya, 身)’라고 부르는 <부처님의 말씀>과 일치합니다.
‘까야(kaaya, 身)’는 <물질적인 덩어리인 色身과 정신적인 덩어리인 名身>인데,
그 둘은 모두 ‘타인(para)’이라고 경전은 지적합니다.

[아위자]

[2]
특히 <안이비설신의>와 <색성향미촉법>에 대하여
“나의 것이 아니고, 나도 아니며, 나의 我도 아니다.”라는 말씀을 하시는데,
그 말씀은 一切도 ‘타인(para)’이라는 말씀이시거든요.
말하자면 一切도 <bahiddhaa(밖으로)>라는 말씀입니다.
여기에서 ‘아위자’의 지적에 <심각한 ‘문제’>가 있는 것입니다.
‘아위자’는 <意와 法이 이루고 있는 영역>은 <아자땅(안으로)>이라고 말했거든요.
심각하시죠?

[아위자]

바로 거기에 ‘해결책’이 있습니다.

<意(manas)라는 것의 ‘특수상황’>이 바로 그것입니다.
‘意(manas)’란 <‘까야(kaaya, 身)’에 들어 와 있는 心(citta)>의 ‘이름[=名]’입니다.
그러할 때, <‘까야(kaaya, 身, =오취온)’는 ‘bahiddhaa(밖으로)’>입니다만,
그 ‘bahiddhaa(밖으로)’에는 <아자땅(안으로)>이 포함되어 있다고 하는 것입니다.
또한 그래서 ‘dvaya’를 ‘두 겹’이라고 번역하는 것입니다.

[아위자]

[3]
<안이비설신意(manas)>를 지칭하는 六入(salaayatana)은 <단수형>입니다.
<안이비설신>과 <意(manas)>가 ‘분리될 수 없다’는 의미입니다.
그 <意(manas)>의 의지처가 <사띠(sati)>입니다. 그 <사띠(sati)>는
<안이비설신意(manas)>라는 육문(六門)의 ‘문지기’입니다.
“어떻게 사띠가 그 역할을 하는 것일까요?”

<올바른 작의(作意)>를 통해서입니다.
<올바른 작의(作意)>의 대상은 대체로 ‘3가지’입니다.
①니미따(相), ②연기(=12연기), ③사성제의 ‘셋’이 대표적입니다.
거기에서 <①니미따(相)>는 ............

[아위자]

[4]
<①니미따(相)>는 ............

ⓐ삼매(三昧)에 들 때, <파악되어야 할 대상>입니다.
ⓑ‘육근수호’의 대상입니다.
ⓒ<올바른 작의(作意)>의 대상입니다.
<올바른 작의(作意)>의 결과로 ‘정견(正見)’이라는 <법(法, 선법)>이 생겨납니다.
“作意의 集이 法의 集.”이라는 말씀은 바로 그 말씀이십니다.
ⓓ<意(manas)>가 <①니미따(相)>를 ‘분별하면(vineyya, ☜이 것이 識의 씨앗임)’
‘ 사견(邪見)’이라는 <법(法, 불선법)>이 생겨납니다. 그러할 때,
<무명>이 바로 <‘불선법(不善法)’의 뿌리>라고 설해집니다.
ⓔ반면에 <탐진치>는 <‘불선(不善)’의 뿌리>로서
<①니미따(相)>를 <올바르지 않게 작의(作意)>할 때 생겨납니다

[아위자]

바로 ‘위와 같은 점들’을 <기억(念)>하고 있기에
‘사띠(sati)’는 ‘문지기’역할을 할 수 있는 이치입니다.

[아위자]

위와 같은 '정리'를 할 수 있도록 <도움> 주신 '봄봄'님에게 감사드리며 ........
'봄봄'님의 <고집스러운 '지적'>이 없었으면 ....... 소홀하게 넘어 갔을 수도 있는
'정리'였었습니다. 개인적으로 다시 한 번 더 감사드리며 .......... 행복하시기를 빕니다.

[아위자]

위 본글의 ..............

<물질, 느낌, 인식, 심리현상들, 알음알이- 이것이 안의 법들이다.>는
<물질, 느낌, 인식, 심리현상들, 알음알이- 이것이 밖의 법들이다.>로도 고쳐질 수 있습니다.

'그 것들'은 본래는 <밖으로(바히다)의 것들>인데요 ....... '그 것들'을 <法(담마)>으로 보면 '그 영역'이 바로
<안으로(아자땅)>의 영역에서 '본 것'이거든요. ............. 결국은 <dvaya(두 겹)>이라는 용어가 '키 워드'인 것입니다.
그 <dvaya(두 겹)>이라는 용어 때문에 ...........

[아위자]

위 <주석서>가 .......

모든 법들은 '안의 것(ma3-20-a)일 수 있고, 밖의 것(ma3-20-b)일 수 있고,

'안과 밖의 것'(ma3-20-c)일 수 있다.

.........라고 말씀하시는 것입니다.

[아위자]

어렵습니다.

[아위자]

별 것 아닌 '번역어'처럼 보이지만 ......... <dvaya(두 겹)>이라는 용어를 하나 잘 못 '번역'하면
사실상 '아자땅 바히다'에 대한 <이해>는 물 건너 가는 것입니다 ...........
오직 <불교>에서만 사용하는 용어라는 점을 경전이 강조하고 강조하는 이유라고 저는 봅니다.

[아위자]

'봄봄'님께서 ........... 이제는 "간다."라고 하시므로 <급하게> 정리해 본 것입니다.
너무 '급하게' 정리하다 보니 .......... <개인적인 '견해'>라는 점을 누누히 강조했어야 하는데........
소홀히 한 점도 있는 것 같습니다. ......................

[아위자]

하나 더 추가하면 ........
"오온이 부처인 것은 아니지만 오온을 떠나서 부처가 있는 것도 아니다."라는 경전의 말씀도
<dvaya(두 겹)>에 근거를 둔 말씀이시라고 저는 봅니다. 하여간 <dvaya(두 겹)>와 관련된 것들은 전부 만만치 않습니다.