코셔(כשר, kosher)와 영혼을 지키다:

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#코셔#영혼

코셔(כשר, kosher)와 영혼을 지키다:

자유 의지가 음식에서 시작되는 이유

코셔 율법을 준수하는 이유가 건강 때문이라고 주장하는 시도가 있었습니다. 이러한 생각은 바로 저명한 권위자인 마이모니데스가 그의 저서 『혼란스러운 자들을 위한 안내서(Guide to the Perplexed』 (3:48)에서 표현했습니다. 마이모니데스에 따르면, 토라에서 금지하는 모든 음식은 건강에 해롭습니다.

대부분의 다른 전통 학자들은 이 이론을 전면적으로 거부했습니다. 15세기 주석가 아바르바넬 은 코셔 율법( 레위기 11장 )을 의학적 이유로 돌리는 것은 토라를 단순한 의학 서적으로 만든다고 주장합니다. 토라에서 금지하지 않는 많은 독초가 있기 때문에, 이는 명백히 사실이 아닙니다. 코셔를 지키는 목적이 단지 건강 문제일 뿐이라면, 왜 이러한 약초들이 토라의 금지 사항에 포함되지 않았을까요? 더 나아가, 우리에게 금지된 모든 음식을 먹는 비유대인들이 그러한 음식을 삼가는 유대인들보다 더 건강이 나빠 보이지는 않습니다.

16세기 토라 주석서인 아케이다트 이쯔하크(Akeidat Yitzhak)에서도 유사한 주장이 제기되는데, 이 역시 마이모니데스의 견해를 강력하게 비판합니다. 만약 코셔를 준수하는 법이 실제로 건강에 기반을 두고 있다면, 토라는 유대인과 비유대인을 구분하지 않을 것입니다. 다윗 왕이 시편(145:9)에서 "그의 모든 지으신 모든 것에 긍휼을 베푸소서"라고 선포한 것처럼 말입니다. 코셔를 준수하는 법이 노아의 일곱 가지 율법 (모든 인류에게 적용되는) 에 포함되지 않은 이유는 무엇일까요 ?

주석가 아바르바넬은 토라가 금지된 음식과 관련하여 히브리어 단어 '타메이(טָמֵא, tamei)'를 사용한다는 사실에 주목합니다. 타메이는 육체적 해악이 아니라 영적인 더러움을 의미합니다. 아바르바넬은 유대교 율법이 육체를 치유하고 물질적인 복지를 제공하기 위한 것이 아니라, 영혼을 치유하고 질병을 치료하기 위한 것이라고 결론짓습니다.

아마도 마이모니데스는 아리스토텔레스 철학에 심취한 사람들에게 토라를 설명하기 위한 수단으로만 이러한 이론을 썼을 것입니다(『혼란스러운 자를 위한 안내서』의 많은 이론이 그러하듯이). 마이모니데스도 레위기 11:13과 신명기 14:3에 대한 주석에서 알 수 있듯이 의학적 측면을 부차적인 요소로만 언급하고 있습니다.

사실 코셔를 지키는 율법을 의료 및 건강상의 이유로만 돌리는 것은 매우 어불성설입니다. 토라는 영원하고 불가침한 하나님의 말씀입니다. 의학적 이유로 유대 율법을 강등시키는 것은 이러한 특성을 빼앗는 것입니다. 의학 지식은 반박이 가능한 진화하는 과학인 반면, 토라는 객관적이고 불변하는 진리입니다. 반박될 수 있는 설명에 코셔를 지키는 이유를 부여하는 것은 영원한 것을 현세적인 것으로 정의하는 것으로, 다소 비뚤어진 등식입니다.

헌신적인 소비

율법을 준수하는 유대인에게 가장 반복되는 활동 중 하나이자 때로는 압도적인 책임감으로 다가오는 것은 식사입니다. 토라는 식사의 모든 측면을 극도로 강조합니다. 토라와 현자들은 음식 자체와 먹는 방식에 대해 조목조목 면밀히 조사합니다. 카발리즘과 하시드 사상에서는 봉헌된 소비가 하나님을 섬기는 데 매우 중요한 역할을 합니다.

루블린의 랍비 짜독 하코헨(Rabbi Tzadok HaKohen)은 인간의 원초적 욕망은 금지된 것을 먹고 싶어 하는 것이라고 말합니다. 아담과 하와는 그 욕망에 굴복했고, 그 결과 그 사건의 날 이후 인간의 정신에서 이 욕망이 지배적인 위치를 차지하게 되었습니다. 이 욕망의 압도적인 영향력은 하나님이 아담의 반역에 직면했을 때 깨어났습니다. "주님께서 나와 함께하게 하시려고 주신 여자가 그 나무의 실과를 내게 주었고 내가 먹었습니다(I ate)."(창세기 3:12). 그러나 히브리어 원문에서 이 구절의 형태는 문자 그대로 "내가 먹으리라(and I will eat)"는 뜻입니다.

미드라쉬는 이를 아담이 깨달은 새로운 깨달음이라고 설명합니다. 진실을 깨닫는 순간 그는 이제 얼마나 강력한 흐름이 일어나고 있는지 깨달았습니다. 음식과 그 추구가 이제 그의 "본성"의 본질적인 부분이 되었기 때문에 그는 금지된 것을 다시 먹게 될 것이라는 것을 알았습니다. 따라서 인간은 "먹는 것"을 통해 에덴동산에서 더 어두운 죄악의 세계로 나아갔습니다.

유대력 니산월 15일 밤, 유월절 첫날밤은 "개정"되고 "교정된" 유대 민족의 탄생을 기념합니다. 이러한 이유로 이스라엘의 신성함에 대한 그들의 입문은 성별된 소비를 통해 이루어집니다. 유월절 제물을 먹는 미쯔바(מִצְוָה, mitzvah)와 유월절 명절에 위임된 수많은 음식 관련 유대 율법은 인간의 "두 번째 버전"을 형성하는 데 필수적입니다. 음식과 관련된 미쯔바를 통해 인간의 원초적인 욕망과 근본적인 결함은 더 높은 목적을 향해 전환됩니다. 이것이 바로 교정 과정의 시작입니다.

음식: 갈등의 초점

가장 기본적인 차원에서, 먹는 행위는 몸과 영혼의 놀라운 융합을 촉진합니다. 인간은 하늘에 도달할 잠재력을 가진 땅에 묶인 존재로 정의됩니다. 생명을 유지하는 과정인 먹는 행위를 통해 "땅의 흙"이 "산 영혼"으로 변화됩니다. 의로운 사람은 영혼을 만족시키기 위해 먹습니다 ( 잠언 13:25 ).

인간은 자연에서 가장 낮고 단순한 존재인 땅과 가장 신성하고 영적인 존재인 신성을 결합한 존재로서 그 위상이 독특합니다. 인간은 육신으로는 동물계의 본성을 공유하지만, 영혼은 천상의 천사들을 반영합니다.

인간 경험의 목표는 인간 내면의 야생성을 제압하고 인간만이 가진 고유한 기준에 따라 삶을 살아가는 것입니다. 유대인의 목표는 그 이상입니다. 영혼에서 육체로 거룩함을 가져오고, 세속적인 것을 영성의 차원으로 끌어올리고, 현세적인 것을 숭고한 것으로 승화시키고 변형시키는 것입니다.

"하늘은 하나님께 속하였고 땅은 사람에게 주어졌다" ( 시편 115:16 ). 하시드 주석가 히두쉐이 하림(Chiddushei HaRim)은 "땅은 사람에게 주어졌다. 하늘로 만들기 위해서였다"라고 말했습니다. 그러나 동시에, 사람 안의 동물적인 면은 영을 압도하고 지배하며 하늘을 땅으로 만들고자 합니다. 따라서 삶은 인간의 동물적인 면과 영적인 면 사이의 투쟁입니다.

본질적으로 인간의 존재는 육체와 영혼의 파트너십이며, 각 '파트너'는 서로의 이익을 추구합니다. 인간의 승리와 실패, 상승과 하강 등 인생의 모든 변화는 이 지속적인 투쟁과 연결되어 있습니다. 궁극적인 승리는 동물의 왕국을 지배하는 인간이 자신의 내면에 있는 동물을 극복하고 변화시킬 수 있을 때 이루어집니다.

따라서 인간에게 생명을 부여하는 먹는 행위는 그 자체로 영과 육이 융합되는 지점입니다. 육체와 정신의 생산적인 관계를 구축하기 위한 지속적인 투쟁이 가장 치열하게 벌어지는 곳이 바로 이 두 가지가 교전하는 곳입니다. 다른 어떤 유대 율법보다도 식사는 이 두 가지 상반된 힘의 통합을 가져오기 때문에 삶의 갈림길에 영원히 서 있습니다.

아마도 이것이 카발라 경전인 조하르(Zohar)에서 식사 시간을 "전쟁의 시간"으로 묘사하는 이유를 설명하는 데 도움이 될 것입니다. 이 원초적인 욕망은 육체와 영혼 사이의 끊임없는 우위를 향한 싸움에서 "최전선"입니다. 이는 레헴 (לחם, lechem, 빵)과 로하임(לוֹחֶם locheim, 전사)을 뜻하는 히브리어 단어 사이의 연관성을 설명할 수 있습니다.

신성함을 위한 전략

영적인 것의 패권을 둘러싼 싸움에서 인간은 두 가지 전략을 사용할 수 있습니다. 인간은 금욕을 실천하여 타고난 소비 욕구를 완전히 없애거나, 그 성향을 더 높은 목적을 위해 승화시켜 방향을 바꾸고 집중시킬 수 있습니다.

탈무드(브라코트 8b)에는 욤 키푸르(속죄일) 전날에 음식을 먹어야 하는 유대인의 법적 의무에 대해 설명되어 있습니다: "티슈레이의 아홉째 날에 음식을 먹는 사람은 아홉째 날과 열째 날에 금식한 것으로 간주됩니다."(욤 키푸르는 10일에 해당합니다.). 현자들은 9일에 음식을 먹는 것 자체가 속죄일 금식과 무관하게 이틀 동안 금식하는 것으로 간주하는 것으로 보입니다. 왜 금식보다 식사가 더 성스러운 것으로 간주될까요? 속죄일이 일 년 중 가장 성스러운 날이 아닌가요?

근본적인 생각은 하나님이 창조하신 모든 것이 천상의 교향곡에서 필수적인 역할을 한다는 것입니다. 모든 피조물이 하나님께 노래하고, 인간은 최고의 지휘자입니다. 욤 키푸르에 음식을 먹지 않는 것은 전례를 잘 지키는 것이지만, 욤 키푸르 전날, 인간이 신성한 미쯔바 방식으로 음식을 먹을 때 하나님의 더 큰 영광이 드러납니다. 우리는 하나님의 교향곡에서 음식을 배제하는 대신, 음식이 그 조화로운 선율을 더하는 분위기를 만들 수 있습니다.

거룩한 사람들

코츠커 레베(Kotzker Rebbe)는 "너희는 나를 위하여 거룩한 사람이 되라"(출 22:30)는 구절을 어두운 면이 전혀 없는 천사가 되라는 권고가 아니라 온전히 인간적이면서도 완전히 성화된 거룩한 사람이 되라는 의미로 설명합니다. 거룩함은 금욕이 아니라 개인적인 쾌락을 추구하지 않으면서도 삶의 모든 측면에 온전히 참여하는 것을 의미합니다. 하나님은 천사를 찾지 않으십니다. 그분에게는 부족함이 없습니다. 전능자에게 끝없는 기쁨을 주는 것은 모든 연약함과 취약함을 지닌 인간이며, 영감 받고 고귀한 차원에서 살아가는 인간입니다.

이런 의미에서 마이모니데스는 유대 율법에서 관계의 도덕성과 정결 유지의 법칙을 다루는 부분을 "거룩함"이라고 부릅니다. 진정한 거룩함은 이기적인 쾌락에 빠지기 쉬운 삶의 영역까지 하나님의 정신과 그분의 명예를 높이는 것입니다.

탈무드의 현자 랍비 예후다 하나시(Yehudah HaNasi)는 최고급 미식의 즐거움으로 가득한 식탁을 차렸지만, 자신의 생활 방식에 대해 "나는 개인적인 즐거움을 전혀 얻지 못했다"고 솔직하게 고백할 수 있었습니다. 그의 모든 식사는 오로지 이 세상에 하나님의 뜻을 구현하는 하나님의 도구인 영혼을 지닌 육체를 유지하기 위한 미쯔바의 목적이었을 뿐이었습니다. 이것이 진정한 거룩함, 즉 고귀한 삶을 활기차게 살아가는 진정한 산 사람입니다.

비슷한 맥락에서 미드라쉬는 장로 힐렐을 묘사합니다. 장로 힐렐이 제자들에게 작별 인사를 하고 집으로 돌아가 식사를 할 때마다 제자들은 그와 동행했습니다. 그들은 그에게 "랍비여, 어디 가십니까?"라고 물었고, 그는 "집에 오신 손님에게 친절을 베풀러 갑니다."라고 대답했습니다.

"하지만 스승님, 매일 손님이 오시나요?" 그들이 물었다. 힐렐은 "영혼은 육신에 있는 손님이 아닌가? 육신은 이 세상에 남아 있지만 영혼은 손님처럼 오늘은 여기 있다가 내일은 가버리고, 저 세상으로 가는 것이지."라고 대답하셨다.

힐렐은 제자들에게 쾌락주의적 강박관념으로 변질될 수 있는 것에 대한 올바른 접근법을 가르치기 위해 말했습니다. 이 세상의 인간은 여관에 묵은 손님과 같다. 말들은 이미 마차에 매여 떠날 준비를 마쳤다. 간단히 한 입 먹고, 한 잔 마시고, 그리고 길로 나서는 것 외에는 아무것도 할 시간이 없습니다.

힐렐의 메시지는 음식이 영혼에 친절을 보이는 매개체, 즉 영혼에 생명을 불어넣는 매개체라는 것이었습니다. 따라서 "먹기 위해 살지 말고 살기 위해 먹자!"라는 것입니다.

음식과 영혼

탈무드 현자 랍비 이슈마엘의 제자들 사이에서는 '죄는 마음을 둔하게 한다'는 말이 있습니다. '죄악(금지된 것)으로 자신을 더럽히지 마라. 그렇지 않으면 그것들로 인해 더럽혀질 것이다.' 히브리어를 '베니트마이 셈(venitmeisem )'(너는 더럽혀질 것이다)으로 읽지 마십시오. 같은 글자를 '베니탐템(venitamtem) '(너는 마음이 둔해질 것이다) 으로 읽을 수도 있습니다 . (탈무드 - 요마 39a )

위의 내용을 고려할 때, 코셔를 지키는 문제는 이 투쟁의 핵심입니다. 사람이 먹는 음식은 사람의 본성에 지대한 영향을 미칩니다. 현대 의학은 최근에야 모든 세포에 존재하는 DNA가 그 유기체의 본성을 결정한다는 사실을 발견했습니다. 마찬가지로, 모든 세포는 먹이 사슬을 통해 전달되는 영적인 본성을 가지고 있습니다. 현대 의학 지식이 이를 인정하지 않는다는 사실은 중요하지 않습니다.

과학은 인체의 신비를 이제 막 수박 겉핥기식으로 탐구하기 시작했을 뿐이며, 측량할 수 없는 정신에 대해서는 거의 알지 못합니다. 유대인들이 3천 년 동안 신앙으로 받아들였던 진리를 과학이 때가 되면 발견하리라는 것은 큰 믿음의 도약이 필요하지 않습니다.

따라서 음식은 인간의 동물적 본능과 영혼 사이의 갈등에서 핵심적인 역할을 합니다. 어떤 음식은 동물적 특성을 강화합니다. 식물성 물질은 어떤 특성도 가지고 있지 않으며, 어떤 식으로든 인간에게 영향을 미칠 수 없습니다. 그러나 동물성 물질은 동물적 본성을 지니고 있으며, 인간의 동물적 특성에 영향을 미치고 강화하거나 해로운 본성을 부여함으로써 인간의 정신에 해로울 수 있습니다. 동물성 물질을 섭취하면 유대인에게 악영향을 미쳐 영혼을 타락시키고 더럽히는 요소들을 흡수하게 되어 악영향을 미칠 수 있습니다. 이러한 타락의 매개체들을 흡수하면 영혼의 상승과 육체의 변화를 통해 거룩함과 신과의 친밀함 안에서 성장하기가 매우 어려워질 것입니다.

모든 식물종이 토라 율법에 허용되는 것은 당연한 일입니다. 이러한 식물종에는 먹는 사람이 흡수할 수 있는 영혼이나 특성이 없습니다. 사실, 토라에서 허용하는 동물들은 모두 식물성 물질만 먹고 사는 반추동물입니다. 따라서 먹이 사슬은 인간에게 큰 영향을 미칠 수 없는 단순한 식품으로 이루어져 있습니다.

육식 동물과 가금류는 토라에서 금지된 종입니다. 그 고기를 먹는 사람은 그 잔혹한 본성에 영향을 받기 때문입니다. 우리는 금지된 각각의 종이 왜 금지되었는지 이해할 수는 없지만, 이 모든 종을 창조하신 하나님께서 그들의 본성을 이해하시고 영적으로 부정적인 영향을 미칠 수 있는 종들을 금지하셨다는 것을 이해하고 받아들일 수 있습니다.

영혼의 승리

"사람이 빵으로만 사는 것이 아니라 하나님의 말씀으로 사는 것입니다." (신명기 8:3 )

모든 피조물이 존재하게 된 것은 하나님의 말씀을 통해서이며, 그분이 행하신 모든 것의 존재를 지탱하는 것은 그분의 말씀입니다(시편 33:6 참조). 음식이라는 매개체를 통해 인간에게 전달되는 하나님의 고유한 말씀은 모든 존재의 맥박이며, 모든 존재를 지탱하는 원동력입니다. 이것이 바로 인간에게 생명을 제공하는 것입니다.

코셔를 준수하는 법은 인간의 섭취를 규제하여 음식에 담긴 영적인 생명을 주는 요소가 인간 안에 있는 모든 신성한 것과 연결되도록 합니다.

바알 하타냐(Baal HaTanya)는 모든 금지된 음식은 창조세계에서 가장 낮고 사악한 힘으로부터 생명력을 얻는다고 썼습니다. 이러한 음식들은 부정성의 세력에 완전히 갇혀 있으며, 바로 이러한 이유로 금지된 음식입니다. 따라서 창조주를 섬길 힘을 얻고자 하는 의도가 있더라도, 마지못해 이러한 음식을 섭취한다면, 그 안에 담긴 활력은 악에 사로잡혀 영적인 것을 추구하는 인간에게 활력을 불어넣는 데 아무런 도움이 되지 않습니다.

허용된 음식의 생명력은 인간의 상승을 향한 탐구를 촉진하기 위해 구속되지 않고 풀려납니다. (타냐, 6-7장 참조)

이 문제를 더 깊이 들여다보면, 세상은 인간의 사용을 위해 창조되었음을 알 수 있습니다. 사실, 인간은 위대한 균형의 중심에 있습니다. 만약 인간이 세상에 이끌려 창조주로부터 멀어진다면, 그는 파멸하게 되고 그와 함께 세상도 파멸하게 됩니다. 그러나 만약 그가 자제력을 발휘하고 창조주께 매달려 세상을 전능하신 분을 섬기는 도구로만 사용한다면, 그는 고양되고 그와 함께 세상을 고양시킵니다.

그리고 그가 모든 전선에서 승리하는 전사가 된다면, 그는 창조주께 온전히 헌신하고, 복도를 떠나 궁궐 안으로 들어가 삶의 광채를 만끽할 자격을 갖춘 완벽한 사람이 될 것입니다. (랍비 모쉐 하임 루차토 - 정의의 길, Rabbi Moshe Chaim Luzzato – Path of the Just)

From "THE LAWS OF KASHRUS" – ArtScroll.com

By Binyomin Forst / aish.com

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