자유는 고대 그리스에서 예속과 독재의 부재를 의미하는 사회·경제적 개념으로 등장했으며, 평등과 함께 민주주의의 핵심 이념으로 자리 잡았다. 민주정체에서 추구한 자유 개념은 ‘누구나 원하는 대로 살 자유’ 또는 ‘누구나 무엇이든 원하는 것을 할 자유’로 규정되었다. 아리스토텔레스는 『정치학』에서 이러한 자유 개념이 시민들에게 ‘정치체제에 따라 사는 것’을 예속으로 여기게 함으로써 민주정체의 보전 자체를 위협한다고 지적했고, 플라톤은 『국가』에서 그러한 자유에 대한 무제한적이고 무분별한 추구가 단순히 무정부상태를 야기하는 데 그치지 않고, 민중선동가를 민중의 주인으로 만들어 참주정체의 ‘지나친 예속’을 초래할 수 있음을 경고했다. 흥미롭게도 플라톤은『고르기아스』에서 모든 민중을 노예로 삼고 홀로 주인노릇을 하는 참주가 실제로는 원하는 것을 아무 것도 하지 못한다고 주장한다. 이것은 참주에게 자유를 부정하는 말이다. 이러한 역설적인 주장을 옹호하기 위해 플라톤은 우리가 진정 원하는 것은 좋은 것이라는 점을 내세우며, 참주가 자신이 좋다고 여기는 것을 하지만, 그렇게 하는 것이 실제로 나쁜 것이므로 자신이 원하는 것을 하는 것이 아니라는 논변을 제시한다.
본 논문에서 바로 이러한 역설적 자유 개념에 비추어 고대 후기 플라톤주의자인 플로티누스가 전개한 자유론을 고찰하고자 한다. 특히, ‘의지의 자유’라는 관념에 초점을 맞출 것이다. 필자는 우선 플로티누스의 ‘boulêsis’가 행위자를 어떤 합목적적인 행위로 이끄는 이성의 욕망이라는 의미에서 ‘의지’임을 확립하고자 시도할 것이다. 이어서, 플로티누스가 자유 개념을 설명하기 위해 동원한 ‘우리에게 달린 것’에 주목할 것이다. 이 개념은 헬레니즘 이래 결정론과 인간의 도덕적 책임의 양립가능성에 관한 논쟁의 중심에 선다. 특히, 고대 후기 아리스토텔레스주의자인 아프로디시아스의 알렉산드로스는 동일한 인과적 조건에 달리 할 수 있는 것이 ‘우리에게 달린 것’이라고 주장하면서, 이처럼 달리 할 수 있는 자유를 선택 능력 내지 의지에 부여한다. 알렉산드로스는 우리에게 그러한 ‘자유의지’(freewill)가 있기 때문에 우리의 선택에 책임을 져야 한다고 주장했다. 이에 반해, 플로티누스는 우리가 자신의 선택에 책임져야 하는 것은 우리에게 항상 달리 선택할 수 있는 자유가 있기 때문이 아니라, 우리의 선택이 우리 자신의 사람됨을 반영하기 때문이라고 여긴다. 그에 따르면, 의지는 달리 선택할 수 있기 때문에 자유로운 것이 아니라, 진정 좋은 것을 선택하는 한, 자유로운 것이다. 따라서 오직 현자만이 ‘자유로운 의지’를 가진다. 그런데 현자는 항상 최선을 선택하기 때문에 달리 선택할 수 없다. 다음으로 ‘의지의 자유’를 가능하게 하는 심리적, 형이상학적 근거들을 살펴 볼 것이다. 플로티누스는 의지가 자유로울 수 있는 것은 그것을 외적인 구속이나 내적인 강제, 가령 비이성적인 욕망이나 감정에 예속되지 않도록 올바로 인도할 수 있는 이성과 그 이성에게 참된 인식을 가능하게 하는 정신이 있으며, 마지막으로 정신이 지향하는 ‘좋음 자체’가 있기 때문이다. 마지막으로 현자의 ‘달리 할 수 없는’ 자유를 옹호하기 위해 자유에 대한 플로티누스의 신학적 논의를 인용할 것이다. 알렉산드로스는 신들이 달리 할 수 없다는 이유로 신들의 자유를 부정한다. 이에 반해, 플로티누스는 신적 정신이 본성상 인식하는 존재이므로 달리 할 수 없지만, 인식하는 것이 그에게 좋기 때문에 그렇게 하길 원하고, 또 그럴 능력이 있기 때문에 원하는 대로 하는 자유가 있다고 주장한다. 또한 ‘좋음 자체’는 달리 될 수 없는데, 변하면 나빠질 수밖에 없으므로 그대로 있는 것이 최선이고, 최선을 원하고 원하는 대로 머문다. 이 때, 달리 될 수 없는 것은 무능이 아니라, 원하는 것을 전부 할 수 있는 전능이다. 왜냐하면 원하는 것이 자신이기 때문이다. 플로티누스에게 전능한 신은 좋고 나쁜 것을 가리지 않고 아무 것이나 할 수 있는 우주적 참주가 아니라, 좋은 것 밖에 할 수 없고, 좋은 것일 수밖에 없는 좋음 자체이다.