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1. 1960년대의 변화
제1공화국에서 이승만 정권의 선거운동 기관 역할을 자임했던 한국기독교교회협의회(NCCK)는 1960년대에 박정희 정권 때에 강력한 재야운동의 중심으로 부상했다. 이것은 역사의 아이러니였다.
이러한 변화의 원인은 세 가지로 살펴 볼 수 있다.
⑴ 한일국교정상화 반대운동(1965)
1961년 박정희 군사 세력이 5.16 군사 쿠데타를 일으킨 후 장면정부를 무너뜨렸을 때 한국교회는 침묵했다. 오히려 6월 21일 기독교대표 한경직, 최두선, 김활란, 정일권 등이 미국에 가서 박정희 군사세력을 지지해 줄 것을 요청하였다.
이락선소령, 박종규 소령 박정희 장군, 차지철대위
정일권, 김활란, 최두석, 한경직(1961)
5.16지지 호소를 위해 미국방문
박정희 정권은 반공과 경제성장을 집권의 명분으로 삼았다. 군사정권은 경제원조를 얻기 위해 1964년 3월에 굴욕적인 한일정상회담을 추진하였다. 이때 가장 먼저 반대한 세력은 기독청년들이었다. “학생기독교운동협의회”(KSCC)는 ‘일본 기독자에게 보내는 공개서한’을 통해 일본의 회개 없는 관계정상화를 반대하는 입장을 밝혔다.
1965년 7월 1일 김재준 목사와 한경직 목사 등 소수의 교역자들은 한일굴욕외교반대의 투쟁을 결의했고 함께 일치했다. 이때까지도 한국교회는 정치문제로 분열을 보이지 않았다. 당시 한국교회 입장은 한일국교정상화는 언젠가는 이루어져야 하는 것이지만 소액의 차관을 조건으로 일본의 만행을 다 눈감아야 한다는 것이 너무 굴욕적인 것이라고 보았다. 특히 일제에 의해 신앙적 고난을 겪고 순교자를 낸 한국교회는 이 문제를 쉽게 넘어갈 수 없었다.
한일회담반대시위(1964)
⑵ 삼선개헌과 한국교회의 분열(1969)
1969년 박정희 정권은 대통령의 3선을 허용하고 대통령의 탄핵소추결의 요건을 강화하는 개헌을 추진했다. 정부는 야당 의원을 포섭하고, 대한반공연맹, 대한 재향군인회 등 50여개 사회단체를 동원하여 개헌지지성명을 발표하게 하였다. 야당과 시민단체는 삼선개헌 범국민투쟁위원회를 조직했다.
이때, 윤보선, 함석헌, 김재준, 이병린, 장준하, 김관석 등 진보적 기독교 지도자들은 김대중, 김영삼과 함께 삼선개헌반대에 참여했다. 기독교 목회자들의 삼선개헌 반대투쟁은 그때까지 비쳐지던 한국 기독교계의 모습과는 다른 모습을 학생들에게 보여주었다.
반면, 1969년 9월 4일 한경직, 박형룡, 조용기, 김준곤, 김장환, 김윤찬 등 242명의 한국 개신교 지도자들은 “대한기독교연합회”를 조직하여 회장에 김윤찬 목사를 선출하고 “3선 개헌 지지와 양심자유선언을 위한 기독교 성직자 일동”의 명의로 성명서를 발표했다.
이들은 “강력한 영도력을 지닌 지도체제를 바란다.’고 하였다. 삼선개헌이 통과됨으로써 박정희 대통령은 1971년에 대통령 선거에 다시 출마했고, 또 당선됨으로써 1972년 유신체제와 함께 장기집권이 가능하게 되었다.
3선 개헌반대 장신대 신학생 삭발(1969)
⑶ 도시산업선교 운동
예수교장로회는 1957년부터 “산업전도”를 시작했다. 1963년 감리교의 오글(G. Ogle) 선교사는 인천에서 산업전도 활동을 시작했다. 1968년도에 외부적으로는 “하나님선교신학”과 “웁살라 WCC 총회”의 영향으로, 내부적으로는 산업전도 운동의 한계를 깨달으면서 “산업선교” 운동으로 전환되었다.
당시 산업전도 실무자들은 기업주를 설득하여 공장 안에서 예배를 드리는 방식의 산업 전도활동이 노동자들의 신앙과 권리에 아무런 변화를 줄 수 없으며, 교회는 늘 공장주의 편이라는 인상을 노동자들에게 심어주는 한계를 깨닫게 되었다. 그후 산업선교 활동은 “노동운동”을 교회의 선교의 사명으로 인식하게 되었다.
조지송 목사 영등포 산업선교회
영등포 산업선교회 초대 총무 (예장교회와 독일교회의 지원으로 설립)
산업선교회에서 교육 받는 노동자들 조지 오글 목사
⑷ 한국기독학생회총연맹(KSCF)의 탄생(1968)과 학생사회개발단(학사단) 운동
1968년 10월 대학교 안에 존재했던 두 개의 기독학생조직인 한국기독학생회(KSCM)와 대학 YMCA연맹은 함께 연합해서 “한국기독학생회총연맹”(KSCF)을 탄생시켰다. 그리고 KSCF는 “학생사회개발단” 운동을 시작했다. 이 운동에 참여한 기독학생들은 빈민촌으로 들어가서 주민들과 함께 살면서 주민들의 의식화와 조직화에 기여했는데 이 운동은 일반 학생운동이 민중지향적이 되는데 결정적인 역할을 했다.
학사단 운동의 배경은 첫째, 1968년 웁살라 WCC 총회의 영향력이 있었고, 둘째, 사울 알렌스키(Saul Alinskky)의 ‘지역사회조직론’이 이론적 배경이 되었고, 셋째, ③ 도시산업선교운동(UIM: Urban Industrial Mission)이었다. 특히 아시아기독교협의회(CCA)의 UIM은 학사단 운동에 크게 기여했다.
KSCF 학사단 운동 협의
한국학생사회개발단 상징마크
⑸ 월간「기독교사상」의 창간(1957년)
이 기독교 잡지는 진보적인 세계 신학을 국내에 소개하였고, 에큐메니칼 신학발전에 기여했다. 기독교사상은 군사정권 출범 이후 혁명 반대론을 게제 했다가 곤욕을 치렀다. 또한 1960년대에 윤성범의 토착화 신학과 서남동의 세속화 논쟁을 소개하였다. 이 잡지는 매 시대마다 기독교 안에 중요한 지적 담론을 양산했다.
「기독교사상」의 창간호
⑹ 한국기독자교수협의회(1966)
1966년에 창립된 “한국기독자교수협의회”는 1975년 전국민주청년학생총연맹(민청학련) 사건과 관련되어 그 지도부가 해직되었고, 그 결과 “한국해직자교수협의회”로 변화되었다. 이 단체는 한국의 민주화 인권운동에 이념을 제공했고, 기독교 사회운동에 신학적 정당성을 제공하는데 큰 공헌을 하였다.
2. 1970년대의 사회참여운동 한국의 기독교사회운동은 억압적인 유신체제 하에서 1970년대 민주화 인권운동, 산업선교를 통한 노동운동의 길을 마련해 주었다. ⑴ 청계천 피복 노동자 전태일의 분신(1970.11.13) 전태일의 분신사건은 박정희 정권이 추진해 온 산업화가 노동자에 대한 저임금과 비인격적 처우에 기초해 있고 빈부격차를 더욱 심화시켰다는 사실을 깨닫게 했다. 이 사건은 한국사회와 기독교 사회운동에 큰 충격을 주었고 사회운동이 민중지향적이 되도록 했다. 이 사건이후 의식 있는 젊은 목사들은 1971년에 “한국산업문제협의회”를 조직하여 “수도권도시선교”를 하게 되었다. 1970년대는 또 민중문학의 시대였다. 조세희의 《난장이가 쏘아올린 작은 공》, 김지하의 《오적》, 그리고 다양한 저항 음악들이 나오기 시작했다.
분신 직전의 전태일, 전태일의 어머니 이소선 여사 70년 당시 청계천 피복 공장의 모습 전태일의 분신(영화의 한 장면) 탈춤-농악과 함께 70년대 학생저항운동의 문화가 되었다. ⑵ 남산 부활절연합예배 시위기도 사건 (1973.4) 1971년 4월 27일의 대통령 선거를 앞두고 모든 사회운동세력은 ‘민주수호국민협의회’를 구성하고 ‘선거참관인운동’을 전개했다. 1971년 4월 19일 기독학생총연맹(KSCF), 한국신학생연합회, 서울지구 기독청년협의회(EYC)는 “민주수호 기독청년협의회”를 결성했다. 부활절 아침 기독청년 400여명은 십자가를 메고 남산으로 행진하다 경찰과 충돌하는 사건이 있었다. 이 당시 기독청년들은 부활절과 4.19학생혁명을 신학적으로 연결시켜 민주주의 부활을 소망하였다. 어렵게 선거에서 승리한 박정희 정권은 영구집권 음모를 진행시켰다. 1971년 10월 위수령을 발동하여 각 대학에 군대를 진주시키고, 1,859명의 학생을 연행하고 174명을 제적시키고, 군대로 강제 징집했고, 74개의 서클을 해체했다. 1971년 12월 비상사태를 선포했다. 닉슨의 중국 방문으로 반공 논리의 정당성이 약화되자 박정희 정권은 북한과 접촉하여 1972년 7․4 남북공동성명을 발표했으나 그해 10월 17일 긴급조치 비상게엄령을 선포하고 국회를 해산하고, 정당활동을 금지시켰고, 옥내외집회금지, 언론출판보도의 사전검렬, 대학의 휴교를 연이허 선포했다. 그리고 10월 27일 유신헌법을 발의하고 영구집권을 강행했다. 이때에도 교계 어용세력이었던 “대한기독교연합회”는 “유신개헌과 유신헌법을 지지하는 성명서를 발표했다.
고려대에 진주한 수경사 탱크부대와 학생.직원에 대한 진압(71.10.15) 얼어붙은 유신정국을 깨뜨린 힘은 기독교인들로부터 시작되었다. 1973년 4월 남산 야외음악당에서 부활절연합예배를 드린 후 권호경 목사와 김동완, 이규상, 나상기, 황인성 등이 박정희 독재를 비판하는 유인물을 뿌렸다. 정부는 이 사건을 내란예비음모 사건으로 확대했고, 박형규, 권오경 목사가 구속되어 재판을 받게 되었다. 이 사건은 일반 학생 운동권들에게는 흑암 속에서 ‘한줄기 빛’ 같은 소식이었다. 정권의 시녀 노롯을 하던 한국교회의 성직자들이 내란을 기도했다는 사건은 충격적인 사건이었다.
남산부활절 사건 항소심에서 무죄판결을 받은 박형규 목사 (왼쪽 한승헌 변호사)
⑶ 한국 그리스도인 선언 (73. 5. 20)과 ‘한국그리스도인의 신학적 성명’(74.11.18) 1973년에 작성된 이 선언은 NCC 중심의 민주화 인권운동을 신학적으로 뒷받침해 준 중요한 토대가 되었다. 이 선언서는 일본에서 지명관, 오재식, 김용복 등이 주축이 되어 작성한 후 비밀리에 국내로 들여와 NCC총무 김관석 목사의 동의를 받고 국내에서 인쇄되었다. 5월 20일은 국내에서 정한 것이다. 이 문서는 유신을 국민에 대한 반역으로 규정했고, 기독교 사회참여는 하나님의 명령이며, 국민의 요청이고, 교회의 역사적 전통에 근거를 둔 것으로 해석했다. 또한 민주주의의 부활을 위한 국민적 연대, 눌린 자와 가난한 자와 연대해야할 교회의 책임, 세계기독교인들의 기도와 연대를 호소했다. 이 선언문이 한국교회의 대표성을 가질 수 있는가 하는 질문에 대해 지명관은 훗날 “어려운 시기에는 십자가를 지는 소수가 교회를 대표할 수 밖에 없다.”(ecclesiola in ecclesia)고 증언하였다. 세계교회는 이 선언을 한국교회 안에서 일어난 “제2의 바르멘 선언”으로 평가했다.
1974년 11월 9일 한국기독교실업인회가 주최한 ‘국무총리를 위한 기도회’에서 김종필 국무총리는 로마서 13장을 인용하며 “교회는 정부에 순종해야 하며 정부는 하나님이 인정하는 것”이라고 발언하며 외국인 교역자들의 정부비판을 탈선으로 몰았다. 이것은 기독교현실참여의 정당성을 부정하고 탄압을 정당화하는 시도였다. 곧 이어 11월 18일에 강문규, 강원용, 고용수 등 66명의 신학자들은 ‘한국그리스도인의 신학적 성명’을 발표하였다. “제도나 법은 인권을 봉사하는 한에서 인정된다.” “절대화된 권력이 인간의 권리를 유린할 때 그리스도 교회는 그것에 대해 투쟁을 감행할 수 밖에 없다”고 선언하여 사회참여에 대한 신학적 입장을 밝혔다.
⑷NCC 인권위원회 결성 (1974. 5.4)
1973년 8월에 김대중씨 납치사건이 있었고 이어서 10월 2일 서울대 문리대 시위사건이 일어나면서 기독청년들이 많이 구속되었다. 이때부터 한국교회는 인권문제를 깊이 다루기 시작했다. NCC는 11월 23-24 제1차 인권문제협의회를 개최하고 “한국사회 안에서 한국교회의 사명이 인권확립”에 있다고 하는 “인권선언”을 발표하였다.
신구교연합체인 에큐메니칼 현대선교협의체도 12월 16일 ‘1973년 한국인권선언’을 채택하였다. 구속자들이 늘어가면서 한국기독교교회협의회는 1974년 5월 4일에 인권위원회(위원장: 이해영 목사)를 창립하게 되었다.
NCC 인권위원회는 한국교회가 교파와 종파를 초월하여 하나님의 형상을 지닌 인권을 존중하고 고난 받는 사람들의 편에 설 수 있도록 해 준 한국 전체 인권운동의 상징이 되었다.
한국기독교교회협의회 인권주간연합예배
1973년 12월 24일에는 함석헌, 장준하, 천관우, 김동길, 계훈제, 백기완 등 각계 지도자 30여명이 “개헌청원 100만인 서명운동”을 전개하기 시작했다. 박정희 정권은 이에 맞서 대통령 긴급조치 1,2호를 발표했다.
1974년 3월말 박 정권은 대대적으로 학생들을 대량검거해서 4월 3일 긴급조치 4호를 선포하면서 “전국민주청년학생총연맹”(민청학련)사건을 조작 발표했다. 이 사건은 1,024명을 조사하고 203명을 구속하고, 183명이 복역하는 충격적인 사건이었다. 이 사건으로 KSCF 실무자 26명이 전원 투옥되었다.
당시 이 사건으로 박형규 목사와 지학순 주교가 구속되었는데 신구교 성직자들의 구속은 학생들을 용공으로 몰고 가려는 정권의 의도를 막는데 큰 역할을 했다. 1975년 2월 국내외 언론의 비난을 견디지 못한 박정권은 민청학련 관련자들을 석방했으나 지독한 고문으로 조작해서 만든 “인민혁명당”(인혁당) 관계자들을 석방하는 것이 두려워 3월 월남 패망을 기점으로 8명에게 사형선고를 내렸고 그후 14시간 만에 전원 사형시켰다.
박 정권은 인민혁명당 사건과 민청학련사건을 연결시키려고 했으나 기독교운동을 친북운동으로 몰아갈 수는 없었다.
민청학련사건 재판(사법부의 수치)
민청학련관련 가족 거리시위 (74. 11)
2009년 9월 민청학련 사건 관련자들에게 "내란죄로 인정할 증거가 없다"며 무죄를 선고했다. 이로써 30여년간 박정희 정부에 의해 왜곡되었던 민주주의 운동이 공식적으로 제대로 된 가치를 인정받는 계기가 열리게 되었다
인혁당사건의 희생자 8명
2005년 12월 27일 재판부는 인혁당 사건에 대한 재심소를 받아들였다. 2007년 1월 23일 서울중앙지법 형사합의23부는 피고인 8명의 대통령 긴급조치 위반, 국가보안법 위반, 내란 예비·음모, 반공법 위반 혐의에 대해 무죄를 선고했다. 같은 해 8월 21일 유족들이 국가를 상대로 제기한 손해배상청구의 소에서 서울 지방법원은 국가의 불법행위 책임을 인정하고 국가의 소멸시효 완성의 항변을 배척하면서 시국사건상 최대의 배상액수 637억여 원(원금 245여억 원+이자 392여억 원)를 지급하라고 판결했다
민청학련 사건 이후 ① 세계교회와 세계 인권단체의 관심이 한국으로 모였고 박 정권을 국제적으로 고립시켰다.
② KSCF의 기능상실로 교회청년회 의식화가 활성화되었다.
③ 민주화인권운동이 학생, 언론계 등 각계각층으로 확산되었다. 1974년 11월 27일 “민주회복국민회의”가 결성되었다.
⑹ NCC에 대한 탄압
유신정권은 유신반대운동의 중심세력인 기독교운동 세력을 파렴치범으로 몰기 위해 횡령혐의를 씌우기도 했다. 수도권특수지역선교위원회는 독일의 급식선교회(Brot für die Welt)로부터 2700만원을 지원받았다.
1975년 4월 검찰은 “피고인들이 비에프더블유로부터 받은 원조자금 중 400여만원을 순수한 선교 목적을 떠나 긴급조치 위반으로 구속된 사람들의 가족생계비로 지출한 것은 배임행위”라며 김관석 NCC 총무, 박형규 목사, 권호경 목사, 조승혁 목사를 구속했다.
중앙정보부는 무죄석방을 시키려는 판사를 협박하여 이들에게 중형을 선고했고, BFW의 사무총장 슈미트 목사가 공금사용이 정당했음을 증언했지만 결국 6-10개월의 실형을 선고했다.
⑺ 교단청년협의회들과 기독청년협의회(EYC)의 조직
1976년 1월 NCC 산하 6개의 교단 청년회전국연합회를 회원단체로 하는 한국기독청년협의회(EYC: Ecumenical Youth Council)가 창립되었다. EYC가 창립되는 배경은
① KSCF의 지도부가 민청학련 사건으로 대거 검거되었고,
② 1975년 긴급조치 9호가 발표되고 학원에 학도호국단이 생겨나면서 KSCF를 중심으로 한 진보적인 기독학생운동은 근본적인 제약을 받게 된다.
③ 기독학생운동의 지도부는 교회화 정책을 추진하면서 개교회 청년회로 파고 들어가서 교단 청년회 안에 기독청년운동을 확장시켰다. ② 다른 한편, 기독교사회참여 운동이 고조되면서 의식 있는 교회청년들이 보수적 성격의 신앙을 개선하면서 청년운동을 발전시키게 되었다.
⑻ 산업선교운동―한국교회사회선교협의회 조직
산업선교회는 1968-72년에 3년 동안 1200명의 노조지도자들을 훈련시켰다. 영등포산업선교회와 경인지역산업선교회는 약100여 개의 노조를 창설하는데 기여하였다. 1972-1979년에는 한국노총이 어용화되면서 노총을 통한 산업선교활동이 어려움을 겪게 되자 주로 “소그룹활동”을 통해 노동자들의 의식화 운동을 전개했다.
산업선교 및 사회운동에 참여하는 신구교 활동가들은 “한국교회사회선교협의회”(1976-89)를 조직했다. 1970년대 동일방직노조 사건, Y.H. 여공 신민당 농성사건 등, 여성노동운동조직이 도시산업선교회의 도움으로 활성화되면서 박정희 정권은 도시산업선교에 대한 대대적인 탄압을 감행했다.
동일방직 여공에 대한 회사측의 똥물투척
다국적기업 Y.H 여공들이 생존권을 요구하며 신민당사에서 농성을 하자 경찰은 노동자와 신민당원들을 강제 진압 했고 그 과정에서 노동자 김경숙씨가 사망했다. 유신정권을 김영삼 의원을 의원에서 제명시켰고 이 사건은 부마항쟁으로 이어졌다.
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1970년대 기독교 민주화 인권운동을 통해 민중신학이 탄생했다. 이것은 기독교 사회선교에 대한 신학적 반성이었고 일부 진보적 신학자들이 민주화 인권운동을 하면서 고난을 받은 결과로 태어난 신학이었다.
⑼ 해외 에큐메니칼 단체들의 지원
이 시기 WCC, CCA, WSCF, 독일교회, 일본교회 등 많은 세계교회 에큐메니칼 단체들이 한국교회의 민주화 인권운동, 민중선교운동을 지원했다. 사실 해외 에큐메니칼 자금이 없었더라면 70년대 한국교회의 사회참여 운동은 유지되기 어려웠다.
WCC, CCA, 미국 NCC 등에서 근무했던 한국인 에큐메니칼 실무자들의 역할, 해외 유학생들과 민주 인사들의 공헌도 중요했다.
⑽ 유신정권과 보수 교회와의 관계
한편 유신개헌과 민청학련 사건으로 세계여론이 악화된 정권은 한국에 종교의 자유가 있음을 드러내는데 기독교대형집회를 이용했다. 한국의 기독교 사회운동은 극심한 박해를 받았지만 1973년 빌리그래함 한국전도대회, 1974년에는 대학생선교회(CCC)가 주최한 엑스플로 74 대회는 정부의 지원을 받으면서 성대하게 치러졌다.
한편 대한기독교연합회가 회장 김윤찬 목사의 윤리적인 문제로 해체되자 1975년 지원상 목사, 신촌성결교회 정진경 목사, 홍현설 목사 등이 중심이 되어 ‘한국기독교지도자협의회’가 발족되었다.
박정희 유신독재는 결국 김재규에 의한 박대통령의 살해로 막을 내리고 말았다. 다시는 없어야 할 독재정권의 비극적 종말이었다.
10.26 사건은 부마항쟁을 해결하는 견해 차이로 중앙정보부장 김재규와 경호실장 차지철 사이에 불화가
폭발되면서 일어났다.
박정희 대통령과 차지철이 김재규의 총에 맞은 궁정동 안가
피 자국과 당시 함께 있던 가수가 사용했던 기타가 남아있다
3. 광주민주화 운동 이후
광주민주화 항쟁이 신 군부에 의해 학살로 진압된 이후, 한국의 사회운동은 미국에 대한 인식이 크게 변화되었다. 그리고 사회운동의 방향도 단순한 민주화 인권 운동이 아니라 민족자주화와 민중운동으로 이념화 되었다. 민족문제와 계급문제 중 어느 것이 우선되는가를 놓고 사회운동의 노선은 분열되었다. 수천명의 학생들이 노동현장으로 침투해서 노동조합운동을 조직했다.
전두환 계엄사령관
1980년 5월 신군부에 의한 광주시민 학살
부산미문화원방화사건(82.3.18)
광주학살의 책임을 묻는 한국전쟁 이후 최초의 반미사건
⑴ 한국개신교 지도자들의 국보위 조찬기도회(1980.8.6)
1980년 8월 6일 서울 롯데 호텔에서 신군부가 내각을 장악하기 위해 설치한 국가보위비상대책위원회(국보위)의 종교부 정진경 목사와 영락교회 한경직 목사, 입법부 소속 조향록 목사, 김지길 목사 등 20여명의 기독교 대표들이 참석한 가운데 “국가와 민족의 장래를 위한 조찬기도회”가 열렸다.
정진경 목사는 전두환 상임위원장을 위해 “이 어려운 시기에 막중한 직책을 맡아서 사회 구석구석에 존재하는 악을 제거하고 정화할 수 있게 해준 것에 대해 감사한다”고 기도했다. 신군부는 KBS와 MBC를 통해 기도회의 모습을 전국에 중계하였고, 한국교회 일부 지도자들을 이용해 불의한 권력을 합법화시켰다.
전두환 계엄사령관을 위한 조찬기도회(80. 8.6)1
⑵ 기독교운동 내부의 정체성 논쟁
기독교운동은 1970년대 민주화 인권 운동의 방식으로는 1980년대의 상황변화에 대처할 수 없다는 것을 깨닫게 되었다. 그러나 기독교사회운동은 방법론에 차이 때문에 분열하고 말았다. 기독교가 변혁운동에 참여하기 위해서는 기독교적 정체성 보다는 변혁운동의 주체를 강화해야 한다고 주장하는 그룹은 사회과학 이론으로 무장해야 한다고 주장했다.
이 그룹은 기독교운동은 사회운동을 위한 외피가 되는 것을 감수할 수 있어야 한다고 보았다. 또 다른 그룹은 기독교운동은 철저하게 신앙과 기독교적 정체성이 근거한 대중운동을 해야 한다고 보았다. 이 논쟁은 기독교 사회운동을 양분시켰고 기독교 운동이 약화시켰다.
신앙적 정체성을 상실한 기독교운동은 그 기반인 교회를 잃어버리게 되고, 그것은 결과적으로 기독교 운동의 미래를 보장할 수 없게 된다. 에큐메니칼 운동은 신앙과 이데올로기의 차이를 신학적으로 놓치지 말아야 한다.
⑶ 복음주의 학생들의 사회참여 운동
한국의 보수교회들은 이승만, 박정희, 전두환 정권시절, 적극적 혹은 소극적 정권지지의 입장을 보였다. 1974년 세계복음화 국제대회에서 로잔언약(Lausanne Covenant)을 발표하고 “복음전파와 사회ㆍ정치적 참여 모두 우리 기독교인의 의무”라고 선언 했을 때에도 한국의 복음주의자들을 그것을 국내에 소개하지도 않았다.
그 직후 벌어진 “엑스플로 74”는 로잔에 대해 관심을 보이지 않았다. 1983년 6월 장로교 통합측은 “사회선교대회”를 열고 사회참여를 교회의 사명으로 선포했고, 그 결의문 안에서 “하나님의 선교”, “인간화”, “오늘의 구원” 등의 선교개념에 집약적으로 반응했다. 그러나 이 시대에도 복음주의권은 전체적으로 침묵했다.
1980년 중반에 로잔대회와 해외 진보적 복음주의자들의 활동에 영향을 받은 복음주의 청년들 사이에는 커다란 변화가 일어났다. “하나님 나라의 역사성에 대한 이해, 그것이 사회참여와 연결된 로잔언약, 세상 속에서 성경적 가치관 구현을 가르친 기독교 세계관운동”이 복음주의 청년들에게 사회참여의 당위성을 확인시켜주었다.
1984년 ‘기독교학문연구회’가 조직되어 “기독교세계관”운동을 전개했다. 1986년에 ‘기독교문화연구회’(기문연)는 봉천동의 빈민촌에 남미 해방신학에 근거한 “기초 공동체”를 시도했는데 공안당국은 이것을 “기문노련”이라는 이적단체로 조작하였다. 같은 해 10월 복음주의 진보청년조직은〈대학기독신문〉을 창간했는데, 1980년대 후반 보수교회 청년들의 사회참여를 이론적으로 주도했다. 그들은 사회참여를 “참 인간해방운동”으로 “하나님 나라 운동”으로 정의했다.
1988년 2월 KNCC가 “민족의 통일과 평화에 대한 한국교회 선언”을 했을 때, 보수교단들이 크게 반발했지만, 〈대학기독신문〉은 보수교계의 “신경질적 반응”을 비판하고 “평화선언”을 지지했다. 이들은〈복음과 상황〉문서운동을 일으켰다.2
6.10 민주화 대항쟁
1987년 1월 박종철 학생 고문치사 사건, 4.13호헌조치의 발표 이후, 전국적인 시민항쟁이 일어났다. 항쟁의 진압과정에서 6월 9일 이한열군이 최루탄에 맞아 사망하였다. 6.10 민주 대항쟁을 실재로 지도한 세력은 개신교 NCC와 가톨릭의 사제단들이었다. 6.10 민주대항쟁은 경찰력의 마비를 가져왔고, 전두환 정권은 군 투입을 포기하고 6.29선언을 통해 직선제 개헌 요구를 받아들였다.
그해 11월 대선을 앞두고 진보기독학생들 1,000여명은 “기독학생공정선거감시단”을 조직했고, 2,000여명의 복음주의 학생들이 “공정선거감시와 민주정부수립을 위한 복음주의 청년ㆍ학생협의회”를 조직하고 감시단에 참여했다. 이들은 1988년 3월에 <복음주의청년연합회>를 결성했다.
서울대 박종철 87.1.14 사망 연세대 이한열 87. 7.5 사망
87. 6. 10 민주화대항쟁
⑷ 기독교 시민운동과 NGO운동의 출현
70-80년대 권위적인 정권 아래서 공공의 선을 위해 일하는 시민단체의 성숙은 불가능했다. 87년 민주화는 시민운동의 길을 열었고, 민중주의가 우세하던 사회운동에 제3의 길을 열었다. “기독교윤리실천운동”(기윤실)은 1987년 12월에 38명의 기독교 평신도들이 발기인이 되어 설립되었다.
기윤실을 출발로 해서 기독교 시민운동은 “경제정의실천시민운동협의회”(89), 한국기독교재난구조협의회(96), (사)평화통일탈북인연합회(98), 기독변호사회(99), (사)좋은교사운동(99), 교회개혁실천연대(2002) 등 여러 단체들이 조직되어 활동하고 있다. 민주화로 열린 공간에서 출현한 NGO단체들은 거대담론 보다는 여성, 환경, 소수인권 같은 미시담론의 접근을 시도했다. 시민운동은 중산층 대중운동의 성격이 강했다.
의식 있는 복음주의자들이 사회문제에 참여하기 시작한 것은 자신들의 과거 행동에 대한 반성도 있었고 진보적 기독운동이 도덕성을 독점하는 것에 대한 반응이기도 했다.3 그러나 한국의 주류 개신교는 전근대적 보수성과 사회변혁에 역행하는 보수성을 지녔기 때문에 시민운동의 발전에 도움이 되지 못하고 있다.
⑸ 1987년 대선을 앞두고 민주화운동에 참여했던 기독교 운동세력은 김대중(DJ)과 김영삼(YS)을 따라 분열되었다. 그로인해 기독교 사회참여 운동은 그 정통성과 도덕성에 큰 타격을 받게 되었다. 기독교 운동이 현실 정치를 넘어서 단결하지 못하고 지지하는 인물에 의해 분열되었고, 또 권력에 의존하는 습성이 지도자들 사이에 있다는 사실이 여실히 드러난 사건이었다.
1. 사회: 문만필 목사, 설교: 한경직 목사, 기도: 정진경, 조향록, 김지길 목사, 김인득 장로. 김준곤, 신현균, 김신명, 김창인, 지원상, 이봉성, 유흥묵, 장성칠, 박정근, 김용도, 김종식 목사, 최태섭 장로
2. 류대영, “1980년대 이후 보수교회 사회참여의 신학적 기반,”《한국기독교와 역사》제18호, 2003, pp. 37-72.
3.류대영, “2천년대 한국 개신교 보수주의자들의 친미ㆍ반공주의 이해,” 〈경제와 사회〉제62호 (2004/여름호): 73
4. 87년 민주화 이후 기독교 사회운동의 위기
이상의 기독교 사회운동의 활동에도 불구하고 87년 이후 기독교사회운동은 약화일로를 걷고 있다. 특별히 NCC를 중심으로 했던 진보적인 기독교사회운동은 위기를 맞고 있다. 그 이유를 찾아보면 다음과 같다..
⑴ 개신교 사회운동의 대중적 토대 부실
한국 개신교 사회운동(혹은 에큐메니칼 운동)은 한국교회에서 조직적으로 신학적으로 교회대중 안에 토착화되는 과정을 생략하고 70~80년대 직접 정치투쟁의 장으로 뛰어들었다. 이렇게 뛰어 넘어간 과정은 다시 부메랑이 되어 돌아왔다. 개신교사회운동이 보수적인 한국교회 현장 안에서 정치투쟁의 이미지로 각인되어 교회의 본질적 삶으로서 사회운동으로 인식되지 못하고 말았다.
⑵ 민주주의 제도화와 사회운동의 변화
사실 개신교 안에서 진보세력은 극소수에 불과하다. 그러나 70-80년대 권위적인 개발독재정권하에서 이들의 프로파일은 상대적으로 두드러졌다. 당시의 사회운동은 야당세력, 재야인사, 종교계 양심인사, 노동자 농민, 학생운동이 결합해 있는 형태였다. 그러나 87년 민주화 운동 이후, 민주화 세력은 권력 장악에는 실패했지만 공간이 확보됨에 따라 이해 관계를 따라 분화되었다. 이로써 개신교 진보세력은 제도 교회 안에서 소수파로 남게 되었고 그 영향력을 크게 상실할 수 밖에 없었다.
⑶ 기독교 운동 내부가 이념논쟁으로 분열되었다.
80년대 광주항쟁이후 기독교사회운동은 기독교적 정체성에 근거한 대중운동을 해야 할 것인가? 사회과학이론으로 무장한 선도적 투쟁을 할 것인가?를 놓고 외피론 대 개량주의 공방으로 분열되었다. 또한 NL-PD논쟁에도 말려 들어갔다. 기독교 운동은 신앙적 정체성이 필요했다. 그런데 기독교 사회운동은 이념운동에 경사되어 교회 대중을 놓치고 말았다.
⑷ 기독교 사회운동의 재정적 위기가 운동을 약화시켰다.
70-80년대 ‘NCC운동’과 ‘특수선교’는 그 자금을 거의 해외에 의존하고 있었다. 따라서 사회운동세력은 기존교회에 의존하지 않고 활동을 했다. 그러나 해외 선교자금이 끊어지는 90년대에 기독교사회운동은 재정위기를 맞았다. NCC는 대형교회 지원과 보수교단의 영입을 통해 재정문제를 해결하려고 했다. 그 결과 인권과 사회문제에 대한 관심이 줄고 일반사회운동과의 연대로 약해졌다.
⑸ 기독교 사회운동 출신 목회자들의 정치적 기회주의가 운동의 도덕성을 약화시켰다.
87년 대선 당시 NCC를 중심으로 개신교 진보진영의 인사들은 DJ와 YS의 정치노선을 따라 분열했다. 그로 인해 에큐메니칼 운동은 정통성과 도덕성에 큰 타격을 받았다. 교회의 운동이 현실정치와 이해관계를 초월하지 못했다는 비판을 듣게 되었다.
또한 국민의 정부와 참여정부 시절에 NCC 주요 성직자 지도력들이 “에큐메니칼 운동과 관계를 정리하지 않고 권력과 정당정치에 깊숙이 참여하면서 정치권력에 대한 감시기능이 약화되고 예언자적 활동이 훼손되었다.” 그후 이명박 정권에서 뉴라이트 등, 개신교 보수주의자들이 정치에 적극적으로 개입할 때 올바른 ‘정교관계’를 신학적으로 설명할 수 있는 근거를 상실해 버렸다.
⑹ 기독교 사회운동의 지도력 고갈
70-80년대 기독교 사회운동가들은 대부분 ‘특수선교’ 혹은 ‘사회선교’ 혹은 ‘학생운동’ 출신의 기독교인들이었다. 특수선교, 사회선교, 학생운동이 약화된 이후, 기독교사회운동의 재생산이 이루어지지 못했고 지도력에 큰 공백이 생겼다.
⑺ NCC의 위기
NCC는 기독교 사회운동 단체가 아니라 여러 교단들의 협의체 이다. NCC의 실행위원회는 각 교단에서 파송된 대표자들로 구성이 된다. 그들은 기독교사회운동에 깊은 이해가 없는 경우가 대부분이다. 따라서 기독교 사회운동 세력과 NCC지도부는 통일된 입장을 가질 수 없다.
1990년 이후 NCC의 회원교단에 내부변화가 생겼다. 1994년에 순복음교회가 소속되어 있는 기독교 하나님의 성회와 한국정교회가 NCC의 새 회원으로 가입했다. 이 일은 교회론적 에큐메니칼이라는 차원에서 환영할 수 있는 일이지만, NCC의 예언자적 활동에는 어려움이 될 수도 있는 일이다.
⑻ 개신교 보수 세력의 정치권력화
88년 NCC의 ‘평화통일선언’을 계기로 개신교 내 보수파 인사들은 NCC를 견제할 목적으로 한국기독교총연합회(한기총)을 결성했다(89.12). 90년대 이후 기독교 보수세력의 헤게모니가 가시화되면서 반에큐메니칼적인 한기총이 한국개신교의 대표성을 가지게 되었다.
이수인은 90년 중반이후부터 개신교 보수분파가 개혁적 보수분파, 퇴행적 보수분파, 이 양자를 넘나드는 대세 추수적 보수분파로 분화했다고 분석했다.4 주로 한기총을 중심으로 한 퇴행적 보수분파는 2003~2007년까지 18번의 시국 정치집회를 열고 적극적 정치참여에 나섰다.
이들이 권력에 저항하고 나선 것은 두 가지 이유로 분석된다. ⑴ 이해관계의 위기이고, ⑵ 사상적 위기의식 때문이었다.
⑴사회 민주화는 시민운동의 종교비판을 증가시켰다. 언론인들의 종교비리고발, 성직자 납세문제, 성직자들의 성폭력문제, 교회세습, 교단의 밀실정치, 총회장선거 과열타락, 재정비리, 교파분열 등 각종 비리가 언론에 노출되면서 이들은 교회대중들에게 종교적 정당성을 확보하는 일에 위기가 생겼다.
⑵ 김대중 정권의 햇볕정책과 민주화정책은 이들 보수권이 신앙에 가깝도록 붙들고 있는 근본주의에 기반 한 권위주의, 이원론, 친미, 반공주의의 기반을 무너뜨렸다.5 따라서 이들은 보수우익 정치세력을 지지하고 후원하면서 이해를 지키려 한 것이다.6 이명박 정권의 출현은 이러한 개신교 퇴행적 보수분파의 활동에 크게 힘을 입었다.
한기총-반핵반김국민협의회 국가보안법 사수 (2004.10)
한기총-한국교회특별기도회 (2008.8)
촛불집회중단, 한미동맹강화 (2008.8)
한기총-사학법 재개정 기도회 (07.4.19)
⑼ 보수와 진보를 연합시키려는 목회자운동
1998년에 일치, 개혁, 봉사를 모토로 “한국기독교목회자연합회”가 탄생하였다. 이 단체는 한기총과 NCC의 독립성을 보장하면서 그 위에 하나의 지붕을 씌우는 형태의 연합을 제안하였다. 현재, 한목협 소속 15개 교단 중에서 11개의 교단은 WCC-NCC에 대해 반대하는 입장이다.
그러나 한목협에 참가하는 젊은 목회자들은 WCC와 에큐메니칼 운동에 대해 부정적인 인식을 극복하였다. 한기총과 NCC는 부활절연합예배와 같은 종교적 행사는 함께 하지만 기타 사회적 이슈에 대해서는 일치하기 어렵다.
1.개신교 보수분파는 “민주화운동에 무관심하며 권위주의 정권을 지지하면서 정치적으로 보수주의적인 태도를 드러냈던 개신교세력들을 일컫는다.” 이수인, “개신교 보수분파의 정치적 행위,” 〈경제와 사회〉제64호 (2004/겨울): 271.