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성철스님의
화두참선법(話頭參禪法)
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<수좌 5계>
화두 공부하는 사람이
지켜야 할 5계가 있습니다.
흔히 공부하는 스님들이 와서
공부가 잘 되지 않는다고 하면
공부하는데
5계를 한번 지켜보라고 말해줍니다.
첫째,
잠을 적게 자야 합니다.
세 시간 이상 더 자면
그건 수도인이 아닙니다.
세속에서는 서울대학에 가려면
네 시간 이상 자지 않는다고 해서
사당오락(四當五落),
즉 네 시간 자면 합격이고
다섯 시간 자면 떨어진다고 해서
네 시간 이상 자지 않는다고 하는데,
하물며 선불장(選佛場),
즉 부처님을 뽑는 선방에서
네 시간 이상 자서야 되겠습니까?
가장 수승한 것은
장좌불와(長坐不臥)겠지만,
사람마다 근기가 달라
일률적으로 강요할 수 없기 때문에
차선으로
잠을 적게 자라고 말합니다.
둘째,
말하지 말아야 합니다.
이것은
묵언(?言)을 하라는 말입니다.
말할 때는 화두가 없어지는 법이니
좋은 말이든 궂은 말이든
남과 말하지 말아야 합니다.
공부하는 사람끼리는
싸움한 사람같이 하라고 합니다.
무슨 말이든 하지 말라는 뜻입니다.
사람들이 모이면
이런 저런 시시콜콜한 얘기로 시작해서
음담패설을 지나
끝내는 남의 허물을 들먹이며
입을 아프게 하는데,
그것만큼 실없는 일이 없습니다.
시간은 금세 가기 마련이므로
그런 일에 시간을 허비하면
공덕은 없이
구업(口業)만 짓는 것이므로
선방에서 정진할 때에는
일절 남의 허물을 보지 않고
내 허물만 보고 살아야
조금은 수좌의 본분에
가까운 생활을 할 수 있습니다.
셋째,
문자(文字)를 보지 말아야 합니다.
부처님 경(經)도 보지 말고
조사어록도 보지 말고,
신문 잡지는 말할 것도 없습니다.
참으로 참선하여
자기를 복구시키면,
이 자아라는 것은
팔만대장경을 다 동원해도
설명할 수 없고
소개할 수 없는 것입니다.
세속적인 어떤 문장이나
부처님이라도 다 설명할 수 없습니다.
자아를 완전히 깨치려면
불법도 버려야 합니다.
불교를 앞세우면
그것이 또 장애가 되기 때문입니다.
참으로 깨끗한 자아에 비춰보면
이런 것들이
모두 먼지이고 때라는 말입니다.
오직 화두만 해야 합니다.
내가 자꾸
문자를 보지 말라고 하니
아예 불교는 하나도 모르면서
화두로 바로 뛰어드는
사람이 있는 모양인데,
문자를 보지 말라는 것은
화두 공부할 때 이야기입니다.
일단 기본적인 불교 소양을 갖추고
화두 공부에 뛰어들면,
그런 다음에는 절대로
문자를 보아서는 안 된다는 말입니다.
넷째,
과식하지 말고
간식하지 말아야 합니다.
음식은 건강유지만 될 정도만 먹지,
과식하면 잠이 자꾸 오고
마음이 가라앉아서 안 됩니다.
소식(小食)이
건강에도 좋고 장수비결입니다.
세 끼니 외에는
간식하지 말라는 뜻도 되지만
원칙적으로
적게 먹으라는 뜻입니다.
간식은 말할 것도 없고
세 끼 끼니를
학(鶴)처럼 먹어야 합니다.
학이나 거북이처럼
장수하는 동물로 알려진 짐승도
자기 위의 10분의 7은
넘지 않는다고 합니다.
하물며 사람이
짐승보다 못해서
배터지게 먹고 위장을 상하고
건강을 망치게 해서야 되겠습니까?
기본적으로 음식에 대한 요구를
자제하는 것이 수행의 기본입니다.
내가 젊은 시절에는
생식(生食)을 하기도 했습니다.
쌀가루와 한 가지 채소로
10여년 생식을 하였지만
건강에 지장이 생겨,
이후로는 소식과
무염식(無鹽食)으로 일관하였습니다.
수행하는 사람은
최저의 생활로
최고의 노력을 해야 하는 법입니다.
다섯째,
돌아다니지 말아야 합니다.
해제(解除)하면
모두들 제트기 같이 달아나는데,
그러면 안 됩니다.
더욱이 안거 중에 돌아다니는 것은
어머니 뱃속에서 열 달도 되기 전에
배 째고 나온 것과 같습니다.
선방 수좌의 행동반경은
좌복 위여야만 합니다.
산천 유람삼아 돌아다니는 행동은
정진에 아무 도움이 되지 않습니다.
어느 곳에 있는
선방의 좌청룡 우백호가 어떻다든가.
어느 토굴이 명당이어서
그곳에 가서 정진만 하면
도가 트인다는
둥 터에 집착하지 말라는 말입니다.
배울 만한 선지식이 있으면
그곳이 명당일 뿐
다른 곳이 명당이 아니니
좋은 선지식을 찾아
열심히 정진해야 합니다.
이 5계를 못 지키면,
그런 사람은 공부하는 사람이 아닙니다.
화두 할 자격도 없습니다.
5계를 지키며
이렇게 10년을 공부하면
성불할 수 있습니다.
이 5계를
수백 명에게도 더 일러주었는데,
그대로 지키는 사람은 아직 못 봤습니다.
물론 숨어서 하는 사람도 있겠지만
공부 열심히 하는 사람이
없는 것 같은 생각이 듭니다.
일단 화두 공부하겠다는 결심이 섰으면
이 5계를 철칙으로 삼아야 합니다.
<화두 참구의 두 가지 원칙>
화두는
우리 공부하는 수좌들의 생명입니다.
참선하는 사람은 많이 봤으나
화두를 제대로 들고 있는지는
한번 되돌아볼 일입니다.
참선하는 사람 중에
어떤 사람이 있는가 하면
배우지도 않고 자기 마음대로
화두를 만들어 하는 사람이 있습니다.
“요새 뭐 선지식이 있기나 하나?
예전 조사님들이 제일이지.
책 보고 하는 것이 제일이야.”
이러면서
예전 조사님들 어록이니 책이니 하며,
권위가 서 있는 것이라는 생각에
책을 의지해서 하는 사람이 많습니다.
그러면서도
책을 의지해서 화두를 정한 것이지,
책을 의지한 것은 아니라고 말합니다.
책을 보다가
뭔가 의심이 났다든지 그러면
그것을 화두로
만들어서 하는 사람이 더러 있는데
화두라는 것은
반드시 스승에게 배워서 해야지,
맘대로 책을 보고 한다든지
뭘 보고 생각한다든지 해서는
절대로 안 되는 것입니다.
맘대로 하다가
잘 안 되는 때가 오면
병이 나는 수가 있습니다.
어떤 사람은 큰 병이 나기도 합니다.
그래서 첫째는,
화두는 스승에게서 배워서 해야지
맘대로 선택하면 안 됩니다.
화두를 배우면
그 화두를 그대로 오래 계속해야 될 텐데
이 화두 하다가 좀 안 되면
저 화두 좀 배워서
저 화두하고 하는 사람이 있는데
그것도 안 됩니다.
하나 하다가 잘 안 되니까
또 하나 더 배워서 하면 잘 될까 싶어서
배워 해 보지만,
해보면 처음에는 잘 되는 것 같은데
나중에는 헛일입니다.
또 어떤 사람은
화두를 몇 가지를 배워서
이것 조금 해보다
저것 조금 해보다 그러는데
그러면 죽도 밥도 아닌
아무것도 안 되는 것입니다.
그러니 둘째는,
하나를 배우면 그대로 계속해야 되지
이리저리
화두를 변경시키지 말아야 합니다.
<화두를 올바르게 참구하는 법>
화두는
글자 자체에 뜻이 있는 것이 아니니
글자에만 빠져서는 안 됩니다.
화두는
암호밀령(暗號密令)이므로
글자 너머에 있는 뜻을 알아야 합니다.
선종에서 유명한 화두 100칙에
송(頌)을 붙인
운문종의 설두스님이 공부하러 다닐 때
어느 절에서 한 도반(道伴)과
‘정전백수자(庭前柏樹子)’,
즉 '뜰 앞의 잣나무'
화두에 대해 이야기하고 있었습니다.
한참 이야기 하다가 문득 보니
심부름하는 행자(行者)가
빙긋이 웃고 있었습니다.
손님이 간 후에
그 행자를 불렀습니다.
“이놈아,
스님네들 법담하는데 왜 웃어?”
그러자 그 행자가 말했습니다.
“허허,
눈멀었습니다.
정정백수자는 그런 것이 아니니,
제 말을 들어 보십시오.”
그러고는 이런 게송을 읊었습니다.
흰 토끼가 몸을 비켜 옛 길을 가니
눈 푸른 매가 언뜻 보고 토끼를 낚아 가네.
뒤쫓아 온 사냥개는 이것을 모르고
공연히 나무만 안고 빙빙 도는도다.
‘뜰 앞의 잣나무’라 할 때
그 뜻은 비유하자면
‘토끼’에 있지
잣나무에 있는 것이 아닙니다.
그래서 마음 눈 뜬 매는
토끼를 잡아가 버리고
멍텅구리 개는 ‘잣나무’ 라고 하니
나무만 안고 빙빙 돌고 있다는 것입니다.
나무 밑에 서서
천년 만년 돌아 봐야
그 뜻은 모르는 것입니다.
이것이 바로
조금 전에 말했듯이
‘화두는 암호다’ 하는 것입니다
그러므로
함부로 생각나는 대로
이리저리 해석할 수 없는 것임을
짐작할 수 있을 것입니다.
화두에 대해
또 좋은 법문이 있습니다.
불감혜근(佛鑑慧懃) 스님의 법문입니다.
오색비단 구름 위에 신선이 나타나서
손에 든 빨간 부채로 얼굴을 가리었다.
누구든지 빨리 신선의 얼굴을 볼 것이요
신선의 손에 든 부채는 보지 말아라.
신선이 나타나기는 나타났는데
빨간 부채로 낯을 가렸습니다.
신선을 보기는 봐야겠는데,
낯가리는 부채를 봤다고
신선을 보았다고 말할 수 있겠습니까?
화두에 대해서는
모든 법문이 다 이렇습니다.
‘정전백수자’ 니
‘삼서근’ 이니
‘조주무자(趙州無子)’ 니 하는 것은
다 손에 든 부채입니다.
눈에 드러난 것은 부채일 뿐입니다.
부채 본 사람은
신선 본 사람이 아닙니다.
빨간 부채를 보고서
신선 보았다고 하면
그 말을 믿어서야 되겠습니까?
‘이뭐꼬’
화두를 예로 들어 보겠습니다.
대부분 ‘이뭣꼬’ 화두를 든다고 하면
그저
“이것이 무엇인고, 이것이 무엇인고?”
이렇게 하는데,
이렇게만 생각하고 있으면
“이것이 무엇인고?” 하면서
가만히 들여다보고
앉아 있는 식이 되어 버립니다.
이러다 보면
한 곳에만 마음을 두고
그 고요함에 빠져 버리는 폐단이 생깁니다.
그래서
‘이뭐꼬’ 라는 화두 자체가 경계가 되어
“내가 지금 들여다보고 있는
이것이 무엇인고?”
하는 병폐가 따라 붙습니다.
또 어떤 경우가 있는가 하면
“보고 듣고 하는 이것이 무엇인고?”
하기도 하는데,
이러면 그저
보고 듣고 하는 경계를 따라서
“이것이 무엇이냐?”
하면서
산만해지는 병폐가 또 생깁니다.
그래서
‘이뭣꼬’ 를 할 때는
이 병폐 저 병폐를 없애기 위해
예전 조사스님들은
이렇게 하라고 하셨습니다.
마음도 아니요,
물건도 아니요,
부처도 아니니
이것이 무엇인고?
“마음도 아니요,
물건도 아니요,
부처도 아니니 이것이 무엇인고?”
이렇게 해야
들여다 볼 수도 없고
경계에 따라서
이리저리 따라갈 수도 없게 되는 것입니다.
한 20년 ‘이뭣꼬’ 화두 하다가
포기하는 사람도 더러 봤습니다.
자꾸만 보고 듣고 하는
이것은 무엇인고,
하고 따라다니다 보니
마음이 산만해지고
결국 안 되는 것입니다.
“보고 듣고 하는 이것이 무엇이냐?”
하더라도
‘이것’ 만 바로 알면
마음이나 물건이나 부처도
무엇인지 바로 알 수 있는데,
방법을 제대로 알지 못해서
병폐를 얻는 수가 있습니다.
그래서 ‘이뭐꼬’ 하다가
막히는 사람이 찾아오면
‘이뭐꼬’ 를
아주 버리라고는 하지 않습니다.
병폐가 깊이 든 사람에게는
아예 버리라고 하고
완전히 다른 화두를 가르쳐 주지만,
화두 좀 들었다 싶은 사람에게는
‘마음도 아니고 물건도 아니고
부처도 아닌 이것이 무엇이냐?’
그렇게 일러주면 좀 달라지곤 합니다.
‘부모미생전 본래면목
(父母未生前 本來面目)’
화두도 그렇습니다.
“부모한테 몸 받기 전에는
과연 내가 뭐였던가?”
그렇게 하는데
그냥 “뭐였던가?” 이러는 것보다
“부모한테 몸 받기 전에
어떤 것이 나의 본래면목인가?”
이렇게 해야 합니다.
예전 조사스님네들이 말씀하시는 것을 보면
“어떤 것이 나의 본래면목인가
(如何是 余本來面目)?”
이렇게 하셨습니다.
육조스님도
도명스님에게
이렇게 말씀하셨습니다.
선도 생각하지 말고
악도 생각하지 마라.
바로 이러한 때에
어떤 것이 너의 본래면목인가?
이 때에도
‘본래면목’을 묻는 것이 아니라
‘여하시(어떤 것이)’를
출발점으로 삼습니다.
‘어떤 것이’ 를 묻는 것입니다.
내가 뭐였는가를
자꾸 생각하다 보면
소였는가, 개였는가,
하는 그런 생각에 빠질 수가 있습니다.
그러므로
‘뭐였던가?’에 집중하지 말고
“어떤 것이
나의 부모미생전 본래면목인가?”
하면서
‘어떤 것’ 이라고 하는,
이 ‘여하시(如何是)’를 기억해야 합니다.
예전에
향엄스님이라는 분이 계셨는데
본래 백장스님 제자였습니다.
백장스님이 입적하시고 나서
같은 백장스님 제자인
위산스님한테 가는데,
향엄스님의 총명함과 말재주에
사람들의 칭송이 자자했습니다.
그러나 위산스님이 가만히 보니
아무것도 공부가 없는데도
그러고 있는 것이 보였습니다.
그래서 향엄스님을 불렀습니다.
“네가 총명이 제일이고
말재주가 제일이어서 천하제일인데,
내가 물으면
대답 못하는 게 뭐 있겠는가?
그래도 내가 한 가지 물을 테니
이걸 한 번 대답해 봐라.”
하고는
본래면목을 물었습니다.
“어떤 것이
너의 부모미생전 본래면목이냐?”
향엄스님이
다른 것은 다 물어도 대답을 했는데
이 질문에서는
대답을 못하고 막혀 버렸습니다.
향엄스님이 이런 생각을 했습니다.
‘위산스님이나 나나 사람은 똑같은데
위산스님은 큰 스님이 되어서
큰소리 탕탕 치니,
나는 이제 어디 가서 굶어 죽을지라도
다시는 선방 밥 안 먹고
어디 토굴에 들어 앉아
화두나 얼른 해서
공부를 성취해서 나오리라,’
그러고는 도망치듯 나와서
자기가 가지고 있는 책을
전부 다 찾아보았습니다.
아무리 찾아봐도
“어떤 것이
부모미생전 본래면목인가?”
에 대한 답은
찾을 수가 없었습니다.
그래서 모두 불을 지르고는
남양 혜충 국사가 계시던
유적지에 갔습니다.
혜충 국사는 40년 동안이나
산 중에서 안 나온 분입니다.
그래서 그 분의 본을 따르기 위해서
그곳에 가서 공부하는데,
하루는 풀도 뽑고 마당을 치우다가
던진 기와 조각이
대나무에 부딪치는 소리를 듣고
문득 깨달았습니다.
이것을
‘향엄격죽(香嚴擊竹)’,
향엄스님이
대나무 소리를 듣고 깨쳤다고 합니다.
부모미생전 화두를 공부 할 때는
“부모 몸 받기 전에는 나는 뭐였던가?”
하는 것이 나쁘지는 않지만
“어떤 것이
부모미생전 본래면목인가?”
이렇게 해야 합니다.
화두 이야기 하면
조주스님의
“개에게는 불성이 없다(無).” 고 한
‘무자(無子)’ 화두를 빼놓을 수 없습니다.
흔히
“무자(無子), 없다는 의미는 무엇일까?”
하면서 의심을 하는데
무자 화두할 때는 그냥
“무자(無子), 없다는 의미는 무엇일까?”
이러지 말고,
“조주스님이 없다(無)고 했는데
어째서 없다(無)고 했는가?”
그렇게 하는 것이
화두의 근본 정신입니다.
무자에 대해서
여러 가지 말들이 많은데,
그 중에 흔한 이야기가
“모든 것에는 불성이 다 있는데
조주스님은 어째서
개에게는 불성이 없다 했는가?”
하면
의심이 나기가 쉽다고 말합니다.
그러나 이런 방법으로 하면
상대적인 유무(有無)의 수준으로
떨어져 버립니다.
이것이 있다 없다,
불성이 있는 것이 전부다.
이런 생각을 하게 됩니다.
또 부처님은 불성이 있다 하셨는데
왜 조주스님은 개에게는 불성이 없다고 했나.
하는 유무 상대개념이 세워집니다.
하지만 조주 무자에 대해서
예전부터 이렇게 말씀하셨습니다.
유무(有無)의 무(無)도 아니고
진무(眞無)의 무(無)도 아니다.
있다, 없다의 없음도 아니고
참 없음의 없음도 아니라고 한 것입니다.
그러므로
“일체 중생에게 불성이 있는데
조주스님은 왜
개에게는 없다 그랬는가?”
이러면 화두가 깨져버립니다.
“어째서 없다(無)고 했는가?”
이렇게 할 때
“있음과 없음(有無)의 없음(無)이 아니다!”
이러면 화두가 깨져 버린다는 말입니다.
그러니 유무(有無)를 떠나서,
조주스님이
분명히 없다고 했는데
어째서 없다고 했는지,
그 이유를 알아야 합니다.
조주가 없다고 한 이유를 모르니,
어떻게 했든지
“어째서 없다고 했는가?”
“어째서 없다고 했는가?”
그렇게 자꾸 해 나가야지,
그 없다(無)의 뜻이 무엇인가,
하면서
자꾸 분석하면 안 됩니다.
그런데 화두를 참구하다 보면,
화두를 아주 조급하게 밀면 좀 되는 것 같고
허술하게 밀면 안 되는 것 같고 하는
느낌이 들 때가 잇습니다.
성질 급한 사람은 마음이 조급해지고,
이러다 보면 나중에는
공부가 문제가 아니라
머리가 아픈 병도 생겨서
아무것도 안 되고 맙니다.
거문고 줄을
너무 조이면 팽팽해져서
제 소리가 안 나는 법이고,
또 너무 풀면 느슨해서
소리가 안 나는 법입니다.
그러니 너무 급하게도 하지 말고
너무 느리게도 하지 말고
자연스럽게
“조주가 어째서 없다고 했는가?”
하고 생각해야 합니다.
잘 안된다고 자꾸
어째서, 어째서, 하면서
성급하게 하다 보면
상기병(上氣病)이 생겨서 고생하게 됩니다.
그렇다고 서두르다 병 생긴다고
너무 느슨하게 하면
자꾸 마음이 가라앉아 공부가 안되고 맙니다.
화두 참구는
생각하고 의심하는 것이지
외우는 것이 아닙니다.
너무 급하게도 생각하지 말고
너무 느리게도 생각하지 말고
자연스럽게 의심해야합니다.
자연스럽게 하는 것이
좀 어렵긴 하지만
자꾸 해 보면 요령이 생깁니다.
화두는 외우는 것이 아니고
어째서 없다(無)고 했는지
그 이유를 알아야 한다는 것을
명심해야 합니다.
<오매일여 (寤寐一如)>
화두 공부가 어느 정도 되면
일상생활에서 늘 화두가
한결같은 단계에 이르는데
이것을 동정일여(動靜一如)라고 합니다.
이 단계를 지나면
자나 깨나 한결같은
오매일여(寤寐一如)에 이릅니다.
물론 동정일여까지 도달하는 것도
쉬운 일은 아니지만,
오매일여가 화두를 공부해서
깨달음을 얻는 관문이 되니
여기에서는
이 오매일여(寤寐一如)
라는 관문에 대해 설명 하겠습니다.
설봉스님의 제자로
현사스님이 있습니다.
선(禪)에만 통달한 것이 아니라
경, 율, 론 삼장을 두루 회통한 분입니다.
선과 교를 막론하고
의심나는 것이나 논란이 있으면
스님들이 현사스님에게 와서
의견을 구하고 판정을 얻을 만큼
당대의 권위자였습니다.
그런 현사스님의 말씀입니다.
어떤 이들은
소소영령(昭昭靈靈)한
영대지성(靈臺智性)이라는 것이 있어서
보고 듣고 하며
5온의 몸속에서 주인 노릇을 한다는,
이런 견해를 가지고
선지식을 자처한다면
크게 사람을 속이는 것이다.
그대들에게 묻겠는데
만약 소소영령함을
진짜 그대라고 인정한다면
깊이 잠든 때는
어째서 그 소소영령함이 없는가?
깊이 잠들었을 때 그것이 없다면
도적을 자식으로 착각한 것과 같으니
이는 생사를 만들고 마는
망상이 일어나는 것이다.
- 현사록 -
우리가 아무리
부처님이나 달마대사 이상으로
큰 법을 성취한 것 같은 생각이 들더라도
깊은 잠에 들어서 여전히 캄캄하면,
이는 망식(妄識)의 움직임이지
실제로 깨달은 것은 아니라는 말씀입니다.
공부를 하는 도중에
자기가 아무리 공부를 많이 한 것 같지만
잠이 꽉 들어서 공부가 안 될 때는
공부가 아닌 줄 알고
공부 됐다는 생각을 아예 버려야 하는데
이것이 어렵습니다.
보통 공부해 가다 이상한 경계가 좀 나면,
이것이 견성이 아닌가,
성불이 아닌가,
또는 내 공부가 좀 깊이 들어간 것이 아닌가
하는 착각을 많이 일으키게 됩니다.
그렇지만
그 공부의 기준이 어디에 있는가 하면
잠이 꽉 들어서도
공부가 되는가 하는 것입니다.
잠이 들어서도 공부가 되지 않으면
아직 공부가 안 될 줄 알아야 합니다.
그렇지 못하면
도적놈을 잘못 알아
자식으로 삼는 것과 같아서
손해만 있을 뿐 이익은 없습니다.
누구든지 공부를 하다가
잠이 꽉 들었을 때 공부가 안되면
이것은 생사의 근본 해결에
아무 소용이 없는 것입니다.
이 정도 공부를 가지고 아는 체 하다가는
저도 망하고 남도 망하는 것임을 알아서
일생을 공연히
쓸데없이 헛보내지 말아야 합니다.
임제종 중흥조로서
오조법연 선사,
원오극근 선사,
대혜종고 선사,
이렇게 세 분이 임제종을 크게 진흥시켜
천하에 널리 퍼지게 하였습니다.
이 중에서
대혜종고 스님이 공부한 것이
좋은 참고가 됩니다.
대혜스님은 17세에 출가하여
19세에 어록을 보다가
깨쳤다고 생각하였습니다.
그리하여 천하를 돌아다니면서
큰스님을 찾아뵙고
법담을 하면서 물어보니
다 자기만 못한 것 같고
누구든지 그 말을 당하지 못하니
천하를 횡행하듯 했습니다.
마지막으로
담당문준 선사를 찾아갔습니다.
그 당시 천하에 이름난
다섯 큰스님이 계셨는데,
불안청원,
불감혜근,
원오극근의 삼불(三佛)과
황룡사심과
담당문준 선사입니다.
담당스님을 찾아간 대혜스님은
병의 물을 쏟듯,
폭포수가 쏟아지듯
아는 체 하는 말을 막 쏟아 부었습니다.
담당스님이 가만히 듣고 있다가
“자네 좋은 걸 얻었네.
그런데
그 좋은 보물 잠들어서도 있던가?”
하고 물었습니다.
그런데 자신만만하여 천하를 누비며
석가보다 달마보다도 낫다 하던
그 공부가 잠들어서는 없는 것입니다.
“스님,
다른 것은 전부 다 자신 있습니다.
그런데 잠들어서는
그만 아무것도 없습니다.
어쩔 수가 없습니다.”
“잠들어서 아무것도 없으면서
석가, 달마가 아무것도 아니라고?
그것은 병이야 병, 고쳐야 돼.”
당시 선가에서 비중 높은
담당선사가
이렇게 자기 병통을 꽉 찌르니
항복하지 않을 수가 없었습니다.
사실 보면
자기가 아무리 아는 체 하고
도도한 체 하여도
자기 양심을 속일 수는 없는 것이어서
대혜스님처럼 잘못을 뉘우치고
다시 발심해서
철저하게 공부를 해야 되지,
자기가 공부 아닌 줄 알면서도
남을 속이려 들면
이것은 참 곤란한 일입니다.
이것이 천하에 유명한
대혜스님의 공부과정이니
좀 자세히 설명해 볼까 합니다.
그 당시 대혜스님의 생각에
천하 선지식이라는 분들이 소용없고
오직 담당선사 한 분만이
눈 밝은 사람인 것처럼 보였습니다.
다른 스님들은
잠이 꽉 들면 참선이 안 되는 것을
지적하지 못했는데
담당스님 한 분만이 지적해서
자기의 잘못을 깨우쳐 주었기 때문입니다.
그래서 자기가 평생을 시봉하고
여기서 공부를 성취하려고 했습니다.
그런데 담당스님이
얼마 되지 않아 돌아가시게 되었습니다.
입적하시기 전에
대혜스님이 낙담하여 여쭈었습니다.
“지금 스님께서 돌아가시면
제가 누굴 의지해서
큰일을 성취할 수 있겠습니까?” 하니,
“원오극근 선사라는 분이 있는데
네가 그 분을 찾아가면
반드시 큰일을 성취할 것이다.”
하셨습니다.
그래서 담당스님이 돌아가신 뒤
모든 뒷일을 다 처리하고
원오스님을 찾아가면서
혼자 생각에 만약
원오스님이 다른 선지식과 마찬가지로
자기 공부의 병을 지적해 내지 못하고
인정해 주는 기미만 보이면
‘참선이란 말짱 거짓말이니
선이 없다는 논(論)이나 짓고
경전이나 한 부 싸들고
평생 경이나 읽고 말 것이다’
하고 다짐하면서
원오스님을 찾아갔습니다.
찾아가서 무슨 말을 걸어 보려고 하니
절벽에 막힌 것 같고
자기 공부는 거미줄 정도도
안 되는 것이었습니다.
만약 원오극근 선사가
자기의 공부를
조금이라도 인정하는 기색이면
그를 땅 속에 파묻어 버리리라는
굳은 결심으로 찾아갔는데
어떻게 해 볼 도리가 없었습니다.
‘아하,
내가 천하가 넓고
큰 사람이 있는 줄 몰랐구나!’
하고 크게 참회하고 말했습니다.
“스님,
제가 공연히 병을 가지고
공부인 줄 잘못 알고 우쭐했는데,
담당문준 선사의 법문을 듣고
공부를 하는데
아무리 해도
잠들면 공부가 안되니
어찌 해야 합니까?”
“이놈아,
쓸데없는 망상 하지 말고
공부 부지런히 해.
그 많은 망상 전체가
다 사라지고 난 뒤에.
그때 비로소
공부에 가까이 갈지 몰라.”
이렇게 꾸중을 듣고
다시 열심히 공부를 하였습니다.
그러던 어느 날
원오스님이 상당하여 법문을 하였습니다.
“운문스님에게
어떤 스님이 묻기를
‘어떤 것이
부처님들의 몸이 나오신 곳입니까?’
하니
운문스님이
‘동쪽 산이 물 위로 간다.’
고 대답하셨다.
나는 그렇게 말하지 않겠으니
나에게 누가
‘어떤 것이 부처님들의 몸이
나오신 곳입니까?’ 라고 물으면
‘훈풍이 스스로 남쪽에서 오니
전각에 서늘한 기운이 나는 구나.’
하겠다.”
원오스님의 이 법문을 듣고
대혜스님이 확철히 깨달았습니다.
기록을 보면
‘신오(神悟)’ 라 하였습니다.
신비롭게 깨쳤다는 말입니다.
그때가 바로 오매일여입니다.
비로소 꿈에도
경계가 일여하게 된 것입니다.
이리하여 원오스님에게 갔습니다.
하지만 원오스님은
말조차 들어보지 않고
쫓아내는 것이었습니다.
말을 하려고 하면
“아니야 아니야(不是 不是).”
하며
말을 하기도 전에 말을 막습니다.
그러다가
‘유구와 무구가
마치 등칡이 나무를 의지하는 것 같다
(有句無句 如藤倚樹)’
는 화두를 묻는 것입니다.
대혜스님이 생각할 때는
환하게 알 것 같아 대답을 했습니다.
“이놈아, 아니야.
네가 생각하는 그것 아니야.
공부 더 부지런히 해!”
대혜스님이 그 말을 믿고
생명을 다 바쳐
더욱 부지런히 공부했습니다.
그리하여 결국
참으로 확철히 깨쳤습니다.
이렇듯 대혜스님은
원오스님에게 와서야
잠들어도
공부가 되는 데까지 성취했습니다.
그래서 거기에서 확철히 깨쳤습니다.
망상이 일어났다 없어지는 일이
여전한 데서는
절대로 오매일여가 되지 않습니다.
분명히 자기가
오매일여가 안 된 줄 알고
실제 공부가 아닌 줄 알면서도
이 병을 고치지 못하고
큰소리를 치면서 돌아다니면서
부처님 말씀이 옳으면
자기 병을 고치고
거짓말이면 병을 고칠 필요가 없다는 식으로
나올 정도로
지견병(知見病)은
고치기 어렵고 무서운 것입니다.
그래서
원오스님 같은 큰 선지식을 만났기에
이 병을 고치고
마침내 오매일여가 되어
구경을 성취할 수 있었지,
만약 그렇지 않았으면
이 병 고치기가 어려웠을 것입니다.