날란다 법맥의 견해·수행·행위 세 가지 체계를 철저하게 설명하고자 한다면, 티베트어 외에는 이 세상에 그럴 수 있는 언어가 없습

셋째, 티베트 종교 문화의 수호와 보존, 발전 གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ། 제 14대 달라이 라마 저 자신은 정치적 소임은 이미 내려놓았지만, 티베트인이라는 입장에서 티베트 민족의 종교와 문화, 언어를 지키고 보호해야 할 책무가 있습니다. 특히 6백만 티베트인이 저에게 희망과 신뢰를 걸고 있는 만큼, 자연스럽게 마음을 써야 하는 상황에 놓여 있습니다. 설역고원 티베트 땅에 있는 부처님의 가르침, 즉 소승·대승·밀교를 모두 아우르는 이 법맥은 논리를 통해 확립할 수 있는 종파입니다. 저는 늘 설역고원 티베트의 이 불법이야말로 세계의 소중한 보배라고 말씀드릴 수 있습니다. 마음을 다스리는 훈련을 베풀 때 서로 다른 견해들 사이에 어떤 모순이 있는지, 그것들이 어떻게 해로운 결과로 이어지는지, 어떤 견해가 타당한 근거를 갖추었고 어떤 견해가 그렇지 못한지를 정밀하게 설명해낼 수 있는 것은, 위대한 날란다에서 비롯된 이 불법 외에는 없습니다. 저는 늘 설역고원 티베트의 이 법맥이 바로 날란다의 법맥이라고 목소리를 높여 말합니다. 공정한 마음을 지닌 과학자들도 날란다 법맥의 설법 방식에 큰 관심과 존경을 보이고 있습니다. 설역고원 티베트에 있는 이 불법을, 과학 분야, 철학적 견해 분야, 종교 분야 셋으로 나누어 본다면, 세계 70억 인류 각각에게 알맞게 도움을 줄 수 있는 능력을 지니고 있음을 알 수 있습니다. 이처럼 쇠퇴한 불법을 회복시키고 끊임없이 발전시켜 나가는 일을 저는 매우 중요하게 여기고 있습니다. 우리 티베트 민족에게 있어서도, 티베트에 있는 불법과 그와 관련된 철학적 견해들은 티베트 민족의 생명줄과도 같은 것입니다. 그 이유 중 하나는, 날란다에서 전해진 이 방대하고 심오한 법맥 전체를 다른 언어에 의존하지 않고도 티베트어 자체로 온전히 설명할 수 있기 때문입니다. 오늘날 날란다 법맥의 견해·수행·행위 세 가지 체계를 철저하게 설명하고자 한다면, 티베트어 외에는 이 세상에 그럴 수 있는 언어가 없습니다. 이것은 티베트 민족의 생명줄이며, 자부심을 가져도 좋은 것입니다. 그러므로 티베트인이라는 입장에서, 티베트어로 이루어진 이 심오한 문화에 대해 신앙심의 유무와 관계없이 관심을 갖고 배우며 정밀하게 연구하는 것이 매우 중요하다고, 저는 티베트인의 한 사람으로서 모든 티베트인에게 호소하는 바입니다. 이것은 우리의 지혜롭고 안목이 넓으셨던 법왕들께서 베풀어주신 위업이며, 특히 대학자 샨타락시타께서 마음을 쓰시어 이 불법을 티베트어로써 문사수(聞思修) 세 가지를 온전히 행할 수 있어야 한다고 말씀하시고 티베트어로 번역하셨으며, 그분 스스로도 티베트어를 배우셨다고 전해집니다. 어쨌든 7세기에서 8세기에 걸쳐 티베트에서는 주로 인도로부터 불법을 번역해왔으며, 감귤·단귤 삼백여 질 가운데 중국에서 번역된 것은 십오륙 질에 지나지 않습니다. 대부분은 인도에서 번역된 산스크리트어와 팔리어 원전이며, 네팔에서 온 것도 있습니다. 이것들은 우리 티베트인의 입장에서 자부심을 가질 만한 것입니다. 티베트 문자야말로 팔리어, 그리고 주로 산스크리트어와 어휘 하나하나가 대응하며 함께 갈 수 있는 문자입니다. 세계적으로 불교 일반, 특히 날란다 법맥은 신앙에만 의지하는 것이 아니라 주로 논리를 통해 나아가야 하며, 그렇게 나아갈 수 있는 특성을 갖춘 것입니다. 세상의 모든 종교는 다 훌륭합니다. 그러나 부처님께서는 스스로의 말씀조차 그저 믿음으로만 받아들이지 말고, 가르치신 바가 이치에 합당한지를 검토하고 실제 수행을 통해 시험해 보아서, 이치에 맞고 시험해서도 이로움이 있다고 확인되면 그때 받아들이라고 말씀하셨습니다. 이것은 참으로 큰 자신감을 지닌 태도입니다. 그러므로 날란다의 학자 용수보살 등도 부처님의 말씀을 문자 그대로 받아들여도 되는지 안 되는지를 검토하셨습니다. 만약 부처님의 말씀이라는 것 자체를 이유로 무조건 믿어야 한다면, 부처님의 모든 말씀을 그대로 받아들여야 할 것입니다. 그러나 용수보살 부자(父子)는 부처님의 말씀을 전부 그대로 받아들이지 않으셨습니다. 부처님의 말씀을 정밀하게 검토하고 논리로써 분석해본 결과, 어떤 말씀은 문자 그대로 받아들이면 이치에 어긋나므로 문자 그대로가 아니며, 그것은 특정한 필요에 의해 그렇게 말씀하신 것이라고 해석하셨습니다. 이것은 참으로 위대한 일입니다. 날란다의 법맥은 깊고 넓으며, 인간의 뛰어난 지혜를 통해 나온 그 견해들을 티베트어로써 온전히 설명해낼 수 있습니다. 오늘날 세계에서 이 깊고 방대한 날란다 법맥을 심도 있게 설명하고자 한다면 티베트어에 의지하지 않을 수 없습니다. 오늘날 산스크리트어에 능통한 학자는 한둘밖에 없으며, 힌디어나 영어 쪽에도 그보다 많지는 않습니다. 설령 중국어로 설명이 이루어진다 해도, 중국어 번역과 티베트어 번역을 비교해 보면 티베트어 번역이 더 우수합니다. 저는 지난 오십여 년간 세계 각지의 불교 국가 학자들과 의견을 나누어 왔는데, 참으로 우리 티베트인이 지닌 이 불법의 견해는 자부심을 갖게 하는 것입니다. 한편으로는 우리에게 문자가 있고, 다른 한편으로는 그 문자로 심오한 뜻을 표현해낼 수 있다는 것, 이것이 바로 우리 티베트인의 보배이며, 안으로는 보석이요 밖으로는 자랑할 만한 것입니다. 저 자신도 많은 학자, 과학자들을 만날 때 조금도 위축되지 않고 대등한 입장에서 대화를 나눌 수 있습니다. 이것은 제가 특별히 뛰어난 지혜를 지녔다는 뜻이 아닙니다. 우리 티베트에 있는 위대한 경전들을 배우고, 특히 논리를 통해 정밀하게 분석해온 은덕입니다. 그것도 중국어나 영어, 힌디어 어디에도 의지할 필요가 없습니다. 티베트어를 알기만 하면 모든 것이 티베트어 안에 다 갖추어져 있습니다. 이것은 참으로 티베트인의 보배로서 전 세계에 자랑할 만한 것입니다. 저는 늘 말씀드리기를, 만약 우리의 설법 방식이 사람들에게 공포심을 조장하는 식이 된다면 그것은 불법의 본뜻과 맞지 않는다고 합니다. 불법이란 사람에게 즐거움과 자신감이 생겨나서, 기쁘고 즐거운 마음으로 수행에 들어가게 하는 것이어야 하며, 지옥에 태어난다는 두려움으로 겁을 주어 설법하는 것은 옳지 않습니다. 다른 종교들 중에는 공포심을 조장하며 설법하는 경우도 있지만, 불법은 즐거운 마음을 바탕으로 해탈과 일체지(一切智)의 경지에 이를 수 있다는 것을, 그것도 논리로써 증명하며, 그 증명 방식 또한 "부처님의 말씀이기 때문"이라는 것에만 그치지 않고, 해탈과 일체지의 경지라는 것이 실제로 성취 가능한 것임을, 근본적인 사물의 실상, 즉 이제(二諦, 두 가지 진리)에 근거하여 사유해야 하는 등, 참으로 정밀하게 다루어야 합니다. 그렇게 할 때 비로소 진정한 기쁨이 자라날 것입니다. 티베트의 불법은 근본이 불교이기 때문에, 예리한 근기를 위한 불법 실천 방식이어야 하지, 우둔한 근기의 신앙 추종자들이 행하는 방식이어서는 안 됩니다. 무엇을 배워야 할지 전혀 모르는 상황이라면 이야기가 다릅니다. 그런 경우에는 믿음을 가지고 나아가는 것 외에 다른 방법이 없습니다. 그러나 진정한 불법은 예리한 근기의 법을 따라야 하므로, 논리에 근거하여 검토하며 나아가야 합니다. 이것은 우리 티베트인들이 반드시 알아야 할 바이며, 비단 티베트인뿐만 아니라 전 세계의 불교도들 모두가 그저 "불법에 신앙심이 있다"는 것에 그치지 말고, 진정한 불법이란 무엇인지를 알아야 합니다. 우리는 21세기의 불교도가 되어야 하는 것이지, 조상 대대로 이어져 온 관습에만 의지하여 "귀의합니다"라고 말하는 것으로 만족하고 안주해서는 안 된다고 저는 말씀드립니다. 우리 티베트 민족에게 있어서 이것은 티베트의 생명줄입니다. 또한 천 년 동안 우리에게 법왕들의 통일된 지도력이 없었던 까닭에 내부의 결속이 좋지 못하여 티베트가 쇠락하였지만, 그럼에도 6백만 티베트인이 하나로 유지될 수 있었던 것은 티베트어와, 그 언어 안에 담긴 불교 불법에 의지하여 정치적으로 어떤 일이 있었든 하나로 결속할 수 있었기 때문입니다. 제가 티베트의 종교와 언어를 티베트의 생명줄이라고 말하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 저는 여러 다른 민족들, 특히 아메리카 대륙의 여러 나라에 있는 원주민들을 만났을 때, 그들이 자신들의 문화와 전통 풍습을 지켜나가는 문제에 대해 걱정하는 것을 보았습니다. 저는 그들에게 문자가 있는지 없는지를 물었는데, 대부분은 문자가 없었습니다. 저는 그들에게, 여러분은 문자를 만들어야 한다고, 구전으로만 자신들의 문화와 전통을 지켜나가는 것은 어려우므로 문자로 기록해두어야 한다고 말했습니다. 우리 티베트인에게는 이천 년도 더 전부터 문자가 있었습니다. 톤미 삼보따 시대에 티베트 문자가 새롭게 만들어졌다고도 하고, 그 이전에 샹슝-티베트 문자가 있었다고도 합니다. 어쨌든 스스로 우뚝 설 수 있는 문자가 있다는 것에 자부심이 생깁니다. 티베트의 아이들이 여기에 관심을 기울여, 티베트어로 아직 표현되지 않은 영역을 발전시켜서 현대의 다양한 개념들을 티베트어 안에 보충해 넣어야 합니다. 이에 관해서는 티베트 안에서도 애쓰는 사람들이 있고, 이곳 망명 사회에서도 마찬가지로 있습니다. 7세기, 8세기, 9세기에 걸쳐 지혜롭고 용맹하셨던 법왕들이 다스리던 시대의 티베트의 위상이 점차 쇠퇴하여 티베트가 사분오열된 이후, 티베트는 참으로 슬픈 상황에 처하게 되었습니다. 그렇게 정치적으로는 슬픈 상황이 되었지만, 티베트 민족의 신념과 견해, 종교의 측면에서는 위·짱·캄·암도 세 지역의 티베트인 전체가 방언은 서로 다르더라도 문자는 하나입니다. 감귤·단귤을 하나로 통일하여 독송하고 있습니다. 티베트가 하나로 뭉칠 수 있었던 것은 바로 이 언어의 은덕입니다. 이것은 정치가 아니지만 정치의 근본이 되어 왔습니다. 그러므로 우리는 티베트인이라는 입장에서, 티베트의 종교와 문화가 실로 전 세계에 이로움을 줄 수 있는 능력을 지닌 우리 자신의 보배임을 알고, 이를 잘 지켜나가야 합니다. 그 지키는 방식 또한 불단 위에 신·구·의(身口意)의 대상물처럼 그저 모셔두는 것이 아니라, 배움을 통해 마음으로 지켜나가야 합니다. 무릇 지식이라는 것은 마음속에 있는 것이지 밖에 있는 것이 아닙니다. 불법을 배워서 기·도·과(基道果) 세 가지 체계를 안다면, 그것이 바로 진정으로 지켜나가는 것입니다. 이것이 저의 주된 책무 중 하나라고 말씀드립니다. 그다음으로 티베트의 정치에 관해 말씀드리자면, 티베트의 근본적인 종교와 심오한 문화를 잃지 않고 잘 지켜나갈 수 있다면, 정치적 힘은 자연스럽게 따라오게 될 것입니다. 예를 들어, 1973년에 저는 처음으로 유럽 지역을 방문했습니다. 그때 고(故) 대신 타라 라께서 함께 계셨습니다. 저는 티베트의 정치 상황에 대해서는 한 마디도 언급하지 않고, 보편적 책임(universal responsibility)에 관해서만 말씀드렸습니다. 그때 몇몇 분들이 "제가 정치에 관해 이야기하지 않았다, 정치를 이야기해야 한다"고 말한 적이 있었습니다. 그때 타라 라께서, 티베트 정치에 대해 말씀하지 않으셨어도 이 '보편적 책임'이라는 것 자체가 큰 정치라고 말씀하셨습니다. 어쨌든 저는 지금 나이가 들어 은퇴한 상태이지만, 티베트의 종교와 문화가 전 세계에 이로움을 주는 것이 첫째요, 종교 간의 화합을 이루는 것이 둘째요, 티베트인이라는 입장에서 티베트의 종교와 문화, 민족의 정체성이 사라지지 않도록 힘쓰는 것이 셋째로, 이 세 가지를 통해 결국 티베트의 종교와 정치 전반에 이로움이 오게 될 것입니다. 정치란 시대의 변화와 더불어 여러 가지로 바뀌어 가는 것입니다. 예전 7세기, 8세기, 9세기 당시의 상황을 중국의 역대 왕조 사가(史家)들이 중국 측 문헌을 통해 연구하여 서술한 바에 따르면, 그 시기에 중국과 몽골, 티베트를 아시아 지역의 세 제국(imperial)이라고 일컬었다고 합니다. 저는 열여섯 살부터 일흔여섯 살까지 정치적 책무를 맡아왔습니다. 실제 상황과 경험을 종합적으로 판단한 결과, 저는 티베트의 완전한 독립을 주장하지 않습니다. 티베트와 중국 양측이 모두 받아들일 수 있는 길을 모색하고 있습니다. 이 양측이 받아들일 수 있는 길에 들어선 까닭에, 티베트의 상황을 아는 이들, 그리고 지식인들을 중심으로 한 불교도들, 그 외에도 많은 중국인들이 우리를 지지하고 응원해 주고 있습니다. 어느 나라이든 그 나라의 주인은 국민입니다. 국민들 가운데 진실을 진실로 뒷받침해주는 사람들이 해마다 늘어가고 있습니다. 그러므로 우리는 무엇보다 자신의 종교와 문화, 그리고 독자적인 언어를 잘 지켜나가는 것이 중요합니다. 정치적 투쟁의 방식 또한 비폭력과 진실을 근본으로 삼아, 스스로가 이기고 상대가 지는 방식이 아니라, 양측 모두에게 이로운 방식으로 진실을 명확히 밝히기 위해 노력하고 있습니다. 이것은 제가 티베트인의 한 사람으로서 해온 일입니다. 1959년에 우리는 인도에 도착했고, 1960년에는 몇몇 티베트인들이 불운하게도 "티베트인으로 태어난 것이 좋지 않다, 사람 축에 끼지 못한다"고 말하는 이들도 있었습니다. 그 후 점차 우리가 전 세계와 관계를 맺게 되면서, 오늘날에는 티베트인이 아닌 이들조차도 자신이 티베트인이라고 말하는 시대가 되었습니다. 특히 미국과 유럽을 방문한 이들 중에는 티베트인이 아니면서도 "나는 티베트인이다"라고 말하거나, 승려가 아니면서도 승복을 입는 시대에 이르렀습니다. 어쨌든 우리 티베트 민족은 타당한 근거를 갖춘 자부심을 가져도 좋습니다. 그러나 자부심을 갖는다고 해서 남을 얕보아서는 안 됩니다. 자부심을 가질 수 있는 근거는 선한 마음과 고결한 품행에 있습니다. 예전에는 인도인들이 티베트인 정착지 사람들을 매우 좋아했습니다. 그들은 마음씨가 착하고 거짓말을 하지 않는 사람들이라고 말해 왔습니다. 미국과 유럽 지역에서도 마찬가지로 말해 왔습니다. 그러나 한동안 행실이 다소 흐트러져서 미국과 스위스 지역에서 도둑질을 하는 사람, 거짓말을 하는 사람이 몇몇 나타났고, 그런 이들은 인도 안에도 있습니다. 히마찰 주(州) 내 쿨루 지역 주민들 중 일부에게서 이런 어려움이 있었습니다. 그들은 예전에 쿨루에서 도로 공사를 하던 티베트인들이 매우 훌륭했다고, 거짓말을 하지 않고 품행이 고결했다고 말해왔습니다. 그러나 나중에는 티베트인 중에서 사기를 치는 사람, 거짓말을 하는 사람이 나타난다고 말하고 있습니다. 그러므로 티베트인의 고결한 품행이 사라진다면 티베트의 생명줄이 없어지는 것과 마찬가지입니다. 그것이 없어지면 개인적으로도 행복하지 못할 것이며, 전체적으로도 오명을 얻게 될 것입니다. 중국 공산당은 힘으로써 티베트의 종교와 문화를 없애려 하고 있습니다. 우리가 자유로운 나라에 있으면서도 자신의 생명줄에 관심을 기울이지 않고, 물질적 발전에만 집착하여 애증과 편파적인 길로 나아간다면, 그것이야말로 진정한 가르침의 파괴입니다. 사려 깊게 생각해야 합니다. 상대방이 기회를 잡기도 전에 티베트인 스스로가 자신의 훌륭한 특성을 하찮게 여긴다면, 그것이야말로 참으로 안타까운 일입니다. གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ངོས་རང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་བཞག་ཟིན་ཡང་། བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་བཅས་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་ཡོད། ལྷག་པར་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གིས་ངོས་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་འཁུར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཐུབ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅིག་ཡིན། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་གཅེས་ནོར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པར་བློ་ཕན་ཚུན་གྱི་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་དང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནོད་གཞིར་འགྲོ་བ། འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་བློ་གང་ཞིག་ལ་རྒྱབ་རྟེན་ཚད་མ་ཡོད་པ། འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པའི་བློ་གང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་ཚད་མ་མེད་པ་སོགས་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ནས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད། ངོས་ནས་ནམ་རྒྱུན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ནི་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡིན་ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚོས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་སྟངས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་འདུག བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་གཅིག ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བཅས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ལ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་འདི་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་ཡི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། བོད་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ཆ་ཚང་སྐད་ཡིག་གཞན་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་བོད་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེང་སྐབས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅིག་པུ་ལས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མེད། འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིན་ལ་སྤོབས་པ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་གཏིང་ཟབ་དེ་དག་ལ། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོ་སྣང་གིས་སློབ་སྦྱོང་དང། ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་ང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་མི་ཚང་མར་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་ཚོས་གནང་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་དང་། ལྷག་པར་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་ཐུགས་འཁུར་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་བོད་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆ་ཚང་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ནས་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་པ་དང་། ཁོང་རང་ཉིད་ནས་བོད་སྐད་སྦྱངས་གནང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གང་ལྟར་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་ཅིང་། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་པ་པོ་ཏི་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལས་མེད། མང་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་པའི་ལེགས་སྦྱར་དང་པཱ་ལི་ཡིན་པ་དང། བལ་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཡོད་འདུག འདི་དག་ནི་ང་ཚོ་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྤོབས་པ་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་ནི་པཱ་ལི་དང་། གཙོ་བོ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན། འཛམ་གླིང་འདིར་སྤྱིར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དཔལ་ན་ལནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནི་དད་པའི་ཐོག་ནས་མིན་པར་གཙོ་བོ་རིགས་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་འདུག འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མ་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁོ་ནའི་ཐོག་མི་འགྲོ་བར་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་དང། ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་དང་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་ན་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ན་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁས་བླངས་རུང་དང་མི་རུང་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཚང་མ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་མེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་རིགས་པས་དཔྱད་ཡོང་དུས། བཀའ་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་བླངས་ན་རིགས་པར་གནོད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་རེད། དེ་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་རེད་ཅེས་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རླབས་ཆེན་པོ་རེད། དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཟབ་ཅིང་བརླིང་ལ། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཐོག་ནས་བྱུང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཆ་ཚང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་འདིར་དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་གཏིང་ཟབ་པོའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་བྱུང་ན་བོད་སྐད་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཆགས་ཡོད། དེང་སང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཐོག་མཁས་པ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་། ཧིན་རྡི་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། འགྲེེལ་བཤད་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཡོང་དགོས་ཚོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དང་། བོད་འགྱུར་གཉིས་བསྡུར་སྐབས་བོད་འགྱུར་ཡག་པ་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ནས་ཕལ་ཆེར་འདས་པའི་ལོ་ ༥༠ རིང་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་ལུང་པ་འདྲ་མིན་གྱི་མཁས་པ་ཚོ་དང་གོ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས། དངོས་གནས་ང་ཚོ་བོད་པར་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ང་ཚོར་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དང། གཉིས་ནས་ཡི་གེ་དེ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཟབ་པོ་བསྟན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ང་ཚོ་བོད་པའི་གཅེས་ནོར་ཏེ། ནང་གི་ནོར་བུ་དང་ཕྱི་ལ་ངོམ་རྒྱུ་འདི་ཡིན། ངོས་རང་མཁས་པ་དང་། ཚན་རིག་པ་མང་པོ་ཐུག་སྐབས་ཉམས་དམའ་མི་དགོས་པར་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཆོག་པ་ཡོང་གི་འདུག དེ་ནི་ངོས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་གྱི་མེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་ཡོད་པའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་དང་། ལྷག་པར་རིགས་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག ཧིན་རྡི་གང་ལའང་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་མེད། བོད་ཡིག་ཤེས་ཕྱིན་ཚང་མ་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པ་རེད། འདི་དངོས་གནས་བོད་པའི་གཅེས་ནོར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ངོམ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། ངོས་ནས་ནམ་རྒྱུན་བརྗོད་པར་ང་ཚོའི་ཆོས་བཤད་སྟངས་འདི་སྤོ་བོ་རྨོ་བོ་ཚོར་ཞེད་སྣང་སྐུལ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་གྱི་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མི་ལ་སྤྲོ་བ་དང་སྤོབས་པ་སླེབས་ནས། དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་རྒྱུའི་ཞེད་སྣང་སྐུལ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་བྱས་ན་མི་འགྲིགས། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱིས་ཞེད་སྣང་སྐུལ་ནས་ཆོས་བཤད་བྱེད་མཁན་འདུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ། དེ་ཡང་རིགས་པས་སྒྲུབ་ཅིང་། སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རེད་ཅེས་དེ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་ཡང་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞི་ནས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཡོང་གི་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་དུས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དགོས་ལས། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་མིན། གང་ཡང་མ་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་ཡིན། དད་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཐབས་ཤེས་མེད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ངོ་མ་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས་པས། རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཚང་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་ཙམ་ལ་ཆ་མ་བཞག་པར། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ངོ་མ་གང་འདྲ་ཡིན་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རང་གི་ཕ་མེས་ནས་དར་བའི་གོམས་གཤིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཆོག་ཤེས་བྱས་ནས་བསྡད་ན་མི་འགྲིགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་འདི་བོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིན། ཡང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་རིང་ང་ཚོར་ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་མེད་པ་ཆགས་རྐྱེན་ནང་ཁུལ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་མེད་པར་བོད་ཉམས་ཆག་སོང་ཡང་། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གཅིག་གྱུར་ཏུ་བསྡད་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། སྐད་ཡིག་ནང་ཡོད་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་གཅིག་གྱུར་ཏུ་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་འདི་བོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། ངོས་ཀྱིས་མི་འདྲ་མིན་ཐུག་འཕྲད་དང་། ལྷག་པར་ཨ་ཧྤེ་རི་ཀའི་ལུང་པ་འདྲ་མིན་དུ་ཡོད་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་དག་ཐུག་དུས་ཁོ་ཚོས་རིག་གཞུང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་ཐད་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཁོ་ཚོར་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་པར་ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བར་ཡི་གེ་མི་འདུག ངས་ཁོ་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཡི་གེ་བཟོ་དགོས་པ་ལས་ངག་རྒྱུན་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་པས་ཡིག་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ང་རང་ཚོ་བོད་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གོང་ནས་ཡི་གེ་ཡོད་པ་རེད། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་སྐབས་ལ་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེའི་གོང་དུ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་རང་སྐྱ་ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་གི་འདུག བོད་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་གིས་མ་ལྡང་ས་ཡར་རྒྱས་བཏང་སྟེ་དེང་དུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཚོ་བོད་ཡིག་ནང་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། དེའི་ཐད་བོད་ནང་ནས་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་ཡོད་ལ། འདི་ཕྱོགས་ལའང་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། དགུ་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དེ་དག་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་རིམ་པས་ཉམས་ནས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་རྗེས་བོད་འདི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཐད་སྐྱོ་པོ་ཆགས་ཀྱང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གཅིག་གྱུར་དུ་འདོན་གྱི་ཡོད། བོད་རྡོག་རྡོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་འདི་སྐད་ཡིག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། དེ་ཆབ་སྲིད་མིན་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དངོས་གནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་གཅེས་ནོར་འདི་ངོ་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་ཡག་པོ་རྒྱག་དགོས། བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱང་མཆོད་བཤམས་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལྟར་སྒྲིགས་པ་མ་ཡིན་པར། སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས། སྤྱིར་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་འདི་སེམས་ན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་ལ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་ན་དེ་ནི་བདག་པོ་བརྒྱབ་པ་རང་ཡིན། འདི་ངོས་ཀྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྩ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་མ་བརླག་པར་ཡག་པོ་འཛིན་ཐུབ་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ལོར་ང་རང་ཐོག་མར་ཡུ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་དྲུང་ཆེ་རྟ་ར་ལགས་འདས་པོ་ཁོང་ཡོད། ངས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚིག་གཅིག་བཤད་མེད། སྤྱི་སེམས་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། དབྱིན་ཡིག་ནང་ (Universal responsibility) ཟེར་བ་དེ་བཤད་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐབས་དེར། ངས་ཆབ་སྲིད་སྐོར་བཤད་མ་སོང་། ཆབ་སྲིད་བཤད་དགོས་པ་རེད། ཅེས་ཤོད་མཁན་བྱུང་། དེ་དུས་རྟ་ར་ལགས་ཀྱིས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྐོར་གསུངས་མེད་ཀྱང་(Universal responsibility) ཞེས་པ་འདི་ཆབ་སྲིད་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། གང་ལྟར་ངོས་ད་ལྟ་རྒས་ཡོལ་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གིས་འཛམ་བུ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་པ་དང་གཅིག ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་པ་དང་གཉིས། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བརླག་པའི་ཆེད་དུ་ཤུགས་རྒྱག་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་དོན་དམ་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་མཉམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན། སྔར་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། དགུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་རྒྱལ་རབས་སྨྲ་བ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་དང་། སོག་པོ། བོད་བཅས་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་ཁུལ་གྱི་བཙན་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ (imperial) གསུམ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག ངོས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་བར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་ཡིན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུར། བོད་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་རྒྱ་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད། བོད་རྒྱ་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་དང་། ཤེས་ཡོན་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནང་པ་དང་། དེ་མིན་གྱི་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཤ་ཚ་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ཡུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མི་མང་ནི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་རེད། མི་མང་གི་ནང་ནས་བདེན་པའི་བདེན་རྒྱབ་བྱེད་མཁན་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་ཟུར་གསལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་ཡག་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་བདེན་པ་རྩ་བར་བཞག་སྟེ། རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་མིན་པར། གཉིས་སྨན་ཐོག་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ངོས་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱས་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་ཞིང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནང་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་ང་བོད་པའི་ནང་སྐྱེས་པ་དེ་འགྲིག་མི་འདུག མི་གྲལ་ལ་ཚུད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་མཁན་བྱུང་ཡོད། དེ་རྗེས་རིམ་པས་ང་ཚོ་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་དེང་གི་སྐབས་སུ་བོད་པ་མིན་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་པ་ཡིན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ལ་འགྲོ་མཁན་ཚོས་བོད་པ་མིན་ཡང་ང་བོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། གྲྭ་པ་མིན་ཡང་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་ཡོད། གང་ལྟར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན། ཡང་སྤོབས་པ་བྱས་ནས་མི་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་ན་མི་འགྲིག སྤོབས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་སྔ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་བས་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་རྫུན་མི་བཤད་མཁན་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ཁུལ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བར་སྐབས་ནས་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཉམས་ཏེ་ཨ་རི་དང་སུད་སི་ཁུལ་རྐུ་མ་རྒྱག་མཁན་དང་། རྫུན་བཤད་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་རིགས་རྒྱ་གར་ནང་དུའང་ཡོད། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་ཀུ་ལུ་ཡུལ་པ་ཁ་ཤས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སྔ་མོ་ཀུ་ལུ་ནང་ལམ་བཟོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད། ཁོ་ཚོས་རྫུན་མི་བཤད་ཅིང་ཡ་རབས་པོ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་པའི་ནང་མི་ལ་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་མཁན་དང་། རྫུན་བཤད་མཁན་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་བཤད་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་པའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་བརླག་པ་ཡིན་ན་བོད་པའི་བླ་སྲོག་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད། དེ་མེད་པ་ཆགས་ན་སོ་སོ་སྒེར་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད་ལ། སྤྱི་ལའང་མཚན་ཤས་ཡོང་གི་རེད། རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དབང་ཤེད་ཀྱིས་མེད་པ་བཟོ་གི་ཡོད། ང་ཚོས་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་རང་གི་བླ་སྲོག་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པར། དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ལ་ཞེན་ཏེ་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་བསྟན་བཤིག་ངོ་མ་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས། ཕ་རོལ་པོ་གླགས་མ་འཁེལ་བར་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོར་མཐོང་ཆུང་བྱས་ན་དེ་ནི་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད།