혜능이 조사를 하직하고 발걸음을 남쪽으로 향하여 두달 중순 만에 대유령에
이르렀으나 수백인이 뒤를 쫓아 와서 옷과 발우를 빼앗으려 하였노라.
한 승이 속성은 진이고 이름은 혜명인데 四품장군을 지냈으며 성격과 행동이
거칠고 사나워 적극적인 의욕으로 찾기를 대중의 선두에서 혜능을 쫓아왔느니라.
혜능이 의발을 큰 바위 위에 던져 놓고 이르기를 '이 의발은 믿음을 표한 것인데 힘으로써 다툴 것인가?'하고 혜능은 풀덩굴 속에 숨으니, 혜명이 다가가서
집어들려고 하였으나 움직이지 않는지라. 이에 불러 이르기를 '행자여! 행자여! 나는 법을 위해 온것이요 옷때문에 온것이 아니옵니다'하였니라.
혜능이 나와 반석 위에 앉으니 혜명이 예(절)를 하면서 이르기를 '바라옵건대
행자는 나를 위해 법을 설하여 주소서' 혜능이 이르기를 '네가 이미 법을 위해
왔다면 모든 연을 막아 쉬고 한 생각도 내지말라, 내가 그대를 위하여 설하리라'하고 잠시 있다가(良久) 혜명에게 일러주기를
'선도 생각하지 말고 악도 생각하지 말라. 정히 이러할 때에 어떤 것이 명상좌의 본래면목인가?' 하니
혜명이 말 아래 크게 깨닫고 다시 묻기를
'앞서 하신 그 비밀한 말씀과 비밀한 뜻 밖에 도리어 다시 어떤 비밀한 뜻이
있나이까?'하여
혜능이 이르기를 '그대와 더불어 말한 것은 비밀한 것이 아니니 그대가 만일
돌이켜 비추어 보면 비밀한 것은 그대에게 있느니라'하니
혜명이 이르기를 '혜명이 비록 황매에 있으나 실로 제 본래 면목을 살피지 못하였으나 이제 가르쳐 보이심을 입어 사람이 물을 마셔 보고 차고 더움을 스스로 아는 것과 같나이다. 이제 행자께서는 곧 혜명의 스승이옵니다'하기에
혜능이 이르기를 '그대가 만약 그와 같다면 나와 더불어 그대도 황매(五조 홍인)를 같이 스승으로 할 것이니 스스로 잘 지키도록(보임) 하라'
혜명이 또 묻기를 '혜명은 이후로 어느 곳으로 가야 하겠나이까?'하여
혜능이 이르기를 '원(袁字든 곳)을 만나면 머무르고 몽(蒙字든 곳)을 만나거든
살라' 하니 혜명이 예를(절)하고 하직하였느니라.
강설:장군죽비:
五조께서는 6조에게 법을 전하신 후 며칠 동안 법상에 올라 설법하지 않으셨다.
대중들은 의심이 나서 "병이 나시거나 걱정이 있습니까?" 하고 여쭙자
五조께서 곧 "아니다 의발과 법이 이미 남쪽으로 갔느니라"하니
대중이 깜작 놀라 "누구에게 전해졌나이까?"하고 묻자
"혜능이 가져 갔느니라" 하자 대중들이 경악하였다하오.
그것은 五조께서 六조 혜능이 도망 갈 시간을 벌어 주셨던 것이다.
대중들이 "행자가 의발을 훔쳐갔다"하여 능행자를 쫓아 사방으로 달려갔으나
혜명이 먼저 뒤쫒아 가 만나 六조를 만나 6조로부터 법을 얻고 그의
제자가 될것을 간청 하였으나 청을 들어 주지 않고 "五조 황매 홍인을 함께 스승으로 모시자" 고했으며,
이때 승명이 혜명이었으나 이후로 도명(道明)이라 고쳤는데 그것은 六조 혜능대사와 같은 자를 감히 쓰지 않고자 한 겸허에서였던 것이다.
혜명스님의 물음에"선도 생각하지 말고 악도 생각하지 않을 때 어떤 것이 그대의 면목인가?" 하였는데,
선도 악도 생각하지 않고 모든 연(인연으로 생기는 객진번뇌)을 쉬면 心行處滅인 경계이니 이것이 진공의 본래면목(응무소주)의 실상인 것 임을 선근이 있었기에 혜명이 말 아래(이생기심) 확철대오한 것이다.
여기서 반드시 알아야 할 것은 "선도 악도 생각하지 않을 때 너의 면목이 어떤
것인가?"하는 말에 누구나 "졸탁( 啄)"의 기연이 닿는 것은 아닌 것이다.
비록 六조를 뒤쫓아 의발을 뺏고자 한 혜명의 소행이 불손하나 그의 구도의 열이 그토록 지극했으며 깨우치고자 하는 의단(의심덩어리)이 익어 있은 때이기에 六祖의 쪼아줌을 입게 되었음을 알아야 할것이다.
마하반야는 나의 자성인 큰 지혜이며 일체법계의 空寂妙有한 실상인 것이다.
달마대사께서 二조혜가(慧可)께 밖으로 모든 인연을 쉬고(外息諸緣: 상에 끄달리지 않고) 안으로 헐떡임을 없애면(內心無喘: 사량 분별심 없이 선定에 들면)
가히 도에 들리라"하신 것도,
육조께서 도피 중 혜명스님(도명대사)에게
"不思善 不思惡: 즉 착한 것도 생각 않고 악한 것도 생각 않을 때 그대의 본래면목이 무엇인가?" 하신 말씀이나
"善知識이여! 總淨心하라" 하신 말씀이 이 산승의 뜻과 같은 것이다.
"마하반야를 생각하라"한 "생각"은 사량 분별하라는 것이 아니고 "반야지혜로
관조하라. 실상을 窮究 사유하라"는 것이니, 이 반야는 일체가 끊어진 무상무념의 경계에서 발현되는 것이며, 이때 일체가 둘 아닌 합일로 공한 도리를 깨우쳐 알게 되는 것이라,
이것이 견성성불이며 대覺 본성이요 일체와 둘 아닌 법성이며 佛이니 삼천대천세계가 내집 아님이 없음을 깨닫게 되며, 너와 나 피차가 본래 없음을 요달하여 이렇게 체득한 지혜는 대자비행으로 발현되게 되는 것이다.
일찌기 육조 대사께서 금강경 가운데 應無所住 而生其心 즉 마땅히 머무는바
없이(집착함이 없이) 마음을 내라(그대로 쓰라)는 것을 깨달았다는 것은 곧 본래 마음(자성)은 맑아 깨끗한 것이니, 그대로 무념무상으로 분별 집착함이 없이 인연에 응하여 씀을 불성 그대로의 성품 작용임을 이르신 것이다.
보리(菩提)는 인도의 고어(古語)인 싼쓰크리트어(梵語)로, 한역하면 깨달음(覺)이다.
覺은 곧 마음 또는 자성이며 불지견(보리)을 말하며, 보고 들어 계교로써 깨달아 아는 것(見聞覺知)이 아닌 것이다.
황벽 희운(黃壁希云)선사는 "이 근원인 맑아 깨끗한 마음은 항상 스스로 둥글고 밝아 두루 비치고 있으나 세상 사람들이 깨닫지 못하고, 보고 듣고 분별하여 아는 것을 인식하여 마음으로 삼아서 견문각지로 덮인 바(장애)가 되어 깨끗하여 밝은 본성의 바탕을 보지 못하는 바가 되도다.
라 하신 것도 곧 본성 보리를 중생들이 어리석어 분별 집착으로 인하여 밝게
깨닫지 못하게 어지러워져 있음을 이른 것이다.
사람이 중생 노릇 하는 것은 이 四大육신인 오온(색, 수, 상, 행, 식)을 자기로
알아 자아 업식(개아)인 자기에 집착하여 그로써 환화인 일체상에 집착함으로
말미암아 애착 증오에 국집하여 내 허물은 돌이켜 보지 않고 남의 허물만 보려하여 중생심을 벗어 나지 못하고 일체고인 번뇌, 망집이 치성하여 생사에 끄달리게 되므로써가 아니겠는가?
이를 해탈하는 길은 곧 본성인 청정자성에 계합하여 應無所住 而生其心해야 만
하는 것이다.
첫댓글사람이 중생 노릇 하는 것은 이 四大육신인 오온(색, 수, 상, 행, 식)을 자기로 알아 자아 업식(개아)인 자기에 집착하여 그로써 환화인 일체상에 집착함으로 말미암아 애착 증오에 국집하여 내 허물은 돌이켜 보지 않고 남의 허물만 보려하여 중생심을 벗어 나지 못하고 일체고인 번뇌, 망집이 치성하여 생사에 끄달리게 되므로써가 아니겠는가? 이를 해탈하는 길은 곧 본성인 청정자성에 계합하여 應無所住 而生其心해야 만 하는 것이다.
첫댓글 사람이 중생 노릇 하는 것은 이 四大육신인 오온(색, 수, 상, 행, 식)을 자기로 알아 자아 업식(개아)인 자기에 집착하여 그로써 환화인 일체상에 집착함으로 말미암아 애착 증오에 국집하여 내 허물은 돌이켜 보지 않고 남의 허물만 보려하여 중생심을 벗어 나지 못하고 일체고인 번뇌, 망집이 치성하여 생사에 끄달리게 되므로써가 아니겠는가?
이를 해탈하는 길은 곧 본성인 청정자성에 계합하여 應無所住 而生其心해야 만 하는 것이다.