외편 천운 14-01 解

[김태호]

14-1

天其運乎地其處乎日月其爭於所乎孰主張是孰綱維是孰居無事推而行是意者其有機緘而不得已耶意者其運轉而不能自止耶雲者為雨乎雨者為雲乎孰隆施是孰居無事淫樂而勸是風起北方一西一東有上彷徨孰噓吸是孰居無事而披拂是敢問何故巫咸祒〈超〉曰來吾語女天有六極五常帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成德備監照下土天下戴之此謂上皇〈有上一作在上循本有作又彷徨司馬本作旁皇颷風也巫咸殷相祒名六極司馬云四方上下也五常五行也九洛九州聚落也〉

天其運乎아 地其處乎아 日月其爭於所乎아 孰主張是며孰綱維是며 孰居無事하야推而行是아 意者 其有機緘而不得已耶아 意者 其運轉而不能自止耶아 雲者為雨乎아 雨者為雲乎아 孰隆施是며孰居無事며淫樂而勸是아 風起北方하야一西一東하고 有上彷徨하니 孰噓吸是며 孰居無事而披拂是아 敢問何故오 巫咸祒〈超〉曰 來하라 吾語女호리다 天有六極五常하야 帝王順之則治하고 逆之則凶이라 九洛之事治成德備하야監照下土면 天下戴之하니此謂上皇이니라 〈有上은一作在上이라 循本有作又彷徨司馬本作旁皇이라하니 颷風也라 巫咸은殷相이라 祒名六極은司馬云四方上下也라 五常은五行也라 九洛는九州聚落也라〉

하늘은 움직이는가? 땅은 멈추어 있는가? 해와 달은 자리를 다투는가? 혹 그 누군가 이 일을 주재하고 있는 것인가? 그 누군가 천지일월에 질서를 부여하고 있는가? 그 누군가 스스로 무위(無爲)의 일에 머물러 있으면서 천지일월을 밀어서 움직이는 것인가? 혹 기계에 묶여서 그만두지 못하는 것인가? 아니면 저절로 굴러가기 때문에 스스로 그치지 못하는 것인가? 구름이 저절로 내려 비가 되는 것인가? 비가 스스로 올라가 구름이 되는 것인가? 혹은 누군가 이 운우(雲雨)의 순환을 맡아서 처리하며누군가 무위(無爲)의 일에 머물러 조화(造化)의 음락(淫樂)에 빠진 채 이것을 권하는 것인가? 바람은 북방에서 일어나 한 번은 서쪽으로 불고 한 번은 동쪽으로 불며 또 높이 올라가 이리저리 방황하는데, 누군가 이 바람을 호흡하며 누군가 무위(無爲)의 일에 머물러 이 바람을 부채질하는 것인가?감히 묻노니 이것이 무슨 까닭인가? 무함(巫咸)이 고(告)하여 말하였다. “이리 오라. 내 그대에게 일러 주겠노라. 천지자연의 세계에는 여섯 개의 근원적인 법칙[六極]과 다섯 개의 불변의 법칙[五常]이 있다. 제왕이 육극오상(六極五常)의 도(道)를 따르면 천하가 잘 다스려지고 이 道를 어기면 재앙이 일어날 것이다. 〈제왕이〉 구주락서(九疇洛書)의 일을 평화롭게 잘 다스리고 덕을 갖추어 아래 세상을 비추면천하가 떠받들 것이니 이것을 일러 최고의 제왕[上皇]이라 한다.” 〈有上은 在上이라고도 한다 循本에는 또한 彷徨이라 하고 司馬本에는 旁皇이라 했다 颷은 風이라 巫咸은 은나라 재상이라 祒는 이름이다 六極은 司馬가 이르길 四方上下也라 五常은 五行이다 九洛는 九州聚落이라〉

郭注〈天不運而自行地不處而自止日月不爭所而自代謝孰主張綱維是皆自爾也無則無所能推有則各自有事然則無事而推行是者誰乎哉各自行耳自爾故不可知也雲雨二者俱不能相為亦各自爾敢問何故設問所以自爾之故也夫事物之近或知其故然尋其原以至乎極則無故而自爾也自爾則但當順之順則治逆則凶者假學可變而天性不可逆也治成德備監照下土天下戴之順其自爾故也〉呂注〈天運地處吾不知其真運真處也日月爭所吾不知其真爭所也求其主張綱維與推而行是者皆不可得水之升而為雲雲之解而為雨求其隆施與淫樂而勸是者不可得風起西東彷徨無定求其嘘吸披拂者不可得此乃道之不測而為神者也知神之所為則主張綱維隆施披拂是者皆以此而已五常即五福嚮用五福威用六極順之而吉也反之則逆而凶九洛即洛書九疇九疇之用至於福極則治成德備監照下土而天下戴之此所以為上皇上皇則挈天地馳日月隆施雲雨噓吸風氣而常居無事之地者是也豈必求之於鴻荒之世哉〉

詳道〈天地之運處日月之往來雲出於地而本乎天雨降於天而本乎地風直乎東而起於北其覆載也其照臨也其㪚潤也豈或使之皆載於道之自然而已夫野馬飄蕩而不動旋風偃嶽而常靜江河競注而不流日月厯天而不周然則天地之運處以其不運不處也日月之往來以其不往不來也果莫詰其主張綱維孰知所謂若有真宰者耶〉

循本〈日月同黄道故云爭於所有機緘者如有以係屬之不能自止者無以係屬之風起北方從而西東又上而彷徨言起于北則自北而南故不必言南言上則自下而上故不必言下〉

郭注〈天不運而自行이요 地不處而自止라 日月不爭所而自代謝라 孰主張綱維是리오 皆自爾也라 無則無所能推요 有則各自有事라 然則無事而推行是者는誰乎哉아 各自行耳니自爾故不可知也라 雲雨二者는俱不能相為니亦各自爾라 敢問何故는設問所以自爾之故也라 夫事物之近은或知其故나然尋其原以至乎極이면則無故而自爾也라 自爾則但當順之니順則治逆則凶者라 假學可變而天性不可逆也라 治成德備하야監照下土면天下戴之는順其自爾故也라〉

郭注〈天은 움직이지 않으나 스스로 감이요 地은 거처함이 없으나 스스로 멈춤이라 日月은 자리를 다투지 않으나 자리가 바뀜이라 누가 이것을 주장하고 벼리가 되는가? 모두 자연이다 없는 즉 능히 미룰 수 없고 있는 즉 각각 그 일이 있음이라 그런 즉 일이 없는데 이것을 미루어 행하는 자는 누구인가? 각각 스스로 감이니 자연이기에 알 수 없음이라 구름과 비 이 두가지는 함께 서로 할 수 없음이니 또한 각각 자연이다 敢問何故는 자연이 되는 까닭을 물음이다 무릇 사물의 가까움은 왜 그런지를 알 수도 있으나 그러나 그 근원을 찾아 극에 이르면 아무 일없이 자연이다 자연은 다만 마땅히 따르는 것이니 따른 즉 다스려지고 거스른 즉 흉함이다 가령 학문으로 가이 변하나 天性은 거스를 수 없음이라 정치를 이루고 덕을 갖추어 下土에 비추면 天下를 이는 것이 그 자연을 따르기 때문이다〉

呂注〈天運地處를吾不知其真運真處也라 日月爭所도吾不知其真爭所也라 求其主張綱維와與推而行是者가皆不可得이요 水之升而為雲이요 雲之解而為雨니 求其隆施與淫樂而勸是者는不可得이요 風起西東하야彷徨無定하니求其嘘吸披拂者나不可得이니 此乃道之不測而為神者也라 知神之所為則主張綱維隆施披拂是者가 皆以此而已라 五常은即五福이니 享用五福이요 威用六極이니順之而吉也요反之則逆而凶이라 九洛은即洛書九疇니 九疇之用이至於福極이면則治成德備하야 監照下土而天下戴之하니 此所以為上皇이라 上皇則挈天地馳日月하고隆施雲雨噓하고 吸風氣而常居無事之地者是也라 豈必求之於鴻荒之世哉아〉

呂注〈天運地處를 나는 그것이 真運真處인지 알지 못함이라 日月爭所도 나는 그것이 真爭所인지 알지를 못함이라 그 主張綱維를 구함과 와與推而行是者가모두 알 수 없음이요 물이 올라 구름이 됨이요 구름이 풀어져서 비가 됨이니 그 隆施와 淫樂을 구하여 이것을 권함은 얻을 수 없음이라 바람이 西東에서 일어나 정처없이 彷徨하니 그 嘘吸披拂를 구하나 알 수 없음이니 이는 道를 측정할 수 없으나 신비로움이 됨이라 神이 하는 바를 안 즉 이것을 主張綱維하고 隆施披拂 함이 모두 이것으로 할 뿐이다 五常은 五福이니 五福을 향유함이요 威用六極이니 따르면 길함이요거스려 역하면 흉함이다 九洛은 곧 洛書九疇니 九疇의 씀이 福極에 이르면 다스림을 이루고 德이 갖추어져 下土를 비추어 天下를 태우니 이것이 上皇이 되는 까닭이다 上皇은 天地를 끌어다가 日月에 달리고 隆施雲雨하고 噓吸風氣하여 항상 無事의 땅에 거하는 것이다 어찌 반드시 鴻荒의 세상을 구하겠는가?〉

詳道〈天地之運處와 日月之往來와 雲出於地而本乎天과 雨降於天而本乎地하고 風直乎東而起於北하고其覆載也와其照臨也와其㪚潤也가 豈或使之리오 皆載於道之自然而已라 夫野馬飄蕩而不動하고 旋風偃嶽而常靜하고 江河競注而不流하고 日月厯天而不周라 然則天地之運處는以其不運不處也라 日月之往來가 以其不往不來也라 果莫詰其主張綱維니 孰知所謂若有真宰者耶아〉

詳道〈天地의 運處와 日月의 往來와 구름이 땅에서 나오나 근본은 하늘임과 비가 하늘에서 내리나 땅에 근본함과 바람은 동으로 나가나 북에서 일어나고 그 덮어줌과 실어줌과 그 覆載과 그 照臨과 그 㪚潤이 어찌 누가 시켜서 하리오? 모두 道의 自然에 실릴 뿐이다 무릇 아지랑이가 나부끼나 움직이지 않고 旋風은 산악에 있으나 항상 고요하고 江河는 물을 대는 것을 다투나 흐르지는 않고 日月은 하늘에 역역하나 두루하지 않음이라 그런즉 天地의 運處는 움직이지도 않고 거처하지도 않음이라 日月의 往來가 가고 오는 것이 없음이라 과연 그 主張綱維를 그르다 할 수 없으니 누가 마치 真宰가 있는가를 알겠는가?〉

循本〈日月同黄道라 故云爭於所라하니有機緘者는如有以係屬之라 不能自止者는無以係屬之라 風起北方하고從而西東하고又上而彷徨은言起于北則自北而南이라 故不必言南이요 言上則自下而上라 故不必言下라〉

循本〈日月은 같은 황재의 길이다 故로 爭於所라 이르니 有機緘者는 관계가 지속되어 있음이요 不能自止者는 관계의 지속이 없음이라 바람은 北方에서 일어나고 西東를 따르고 또한 上而彷徨은 북에서 일어난 즉 북으로부터 남으로 감이라 故로 南이란 말이 불필요 함이요 上을 말한 즉 아래로부터 위로 간다 그러므로 下를 말할 필요가 없음이라〉