제7장 호별 방문(228-236쪽, 끝)

[수친구]

The Apostle Paul’s Record of Witnessing

사도 바울의 증거활동에 관한 기록

Examples of this ignoring or suppressing of evidence could be multiplied. As just one of many, the December 1, 1982, Watchtower contained a discussion of the apostle Paul’s service and quoted his words at Acts 20:20, 21. Consider the assertion that follows this (page 13):
이러한 증거를 무시하거나 억제시킨 사례들은 상당히 많다. 이러한 많은 사례들 중 하나로서 1982년 12월 1일 파수대는 사도 바울의 봉사에 대해 논의하고 있는데, 사도행전 20:20, 21절에 있는 그의 말을 인용했다. 다음에 나오는 주장을 살펴 보도록 하자(13면):

후에, 그는 에베소 회중의 장로들에게 이렇게 떳떳하게 말할 수 있었다. "그리고 유익한 것은 무엇이든 주저하지 않고 여러분에게 알려 주었으며, 공개적으로 또 집집에서 주저하지 않고 여러분을 가르쳤습니다. 당시 장로였던 사람들이 그리스도인이 되기 전에, 바울은 집집에서 전파하는 활동을 통하여 그들에게 그리스도의 기본 진리를 가르쳤다

Paul himself speaks of teaching these men first “publicly” and then teaching them from “house to house.” The writer of the article in effect inverts the order, flatly asserting that the ‘house-tohouse’ feature was the initial means whereby the Ephesian elders had become Christians. He simply passes over completely the part Paul’s “public” teaching played in instructing these men in “the basic truths of Christianity,” even though Paul himself lists this first. On what possible basis could the writer do this? Where do Paul’s words even specify the location of these men’s repenting and placing faith in Jesus Christ, thereby becoming Christians? In reality, in the chapter just preceding the one quoted (that is, in Acts chapter nineteen) the Bible itself tells us about Paul’s actual activity in Ephesus. Since, as Milton Henschel put it, ‘we were not in Ephesus and Luke was,’ what does Luke’s own account (as the writer of the book of Acts) show as to how and where Paul “thoroughly bore witness both to Jews and Greeks” about repentance and faith in Christ?
Acts chapter nineteen shows that, upon arriving in Ephesus, Paul “found some disciples,” about twelve, who did not know about receiving the gift of the Spirit or about being baptized in the name of Christ, having been baptized in John’s baptism. Paul baptized them in the name of Jesus. But it must be noted that these men were already “believers,” “disciples,” when he found them. He taught them, not as uninformed strangers, but as men who were already disciples.
Their case can be compared to that of Apollos, described in the preceding chapter as having been “acquainted with only the baptism of John” when Aquila and Priscilla came to know him. (Acts 18:24- 26) Yet, even before they “expounded the way of God more correctly to him,” Apollos had already been “speaking and teaching with correctness the things about Jesus” in the synagogue. Though incomplete in his understanding, he was nonetheless already a Christian when Aquila and Priscilla met him. Furthermore, they met him, not going from door to door, but while themselves attending the synagogue. There is no evident reason for viewing the twelve men at Ephesus differently
바울은 친히 말하기를, 먼저 이 사람들을 "공개적으로" 가르치고 나서, "집집에서" 가르쳤다고 했다. 이 파수대 기사의 필자는 사실상 그 순서를 뒤집어, 에베소의 장로들이 그리스도인이 된 특징적이며 우선적인 수단은 '호별방문'이라고 단언한다. 그는, 바울이 친히 공개적 가르침을 먼저 열거했음에도 불구하고, 바울이 장로들에게 "공개적으로" 먼저 "그리스도교의 기본적 진리"를 가르치고 그 다음 집집에서 가르쳤다는 사실의 순서를 바꾸어 다르게 하였다. 어떤 근거로 파수대 집필자가 이렇게 바꿀 수 있었는가? 성서 어디에, 바울의 말이 이 사람들로 하여금 회개하게 하고 예수 그리스도에게 믿음을 두게 하였으며, 그리스도인이 된 장소까지 구체적으로 명시하고 있는가? 실제로 인용한 부분(즉, 사도행전 19장)의 바로 앞의 장에서 에베소에서의 바울의 활동에 대해 성서 자체가 알려준다. 밀턴 헨첼이 말한 바와 같이, '우리는 에베소에 없었고 누가는 있었다'고 했으므로, [사도행전의 필자로서] 누가 자신의 설명은 바울이 그리스도에 대한 회개와 신앙에 대해 "유대인과 그리스인 모두에게 철저히 증거를 했다"고 말한 방법과 장소에 대해서 어떤 점을 알려주고 있는가?
사도행전 19장은 바울이 에베소에 도착했을 때, 대략 12명 쯤 되는 제자들이 요한의 침례는 받았으나, 성령의 은사를 받거나 그리스도의 이름으로 침례를 받는 것을 알지 못하였다는 것을 보여 준다. 바울은 예수의 이름으로 그들에게 침례를 주었다. 그러나 바울이 그들을 만났을 때, 이 사람들은 이미 '신자들', '제자들'이었다는 사실을 유의 해야 한다. 그는 그들을 알지 못하는 낯선 사람으로서 가르친 것이 아니라 이미 제자가 된 사람들로서 가르쳤다.
그들의 경우는 앞의 장에서 아굴라와 브리스길라가 그를 알게 되었을 때 "요한의 침례만 익숙해진" 것으로 묘사된 아볼로의 경우와 비교될 수 있다.(행 18:24~26) 그럼에도 아볼로는 이미 "하나님의 도(道)를 그에게 더 자세히 설명하기 전부터 회당에서 "예수에 관한 것들을 정확하게 말하고 가르치고 있었다. 예수에 대한 이해가 비록 완벽하지는 못했지만, 그럼에도 불구하고 아굴라와 브리스길라가 그를 만났을 때 그는 이미 그리스도인이었다. 그는 호별방문을 통해서가 아니라 그들이 회당에 친히 참석하는 동안에 그를 만났다. 에베소의 열두 사람을 이와 다르게 설명할 뚜렷한 이유는 없다.
After describing the baptism of these men by Paul, the account in Acts chapter nineteen goes on to say:
바울이 이 사람들의 침례를 설명한 후, 19장에 나오는 설명은 다음과 같다:

Entering into the synagogue, he [Paul] spoke with boldness for three months, giving talks and using persuasion concerning the kingdom of God. But when some went on hardening themselves and not believing, speaking injuriously about The Way before the multitude, he withdrew from them and separated the disciples from them, daily giving talks in the school auditorium of Tyrannus.
회당에 들어가서는 그[바울]가 석 달 동안 대담하게 이야기하면서 설득력 있게 하나님의 왕국에 관한 이야기를 하였다. 그러나 일부 사람들이 군중 앞에서 도(道,The Way)에 대해 악의적으로 말하고 마음을 굳게하여 믿지 않게 되자, 그는 그들로부터 물러나서 제자들을 따로 분리하여, 매일 두라노의 학교 강당에서 이야기를 나누었다.

This is Luke’s eyewitness account about Paul’s ministry at Ephesus. He shows that some of those listening to Paul’s talks in the synagogue during those three months either already were or eventually became disciples. He does not say that the embracing of Christianity by any of these, or of any others, was the result of “house-to-house preaching activity.” A very broad background of Scriptural evidence indicates that this was most likely the result of listening to Paul’s public talks in the synagogue. Consider that evidence as presented in Luke’s account:
이것은 에베소에 있는 바울의 봉사 활동에 대한 누가의 목격담이다. 그는 그 석 달 동안 회당에서 바울의 연설을 듣는 사람들 중 일부는 이미 제자가 되었거나 결국 제자가 되었음을 보여준다. 그는 이들 중 어느 하나 또는그 어떤 다른 방법에 의해 그리스도를 받아들인 것이, '호별방문 전파 활동'의 결과라고 말하지 않는다. 이에 대한 성서적 증거가 매우 광범위한 배경을 통해서 제공되므로 이것은 회당에서 바울의 공개적 연설을 들은 결과일 가능성이 높다는 것을 보여준다. 누가의 기록에 제시된 증거를 살펴보라.
Throughout the book of Acts (written by Luke) there is instance after instance of persons becoming believers as a result of talks given in a public place or public manner. The 3,000 at Pentecost gathered publicly to hear Peter and the other disciples speak and that very day they repented and became believers. They were not responding to the call of someone at the door of their house. (Acts 2:1-41) While it is true that Cornelius and his associates heard the message of repentance and faith in Christ at Cornelius’ house, Peter’s visit there was not in connection with any “house-to-house preaching activity” but a specific visit to that one home. (Acts 10:24-48) At Antioch in Pisidia, as a result of Paul’s speaking in the synagogue certain ones, Jews and proselytes, “followed Paul and Barnabas” so as to hear more. (Acts 13:14-16, 38-43) If any house was involved, it was most likely one in which Paul and Barnabas were lodged, with these interested persons visiting him at such house, the reverse of being visited at their doors by Paul and Barnabas. (Compare a similar situation in Jesus’ ministry at John 1:35-39.) The following sabbath, “all those who were rightly disposed for everlasting life became believers”—in the synagogue from all indications. (Acts 13:44-48) In Iconium, the account says that Paul and Barnabas again spoke in the synagogue and that “a great multitude of both Jews and Greeks became believers.” They ‘repented and put faith in Christ’ as the result of public teaching in the synagogue with no mention of any “house-to-house preaching activity.” (Acts 14:1) At Philippi, Lydia ‘opened her heart and responded to Paul’s message,’ but this was by a river and Paul entered her house only afterward, and then as her guest.12 The Philippian jailer who was later converted became acquainted with Paul s a prisoner in his jail and Paul’s entry into his house came as a result of the jailer’s request for knowledge, not due to any unsolicited visit to his door. (Acts 16:12- 15, 25-34) In Thessalonica, the result of Paul’s reasoning with the people in the synagogue for three sabbaths was that “some of them became believers and associated themselves with Paul and Silas, and a great multitude of the Greeks who worshiped God” also did so-- again, public teaching in a synagogue with no mention of any “houseto-house” preaching activity. (Acts 17:1-4) In Beroea, upon arrival they “went into the synagogue of the Jews” and “many of them became believers, and so did not a few of the reputable Greek women and of the men.” (Acts 17:10-12) In Athens, after Paul had spoken publicly in the synagogue, the marketplace and at the Areopagus, all public places, some “joined themselves to him and became believers.” (Acts 17:16-34) In Corinth, Paul, while lodging in the home of Aquila and Priscilla, “would give a talk in the synagogue every sabbath and would persuade Jews and Greeks.” When opposition forced him out of the synagogue he went next door to the house of Titius Justus and used this house as a place of teaching, and the account says, “But Crispus the presiding officer of the synagogue became a believer in the Lord, and so did all his household. And many of the Corinthians that heard began to believe and be baptized.” (Acts 18:1-8) Crispus and his family had initially heard the good news in the synagogue and only later in their home when used as a gathering place, with no door-to-door visitation entering the picture.
누가가 쓴 사도행전 전반에 걸쳐 공개적 장소나 공개적 방법으로 열린 연설의 결과로 믿는 자가 된 예들이 잇달아 나온다. 오순절의 삼천명은 베드로와 다른 제자들이 말하는 것을 듣고, 바로 그날 회개하여 신자가 되었다. 그들은 자기 집 문앞에서 누군가의 부름에 응답하여 신자가 된 것이 아니었다. (사도행전 2:1-41) 고넬료와 그의 동료들은 고넬료의 집에서 그리스도에 대한 회개와 믿음의 소식을 들은 것은 사실이지만, 베드로의 방문은 어떤 '호별방문 전파 활동'과 연관된 것이 아니라 특정된 가정방문이었다.(사도행전 10:24-48) 피시디아의 안티오크에서는 바울이 회당에서 연설한 결과, 어떤 사람들, 곧 유대인과 이방인 개종자가 말씀을 더 들으려고 "바울과 바나바를 뒤따랐다". (행 13:14-16, 38-43) "집집에서"라는 표현과 관련되었다면 그것은 바울과 바나바가 자신들을 방문한 사람의 집에 들러 숙박했다는 것을 표현했을 가능성이 가장 높다. 이것은 바울과 바나바가 그들의 집을 방문하여 문을 두드렸다는 것과는 전혀 다른 상황이다. ( 요한복음 1장 35절~39절의 예수의 봉사 활동에서도 언급되는 비슷한 상황을 비교해 보라.) 그 다음 안식일, 회당에서 "바울과 바나바가 연설했으며 영원한 생명을 얻기 위해 합당한 모든 사람들이 신자가 되었다"고 하였다. (사도행전 13:44-48) 이고니온에서는 바울과 바나바가 다시 회당에서 연설하자 "엄청난 무리의 유대인과 그리스인 모두가 신자가 되었다"고 기술하고 있다. 바울은 고린도에서 아굴라와 브리스길라의 집에 묵으면서 "안식일마다 회당에서 강연을 하고 유대인과 그리스인을 설득했다"고 말했다. 반대파들이 그를 회당에서 몰아내자, 그는 디디오 유스도의 집 옆집으로 가서 이 집을 가르침의 장소로 사용하였는데, 그 내용에 의하면, "그러나 회당 책임자 그리스보는 온 집안과 함께 주를 믿게 되었다. 그리고 말씀을 들은 많은 고린도 사람들이 믿고 침례를 받았다."(행 18:1-8) 그리스보와 그의 가족은 처음에는 회당에서 좋은 소식을 듣고 나중에야 비로소 모임의 장소로 사용되었는데, 이 묘사에 호별방문이 들어갈 여지는 없다.
All these accounts precede the account of Paul’s activity in Ephesus. Are we to think they shed no light on Paul’s statement quoted in the Watchtower from Acts 20:21, that he “thoroughly bore witness both to Jews and to Greeks about repentance toward God and faith in our Lord Jesus"? Where had Paul done exactly that in these many accounts? Was it in some form of door-to-door activity? Or was it instead in public places, principally synagogues? When homes were involved, had the apostle gone there in doorto-door activity, or had he in each case been invited to that specific home? Had people, “Jews and Greeks,” repented and become Christians through public teaching in synagogues? Clearly, they had. In the face of all this evidence from the Scriptures themselves, from the words of Luke as an earwitness, how could the Watchtower writer not give even the slightest mention of the evident probability that what had happened elsewhere had also happened in Ephesus? Did he not research the matter? Was he not aware of all this evidence? Such superficiality would be unworthy of one writing for millions of readers. Or did he prefer to pass over the mass of evidence so as to make the scriptures fit the Watch Tower organization’s teachings? This would be even less excusable.
이 모든 상황들은 에베소에서의 바울의 활동에 대한 설명에 앞서 나오는 설명이다. 파수대에서 사도행전 20장 21절을 인용하여 "하나님에 대한 회개와 우리 주 예수에 대한 믿음"에 대해 유대인과 그리스인 모두에게 철저히 증거했다는 바울의 진술에 대해 그것들이 어떠한 빛도  흘리지 않았다고 생각해야 하는가? 바울은 어디서 그런 전도를 정확히 했다고 이 많은 이야기들에서 알려 주는가? 그것은 어떤 종류의 호별방문 활동 같은 것이었나? 아니면 그 대신 공개적 장소, 주로 회당이었을까? 집이 관련되었다면, 사도는 그곳에서 호별방문 활동을 했었는가, 아니면 각 경우에 어느 특정한 집에 초대되었는가? '유대인과 그리스인'이라는 사람들이 회개하여 회당에서 공개적 가르침을 통해 그리스도인이 되지 않았는가? 분명히 그렇다. 누가가 목격자로서 한 말들로 부터, 성경 자체에서 나온 이 모든 증거들 앞에서, 어떻게 파수대 필자는 다른 곳에서 일어난 일이 에베소에서도 일어났을 수 있다는 명백한 개연성에 대해 조금도 언급하지 않을 수 있었을까? 그는 그 문제를 조사하지 않았기 때문인가? 그는 이 모든 증거들을 알지 못했기 때문인가? 그런 피상적인 내용은 수백만의 독자들에게는 한 문구의 가치도 없을 것이다. 아니면 그는 성서가 파수대 조직의 가르침에 맞도록 하기 위해 엄청난 증거 덩어리를 지나쳐 버리기로 선택했을까? 그렇다면 이것은 더욱 묵구할 수 없는 일일 것이다.
Paul says he taught persons in Ephesus “publicly and from house to house.” If the first method is public, the second, reasonably, is private. Seen against the broad and detailed background of the whole book of Acts, the case at Ephesus clearly may have been that Paul found believers as a result of speaking in the synagogue and, later, in the school of Tyrannus, and that he thereafter went to the homes of such believers, from one home to another home, giving them, not public instruction, but private, personalized instruction. Honest argumentation would at the very least acknowledge this as a possibility, and, if weight is given to all the preceding scriptural examples, give recognition to this as the most likely explanation. The Watchtower does not do this. Why?
바울은 에베소에서 "공개적으로 그리고 집집에서" 사람들을 가르쳤다고 말한다. 첫 번째 방법이 대중적이라면, 두 번째 방법은, 합리적으로 생각할 때, 개인적인 것이다. 사도행전 전체의 광범위하고 자세한 배경을 고려할 때, 에베소에서의 사건은 분명히 바울이 회당에서 연설하였고 후에 두라노 학교에서 연설한 결과, 믿는 자들을 찾아냈고, 그리고 그 후 그러한 신자들의 집으로 차례대로 가서, 그들에게 공개적인 지도가 아닌, 사적이고 개별화된 교육이었을 수 있다. 최소한 이러한 가능성을 인정하는 것이 정직한 주장일 것이다. 앞에 언급된 모든 성서적 예들에 무게를 둔다면, 이것이 가장 가능성이 높은 설명으로 인정될 수 있을 것이다. 워치타워 협회는 이렇게 해석하지 않는다. 그 이유는 무엇인가?
I believe that at least one reason is concern over the effect such a fair consideration of the Scriptural evidence might produce. The Governing Body members certainly realize that the extent of the door-to-door activity engaged in by the organization’s worldwide membership is in large measure due to constant pressuring, in magazines, in weekly meetings, in talks by traveling overseers. Though their own privileged position allows them a degree of immunity from that pressure, they surely know from their past experience before entering the leadership that they felt it and that the pressure is real.13 Their own expressions, as for example in the matter of reporting, evidence a real fear that letting up on the pressure will result in a drop in that activity. Leo Greenlees’ comment that most of the brothers are “disorganized” and need the Society’s arrangements to get them to do the work, typifies the paternalistic viewpoint so often expressed in Governing Body sessions. Though dealing with another facet of the organization’s program—a suggestion about reducing the length of time of the weekly meetings—a quite similar comment was expressed by Milton Henschel who asked, “And what will the brothers do if we give them more free time? Probably use it in watching TV.”
적어도 한 가지 이유는 성서적 증거를 공정하게 검토한 결과가 초래할 수 있는 영향에 대한 우려라고 나는 생각한다. 통치체의 성원들은 조직의 전세계적 회원들이 벌이는 호별방문 활동의 범위가 잡지나 매주 집회 그리고 여행하는 감독자들의 대화에서의 끊임없는 압력으로 인해 크게 작용하고 있다는 것을 알고 있다. 비록 그들 자신은 특권적 지위로 인해 그 압력으로부터 어느 정도의 면책특권을 부여받지만, 그들은 지도부에 들어가기 전의 과거의 경험을 통해 그것을 분명히 느꼈고 그 압력이 사실이라는 것을 알고 있다. 예를 들어, 봉사 보고의 문제에서 나타나는 그들의 표현은 압력을 약화시킨다면 호별방문 활동의 감소를 초래할 것이라는 실제적인 두려움을 나타낸다. 대부분의 형제들이 "무질서하게 되며" 그들이 활동을 하도록 하기 위해서는 협회의 마련이 필요하다는 레오 그린리스의 발언은 통치체의 회기에서 자주 표현되는 가부장주의적 관점을 전형적으로 보여준다. 주 집회의 시간을 단축하는 제안과 같은 조직 프로그램의 한 단면을 다루는 문제만 하더라도, "우리가 형제들에게 더 많은 자유시간을 준다면 형제들은 어떻게 할 것인가?"라고 물었을 때 밀턴 헨첼은 아마 TV를 보는데 시간을 보낼 것입니다."라고 말했다.
Whether they consciously think of it in this connection, the men in positions of leadership also know that the Watch Tower organization has produced a publishing empire of tremendous size, one that has taken decades to build up. That publishing system with its large, expensive branch offices and printeries and the impressive, multi-storied dwellings for those operating these, are a source of considerable pride and a frequently cited evidence of divine blessing and prosperity. Any diminishing of the pressure on Witnesses to engage in door-to-door activity with the publications flowing from that system could eventually cause the empire to crumble or require its being largely dismantled. I seriously believe that for many of those in the organizational leadership, the very idea of this is unthinkable.
이와 관련하여 그들이 의식적으로 생각하든 않든,지도부의 위치에 있는 사람들은 워치타워 조직이 수십 년이 걸려서 엄청난 규모로 출판 제국이 건설되었다는 것을 알고 있다. 크고 고가의 지사 건물과 인쇄소가 있는 출판 시스템과 이를 운영하는 사람들을 위한 인상적인 다층의 주거지는 상당한 자부심의 원천이며 하나님의 축복과 번영으로 자주 인용되는 증거물이다. 증인들이 그 시스템에서 인쇄 되는 출판물들과 함께 호별방문 활동에 참여하도록 하는 압력이 줄어든다면 결국 인쇄제국은 붕괴되거나 크게 와해될 가능성이 있다. 조직 지도부에 있는 많은 사람들에게 이것은 있어서는 안될 일이라 생각한다고 나는 믿는다.
The Governing Body members also realize that, although an enormous volume of millions of publications goes out every year, only a small fraction of those publications is ever read. But the sheer size of the output helps support the impression of a tremendous “worldwide witness” given to the people. Whereas the apostle Paul “taught” publicly and in private homes, the door-to-door work of Jehovah’s Witnesses in most countries where their work is carried on is a very public form of preaching but not of teaching. Even the extent of the “preaching” is notably small. In most countries, the Witness only occasionally engages in any substantial conversation, even less frequently getting past the doorstep. In a large percentage of cases the “witnessing” involves no more than a quick offering of some Watch Tower publications. Even in the minority of cases where people allow the Witness to say more, or invite him or her into the house, what is said in the vast majority of cases could hardly be described as “teaching” and would not even remotely qualify as a ‘bearing of thorough witness about repentance and faith in the Lord,’ for it consists primarily and principally of a very brief consideration of one or two Bible verses followed by the offer of Watch Tower literature.14 Whatever actual “teaching” is done is to be found in the “home Bible studies” conducted, and anyone familiar with the situation in the congregations of Jehovah’s Witnesses must know that only a small minority of them participate in such Bible study activity.
통치체의 성원들은 매년 수백만 권의 방대한 출판물이 발행되지만, 그러한 출판물 중 극히 일부만이 읽혀지는 것을 또한 알고 있다. 그러나 생산량의 엄청난 크기는 "전세계적인 증거사업"의 대단한 인상을 사람들에게 각인시키데 뒷받침되도록 도움이 된다. 사도 바울은 공개적으로, 그리고 개인의 집에서 '가르친' 반면, 워치타워 협회의 일이 진행되는 대부분의 나라에서 여호와의 증인들의 집집마다 하는 일은 매우 공개적인 형태의 전파이기는 하지만 가르침의 형태는 아니다. 심지어 '전파를 위한 성경 인용'의 범위조차 아주 제한되어 있다. 대부분의 국가에서 증인들은 호별방문에서 아주 가끔만 실무적으로 이야기가 이루어지며, 상당수의 경우는 문전에서 지나치게 된다. 대부분 사례에서 "증거하는 일"은 일부 워치타워 출판물을 재빠르게 제공하는 것에 지나지 않는다. 증인들이 더 많은 대화를 할 수 있게 하거나 집으로 초대하는 소수의 경우에서도, 대부분의 대화는 '가르침'이라고 표현하기 어려우며, 더우기 회개와 '주께 대한 믿음을 철저히 증거하는 것으로서의 자격을 갖추는 것이라고 하기에는 거리가 멀 것이다. 왜냐하면 그것은 우선적으로 그리고 주로 워치타워 간행물의 제공에 따르는한 두개의 성구를 간단히 인용하는 것이기 때문이다.14 실제적 '가르침'의 내용은 그것이 무엇이든 '가정 성서 연구'에서 찾아 볼 수 있는 것이며, 여호와의 증인의 회중의 상황에 정통한 사람이라면 그러한 성서 연구 활동에 극히 소수만이 참여한다는 것을 누구나 알게 된다.
An article titled “The House-to-House Challenge” in the May 15, 1981 Watchtower earlier referred to, presents an attractive picture of the benefits of engaging in door-to-door work. It states that there is “nothing like the house-to-house method of evangelizing to help one to cultivate the fruits of God’s holy spirit,” that it “helps one to cultivate the virtue of humility,” that it “tends to make one more sympathetic, more empathetic,” and that it “serves as a protection from the world.” It is probably true that any activity that takes one out among people, including many forms of social work, can have a positive effect on one’s outlook and attitude toward people. But the picture presented is more fancy than fact, and I believe that most Witnesses, who regularly rub shoulders with elders and pioneers, and have contact with circuit and district overseers, know that door-to-door work of itself does very, very little to make for better, more sympathetic people who manifest in notable degree love, patience, longsuffering, mildness and the other fruits of the Spirit. The Watchtower’s glowing description is more representative of wishful thinking than of reality, as letters written by the organization’s own respected elders have demonstrated. As to feelings of empathy, the very fact that Witnesses are trained to think of the people they visit as worldlings, to discount any profession of spirituality on their part as not genuinely Christian, and to view only those few who respond as being “sheeplike,” certainly hinders any truly empathetic feelings. Their interest in the people is largely a channeled interest and their view one of tunnel vision. Even though the person met is suffering due to severe problems and needs, rarely will the Witness concern himself or herself with anything other than seeking to place literature or making a convert.
  앞서 언급한 1981년 5월 15일 워치타워의 '호별방문에 도전함'이라는 제목의 기사는 호별방문 사업에 참여함으로써 얻을 수 있는 이점에 대한 매력적인 그림을 제시한다. '하나님의 거룩한 영의 열매를 배양하도록 도움을 주는 호별방문의 복음법'은 '겸손의 덕을 함양하는 데 도움이' 되며 ' 사람으로 하여금 더욱 동정심을 나타내게 하고 공감하도록' 하며 '세상으로부터 보호받도록 도움을 준다'는 내용이다. 많은 형태의 사회적 일을 포함하여, 사람들 가운데서 한 사람을 구제하는 활동은 어떤 것일 지라도 인간에 대한 자신의 견해와 태도에 긍정적인 영향을 미칠 수 있다는 것은 아마도 사실일 것이다. 그러나 제시된 그림은 사실보다 더 환상적이다. 대부분의 증인들이 정기적으로 장로들과 파이오니아들과 어깨를 비비고, 순회 및 지역 감독자들과 연락하지만, 호별방문 사업이 저절로 눈에 드러날 정도의 사랑, 견딤, 오래참음, 온화함 그리고 다른 성령의 열매들을 나타내도록 더 착하고 더 동정적인 사람으로 만드는 데 거의 도움이 되지 않는다. 워치타워의 빛나는 묘사는 조직의 존경받는 장로들이 직접 쓴 편지들이 보여주듯 현실보다는 희망적인 사고를 더 잘 대변하고 있다. 공감의 감정에 대해서는, 증인들이 그들이 방문하는 사람들을 속물로 생각하고, 그들의 입장에서 영적인 어떤 고백도 순수한 그리스도인이 아닌 것으로 깎아내리고, 오직 긍정적으로 반응하는 소수의 사람들만을 "양 같이" 보도록 훈련받았다는 사실만으로도, 진정한 공감의 감정을 방해한다는 사실을 확실히 알 수 있다. 사람들에 대한 그들의 관심은 대부분 워치타워 조직으로 연결시키려는 관심사이고 그들의 관점은 워치타워 조직으로 연결시키려는 비전의 하나일 뿐이다. 비록 만난 사람이 심각한 문제와 필요 때문에 고통을 받고 있다고 해도, 증인이 간행물을 전달하거나 개종시키려고 하는 것 외에 다른 관심을 두는 일은 거의 없다.
Where either of these things seems unlikely, most exemplify the course of the Levite and the priest of the parable; few respond like the good Samaritan.
It is similar with claims of the ability of door-to-door activity to nurture humility and the fruitage of the Spirit. During the years I served as Branch overseer in the Caribbean I saw a remarkable amount of tension and difficulties in the many missionary homes set up by the organization. It seemed a constant problem to attain any satisfactory degree of compatibility among many of these men and women who were called on to live together as small groups in the same house. We regularly made change after change, shifting persons from one missionary home to another in an effort to achieve an atmosphere of peace rather than dissension. In one part of the Caribbean where I served, the Branch later set up a special home for certain of the missionaries who had served longest there. The reason was simply that they did not seem able to get along with others, with some (in those homes where they were) pleading for relief and saying that their lives were being made miserable by the attitudes and ways of these missionaries. In one South American country to which I was sent as zone overseer, the one remaining missionary home was at the branch office building. The home was occupied by persons who all had spent decades in full time service. The atmosphere of complaint and petty differences, however, was such that, after years of doing his best to cope with the self-centeredness, the branch coordinator finally asked and received permission to move out and live elsewhere, though still continuing his work as the branch coordinator. Yet in all the cases cited these were people who were, or had been, daily spending five or more hours in witnessing and much of this in “the house-to-house evangelizing.”
이 두 가지[간행물을 전달하거나 개종시키는 것] 중 어느 것에도 가능성이 없어 보이는 경우에서, 가장 대표적인 것은 선한 사마리아인의 비유에 나오는 레위인과 제사장의 행동을 나타내는 것이다. 선한 사마리아 사람과 같은 태도로 반응하려는 사람은 거의 없다. 겸손과 영의 열매를 키우는 것이 호별방문 활동의 능력이 있다는 주장과 비슷하다. 내가 카리브해에서 지부 감독자로 일했던 몇 년 동안 나는 조직이 세운 많은 선교인 집들에서 놀랄 만큼 많은 어려움과 긴장감이 도는 것을 보았다. 한 집에서 소규모로 함께 살도록 요구받은 이들인 많은 남녀들 사이에서 만족스럽게 화합하여 지내는 것이 아니라, 끊임없이 문제를 일으키는 것 같았다. 우리는 불화를 종식시키고 평화적인 분위기를 조성하기 위한 노력으로 사람들을 한 선교인 집으로부터 다른 집으로 옮김으로써 정기적으로 변화를 주었다. 내가 봉사했던 카리브해의 한 지역에서는 지부가 그곳에서 가장 오래 섬긴 선교인들을 위해 특별한 집을 나중에 마련했다. 그 이유는 단순히 (그들이 있던 집에서) 구제를 간청하며 자신들의 삶이 이들 선교인들의 태도와 방식에 의해 비참하게 되고 있다고 말하는 등 다른 사람들과 잘 어울리지 못하는 것 같았기 때문이었다. 내가 지역 감독자로 파견된 남미 어느 나라에서는, 남은 선교인 집 하나가 지사 건물에 있었다. 그 집은 모두 전시간 봉사자로 수십 년을 보낸 사람들이 차지하고 있었다. 그러나 불만과 사소한 이견의 분위기는 몇 년 동안 자기 중심주의에 대처하기 위해 최선을 다한 끝에 지부 조정자는 여전히 지부 조정자로서의 일을 계속하고 있음에도 불구하고 마침내 다른 곳으로 이사 가서 살 수 있는 허락을 받아냈다. 그러나 이 모든 사례에서 이들은 매일 증거하는 일에 5시간 이상 시간을 보냈으며 그중 상당한 시간을 "호별방문 전도봉사"에 바쳤던 사람들이었다.
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Despite all evidence, the organization’s publications continue regularly to depict any questioning of its door-to-door program as the result of a lack of humility and a lack of faith and love for God and others. Thus, the December 1, 1987, Watchtower (page 20) states:
이 모든 증거에도 불구하고, 이 조직의 출판물은 정기적으로 호별방문 프로그램에 대한 어떠한 의문을 가진다면 그것은 겸손의 부족과 하나님과 다른 사람들에 대한 믿음과 사랑 부족의 결과라는, 늘 같은 방식으로 묘사하고 있다. 1987년 12월 1일 파수대(20페이지)는 다음과 같이 이런 식으로 기술하고 있다:

. . . For those who lose the fear of Jehovah, meetings, field service [door-to-door witnessing], and other Christian activities could become a burden.
Notice how such ones were described in the Watchtower of January 1, 1937: “To those unfaithful ones the privilege of serving God by bringing the fruits of the kingdom before others, as the Lord has commanded, has become only a tiresome ceremony and formality, which offers them no opportunity to shine in the eyes of men. The carrying of the kingdom message from house to house in printed form, and presenting this to the people, is too humiliating for such self-important ones.”. . . This is what can happen when we lose our fear of Jehovah and, along with it, our love for him.
. . . 여호와에 대한 경외감을 상실한 이들에게는, 집회, 야외 봉사[호별방문 전도] , 그리고 다른 그리스도인 활동이 부담이 될 수 있다.
그런 사람들이 1937년 1월 1일의 파수대에서 어떻게 묘사되었는지를 주목하라: "불충실한 자들에게는 주께서 명하신 대로 왕국의 열매를 다른 사람들 앞에서 가져와 하나님을 섬기는 특권이, 다만 지겨운 의식과 격식만이 되어, 사람들이 보기에 빛이 될 기회를 갖지 않는다. 왕국의 메시지를 집집마다 인쇄물로 들고 다니면서 이것을 사람들에게 제공하는 것이 자기 중요성을 우선시하는 자들에게는 매우 굴욕적인 일이 된다.". . . 여호와에 대한 두려움과 더불어 그분에 대한 사랑을 잃어버렸을 때 일어날 수 있는 일이다.

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Handbill from 1937, advertising one of “Judge” Rutherford’s lectures. 1937년 '판사' 러더포드의 강연 중 하나를 광고하는 전단

This would make it appear that no one could possibly question the rightness of the enormous importance placed on the door-to-door method by the Watch Tower organization and do so for sincere and conscientious reasons, based on a study of God’s Word and the evidence it forcefully presents. It implies that any doing so must be unfaithful to God, concerned about ‘shining in the eyes of men,’ selfimportant, and having lost their fear of Jehovah and their love for him.
It is worth remembering that this quoted 1937 article (as with all “study articles” of that time) was written by Judge Rutherford who himself took no part in door-to-door activity. His own associates state that he viewed the work he did as of greater importance. He was not only the man whose voice was on all the phonograph recordings Witnesses then carried to the doors (those recordings being the only way in which Rutherford, vicariously, went from door to door), but who also gave all the principal speeches at any assembly, whose picture was carried on all advertisements of such occasions, with his name always prefaced by the title “Judge,” and often along with reference to his being the corporation president and a member of the New York Bar association. This, then, was the writer who presumed to impute self-importance and a desire to shine to any who did not vigorously support the door-to-door activity he urged, but from which he viewed himself as exempt.
이것은 워치타워 조직에 의해 수행되는 호별방문 방식이 얼마나 엄청난 중요성이 있는지에 대해 아무도 의문을 제기할 수 없게 하려는 것이다. 그리고 이 호별방문은 하나님의 말씀과 성서가 강력하게 제시하는 증거에 근거하여 성실하고 양심적인 이유로 전파하는 방식이라는 것이다. 이 주장은 호별방문을 반대하거나 꺼려하는 것은 어떤 것이든 '사람의 눈에 띄는 것'을 싫어하고, 자기중요성을 의식하며, 여호와에 대한 두려움과 그에 대한 사랑을 잃어버려 하나님께 불충실하게 되는 것임을 암시한다. 이 인용된 1937년 기사(당시 모든 '연구 기사'와 마찬가지로)는 자신은 호별방문 활동에 전혀 참여하지 않던 러더포드 판사가 쓴 것임을 기억할 필요가 있다. 그의 동료들은 그가 하는 일이 호별방문에 참여하는 것보다 더 중요하게 생각했다고 말한다. 그는 모든 축음기의 녹음기에 목소리가 실려 있는 사람일 뿐만 아니라(그 녹음은 러더포드의 육성을 실어 집집마다 돌아다니며 들려주는 유일한 방법이었다), 모든 주요 연설을 하는 사람이었는데, 그의 이름이 인용된 다른 모든 광고에 그의 사진이 실려 있었다. "판사"라는 명칭이 앞에 붙었고, 종종 그가 뉴욕 변호사 협회의 회장 및 회원이라는 것을 언급하기도 했다. 그렇다면, 이 사람[러더포드]은, 그가 촉구한 방문 활동을 적극적으로 지지하지 않고, 자신만은 예외라고 여기는 사람들을 자만심과 자기 중요성을 발하고 싶은 욕망을 가진 사람들로 비난했지만, 사실은 자신이 그들 중 한 사람이라는 사실을 스스로 전제한 셈이었다.
I believe that a heavy responsibility accompanies the one-sided, slanted argumentation used to shore up the organizational claim that door-to-door activity is Biblically taught and advocated, and that it was a distinctive method of first-century witnessing. It is not a matter of mere academic discussion and debate over technical points. It has an impact on people’s lives, on the way they view themselves and view others.
나는 호별방문 활동이 성경에서 가르치고 옹호하는 것이며, 더우기 그것은 1세기의 증거로서 독특한 방법이라는 조직의 주장을 뒷받침하기 위해 사용된 일방적이고 편향된 주장에는 무거운 책임이 동반된다고 믿는다. 단순히 학문적 논의와 기술적 논점에 대한 토론의 문제가 아니다. 그것은 사람들의 삶, 그들이 자신과 다른 사람을 바라보는 방식에 영향을 미친다.
The organizationally-promoted door-to-door method has clearly been converted into a standard by which the spirituality of others and their love of God is judged. Surely any teaching which carries that consequence deserves a more genuine argumentation than is to be found in the organization’s publications, a fuller, fairer consideration of the evidence and issues involved.
What the Scriptures show as to the true meaning of the preaching of the “good news of the kingdom” will be discussed in a later chapter.
조직적으로 추진한 호별방문방식은 사람들의 영성과 하나님에 대한 그들의 사랑을 판단하는 기준으로 분명히 잘못 적용되어 왔다. 확실히 그러한 결과를 수반하는 모든 가르침은 조직의 출판물에서 주장되는 것보다 더 순수하게 관련된 증거와 이슈에 대해 더 온전하고 공정하게 고려할 만한 가치가 있다.
'왕국의 좋은 소식'을 전파하는 진의에 대해 성경이 보여주는 내용은 다음 장에서 논의될 것이다.

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12 This situation illustrates remarkably well what could have been the case earlier with Jesus’ disciples

in their preaching tours, as they applied his instruction about staying in the homes of ‘worthy persons.’

12 이러한 상황은 예수의 제자들이 '합당한 사람들'의 집에 머무르는 것에 대한 예수의 가르침을 적용했기

때문에, 그들의 전도 여행이 일찌기 있었던 예수의 제자들의 전도 여행에서의 사례와 같은 것이 될 수

있었다는 것을 아주 잘 보여준다.

13 This degree of immunity extends in some measure to others in upper levels of the administration.

In a letter to the Service Committee, dated December 29, 1976, the secretary to that committee,

Robert Wallen, cites a case in the Woodhaven congregation (with which he associated) in which the circuit

overseer spoke against eldership for a man averaging about five hours a month in “field service.”

Wallen points out that the man had served in another congregation as an elder, was recommended

by that congregation, and also that he had two pre-school-age children. He said the case caused him

to think seriously about his own situation, since his time in service averaged “about the same as this

brother.” Yet he went on to say that because of his assignment at the headquarters his qualification

as an elder was judged by a different standard than this man’s. (See the quotation from his letter on pages

199, 200.) Though true of those with assignments of some prominence, this immunity does not extend to

the average worker at headquarters, and he enjoys no relief from pressure for field service hours.

13 이러한 면책특권의 정도는 행정 업무를 수행하는 고위층에 있는 사람들에게도 어느 정도 확대된다.

1976년 12월 29일자 봉사 위원회에 보낸 편지에서, 그 위원회의 서기인 로버트 월런은 (그가 연합한)우드헤이븐

회중에서 순회 감독자가 "야외 봉사"에서 한 달에 평균 약 5시간에 달하는 사람은 장로직에서 제외시켜야 한다는

발언을 한 경우를 인용한다. 월렌은 이 사람이 장로로서 다른 회중에서 봉사했으며, 그 회중에서 추천되었으며,

또한 미취학의 두 어린 자녀를 두었다고 지적한다. 그는 그 경우 그가 봉사한 시간이 평균적으로 "이 형제와

거의 같은" 상태였기 때문에 그가 자신의 상황에 대해 진지하게 고려하게 하였다고 말했다. 그러나 그는 계속해서

본부에서의 임무 때문에 그의 장로 자격은 이 사람의 자격과는 다른 기준으로 판단되었다고 말했다.

(199,200페이지에 있는 그의 편지에서 인용문 참조) 어느 정도 특별한 임무를 맡은 사람은 사실이지만,

이 면책특권이 본부의 보통 사람에게까지 확대되는 것은 아니며, 그는 야외 봉사 시간에 대한 압박에서 벗어나

전혀 쉼을 누리지 못하고 있다.

14 The letter quoted earlier from the South African Branch Committee includes statements that are true of most

countries, saying that “few of the public really read our magazines,” “many publishers pay for the magazines and

distribute only a portion of what they get,” and finally asking, “What is the point of distributing millions of magazines

without accomplishing our real purpose for doing so?”

14 앞서 남아프리카 공화국 지부 위원회에서 인용한 편지에는 "대부분의 나라들이 우리 잡지를 실제로 거의 읽지 않으며,"

"대다수의 전도인들이 잡지의 대금을 지불하고 그들이 가진 잡지의 일부만 배포할 뿐이다" "그리고 마지막으로 우리의

진정한 목적을 달성함이 없이 수백만부의 일부를 배포하는 것이 무슨 의미가 있느냐?"라는 질문의 내용을 포함한다.

[수친구]

요점:
사도행전에서 바울의 전파 기록과 제자 삼는 방식에서는 먼저 회당이나 공개 장소에서 사람들에게 연설을 통하여 그 중 관심이나 믿음을 가진 사람들을 집집에서도 가르쳤음을 알려준다. 그러나 파수대에서는 이 순서를 바꾸어 먼저 집집에서 가르치고 그 다음에 공개적으로 회관에서 가르치는 데 참석할 것을 요구한다. 이렇게 방식을 교묘히 바꾸는 이유는 호별 방문을 통해서 워치타워 법인이 성장했기 때문에 이 방식을 고집하지 않으면 그들의 성장세가 둔화되거나 감소세가 될 것을 우려한 탓이다. 그러므로 그들은 올바른 성서의 가르침이 우선적이 아니라 워치타워 법인의 이익이 우선적인 것이다. 이것은 나아가서 그들이 왕국을 전파하는 것이 아니라 워치타워 법인을 광고하는 것이라 볼 수 있다 다만 그 홍보활동이 명분을 가지기 위해서 왕국 전파로 포장해야 하고 또 그 사업을 촉진시키기 위해서는 마지막 때라는 시한부 종말론을 강조할 수밖에 없었던 것이다. 그러므로 정직하게 표현한다면 왕국전파가 아니라 워치타워 법인 세 불리기이며 시한부 종말론은 편법적 수단인 것이다.

[수친구]

또한 호별방문을 강화시키기 위해서 호별방문이 가져다는 주는 영의 열매를 강조하는데 이 또한 완전 허무맹랑한 것이다. 파수대에서 호별방문 전도활동을 통하여 사랑, 인내, 오래참음, 온화 등의 특성을 증진시킬 수 있는 것으로 강조하지만 실제 예(지부 사무실의 예처럼)들은 전혀 그러한 특성이 나타나지 않았음을 보여준다. 결국 이러한 열매가 길러 질 수 있다고 강조하는 이유는 오직 법인의 이익을 위해 호별방문을 하라는 강요밖에 되지 않았던 것이다. 이제 시대적으로나 상황적으로 볼 때 가판대를 통하여 홍보활동을 하는 것이 더 이상 워치타워 법인의 이익을 증가시키지 못하고 감소세로 돌아섰다는 것은 그들의 한계가 드러났다는 것이며 기존한 회원을 최선을 다해서 지키는 수밖에 없을 것이다. 좋은 방법이 있다면 자녀를 많이 생산하는 방법인데 이 또한 시대적으로나 마지막 때라는 그들의 교리와 상반되는 것이어서 실행하기 어렵다. 어떻게 그들의 이익을 증가 또는 유지하는지 자못 기대가 흥미진진하다.