History:Lumières

[dhleepaul]

역사 : 뤼미에르 History:Lumières

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1738년 볼테르가 아이작 뉴턴의 저서에 대해 쓴 책, 《뉴턴 철학의 기초》( Éléments de la philosophie de Newton )의 표지 삽화입니다. 뉴턴의 저서를 번역하는 인물은 뉴턴 자신에게서 뿜어져 나오는 신성한 빛에 "깨달음"을 얻고 있습니다. 이 빛은 볼테르의 연인이자 공동 번역가였던 에밀리 뒤 샤틀레를 상징하는 뮤즈가 들고 있는 거울에 반사되어 있습니다.

뤼미에르 Lumières(문자 그대로 영어로는 '빛들 ') 는 17세기 후반 서유럽 에서 시작되어 유럽 전역으로 퍼져나간 문화적, 철학적, 문학적, 지적 운동입니다. 이 운동에는 바루흐 스피노자 , 데이비드 흄 , 존 로크 , 에드워드 기번 , 볼테르 , 장 자크 루소 , 드니 디드로 , 피에르 베일 , 아이작 뉴턴 과 같은 철학자들이 포함됩니다. 이 운동은 갈릴레오 갈릴레이 와 같은 인물들을 중심으로 한 이탈리아 르네상스에서 직접적으로 비롯된 남유럽 의 과학 혁명의 영향을 받았습니다. 시간이 흐르면서 이 운동은 영어로 계몽 시대 (Siècle des Lumières )를 의미하게 되었습니다 . [ 주 1 ]

이 운동의 구성원들은 스스로를 진보적 엘리트로 여겼고 종교적, 정치적 박해에 맞서 싸웠으며 이전 세기의 비합리성, 자의성, 몽매주의 , 미신에 맞서 싸웠습니다. 그들은 지식 연구를 당대의 윤리와 미학에 맞게 재정의했습니다. 그들의 업적은 18세기 말 미국 독립 선언과 프랑스 혁명 에 큰 영향을 미쳤습니다 . [ 1 ]

뤼미에르 운동에 의한 이러한 지적, 문화적 부흥은 엄밀히 말하면 유럽에 국한되었습니다. 이러한 사상은 유럽에서 널리 이해되었지만, 프랑스 이외 지역에서는 "계몽"이라는 개념이 일반적으로 외부에서 오는 빛을 의미했던 반면, 프랑스에서는 내면에서 우러나오는 빛을 의미했습니다.

가장 일반적인 관점에서 보면, 계몽주의는 과학과 철학 분야에서는 신앙 과 믿음 에 대한 이성의 승리를, 정치와 경제 분야에서는 귀족과 성직자에 대한 부르주아의 승리를 목표로 삼았습니다 .

내용물

• 1철학적 주제
  • 1.1과학 혁명
    • 1.1.1과학적 방법의 발전
    • 1.1.2개인의 자유와 사회 계약
  • 1.2사회적 가치와 그 표현들
    • 1.2.1국민의 대표성
    • 1.2.2철학적 목표
    • 1.2.3백과사전적 목표
  • 1.3비판
    • 1.3.1볼테르
    • 1.3.2칸트
    • 1.3.3아담 스미스
  • 1.4심미주의
• 2주요 수치
  • 2.1철학자들
    • 2.1.1태생
    • 2.1.2주요 회원
      • 2.1.2.1프랑스
      • 2.1.2.2세계
  • 2.2씨 뿌리기
    • 2.2.1백과사전
    • 2.2.2살롱과 카페
    • 2.2.3학교, 도서관 및 클럽
    • 2.2.4행상인과 인쇄업자
  • 2.3정치적 영향력
    • 2.3.1미국 혁명
    • 2.3.2프랑스 혁명
• 3관련 항목도 참조하세요
• 4메모
• 5참고 자료
• 6외부 링크

철학적 주제

과학 혁명 -과학적 방법의 발전

디드로와 달랑베르의 백과 사전 제1권 표지 그림의 일부 . 진리는 빛을 발하고 있으며, 오른쪽에는 이성과 철학이 그 빛을 포착하려 애쓰고 있다. 샤를 니콜라 코샹의 드로잉을 바탕으로 베누아 루이 프레보가 1772년에 제작한 동판화.

뤼미에르 운동은 16세기 니콜라스 코페르니쿠스의 발견을 크게 확장한 것으로, 그의 생전에는 잘 알려지지 않았으며, 특히 갈릴레오 갈릴레이 (1564~1642)의 이론을 더욱 확장한 것이었다. 특정 공리 와 수학적 증명을 확립하기 위한 탐구는 17세기 내내 데카르트주의 로 계속되었다 . [ 2 ]

고트프리트 빌헬름 폰 라이프니츠(1646~1716)와 아이작 뉴턴 (1642~1727)은 거의 동시에 독립적으로 미적분학을 발전시켰고 , 르네 데카르트 (1596~1650)는 모나드 개념을 제시했다. 토머스 홉스 와 데이비드 흄 같은 영국 철학자들은 순수 이성보다 감각과 경험을 중시하는 접근 방식, 즉 훗날 경험주의 라고 불리는 사상을 채택했다.

바루흐 스피노자는 특히 그의 윤리학 에서 데카르트의 편을 들었다 . [ 3 ] 그러나 그는 《지성 개선론》(Tractatus de Intellectus Emendatione )에서 데카르트의 견해에 이의를 제기하며, 지각 과정은 순수 이성뿐만 아니라 감각과 직관 도 포함한다고 주장했다 . 스피노자의 사상은 신과 자연이 하나라는 우주 모델에 기반을 두고 있었다. 이는 계몽주의 시대 의 중요한 사상이 되었으며 , [ 4 ] 뉴턴 시대부터 토머스 제퍼슨(1743~1826) 시대에 이르기까지 여러 시대에 걸쳐 유지되었다.

주목할 만한 변화는 뉴턴으로 대표되는 자연주의 철학 의 등장으로 유럽 전역에 확산되었다는 점입니다. 실험적 증거를 탐구하고 관찰된 현상으로부터 일관된 이론과 공리 체계를 구축하는 과학적 방법은 부인할 수 없이 유용했습니다. 그 결과로 나온 이론들의 예측 능력은 그의 대표작인 『자연철학의 수학적 원리』 (1687) 의 토대를 마련했습니다 . 계몽주의 시대 와 뤼미에르 운동 시대 의 과학적 진보의 한 예로 , 뉴턴은 관찰된 사실을 바탕으로 이를 선험적으로 설명하는 이론을 구축한 점에서 여전히 비할 데 없는 사례로 남아 있습니다. 예를 들어 요하네스 케플러 가 관찰한 행성들의 운동을 통해 만유인력의 법칙을 증명 한 것이 그 예입니다. 자연주의는 프랜시스 베이컨과 같은 사상가들이 추구했던 순수 경험주의 와 데카르트의 공리적이고 "순수 이성적인" 접근 방식을 결합한 것이었습니다 .

기독교 신에 의해 질서 잡힌 이해 가능한 세계에 대한 믿음은 지식에 대한 철학적 탐구의 핵심이 되었습니다. 한편으로 종교 철학은 경건함 과 신의 전지성, 그리고 궁극적으로 신비로운 본질에 집중했습니다. 다른 한편으로는 세계가 인간의 이성으로 이해될 수 있고 보편적인 물리 법칙에 의해 지배된다는 인상에 기반을 둔 이신론 과 같은 사상이 있었습니다 . 신은 "위대한 시계 제작자"로 상상되었습니다. 실험적인 자연 철학자들은 기계와 측정 도구가 점점 더 정교하고 정확해짐에 따라 세계가 점점 더 질서정연해진다는 것을 발견했습니다. [ 5 ]

18세기 프랑스에서 가장 유명한 자연철학자인 조르주 루이 르클레르 드 뷔퐁은 그의 대표작 『자연사』 에서 이러한 자연신학을 비판했습니다. 뷔퐁은 과학이 설명할 수 있는 것을 신의 개입 과 "초자연적" 현상 에 귀속시키는 생각을 거부했습니다 . 이러한 비판으로 그는 로마 가톨릭 교회의 영향력 아래 있던 소르본 대학 과 갈등을 빚었고 , 소르본 대학은 그를 검열하려는 시도를 멈추지 않았습니다. 1751년, 그는 교회의 가르침에 반하는 몇 가지 명제를 수정하라는 명령을 받았습니다. 그가 지구의 나이를 74,000년으로 제시했는데 , 이는 성경 색인에서 발견된 자료에 과학적 방법을 사용하여 지구의 나이를 약 6,000년으로 추정한 성경의 내용과 상반되었기 때문입니다. [ 출처 필요 ] 교회는 그의 동시대 인물인 칼 폰 린네에게도 적대적이었으며, 일부에서는 교회가 자연에 질서가 존재한다는 사실 자체를 인정하지 않으려 했다고 결론지었습니다. [ 6 ]

개인의 자유와 사회 계약

보편적 법칙을 연구하고 규명하며 그 구성 요소를 밝히려는 이러한 노력은 개인주의 철학의 중요한 토대가 되었는데 , 이 철학에서는 모든 사람이 기본적 인권에 근거한 권리만을 가진다고 주장했습니다. 여기서 순수 이성에 기반하여 관습의 굴레에서 벗어나 스스로 결정을 내릴 수 있는 '사려 깊은 주체' 라는 철학적 개념이 발전했습니다. 존 로크는『정부론 』에서 재산권은 공유되는 것이 아니라 전적으로 개인적인 것이며, 재산을 획득하기 위해 필요한 노동과 타인의 보호(인정)를 통해 정당성을 얻는다고 주장했습니다. 자연법 의 개념이 받아들여지면서 오늘날 우리가 정치경제학 이라고 부르는 현대적 관점을 형성하는 것이 가능해졌습니다 .

질문에 답하는 그의 유명한 에세이 ( 독일어 : Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?, 프랑스어 : Qu'est-ce que les Lumières ? ) 에서 Immanuel Kant는 Lumières를 다음과 같이 정의했습니다.

Les Lumières c'est la sortie de l'homme hors de l'état de tutelle은 책임이 없습니다. L'état de tutelle est l'incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d'un autre. On est soi-même responsable de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de l'entendement mais à une insuffisance de la résolution et du 용기 de s'en servir sans la conduite d'un autre . 사페레 오드! Aie le 용기는 자신의 소유물에 대한 서비스를 제공하는 것입니다! Tel est la devise des Lumières . 깨달음이란 인간이 스스로 초래한 속박 상태에서 벗어나는 것입니다. 이 속박 속에서 인간은 타인의 도움 없이는 자신의 의도를 실현할 수 없습니다. 인간은 스스로 이 속박에 책임이 있으며, 그 원인은 이해력 부족이 아니라, 그 이해력을 스스로 활용할 결단력과 용기 부족입니다. 사페레 아우데! 자신의 이해력을 활용할 용기를 가져라! 이것이 바로 뤼미에르 형제의 좌우명입니다.

뤼미에르 형제의 철학은 체계적이고 질서 정연하며 이해 가능한 세계의 현실에 기반을 두고 있었으며, 이는 인간 또한 질서 있고 체계적인 방식으로 사고해야 한다는 것을 요구했습니다. 물리 법칙뿐만 아니라 인간사를 규율하는 법칙과 왕권신수설 에 대한 사상도 포함되었는데 , 이는 군주가 백성의 동의를 얻어 행동하는 것이지 그 반대가 아니라는 생각으로 이어졌습니다. 이러한 법적 개념은 장 자크 루소 의 사회 계약론에 영향을 미쳤는데, 사회 계약론 은 인간 사이, 특히 가족 및 기타 집단 사이의 상호 관계를 설명하며, 개인의 양도할 수 없는 권리 개념과 함께 점차 강화되는 관계를 제시했습니다. 무신론자였던 뤼미에르 형제 사이에서는 신의 권능은 논의 대상이 아니었습니다.

뤼미에르 운동은 자유, 재산, 합리주의라는 개념을 재정의하여 오늘날 우리가 여전히 이해하는 의미를 부여했고, 정치 철학에 자유로운 개인, 국가가 보장하는 (정부의 변덕이 아닌) 모든 사람의 자유, 그리고 강력한 법치주의라는 개념을 도입했습니다 .

계몽주의 시대와 뤼미에르 형제의 상호작용을 이해하는 한 가지 방법은 토머스 홉스 와 존 로크를 비교하는 것입니다 . 17세기의 4분의 3을 살았던 홉스는 인간 감정의 존재론을 구축하기 위해 노력했으며, 궁극적으로 본질적으로 혼돈스러운 우주에 질서를 부여하고자 했습니다. 반면 로크는 자연에서 통일성과 보편적 권리의 원천을 보았고, 국가는 이러한 권리를 보장해야 한다고 주장했습니다. 17세기와 18세기에 걸쳐 일어난 이 "문화 혁명"은 인간과 자연의 관계에 대한 이 두 가지 관점 사이의 대립이었습니다.

이로 인해 프랑스에서는 인권 개념이 확산되었고, 이는 1789년 인권선언에 구체화되어 이후 수 세기 동안 유사한 권리 선언에 큰 영향을 미쳤으며, 세계적인 정치적 격변을 초래했습니다. 특히 프랑스와 미국에서는 표현의 자유, 종교의 자유, 사상의 자유가 기본권으로 여겨졌습니다.

사회적 가치와 그 표현들

장 자크 루소

국민의 대표성

뤼미에르 형제가 중시했던 핵심 가치는 종교적 관용 , 자유, 사회적 평등 이었다. 영국, 미국, 프랑스에서 이러한 가치의 적용은 자연법 에 대한 새로운 정의 와 정치 권력의 분립으로 이어졌다. 여기에 자연에 대한 사랑과 이성 숭배를 더할 수 있다.

Aujourd'hui nous recevons trois éducations différentes ou counterires: celles de nos pères, celles de nos maîtres, celle du monde. Ce qu'on nous dit dans la dernière renverse는 les idées des premières를 선전합니다.
오늘날 우리는 세 가지 상충되는 교육, 즉 우리 조상의 교육, 우리 주인의 교육, 그리고 세상의 교육을 받습니다. 처음 두 가지를 거부할 수 있는 것은 마지막 것을 알 때만 가능합니다.

—  몽테스키외 [ 7 ]

철학적 목표

18세기 반식민주의 백과사전인 레이날의 《두 인도의 역사》( Histoire des deux Indes) 표지

뤼미에르 형제의 이상적인 인물은 철학자이자 문인으로서, 모든 영역에서 이성을 발휘하여 자신과 타인의 양심을 인도하고, 가치 체계를 옹호하며, 당대의 문제들을 논의하는 사회적 역할을 수행하는 사람이었습니다. 그는 사회 에 헌신하는 사람 , 즉 "모든 일에 이성을 적용하는 정직한 사람" ( 백과사전 ), " 오류를 밝히는 데 힘쓰는 사람"(디드로)이었습니다.

뤼미에르 형제의 합리주의는 미학을 배제한 것이 아니었다. 그들의 철학에서는 이성과 감성이 공존했다. 뤼미에르 형제의 사상은 지적인 엄밀함과 감상적인 면을 동시에 지니고 있었다.

그들의 철학의 한계에 대한 논란에도 불구하고, [ 8 ] [ 9 ] 특히 흑인 노예제를 비난했을 때 , 많은 뤼미에르파 사람들은 노예제나 식민주의 , 또는 둘 다를 비판했습니다. 몽테스키외 는 《 법의 정신》(그는 "개인적인" 노예를 소유했음에도 불구하고), 드니 디드로는 《부갱빌 여행 부록》 에서 , 볼테르는 《캉디드》 에서 , 그리고 기욤-토마스 레이날은 그의 백과사전적인 《두 인도의 역사》 에서 이를 비판했는데, 이 책은 디드로와 돌바흐를 비롯한 여러 사람들이 기여한 18세기 반식민주의의 전형적인 모델입니다. 그들 중 한 명인 볼테르가 노예 무역에 지분을 가지고 있었다는 주장이 아무런 증거 없이 제기되었습니다 .

백과사전적 목표

당시에는 "모든 지식"을 집대성한 백과사전에 대한 특별한 관심이 있었습니다. 이러한 이상은 디드로와 달랑베르의 《백과 사전, 또는 과학, 예술, 공예에 관한 체계적인 사전》(Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ), 흔히 간단히 《백과사전》(Encyclopédie)으로 알려진 책 에서 잘 나타납니다. 1750년에서 1770년 사이에 출판된 이 백과사전은 지식을 최대한 널리 보급함으로써 사람들을 무지에서 벗어나게 하려는 목적을 가지고 있었습니다.

비판

뤼미에르 운동은 그 전 생애 동안 서로 상반되는 두 사회 세력의 영향을 받았습니다. 한쪽에는 전통적인 교회 신앙과 함께 강한 영성주의가 있었고, 다른 한쪽에는 종교 이론과 실제의 차이를 비판하는 반성직자 운동이 있었는데, 이는 특히 프랑스에서 두드러지게 나타났습니다.

프랑스에서 긴장의 원인은 반성직주의뿐만이 아니었습니다. 일부 귀족들은 군주 권력에 이의를 제기했고 상류층은 자신들의 노력에 대한 더 큰 결실을 보고 싶어했습니다. 도덕의 해이는 절대주의와 고대 질서에 대한 반감을 부추겼습니다. Dale K. Van Kley에 따르면 프랑스의 얀센주의 또한 분열의 원인이 되었습니다. [ 10 ]

프랑스의 사법 체계는 시대에 뒤떨어진 것으로 드러났다. 17세기에 상법은 성문화되었지만, 통일된 성문화된 민법은 없었다.

볼테르

니콜라 드 라르질리에르 화파의 볼테르 초상화 (  1745 년경 )

이러한 사회적, 법적 배경은 볼테르 와 같은 인물들의 작품에서 비판을 받았습니다 . 1726년부터 1729년까지 영국으로 망명한 그는 존 로크와 아이작 뉴턴의 저서, 그리고 영국 군주제를 연구했습니다. 그는 장 칼라스, 피에르 폴 시르방, 프랑수아 장 드 라 바르 , 토머스 아서 드 랄리 백작과 같은 인물들에 대한 부당한 처우를 고발하며 널리 알려지게 되었습니다.

뤼미에르 철학은 18세기 중반에 절정을 맞았습니다. [ 11 ]

볼테르에게 있어서 군주가 백성들이 불합리한 것을 믿게 만들 수 있다면, 그들이 불합리한 일을 하도록 만들 수 있다는 것은 자명한 사실이었다. [ 12 ] 이 공리는 뤼미에르 형제에 대한 그의 비판의 기초가 되었고, 순수 이성에 의한 구성은 해결하는 문제만큼이나 많은 문제를 야기한다는 낭만주의 의 기초로 이어졌다 . [ 13 ]

뤼미에르 철학자들에 따르면, [ 14 ] 지적 진보의 결정점은 인간 이성에 의해 밝혀진 지식의 종합과 주권적인 도덕적 권위의 창조에 있었다. 이러한 과정이 사회적 관습에 의해 좌우되어 이상적이고 반박할 수 없는 진리의 빈약한 모방에 불과한 이성에 기반한 "새로운 진리"로 이어질 것이라는 반대 관점이 ​​발전했다.

뤼미에르 운동은 '자연적' 자유(또는 자율성)라는 개념과 그 자유 로부터의 자유 , 즉 자연에서 발견되는 자율성이 순수 이성에 필요한 규율과 상충된다는 인식 사이에서 균형을 찾고자 했습니다. 동시에 여러 군주들의 개혁을 통해 사회 질서와 군주와 신하 간의 관계를 재정립하려는 시도가 조금씩 나타났습니다. 자연 질서에 대한 생각은 생물학자 카를 폰 린네의 저서에서 볼 수 있듯이 과학 사상에서도 널리 퍼져 있었습니다.

칸트

독일의 임마누엘 칸트는 (루소처럼 스스로를 뤼미에르 학파의 일원으로 여겼다) 그의 저서 『순수이성 비판』 ( 독일어 : Kritik der reinen Vernunft )에서 순수이성의 한계를 강하게 비판했을 뿐만 아니라, 『실천이성비판』 ( 독일어 : Kritik der praktischen Vernunft )에서는 영국 경험주의의 한계 또한 비판했다. 데카르트의 다소 주관적인 형이상학 과 비교하여 , 칸트는 철학의 이 분야에서 보다 객관적인 관점을 발전시켰다.

아담 스미스

뤼미에르 운동 말기의 위대한 사상가들( 애덤 스미스 , 토머스 제퍼슨, 심지어 젊은 괴테 까지 )은 자기 조직화와 진화의 힘이라는 개념을 자신들의 철학에 받아들였습니다. 뤼미에르파의 입장은 선(善)이 자연의 근본적이지만 자명한 것은 아니라는 보편적 진리에 대한 언급으로 나타났습니다. 오히려 인간 이성의 발전이 이러한 불변의 구조를 드러낸다는 것입니다. 낭만주의는 이러한 입장과 정반대입니다.

심미주의

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Étienne-Louis Boullée의 오페라 드 파리 재개발, 1781

D'une façon générale, la sensibilité des Lumières porte à une 감상적인 사기 : le temps de l'ironie voltairienne passé, on veut s'apitoyer, avec Rousseau (la Nouvelle Héloïse, 1761) et les tableaux de Greuze, chercher le beau et le bon éternels. 게다가 le siècle s'avance, 그리고 la littérature et l'art répudient la gratuité des formes, la légèreté, 존경하는 comme aristocratiques et mondaines, pour aller vers le sérieux, l'authentique et le naturel, c'est-à-dire vers ce qui est conflicte à lamorale utilitaire du public bourgeois d'où le goût croissant pour le néoclassicisme, qui met en avant l'antique, non pas l'antique allégorique de l'époque classique mais un Antique historique plus sobre, à la façon du peintre David

— Michel Le Moël과 Sophie Descat, L'Urbanisme parisien au siècle des Lumières [ 15 ]

전반적으로 뤼미에르 형제의 심미주의는 도덕적 측면을 띠게 되었고, 볼테르의 풍자 시대는 저물었으며, 루소( 1776년작 『 쥘리에, 혹은 새로운 엘로이즈』 )와 장 바티스트 그뢰즈의 그림들은 아름다움과 영원성을 추구했다. 세기가 진행됨에 따라, 더 많은 문학과 예술은 자유로운 형식과 가벼운 표현을 귀족적이고 세속적인 것으로 여겨 등을 돌렸다. 그들은 진지하고 진정성 있고 자연스러운 것을 추구했는데, 이는 신고전주의를 선호하는 부르주아 대중의 실용적인 도덕관에 부합하는 것이었다. 신고전주의는 여전히 고대를 주제로 삼았지만, 우의적인 고대가 아닌, 자크 루이 다비드의 작품에서 볼 수 있는 것처럼 보다 사실적이고 절제된 고대를 추구했다.

이로 인해 도시주의 에 대한 성찰이 이루어졌습니다 . 뤼미에르 형제의 모델 도시는 공공 시설과 건축가들의 협력으로 조성된, 시청, 병원, 극장, 사무소와 같은 행정 또는 실용적인 건물들을 전망, 광장, 분수, 산책로 등을 갖춘 공간으로 만드는 것이었습니다. [ 16 ] 프랑스 왕립 건축 아카데미는 "아름다운 것은 즐거운 것이다( le beau est ce qui plait )" 라는 견해를 가지고 있었습니다 . 그러나 아베 로지에에게 있어 아름다움이란 합리성과 일치하는 것이었습니다. [ 17 ] 모든 건축의 자연스러운 모델은 네 개의 나무 기둥으로 지지되고, 네 개의 수평 부분과 지붕, 즉 기둥, 엔타블러처 , 페디먼트 로 구성된 통나무집이었습니다 . 이처럼 그리스 신전의 모델이 장식과 구조에까지 확장되었습니다. 이러한 패러다임은 18세기 중반에 스타일의 변화를 가져왔습니다. 로코코 양식은 배척당했고, 고대 그리스 와 팔라디오 건축 양식이 신고전주의 건축 의 주요 참고 양식이 되었습니다 .

토머스 제퍼슨이 설계한 버지니아 대학교의 원형 홀.

유네스코 세계문화유산인 버지니아 대학교는 토머스 제퍼슨이 설립했습니다. 그는 뤼미에르 형제의 가치관을 바탕으로 캠퍼스 일부의 설계 계획을 세웠습니다.

프랑스 낭시에 있는 스타니슬라스 광장은 다양한 신고전주의 양식의 도시 건축물이 모여 있는 곳으로, 1983년부터 유네스코 세계문화유산으로 등재되어 있습니다. 이 외에도 카리에르 광장과 당시 행정 중심지였던 알리앙스 광장 등 도시 내 여러 명소들이 유네스코 세계문화유산에 포함되어 있습니다.

클로드 니콜라 르두(1736~1806)는 프랑스 건축 아카데미 회원이었으며, 그의 프로젝트들은 의심할 여지 없이 유토피아적이고 순전히 합리적인 환경을 가장 잘 구현한 건축가였습니다. (합리적이고 자연에 대한 이해에 기반한 것은 동시에 유토피아적일 수 없습니다.) 그는 1775년부터 두브 지방의 산업 도시인 아르크에세낭에 왕립 소금 공장을 건설하기 시작했습니다.

부르주아지는 뤼미에르 형제에게서 아무것도 배우지 못했다. 비록 그들이 루소, 몽테스키외, 칸트를 "엘리트"라는 모호한 개념을 옹호하는 정직한 사람들로 여겼지만 말이다. "엘리트"는 뤼미에르 형제를 비롯한 많은 사람들이 반대했던 개념이다. (de La Boétie, Étienn. Le Discours sur la Servitude Volontaire .)

영국과 프랑스 언론에서는 상당한 보도가 있었지만, 독일과 이탈리아에서는 그 정도가 미미했습니다. 스페인과 러시아에서는 소수의 지식인, 고위 관리, 그리고 명문가 출신들이 이 운동에 참여했을 뿐, 그 외에는 아는 사람이 거의 없었습니다. 대다수 사람들은 이 운동에 전혀 관심이 없었고, 심지어 프랑스에서도 대다수의 일반 대중은 볼테르나 루소라는 이름조차 들어본 적이 없었습니다.

그럼에도 불구하고 뤼미에르 형제는 기존의 확신들을 뒤흔들어 놓았습니다. 이는 사회적, 정치적 격변에 그치지 않았습니다. 계몽주의는 혁명적인 세대에 영감을 주었는데, 이는 그들이 1789년 프랑스 혁명을 명시적으로 부추겼다는 뜻은 아닙니다.

주요 수치

철학자들

태생

독일어 : 아돌프 폰 멘첼이 프로이센의 프리드리히 2세(대왕) 궁정에 세운 원탁( Tafelrunde , 1850년 작). 볼테르는 왼쪽에 묘사되어 있다.

뤼미에르 운동 [ 주 1 ] 의 철학자들은 다양한 재능을 지녔습니다. 토머스 제퍼슨은 법학 교육을 받았지만 고고학과 건축에도 조예가 깊었고, 벤저민 프랭클린은 외교관 출신이면서 물리학자이기도 했습니다. 콘도르세는 상업, 금융, 교육, 과학 등 광범위한 주제에 대해 글을 썼습니다.

철학자들의 사회적 배경 또한 다양했다. 많은 이들이 중산층 가정 출신이었고(볼테르, 제퍼슨), 일부는 소박한 가정에서 태어났으며(에마뉘엘 칸트, 프랭클린, 디드로), 또 다른 이들은 귀족 출신이었다(몽테스키외, 콩도르세). 어떤 이들은 종교 교육을 받았고(디드로, 루이 드 자쿠르), 또 다른 이들은 법학 교육을 받았다(몽테스키외, 제퍼슨).

철학자들은 네트워크를 형성하고 편지를 주고받았습니다. 루소와 볼테르 사이의 신랄한 서신 교환은 잘 알려져 있습니다. [ 누구? ] 18세기의 위대한 인물들은 살롱, 카페, 아카데미 에서 만나 토론했습니다 . 이러한 사상가와 학자들은 국제적인 공동체를 형성했습니다. 프랭클린, 제퍼슨, 애덤 스미스 , 데이비드 흄 , 페르디난도 갈리아니는 모두 프랑스에서 오랜 시간을 보냈습니다.

기존 질서를 비판했기 때문에 철학자들은 당국의 추적을 받았고 감옥에서 탈출하기 위해 속임수를 써야 했습니다. 프랑수아 마리 아루에는 볼테르라는 필명을 사용했습니다. 1774년 토머스 제퍼슨은 영국령 아메리카 식민지의 불만을 논의하기 위해 소집된 제1차 대륙 회의에서 버지니아 대표를 대신하여 보고서를 작성했습니다. 그 내용 때문에 그는 익명으로만 보고서를 발표할 수 있었습니다. 디드로의 《볼 수 있는 사람들을 위한 맹인에 관한 편지 》( Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient )는 그를 뱅센 성에 투옥되게 했습니다. [ 18 ] 볼테르는 오를레앙 공작 필리프 2세(1674~1723)를 비판하는 소책자를 썼다는 혐의로 바스티유 감옥에 투옥되었습니다. 1721년 몽테스키외는 네덜란드에서 익명으로 《 페르시아 편지 》 ( Lettres persanes )를 출판했다. 1728년부터 1734년까지 그는 여러 유럽 국가를 여행했다.

검열 과 재정난에 직면한 철학자들은 종종 귀족과 후원자들의 보호에 의존했습니다. 크레티앵 기욤 드 라모이뇽 드 말레르브와 루이 15세의 애첩이었던 마담 드 퐁파두르는 디드로를 후원했습니다. 마리 테레즈 로데 제오프랭(1699~1777)은 『백과사전』 출판 비용의 일부를 부담했습니다 . 그녀는 1749년부터 1777년까지 격주로 살롱을 열어 예술가, 지식인, 문인, 철학자들을 초대했습니다. 당시 또 다른 유명한 살롱은 클로딘 게랭 드 탕생의 살롱이었습니다. 1720년대에 볼테르는 영국으로 망명하여 로크의 사상을 흡수했습니다.

철학자들은 일반적으로 성직자와 귀족의 통치보다 군주제의 통치에 덜 적대적이었습니다. [ 19 ] 볼테르는 장 칼라스를 옹호하면서 환상적인 지방 법원의 과도함에 맞서 왕실의 정의를 옹호했습니다. [ 20 ] 스페인의 카를로스 3세, 합스부르크 가문의 마리아 테레사, 신성 로마 제국의 요제프 2세, 러시아의 예카테리나 2세, 스웨덴의 구스타프 3세 등 많은 유럽 군주들이 볼테르와 같은 철학자들을 만났는데, 볼테르는 프리드리히 대왕 의 궁정에 , 디드로는 예카테리나 대제의 궁정에 소개되었습니다. 돌바흐와 같은 철학자들은 국가 원수의 승인을 얻으면 자신들의 사상이 더 빨리 확산될 것이라는 희망으로 " 계몽된 절대주의 " 를 옹호했습니다. [ 21 ] 이후의 사건들은 철학자들에게 plus despotes qu'éclairés , 즉 "계몽된 것보다 더 절대주의적인" 군주들에 대한 그러한 접근 방식의 한계를 보여주었습니다 . [ 22 ] 오직 루소만이 정치적 평등이라는 혁명적 이상을 엄격하게 고수했습니다. [ 23 ]

주요 회원

프랑스

• Pierre Bayle , Émilie du Châtelet , Étienne Bonnot de Condillac , Nicolas de Condorcet, Denis Diderot , Jean le Rond D'Alembert, Olympe de Gouges , Vincent de Gournay, D'Holbach, Bernard Le Bouyer de Fontenelle, Claude-Adrien Helvétius, Gilbert du Motier de La Fayette, Antoine Laurent de Lavoisier, La Mettrie, Louis de Jaucourt, Jean-François Marmontel, Pierre Louis Moreau de Maupertuis, Montesquieu , François Quesnay, Antoine Destutt de Tracy , Anne Robert Jacques Turgot, Voltaire , Georges-Louis Leclerc de Buffon

세계

• 영국 : 앤서니 콜린스 , 존 로크 , 에드워드 기번 , 윌리엄 고드윈, 헨리 세인트 존, 볼링브로크 자작 1세, 사무엘 존슨, 제임스 오글소프, 윌리엄 페일리, 조셉 프리스틀리 , 윌리엄 윌버포스, 메리 울스턴크래프트
• 아일랜드 : 조지 버클리 , 리처드 칸틸론, 존 톨랜드
• 독일(프로이센) : 프리드리히 하인리히 자코비 , 요한 고트프리트 폰 헤르더, 에마누엘 칸트, 고트홀트 에프라임 레싱 , 모세스 멘델스존
• 이탈리아 : 체사레 베카리아, 페르디난도 갈리아니, 마리오 파가노 , 지암바티스타 비코 , 피에트로 베리, 알레산드로 베리, 안토니오 제노베시, 카를로 골도니, 주세페 파리니
• 폴란드 : Hugo Kołątaj , Jean Potocki , Ignacy Krasicki
• 포르투갈 : Sebastião José de Carvalho e Melo, 1대 폼발 후작, Luís António Verney, António Nunes Ribeiro Sanches, Francisco de Oliveira, Duarte Ribeiro de Macedo, Matias Aires Ramos da Silva Eça
• 러시아 : 니콜라이 이바노비치 노비코프, 미하일 로모노소프
• 루마니아 : Ion Budai-Deleanu, Ienăchiţă Văcărescu, Anton Pann , Samuil Micu, Gheorghe şincai
• 스코틀랜드 : 제임스 보스웰, 데이비드 흄 , 프랜시스 허치슨 , 제임스 버넷, 몬보도 경 , 애덤 스미스 , 제임스 와트
• 스페인 : 안토니오 호세 카바닐레스 , 페드로 로드리게스 데 캄포마네스, 베니토 헤로니모 페이주, 로렌조 에르바시 이 판두로, 가스파르 멜코르 데 호벨라노스, 레안드로 페르난데스 데 모라틴 , 호세 셀레스티노 무티스
• 스위스(제네바) : 장 자크 루소
• 미국 : 존 애덤스, 새뮤얼 애덤스, 벤저민 프랭클린 , 알렉산더 해밀턴, 존 제이, 토머스 제퍼슨, 제임스 매디슨, 토머스 페인 , 조지 워싱턴

씨 뿌리기

문해력과 독서의 확산 [ 24 ] [ 25 ] 은 “공공 공간”이라고 부를 수 있는 공간 의 발전을 가능하게 했습니다 . 지적, 정치적 논쟁은 더 이상 행정 계층과 엘리트의 내부 집단에 국한되지 않고 사회의 더 넓은 부분을 포괄하게 되었습니다. 새로운 아이디어의 확산 과정은 새로운 소통 방식에 의해 더욱 가속화되었습니다. 귀족 과 상류층은 문학 살롱에서 백과 사전 의 일부를 읽고 철학자들의 글에 대한 의견을 나누었습니다. 신문과 우편 서비스는 유럽 전역에서 더욱 빠른 아이디어 교환을 가능하게 하여 새로운 형태의 문화적 통합을 가져왔습니다.

백과사전

Maurice Quentin de La Tour의 Jean le Rond d' Alembert (1753)

뤼미에르 운동의 두 번째 중요한 변화는 이전 세기를 되돌아보며 프랑스의 백과 사전주의자들 로부터 시작되었습니다 . 이 지적 운동은 과학적 지식과 도덕적 지식 모두에 구조적 모델이 존재하며, 이 모델은 선천적이고 그 표현은 인간 해방의 한 형태라는 생각을 지지했습니다. [ 26 ] 1751년부터 드니 디드로 와 장 르 롱 달랑베르 는 《과학, 예술, 공예에 관한 체계적인 백과사전 또는 사전》( Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ) 을 출판했습니다 . 이는 누가 그러한 정보를 얻을 자유를 가져야 하는지에 대한 질문을 제기했습니다 . 프랑스 혁명 기간 동안 언론은 사상 전파에 중요한 역할을 했습니다 .

살롱과 카페

Anicet Charles Gabriel Lemonnier의 Une soirée chez Madame Geoffrin (1812)

초창기 파리의 카페 프로코프 같은 문학 카페는 젊은 시인과 비평가들이 밤늦게까지 모여 시를 읽고 토론하며 연극이나 서점에서 거둔 최근의 성공을 자랑하는 장소였습니다. 그러나 이러한 카페들은 곧 누구나 , 적어도 웅변에 재능이 있는 사람이라면 누구에게나 열려 있는 문학 카페 (살롱 리테레르)에 밀려났습니다. 문학 카페의 특징은 다양한 지적인 사람들이 어우러진다는 점이었습니다. 사람들은 이곳에 모여 자신의 견해를 표현하고 지식에 대한 갈증을 해소하며 세계관을 정립했습니다. 하지만 이러한 살롱에 들어가려면 '소개'가 필요했습니다. 귀족 여성들은 예술가, 사상가, 철학자들을 맞이했습니다. 각 여주인은 자신만의 요일과 전문 분야, 그리고 특별 손님을 정해 두었습니다. 세기 전환기에 마담 드 람베르(안느-테레즈 드 마르그나 드 쿠르셀)가 운영했던 호텔이 대표적인 예입니다.

재능 있는 남성들은 정기적으로 이곳에 모여 자신의 아이디어를 설명하고 특권층 청중 앞에서 최신 작품을 시험해 보았다. 세련되고 교양 있는 이 살롱을 만든 여성들은 모임을 활기차게 만들고 , 소심한 사람들을 격려하며 논쟁을 단호하게 마무리 지었다. 강하고 비교적 자유로운 성격을 지닌 그들은 종종 스스로 작가이거나 일기를 쓰는 사람들이었다.

이러한 사회적 혼합은 특히 18세기 프랑스, ​​뤼미에르 형제의 철학이 번성했던 " 인간 정신의 일반 상태( États Généraux de l'esprit humain)"에서 두드러지게 나타났습니다. 교양 있는 여성들은 종교, 정치, 과학 문제에 있어 남성과 동등하게 대우받았으며, 토론에 세련된 감각을 더하기도 했습니다. 예를 들어, 안느 다시에가 《고대와 현대의 논쟁》에 기여한 점이나 에밀리 뒤 샤틀레 의 저서들이 그러합니다 .

학교, 도서관 및 클럽

Jean-Honoré Fragonard의 La Lecture ( c.  1770 )

아카데미 는 문학과 과학 분야의 저작물을 수집하고 보급하기 위해 설립된 학술 단체 였습니다 . 프랑스에서는 17세기에 여러 왕립 기관이 설립되었습니다( 프랑스 아카데미 (1634년), 비문 및 문학 아카데미(1663년), 왕립 과학 아카데미(1666년), 왕립 건축 아카데미 (1671년)). 또한 파리에는 프랑스 국립 의학 아카데미(1731년, 1776년)와 같은 다른 학술 단체들도 설립되었습니다. 회원의 대다수는 성직자였으며, 소수의 회원은 귀족이었습니다.

지방 사회는 프랑스 도시들의 지식인 엘리트를 결속시키는 역할을 했다. 그 사회 구성을 살펴보면 특권층의 비중이 파리에 비해 상대적으로 적었음을 알 수 있다. 귀족이 37%, 성직자가 20%를 차지했고, 평민이 나머지 43%를 차지했다. 상인과 제조업자는 소수(4%)에 불과했다.

인근의 학술원, 공공 도서관, 강당들이 번성했으며, 종종 같은 열정적인 학자들이 활동했습니다. 이러한 기관들은 부유한 개인들의 후원을 받거나 대중의 기부금으로 운영되었습니다. 과학 서적과 주요 사전들을 수집하고, 강당과 토론실을 갖추고 있었습니다.

모든 학술 단체는 열린 살롱 처럼 기능했으며, 지방, 국가 및 유럽 전역에 걸친 네트워크를 형성하여 책과 편지를 교환하고, 방문 회원을 환영하고, 물리학 , 화학 , 광물학 , 농학 및 인구학 등의 주제에 대한 연구 및 교육 프로그램을 시작했습니다 .

영국령 북아메리카 13개 식민지에서 제임스 보우딘(1726~1790), 존 애덤스(1735~1826), 존 핸콕(1737~1793)은 미국 독립 전쟁 중 보스턴에 미국 예술 과학 아카데미를 설립했습니다. 1743년에는 벤저민 프랭클린이 미국 철학회를 창립했습니다. 19세기 초, 토머스 제퍼슨은 미국에서 가장 큰 규모의 개인 도서관 중 하나를 소유하고 있었습니다.

모든 학문 단체 중에서 가장 진보적인 단체는 프리메이슨이었지만, 상류층에만 국한되어 있었습니다. 영국에서 시작된 프리메이슨은 뤼미에르 형제의 모든 특징, 즉 신앙심, 관용, 자유주의, 인본주의, 미학적 가치를 모두 포괄했습니다. 프리메이슨은 유럽 전역에 빠르게 퍼져나가 1789년까지 수천 개의 지부를 보유하게 되었습니다. 민간, 군사, 심지어 종교계에 이르기까지 다양한 분야에서 국가 기구의 일원으로 자리매김하는 데 특히 성공했습니다. (19세기에 들어서면서 반성직주의적 성격을 띠게 되었지만) 프리메이슨 지부는 혁명적이지도 않았고, 철학적 사상과 개혁 정신을 정치 전략에 접목하는 데 기여했습니다. 지적 토론은 심오하거나 종파적인 성격을 띠게 되었습니다. 프리메이슨 지부는 아카데미보다도 더 강하게 출신에 따른 특권이 아닌 능력에 따른 평등을 강조했습니다.

행상인과 인쇄업자

뤼미에르 형제의 사상이 전파된 데에는 떠돌이 상인들의 역할도 매우 컸습니다. 그들은 도시에서 도시로 이동하면서 자신들의 아이디어와 소식을 전파했고, 이를 입소문을 통해 문맹자들에게까지 전달할 수 있었습니다.

언론은 철학 서적(특히 디드로와 달랑베르의 백과사전 )을 보급하는 데 기여했고, 대중의 사색적인 사고 습관을 장려했습니다. 결국 언론은 끊임없는 검열에도 불구하고 여론 형성에 일조했습니다. 주요 정기 간행물로는 《Journal des savants 》(《 Journal des Sçavans》 라고도 함) , 《Mercure de France》 , 그리고 경제당의 니콜라 보도 와 중농 당의 프랑수아 케네가 발행한 《Éphémérides du citoyen》 과 같은 경제 관련 간행물들이 있었습니다 . 정치 활동의 중심에서 멀리 떨어진 대중도 서적 목록을 만들고 학술 단체에 가입함으로써 매일은 아니더라도 매달 새로운 사상, 발견, 논쟁을 접할 수 있었습니다.

정치적 영향력

17세기 말, 존 로크는 정부의 권력분립 을 행정부와 입법부 사이의 분리로 정의했습니다. [ 27 ] 몽테스키외는 『법의 정신』 (1748) 에서 권력분립의 개념을 부활시키고 이를 사법부라는 제3의 권력까지 확장했습니다.

1750년대에는 영국, 오스트리아, 프로이센, 프랑스에서 군주제와 법률을 "합리화"하려는 시도가 있었다.

계몽된( 프랑스어 : lumineuse ) "합리적인"(또는 "체계적인; 프랑스어 : rationnel )" 정부라는 이념은 미국 독립 선언문에 반영되었고, 프랑스 혁명 당시 자코뱅주의 선언문에도 어느 정도 나타났다. 이러한 이념은 1787년 미국 헌법에도 반영되었다.

미국 혁명

토머스 제퍼슨 (1791) 찰스 윌슨 피엘 작

토머스 제퍼슨은 교양 있고 학식 있는 인물이었으며 버지니아 주 초기 정착민 중 한 명으로, 영국의 철학자 존 로크와 제네바의 장 자크 루소와도 친분이 깊었습니다. 그는 1776년 버지니아 주 헌법 초안 작성을 주도했으며, 이 헌법의 일부를 참고하여 1776년 7월 4일 필라델피아에서 열린 제2차 대륙회의에서 공포된 미국 독립선언문을 작성했습니다. 1784년 여름, 그는 벤저민 프랭클린 의 뒤를 이어 프랑스 주재 미국 대사로 부임하기 위해 유럽으로 건너갔으며, 이 기간 동안 뤼미에르 형제들을 비롯한 많은 사람들을 만나 파리의 문학 살롱과 서점을 자주 드나들었습니다.

뤼미에르 형제의 철학적 영향은 모든 인간은 평등하게 창조되었다는 선언과 폭정에 대한 반대 입장을 담은 독립선언문에서 분명하게 드러납니다. 1787년 미국 헌법은 입법부, 행정부, 사법부의 권력분립 이라는 몽테스키외의 원칙을 재확인하고 있으며 , 이 세 가지 권력분립은 현대 민주주의의 토대를 이루고 있습니다.

프랑스 혁명

이 철학이 살롱, 카페, 클럽에 자리 잡으면서 군주의 절대 통치는 부분적으로 개혁에서 자신들의 미래를 보지 못한 프랑스 귀족의 반대 때문에 무너졌습니다. [ 28 ]

프랑스 혁명 기간 동안 철학적 사상은 정치적 논쟁에 큰 영향을 미쳤습니다. 국민의회 의원 대다수는 자유와 평등이라는 이상을 열망하는 교양 있는 부르주아 계층 출신이었습니다. 예를 들어, 막시밀리앙 드 로베스피에르는 루소의 열렬한 추종자였습니다. 그러나 니콜라 드 콩도르세, 루이 세바스티앙 메르시에, 아베 레날을 제외한 대부분의 프랑스 철학자들은 혁명 기간 동안 심은 씨앗이 결실을 맺는 것을 보지 못하고 세상을 떠났습니다. 이 세 명의 지롱드파 철학자 중 앞의 두 사람은 권좌에서 물러났고, 오직 레날만이 1796년 사후에도 존경을 받았습니다. 심지어 흑인 노예제 폐지에 관한 그의 논문을 기리기 위해 1794년 2월 4일(그레고리력, 프랑스 공화력 2년 16일)에 흉상이 제작되기도 했습니다. 그는 또한 국민공회에 의해 왕을 시해한 시몽 캄불라스 의 삼촌이기도 했습니다 . [ 설명 필요 ]

특히 프랑스 혁명은 뤼미에르 형제의 철학이 폭력적으로 적용된 사례이며, 특히 자코뱅당의 과도기인 공포정치 기간 동안 더욱 그러했습니다 . 데카르트는 "이성적"이고 "정신적" 혁명에 대한 열망을 교회와 기독교를 완전히 근절하려는 목표로 규정했습니다.

국민의회는 프랑스 공화력 , 시간 측정 체계, 화폐 체계를 폐지 하면서 사회적, 경제적 평등이라는 목표를 국가의 최우선 과제로 삼았습니다. [ 29 ]

관련 항목도 참조하세요

• 레이데 가제트
• 정치 스펙트럼
• Françoise de Graffigny의 Lettres d'une Péruvienne
• 현대성
• 이성론
• 보편주의

메모

1.  프랑스어에서 '뤼미에르 '(집합 명사)라는 용어는 특정 철학을 수용한 자유 사상가, 작가, 철학자들을 지칭하는 데 사용됩니다. 따라서 이 용어를 철학 자체를 가리키는 데 사용하는 것은 언어의 오용으로 간주될 수 있습니다.

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외부 링크

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