The art of ecstasy 4장 : 동적 명상 혹은 정적 명상

[사예]

제 4장 

동적 명상 혹은 정적 명상

질문 : 

동적 명상은 매우 활동적이고 매우 격렬합니다. 

우리는 조용히 앉아서 정적 명상에 들어갈 수는 없습니까?

단지 앉아 있기만 하면 명상에 들어갈 수 있다.  다른 어떤 것도 하지 말아야 한다.

그냥 단지 앉아 있기만 하면 명상이 된다.

전적으로 앉아 있으라. 움직이지 않음만이 유일한 것이어야 한다.

실제로, 선 (zen)이라는 단어는 자젠(zazen)이라는 단어에서 유래한다.

자젠의 의미는 앉아서 아무것도 하지 않는다는 뜻이다.

몸도 마음도 아무것도 하지 않고 앉아 있으면 명상이 된다. 그러나 어렵다.

무엇인가 하면서 앉아 있기는 아주 쉽다. 

하지만 아무것도 하지 않고 앉아 있는 순간 문제가 일어난다.

몸의 모든 신경줄이 안으로 움직이기 시작한다. 

모든 정맥, 모든 근육이 움직이기 시작한다. 

그대는 미묘한 떨림을 느끼기 시작할 것이다. 

그대는 전에는 한번도 알지 못했던 몸에 대해 많이 알게 될 것이다.

더 앉아 있으려고 할수록 그대 안의 더 많은 움직임을 느낄 수 있다.

따라서 다른 일을 먼저 한 후에 “앉는 것”을  방편으로 사용할 수 있다.

그냥 걷는 것이 더 쉽다. 그냥 춤을 추는 것이 더 쉽다. 

더 쉬운 다른 일을 하고 나면 앉아 있을 수 있다.

부처 자세에 앉아 있는 것은 마지막에 해야 할  일이다.

처음에는 절대로 해서는 안된다.

움직임과  완전한 동일시를 느낀 다음에, 비움직과  완전한 동일시를 할 수 있다.

그래서 나는 사람들에게  단지 앉아있는 것부터 시작하라고 말하지 않는다.

쉬운 것 부터 시작하라. 

그렇지 않으면 많은 불필요한 것들, 즉 존재하지 않는 것들을 느끼기 시작할 것이다.

앉기를 먼저 시작하면 많은 혼란을 느낄 것이다. 

앉으려고 노력할수록 더 많은 방해가 느껴질 것이다.

그대는 다른 아무것도 아닌  단지 제정신이 아닌 마음 상태만 인식할 것이다. 

우울증이 일어나고 좌절감을 느낄 것이다. 그대는 행복하다고 느끼지 않을 것이다. 

오히려, 그대는 자신이 미쳤다고 느끼기 시작할 것이다.

그리고 때때로 그대는 정말로 미쳐버릴 수도 있다.

"그냥 앉기" 위해 진지한 노력을 기울이면 정말로 미쳐 버릴 수 있다.

사람들이 진지하게 앉으려고 노력하지 않기 때문에 광기가 아주 자주 발생하지 않는다.

앉은 자세로, 그대는 자신 안의 많은 광기를 알아 보기 시작한다. 

그대가 진실하고 진지하게 앉아 있기를 계속한다면, 그대는 정말로 미쳐 갈 수 있다.

이런 일이 전에 여러번 일어났다.

따라서 나는 좌절, 우울증, 슬픔을 유발할 수 있는 어떤 것도 제안하지 않는다.

그대가 자신의 광기를 너무 잘 알 수있게 되는 것을 제안하지 않는다. 

그대는 안에 있는 모든 광기를 인식 할 준비가 되지 않다. 점진적으로 특정 것들을 알아야 한다.

지식이 항상 좋은 것은 아니다. 흡수 능력이 커짐에 따라 천천히 전개되어야 한다.

나는 앉은 자세가 아니라 그대의 광기로 시작한다.

나는 그대의 광기를 허용한다.

그대가 미친 듯이 춤을 추면, 그 반대의 일이 그대 안에 일어난다.

미친 춤으로 인하여 그대는 그대의 고요한 지점을 인식하기 시작한다. 

조용히 앉아 있음으로 인하여 그대는 그대의 광기를 인식하기 시작한다.

반대가  항상 인식의 핵심 포인트이다.

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그대의 미친듯한 춤, 미친 듯이 울고, 혼란스러운 호흡으로, 그대의 광기를 허용한다.

그러면 주변의 광기와 대조적으로 조용하고 여여한 고요한 지점, 그대 안의 깊은 미묘한 점을 알기 시작한다.

그대는 매우 행복하게 느낄 것이다. 그대의 중심에는 내면의 고요함이 있다.

그러나 그대가 단지 앉아 있는다면, 내면의 것은 미친 것이 된다.

그대는 외부에서 침묵하지만, 내부에서는 미쳐 있다.

그대가 활동적인 것, 긍정적 인, 살아 있는것으로 시작한다면 더 좋을 것이다.

그러면 내면의 고요함이 커지기 시작한다.

고요함이 성장할수록, 앉은 자세나 누운 자세를 사용하기가 더욱 더 쉽게 가능할 것이다. 

더욱 조용한 명상이 가능해진다. 

하지만 그  전까지는 상황은 완전히 다를 것이다.

움직임, 행동으로 시작하는 명상 기술은 다른 면에서도 도움이 된다. 카타르시스가 된다. 

그대가 앉아있을 때, 그대는 좌절한다. 

그대의 마음은 움직이기를 원하지만 그대는 단지 앉아 있다.

모든 근육이 반항하고 모든 신경이 회전한다.

자연스럽지 않은 무언가를 자신에게 강요하려고 한다. 

그때 그대는 자신을 강제하는 부분과 강제받는 부분으로 분열된다.

그대가 억제하고 있는 것들은 억제하지 말고 버려야 할 것들이다.  

그대가 끊임없이 그것을 억제했기 때문에 그것들이 그대 안에 모여 축적되었다. 

양육, 문명, 교육 등 이 모든 것들이 억압적이다.

그대는 전적으로 다른 교육, 더 의식적인 교육, 더 성숙한 부모와 함께하였다면

아주 쉽게 던져 버릴 수 있던 많은 것들을 억압하고 있다.

마음의 내적 메커니즘에 대한 보다 나은 인식이 있었다면,

문화는 많은 것들을 던질 수 있게 해줄 수 있었을 것이다.

예를 들어, 어린이가 화를 내면 "화내지 마라"라고 말한다. 

그러면 그는 분노를 억제하기 시작한다. 

그 순간에 잠시 일어난 분노가 점점 더 영구적으로 되어간다. 

이제 그는 분노를 내지 않을 것이지만, 그는 분노와 함께 한다.

우리는 단지 순간적인 것이 었던 것으로 부터 많은 분노를 축적했다. 

분노를 억누르지 않았었더라면 그 누구도 계속적으로 분노를 낼 수 없다.

분노는 순간적인 것이다. 표출되면 더 이상 화를 내지 않는다. 

나는 아이들로 하여금 진정한 분노를 허락할 것이다.

화를 내라. 그속으로 깊게 들어가라. 그것을 억제하지 마라.

물론 문제가 있을 것이다. 

"화를 내라"고 하면 그대는 누군가에게 화를 낼 것이다.

하지만 어린이는 다르게 할 수 있다. 

아이에게 베개를 주고  "베개에 화를 내라.  베개를 거칠게 다루어라"라고 말할 수 있다.

아주 어릴 시절부터, 아이는 단지 분노로 부터 벗어나는 방식으로 길러 질 수 있다.

어떤 물건을 그에게 주어, 그가 화가 날 때 마다 그 물건을 던질 수 있게 한다.

몇 분 안에, 몇 초 안에, 그는 그의 분노를 잃어 버릴 것이다.

그대는 분노, 성, 폭력, 탐욕, 모든 것을 축적했다!

이 축적이 그대 안에 있는 광기인 것이다. 그대 안에 그것이 있다. 

예를 들어, 그대가 앉은 자세로 강제적인 명상을 시작하면, 

이 모든 것을 억압하는 것이다. 

그것들을 해방되도록 허락하는 것이 아니다. 

그래서 나는 카타르시스로 부터 시작한다.

먼저, 억압을 하늘로 날아가게 하라. 

그대가 분노를 공중으로 던질 수 있을 때, 그대는 성숙해 진다.

그대가 홀로있음을 사랑할 수 없다면, 그대가 사랑하는 사람과만 사랑할 수 있다면, 

그대는 아직 성숙하지 않은 것이다.  그대는 사랑 조차도 타인에게 의지하고 있는 것이다.

즉, 누군가가 있어야만 그대는 사랑할 수 있다. 그 사랑은 매우 피상적 ​​인 것이 될 수밖에 없다. 

그것은 그대의 본성이 아니다.  그대가 방에 홀로 있을 때 전혀 사랑하지 않는다면, 사랑의 질은 깊지 않은 것이다. 사랑이 그대 존재의 일부가 되지 않은 것이다.

의존도를 낮추면 낮출 수록 점점 더욱 성숙해진다.

홀로 있으면서 화를 낼수 있다면 더욱 성숙해 질 수 있다.

화를 내기 위해 어떤 물체도 필요하지 않다. 

따라서 (동적명상) 시작 처음에 카타르시스를 만들어야 한다.

어떤 대상도 의식하지 말고, 모든 것들을 하늘로, 열린 공간으로 던져야 한다.

화를 낼 대상 없이 화를 내라. 원인없이 울어라. 웃을 것이 없이 웃으라.

그러면 축적된 모든 것을 던질 수 있다. 그냥 단지 던질 버릴 수 있다. 

그리고 일단 이 방법을 알게되면, 그대는 과거의 모든 짐을 내려놓게 된다.

순식간에 그대는 평생 동안 짐을 내려 놓게 된다. 심지어 삶 자체도 내려 놓는다.

그대가 모든 것을 던질 준비가 되어있다면,  그대의 광기가 나오게 허락한다면,  

순식간에 깊은 정화가 있을 것이다.

이제 그대는 정화 되었다. 순수하다. 그대는 다시 아이가 되었다. 

이제, 그대는 순수함 속에서 앉아 명상을 할 수 있다.

그냥 앉아 있거나, 누워 있거나 또는 무엇을 하든, 

이제 조용히 있음을 방해할 수 있는 광기가 없기 때문이다.

정화는 첫 번째로 먼저 일어나야 한다. 카타르시스가 우선 해야 한다. 

그렇지 않으면 호흡 수행, 앉아 있음, 아사나 수행, 요가 자세 등 무엇을 해도,

그대는 강제로 누르고 있는 것이다.

모든 것을 버릴 수 있게 되었을 때, 매우 이상한 일이 발생한다. 

가만히 있음이 일어날 것이고, 아사나가 일어날 것이다. 그것은 자발적인 것이다.

요가 아사나에 대해서는 아무것도 모르지만 그대는 그것을 시작한다.

이제 이 자세가 진짜이다. 몸 자체에 많은 변화가 일어난다. 

왜냐하면 몸 자체가 그렇게 하고 있기 때문입니다.

이제 몸 자체가 그것을 하고 있다. 그대는 그것을 강요하지 않았다.

예를 들어, 누군가가 많은 것을 던져 버리면, 물구나무 서기를 시작할 수 있다.

그는 머리로 서는 물구나무 서기를 배운 적이 없었지만 이제는 그의 몸 전체가 그것을 시도하고 있다.

지금 이 일은 매우 내적인 것이다. 

그것은 그의 마음이 가진 지적 혹은 뇌 정보가 아니라, 내면의 지혜에서 비롯된 것이다.

그의 몸이 "가서 머리로 서라!" 하면 그는 그것을 허용한다. 

그는 매우 상쾌하고 기분이 바뀔 것이다.

그대는 어떤 자세라도 할 수 있지만, 나는 그 자세가 스스로 올 때 만 허용한다.

누구는 앉아 시드하사나(달인좌)로 고요 할 수 있고, 누구는 다른 자세로 그럴 수 있다.

이 달인좌는 상당히 다르다. 질이 다르다.

누구는 앉은 상태에서 고요해 진다. 

그러나 이 앉음은 발생하는 것이다. 억압 없음이고 노력없음 이다. 

그것은 단지 그대의 몸이 느끼는 것이다.

그대의 전체 존재가 앉은 느낌이다.

이 앉음에는 분열된 마음도 없고 억압도 없다.

이 앉음은 꽃이 된다.

그대는 꽃, 연꽃에 앉아 부처의 상을 보았을 것이다.

연꽃은 상징이다. 그것은 부처 안에서 일어나고있는 일을 상징한다.

"그냥 앉아 있는 것"이 내부에서 일어날 때, 그대는 마치 꽃이 열리는 것처럼 느낀다.

외부에서 아무것도 억제되지 않는다. 오히려 내부에서 열린 성장이 있다. 

내부가 열리고 꽃이 피어난다.

부처의 자세를 모방 할 수는 있지만, 꽃은 모방 할 수 없다.

그대는 완벽하게 부처자세를 취할 수 있다.  

부처보다 더 부처 처럼 앉을 수는 있다. 

하지만 내부 개화는 없을 것이다. 모방 할 수 없다.

그대는 트릭을 사용할 수 있다.

호흡 리듬을 사용하여 그대를 강제로 고요하게 할 수 있다. 마음을 억제할 수 있다.

매 호흡 리듬에 따라 특정 기분이 그대의 마음에 발생한다. 

때문에 호흡은 매우 억압적으로 사용될 수 있다.

다른 기분들은 사라진 것이 아니다. 그들은 단지 숨어 있다.

그대는 자신에게 무엇이든 강요 할 수 있다.

화를 내고 싶으면 분노에서 일어나는 리듬으로 호흡하라.

연극 배우는 분노를 표현하고 싶을 때 호흡 리듬을 변경한다. 

호흡 리듬은 분노가있을 때와 같아야 한다.

리듬을 빨리함으로써 분노를 느끼기 시작하면 마음의 분노의 부분이 나타난다.

따라서 호흡 리듬을 사용하여 마음을 억제하는데 사용할 수 있다.

마음에 있는 모든 것을 억제 할 수 있습니다.

그러나 이것은 좋지 않다. 이것은 개화가 아니다.

다른 방법이 더 좋다. 

그대의 마음이 바뀌면 결과적으로 호흡이 바뀐다. 

변화는 마음에서 먼저온다.

나는 호흡 리듬보고 변화의 표식으로 사용한다.

자신을 편안하게 유지하는 사람은 항상 같은 호흡 리듬을 유지한다.

마음이 편하기 때문에 절대로 호흡 리듬이 바뀌지 않는다.

이 리듬은 신체로 인해 변경 될 것이다.

그대가 달리면 호흡이 변할 것이다. 이는 마음 때문에 변한 것이 아니다.

탄트라는 수 많은 호흡 리듬을 비밀 키로 사용했다.

그들은 심지어 성관계도 명상으로 허용한다. 

성관계에서도 호흡 리듬이 일정하게 유지되는 경우, 이를 허용한다. 

그러지 않으면 허용되지 않았다.

마음이 관련되면 호흡 리듬은 동일하게 유지 될 수 없다.

호흡 리듬이 동일하게 유지되면 마음이 전혀 관련되지 않은 것이다.

성관계와 같은 뿌리깊은 생물학적인 일에서도 마음이 관여하지 않는다면, 

그러면 다른 어떤 일에도 마음은 관여하지 않을 것이다.

그러나 그대는 강요도 할 수 있다.

그대는 앉은 자세에서 그대의 신체에 특정 리듬을 강요 할 수 있다.

그러면 그대는 그릇된 부처와 같은 자세를 만들 수는 있지만,

그것은 죽은 것이 된다.

그대는 둔하고 어리석은 자가 된다.

이러한 일들이 많은 승려, 많은 사두에게 일어났다. 그들은 단지 멍청이가 된다.

그들의 눈에는 지능의 빛이 없다. 그들의 얼굴은 내면의 빛, 내면의 불꽃이 없는 바보이다.

그들은 내면의 움직임을 두려워하기 때문에, 지능을 포함한 모든 것을 억제했다.

지능도 움직임이다. 가장 미묘한 움직임이다. 

따라서 모든 내부 움직임이 억제되면 지능도 영향을 받는다.

지켜봄은 정적인 것이 아니다. 지켜봄 또한 움직임입니다.

따라서 그대가 외부에서 시작하면, 그대가 그대를 동상처럼 앉아 있도록 강요하면,

많은 것들을 죽이는 것이다.

먼저 마음을 정화 시키는 ‘카타르시스’에만 관심을 가져라.

모든 것을 밖으로 버리고 비워서 내부에 아무 것도 없게 하라.

그러면 그대는 단지 저쪽으로 들어가기 위한 통로가 된다. 

그러면 앉는 행위는 도움이 되고, 조용함은 도움이되지만, 

그 전에는 도움이되지 않는다.

조용함 자체는 가치가 없다. 그대는 죽은 조용함을 만들 수 있다.

조용함은 살아 있고 역동적이어야 한다. 

조용함을 "만들면", 그대는 더 어리석고, 더 둔하고, 더 죽은 것이 된다. 

하지만 이러한 조용함은 만들기가 쉽기에,  많은 사람들이 지금 이같은 행위를 하고 있다.

모든 문화는 너무 억압적이다. 따라서 자신을 더 억압하기가 더 쉽다.

그러면 위험을 감수 할 필요가 없으며, 점프 할 필요가 없다.

사람들이 와서 말하기를, "우리에게 조용히 연습할 수있는 명상 기술을 말해 주십시요."

무엇이 두려운가?

모든 사람들은 내부에 정신병동을 가지고 있다.

그래서  "우리에게 조용히 할 수있는 기술을 말해주십시오"라고 말한다.

조용하게 만들 기술을 사용하면 점점 더 광적으로 될 수 있을 뿐이다.

조용하게  미친 것 외에 다른 것 아니다. 

자신의 정신병동의 문을 열어야 한다! 

다른 사람들의 말을 두려워하지 마라.

다른 사람들이 생각하는 것에 관심이 있는 사람은 결코 안으로 들어갈 수 없다. 

그는 다른 사람들의 말과 생각을 걱정 하느라 너무 바쁠 것이다.

조용히 앉아서 눈을 감으면 모든 것이 ‘오케이’이다. 

부인이나 남편은 그대가 아주 좋은 사람이 되었다고 말할 것이다.

모두가 그대가 죽어 있기를 원한다. 

심지어 어머니 조차도 자녀가 죽어 순종하여 조용하기를 원한다.

전체 사회는 당신이 죽기를 원한다.

소위 선한 사람은 실제로 죽은 사람이다.

따라서 다른 사람들이 생각하는 것에 신경 쓰지 말고, 

다른 사람들이 그대에게 가지고 있는 이미지에 대해 걱정하지 마라.

카타르시스로 시작하면 무언가가 당신 안에 개화 할 수 있게 된다.

그것은 다른 질, 다른 아름다움을 가질 것이다. 

완전히 다른 질이, 다른 진정한 것이 피어난다.

조용함이 당신에게 올 때, 그것이 그대에게 내려올 때, 그것은 거짓이 아니다.

그대가 그것을 키우지 않았다. 그것은 그대에게 온다. 당신에게 일어난다.

어머니들이 아이가 자라는 것을 느끼는 것처럼, 

그대의 몸 안에서 조용함이 자라는 것을 느끼기 시작한다.

그대 안에 깊은 고요함이 자라고 있다. 

그대는 그것(조용함)을 임신하게 된다.

그래야만 변형이 있다. 그렇지 않으면 그것은 단지 자기기만이다.

사람은 수많은 삶을 통해 자신을 속일 수 있다. 

그렇게 하는 (속이는) 능력은 무한하다.

질문 : 그러나 명상은 AKARMA, 활동 없음을 의미하지 않습니까?

동적명상의 네 번째 단계가 활동 없음을 말하는 아카르마이다.  

하지만 처음 세 단계는 활동적이다.

첫 번째, 두 번째 및 세 번째 단계는 매우 강력한 활동단계 이다.

첫 단계에서 그대는 신체를 활기차게 만들어야 하고,

 그대의 호흡은 격렬한 움직임에 있어야 한다. 

그대는 극단적인 활동 상태에 있는다.

그대의 활기찬 신체가, 

그대의 prana-sharira가, 

그대의 호흡이 극단적인 활동에 있어야만 두 번째 단계가 가능해진다.

두번째 단계는 생리학적인 신체로써 그대는 강력한 활동 자체가 된다. 

생리적으로 완전하게 활동적으로 된 후에만, 

세 번째 단계인 정신적 신체에 활동이 가능해 진다.

세가지 신체- 즉 육체, 생리적 신체, 정신적 신체-에  활동의 절정을, 긴장의 절정을 만든다.

점점 더 긴장 해 간다. 그대의 전 존재는 회오리 바람, 소용돌이가 된다.

더 강력하면 할 수록, 네 번째 단계에서 이완될 가능성이 더욱 커진다. 

네 번째 단계는 완전하고 전체적인 이완 단계이다.

이 이완은 훈련으로 만들어진 이완이 아니다. 

왜냐하면 아무도 이완을 훈련할 수 없기 때문이다. 

이완은 강렬한 활동의 ​​그림자로, 부산물로만 올 수 있다.

이완을 훈련한다는 것은 용어의 모순이다.

모든 훈련은 긴장을  훈련시키는 것이다.

이완은 아무것도 하지 않는 것이다. 아무것도 하지 않는 것을 연습할 수 없다.

강렬한 활동은 그대를  "letting go" 상태로 데려간다.

네 번째 단계가 아카르마 이다.

그대는 아무것도하지 않는다.  지금 그대는 그냥 존재한다.

그대는 그 안에 존재한다. 그대가 하는 일은 없다.

무엇인가 일어난다면 , 그냥 일어난 것이다.

무슨 일이 벌어지고 있다면 그것은 자연에 의한 것이다. 그대가 행하는 것이 아니다.

그대와 관한한 활동은 완전히 중단된다. 활동은 없다.

이 무위 상태에서,이 아카르마 상태에서, 우주와 그대는 가까워 진다.

그들은 친밀해지고, 정체성을 잃고 서로 겹친다.

무언가가 우주로 부터 그대를 관통하고, 그대의 무언가가 우주로 흡수된다. 

경계는 유연해지고, 녹는다.

때때로 경계가 없는, 의식의 부재를 느낀다. 한계도, 끝도, 시작도 없다.

때로는 경계가 주변으로부터 결정화되기 시작한다.

이러한 상황이 앞 뒤로 흔들거리며 반복적으로 깜빡 거린다.

때때로 경계가 있고 때로는 사라진다.

그러나 이완이 많을수록 더 많은 경계가 사라질 것이다.

결코 예측할 수 없는 순간이 온다.

원인이 없고, 조건도 없이 발생하는 순간이 온다.  그러한 순간이 온다.

마지막에는 경계를 잃어 버리고,  다시는 그것을 회복 할 수 없는 순간이 온다.

그러면 경계가 없는 인간으로,국경이 없는 마음으로,  한계가 없는 의식으로 존재하기 시작한다.

그것은 우주이며, 신성이며, 온전성이다.