As It Is

29. Quandary Never have I been sad or glad  That there was such a thing as bad.  There had to be, I understood,  For there to have been any good.  It was by having been contrasted  That good and bad so long had lasted.  That’s why discrimination reigns.  That’s why we need a lot of brains  If only to discriminate  ’Twixt what to love and what to hate.  To quote the oracle of Delphi,  Love thou thy neighbor as thyself, aye,  And hate him as thyself thou hatest.  There quandary is at its greatest.  We learned from the forbidden fruit  For brains there is no substitute.  “Unless it’s sweetbreads,” you suggest  With innuendo I detest.  You drive me to confess in ink:  Once I was fool enough to think  That brains and sweetbreads were the same,  Till I was caught and put to shame,  First by a butcher, then a cook,  Then by a scientific book.  But ’twas by making sweetbreads do  I passed with such a high I.Q. --------- 진퇴양난(進退兩難) 나는 악이란 것이 있어서기쁘거나 슬픈 적이 없었다.선이 존재하기 위해서는악이 있어야 하지 않겠는가.선과 악이 오래도록 존속한 것은서로 대조되어왔기 때문이다.그래서 분별력이 득세하는 것이다.무엇을 사랑하고 무엇을 미워할지분별하기 위해서뿐이라도우리는 많은 두뇌가 필요하다.델피의 신탁을 인용한다면,이웃을 그대 자신처럼 사랑하고, 그래,그대 자신을 미워하듯 이웃을 미워하라.이 말씀에 진퇴양난이 극심하다.우리가 금단의 열매에서 배우기는두뇌의 대용품은 없다는 것이다.“두뇌가 췌장이 아니라면,”이란 단서가 붙지만,나는 이런 비꼼의 비유를 혐오한다.이런 비유에 어쩔 수 없이 고백하기는,나 또한 한때는 두뇌와 췌장이 똑같다고생각할 만큼 어리석었다는 것이다.그러다가 나는 처음엔 푸주한,다음엔 요리사, 그다음엔 과학 서적에지력(智力)을 책잡혀 망신을 당했다.그러나 나는 췌장으로 만족함으로써꽤 높은 아이큐로 고비를 넘겼다.-신재실 옮김- 단상(斷想): 선과 악의 문제는 어제 오늘의 문제가 아니다. 그러나 진보주의자들은 악은 인정할 수 없는 존재로 생각하고 선악의 구별 자체를 거부한다. 프로스트의 경우는 선(善)이 있으려면 악(惡)의 존재가 필요하다고 생각한다. 성경은 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 가르친다. 이 말은 십계명의 후반을 요약한 것이라고 할 수 있다. 이웃에게 해를 끼치지 않을 것이며, 이웃을 살인하거나 도둑질하거나 거짓증거하지 말 것이며, 이웃의 물건을 탐내지 말 것이며, 이웃에게 해를 끼치지 않고, 이웃의 필요를 채워주라는 뜻이다. 프로스트는 성경 말씀을 뛰어넘어 “델피의 신탁”을 받아들여 “그대 자신을 미워하듯 이웃을 미워하라”고 덧붙인다. 이는 이웃을 미워하기에 앞서 자기 성찰 즉 자기비판이 먼저라는 의미를 함의한다. 악한 이웃을 내 몸처럼 사랑하는 것이나, 그러한 이웃을 나 자신을 미워하듯 미워하는 것이나, 쉽게 실천할 수 있는 계명이 아니다. 이래저래 우리의 선택은 진퇴양난이 아닐 수 없다. 선악의 문제는 인간의 원죄와 관련된다. 인간의 타락은 지식의 열매를 따먹은 것에서 비롯하고, 지식은 두뇌의 활용과 직결된다. 금단의 열매는 타락에 기인(起因)한 원죄의 문제들을 이해하고 해결하기 위해서는 두뇌가 필요하다고 가르쳤다. 어떤 사람은 송아지나 양의 췌장으로 사람의 두뇌를 대신할 수 있을 것이라며 인간의 두뇌를 조롱한다. 동물의 췌장과 인간의 두뇌가 형상이 비슷하고, 췌장이 남성의 정력에 특효라는 속설에 근거한 조롱이다. 이것이야말로 프로스트가 혐오하는 비유이다. 인간에게 필요한 것이 분별력의 두뇌가 아니라 정력의 췌장이라는 것인가?  프로스트도 인간의 두뇌와 동물의 췌장이 비슷하다고 잘못 생각한 적이 있긴 했지만, 푸주한, 요리사, 그리고 과학 서적을 통해 이제까지의 잘못을 깨우쳤으며, 종내는 “췌장으로 만족함으로써/ 꽤 높은 아이큐로 고비를 넘겼다”는 프로스트 특유의 익살을 과시한다. 동물의 췌장 또한 나름의 쓸모가 있을 것이니, 그것을 섭취하면 용기의 증진에 도움이 되지 않겠는가? 선과 악의 관계는 두뇌와 췌장의 관계와 같다 할 것이다. 선악을 분별하려면, 많은 지력(智力) 즉 두뇌 그리고 용기 즉 췌장이 동시에 필요할 것이기 때문이다. -신재실 씀- ---------- “Quandary” (1962) The speaker works from the false premise that there   must be bad for there to be good. He acts as though   the contrast is a logical necessity, a popularly cited   fallacy about the evil in the world. He applies it   humorously to a contrast between “brains” and   “sweetbreads” and then launches into a sophisticated discussion about discrimination. As John H.   Timmerman describes, “Frost neatly bysteps the   similar New Testament to love one’s neighbor as   one’s self to include the Delphic injunction to hate   one’s neighbor as one hates oneself” and asks “Is   one simply the dualistic converse of the other, like   good and evil?” (100). The poem begins with the speaker explaining   his acceptance of badness as necessary in the world   for there to be good and then concluding simply,   “That’s why discrimination reigns.” The word discriminate suggests two entirely different meanings;   to be discriminating versus discriminating against   someone. And that is “why we need a lot of brains,”   not only to determine goodness and badness but to   choose between being discriminating and discriminating against someone or something. The poem turns everything on its head. Good   and bad become translated as “what to love and   what to hate.” Discrimination is diminished to “I   like this” or “I hate that,” to simple human desires   or aversions, instead of representing thoughtful, reasoned, and logical conclusions. The poem also significantly deflates the idea of an absolute morality. The poem works partly by building on identifiable tensions between religion and science. The   speaker says we learn from the Bible that our soul is   the reason for our thinking; we “learned from the   forbidden fruit” of Genesis that badness is an aspect   of will. When the listener within the poem suggests   that “sweetbreads” (organ meats used for food)   might be the substitute for brains with an “innuendo [the speaker] detest[s]” (an innuendo also   present in the speaker’s own words), discrimination   becomes a natural behavior instead of one based on   will. This clearly undermines the explanation of   will as found in the Bible. “Drive[n] to confess in ink” in this poem that   brains and sweetbreads are the same thing (another   example of an inability to discriminate), the speaker   ultimately confesses he was a fool to think biology   and brains were equivalent. He sarcastically admits   that he was “put to shame,” first by a butcher, then   by a cook who no doubt knew what sweetbreads were, and then by a “scientific book,” presumably   on anatomy. In the end the speaker resolves facetiously that he is short on brains himself and has   passed with a high I.Q. on sweetbreads alone. The relationship between the good and the   bad is like the relationship between brains and   sweetbreads. In order to discriminate, a person   needs a lot of brains—and guts, too. The good   and the bad in the world are co-dependent with   our needing brains in order to discriminate. The   brains might not have come first, but the good   and bad have lasted simply because of our ability   to distinguish between them. As is much of Frost’s   poetry, the poem is concerned with our presence   in and contributions to the world, not the world   devoid of humanity. Good and bad exist because   we do, not the other way around, hinting at the   line from Shakespeare’s Hamlet: “There is nothing either good or bad, but thinking makes it so”   (II.ii.232). The poem was first published in the Massachusetts Review in fall 1959 as “Somewhat Dietary”   and was later collected in In the Clearing. It is one   of the most heavily revised of Frost’s poems, having   nine lines cut from the initial version (Timmerman,   100). See SCIENCE. FURTHER READING  Timmerman, John H. Robert Frost: The Ethics of Ambiguity. Lewisburg, Pa.: Bucknell University Press,   2002, 99–101.