♣ 大方廣佛華嚴經(대방광불화엄경) 弟(제) 55卷(권)/34. 入法界品(입법계품) ⑳ ♣

[태풍 거사]

大方廣佛華嚴經
대방광불화엄경

♣ 弟(제) 55 卷(권) ♣

東晉(동진). 天竺三藏(천축삼장).
佛馱跋陀羅(불타발타라) 漢譯(한역).
- 이운허 飜譯(번역). -

♣ 入法界品(입법계품) ⑳ ♣


그때,

善財(선재) 童子(동자)는,

그, 願勇光明守護衆生(원용광명수호중생),

夜天(야천)에게 갔다.

그는, 大衆(대중) 가운데서,

普照摩尼王藏(보조마니왕장),

師子座(사자좌)에 앉아(坐),

摩尼王(마니왕) 그물(網)로,

그 몸(願勇光明守護衆生身)을,

덮었는데(蓋),

그 光明(광명)은,

一切(일체) 法界(법계)를,

두루 비추었고(普照),

一切(일체)의 해(日)와, 달(月)과,

별(星)들의 光明(광명)으로,

그 몸(身)을 삼았으며,

一切衆生(일체중생)들의,

形相(형상)과, 빛깔(色)이,

다, 그 가운데 나타났다(現).

또, 모든 빛깔(諸色) 바다(諸色海)의,

몸(諸色海身),

모든 威儀(위의)를 갖춘, 몸(諸威儀身),

모든 方面(방면)의 몸(諸方面身),

一切衆生(일체중생)들 앞(前)에,

나타나는(現) 몸(一切衆生現前身),

十方(시방)에 노니는(遊戲),

自在(자재)한 힘(自在力)의,

몸(十方遊戲自在力身),

언제나,

衆生(중생)들 앞에 나타나되(現),

때(時)를 놓치지 않는,

몸(衆生前現時身),

모든 부처(諸佛)님께 나아가(進),

敬禮(경례)하는 몸(諸佛進敬禮身),

一切(일체) 善根(선근)을,

기르는(育) 몸(一切善根育身),

一切(일체) 부처님의,

바른 法(법)의 구름(正法雲)을,

받들어 지니면서(奉持),

잊지 않는 몸(不妄覺身) 等(등)을,

나타내었다(現).

또, 一切(일체) 菩薩(보살)의,

誓願(서원)을,

完全(완전)히 成就(성취)한,

몸(一切菩薩誓願完全成就身),

一切世界(일체세계)를,

두루 비추는(普照),

몸(一切世界普照身),

愚癡(우치)의 어둠(無明)을,

滅(멸)하고,

一切(일체)를 두루 비추는(普照),

밝고(明), 깨끗한(淨), 등불(燈火)의,

몸(一切普照明淨燈火身),

모든 法(법)이,

꼭두각시(人形) 같음을 알고(知),

깊은(深) 슬기(智慧)로,

모든 法(법)을 깨닫는 몸(諸法覺身),

모든 것을 깨달아(諸覺),

그 뜻(意)을 두루(普) 나타내는(現),

몸(諸覺意普現身),

煩惱(번뇌)를 떠난 몸(煩惱離身),

깨뜨릴 수 없는 몸(不破身),

依持(의지)하는 데 없이,

부처님의 行(행)을 지니는(持),

몸(無依持佛行持身),

더러움(汚)이 없는(無汚),

淸淨(청정)한 法(법)의,

몸(無汚淸淨法身) 等(등)을,

다, 나타내었다(現).

善財(선재)는, 그것을 보고(觀),

온몸(全身)을, 땅(地)에 던져(投),

부처(佛) 世界(세계),

티끌(塵) 數(수) 같은,

생각(念)을 일으키고(起),

한참 동안,

그 夜天(야천)의,

몸(願勇光明守護衆生夜天身)을,

생각하다가(念) 일어나(起),

恭敬(공경) 合掌(합장)하고,

一心(일심)으로,

그, 善知識(선지식)을 바라보았다(觀).

그때,

그는, 열 가지 마음을 얻었는데(得),

이른바,

自己(자기)의 마음(眞如心)을,

얻었으니(得),

勇猛精進(용맹정진)으로,

薩婆若(살바야)를 求(구)하여,

잘 받들어 지니기(奉持) 때문이요,

一切智(일체지)의 法(법)을,

갖추려는 마음(一切智法持心)을,

얻었으니(得),

一切(일체)의 바른 가르침(正敎)의,

道(도)를 따르기(隨) 때문이며,

스스로 받아 나려는(自願生),

마음(自願生心)을 얻었으니(得),

위 없는(無上) 바른 法門(법문)에,

便(편)히 머무르기(安住) 때문이요,

함께 修行(수행)하려는,

마음(無上正法安住諸修行心)을,

얻었으니(得),

普賢(보현) 菩薩(보살)의,

모든 行(행)을,

함께 하기 때문이며,

一切(일체) 功德(공덕),

倉庫(창고)를 갖추려는,

마음(一切功德倉庫持心)을,

얻었으니(得),

모든, 희고(白), 깨끗(淨)한 法(법)을,

기르기(育) 때문이다.

또, 勇猛(용맹)스런 마음(勇猛心)을,

얻었으니(得),

모든 부처(諸佛)님의,

큰 精進(정진)을 기르기(育) 때문이요,

一切(일체) 善根(선근)을 갖추려는,

마음(一切善根持心)을,

얻었으니(得),

一切(일체)의 큰 誓願(서원)을,

圓滿(원만)히 成就(성취)하기 때문이며,

모든 큰 利益(이익)을 마련하려는,

마음(諸大利益專心)을,

얻었으니(得),

菩薩(보살)의 自在(자재)한,

힘(自在力)을,

完全(완전)히 갖추기 때문이니,

이것이,

이른바,

善知識(선지식)에게서,

열 가지 마음을 얻는다는 것이다(得).

그때, 善財(선재)는,

一心(일심)으로,

그 夜天(야천)을, 觀察(관찰)한 뒤에,

世界(세계) 티끌(塵) 數(수) 같은,

菩薩(보살)의 共法(공법)을 얻었다(得).

그 열 가지란,

이른바,

바른 생각(正念)의, 共法(공법)이니,

十方(시방) 三世(삼세),

모든 부처(諸佛)님을,

생각(念)하기 때문이요,

큰 슬기(智慧)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 法(법)의 바다(一切法海)를,

分別(분별)해 알기(知) 때문이며,

모든 갈래(諸趣)로 가는,

共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님의,

法輪(법륜)은,

깨뜨릴 수 없기(不破) 때문이요,

깨닫는(覺) 共法(공법)이니,

그 智慧(지혜)가, 虛空(허공)과 같아,

三世(삼세)의 모든 方便(방편),

바다(三世諸方便海)를,

두루 비추기(普照) 때문이며,

모든 根性(근성)의 共法(공법)이니,

밝고(明), 깨끗한(淨),

슬기(智慧)로,

衆生(중생)들의, 모든 根性(근성),

바다(衆生諸根性海)를,

두루 비추기(普照) 때문이다.

또, 깨끗한(淨) 마음(淨心)의,

共法(공법)이니,

菩薩(보살)의 道(도)를 닦아(修),

一切(일체) 智慧(지혜)로,

걸림 없는(無碍) 功德(공덕)의,

莊嚴(장엄)을 얻기(得) 때문이요,

境界(경계)의 共法(공법)이니,

밝고(明), 깨끗한(淨) 智慧(지혜)로,

부처님의 境界(경계)를,

비추기(照) 때문이며,

方便(방편)을 따르는(隨) 共法(공법)이니,

一切智(일체지)의 方便(방편),

바다(一切智方便海)를,

成就(성취)하여,

一切(일체) 두루 비추기(普照) 때문이요,

理致(이치)를 아는(知) 共法(공법)이니,

모든 法(법)의,

眞實(진실)한 性品(성품)을,

알기(知) 때문이며,

法(법)에 두려움이 없는(無畏),

共法(공법)이니,

一切(일체)의 怨敵(원적)을,

깨뜨리기(破) 때문이요,

淸淨(청정)한 色身(색신)의 共法(공법)이니,

그 相對(상대)를 따라(隨),

淸淨(청정)한 몸(淸淨身)을,

나타내기(現) 때문이다.

또, 모든 힘(諸力)의 共法(공법)이니,

薩婆若(살바야)에서,

물러나지 않기(不退) 때문이요,

두려움이 없는(無畏) 共法(공법)이니,

깨끗하고(淨) 正直(정직)한,

마음(淨正直心)이,

虛空(허공)과 같기 때문이며,

精進(정진)의 共法(공법)이니,

모든 劫(겁)에서,

菩薩行(보살행)을 行(행)하면서,

물러나지 않기(不退) 때문이요,

辯才(변재)의 共法(공법)이니,

밝고(明), 깨끗한(淨) 智慧(지혜)로,

모든 法(법)에 깊이(深) 들어가,

一切(일체)를 비추기(照) 때문이며,

견줄 데 없음의, 共法(공법)이니,

어떤 衆生(중생)도,

그를, 이길 수 없기(不勝) 때문이요,

言語(언어)의 共法(공법)이니,

大衆(대중) 가운데서,

깨끗하고(淨), 妙(묘)한 法(법)을,

말(說)할 때(時),

두려움이 없기(無畏) 때문이다.

또, 妙(묘)한 音聲(음성)의,

共法(공법)이니,

師子吼(사자후)로써,

微妙(미묘)한 音聲(음성)을 내어,

모든 法(법)의 바다(諸法海)에,

充滿(충만)하기 때문이요,

깨끗한(淨) 音聲(음성)의,

共法(공법)이니,

一切衆生(일체중생)들이,

모두, 즐겨(樂) 듣기(聞) 때문이며,

깨끗한(淨) 德(덕)의 共法(공법)이니,

一切衆生(일체중생)들을,

다, 깨끗하게(淨) 하기 때문이요,

智慧(지혜) 자리(座)의,

共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님에게서,

法輪(법륜)을 받기(受) 때문이며,

梵行(범행)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님의 境界(경계)에,

便(편)히 머물기(安住) 때문이다.

또, 大慈(대자)의 共法(공법)이니,

刹那(찰나), 刹那(찰나)마다,

一切衆生(일체중생) 바다(一切衆生海)를,

두루 덮어(普蓋) 주기 때문이요,

大悲(대비)의 共法(공법)이니,

甘露(감로)의 法(법)을 내려,

一切衆生(일체중생)을,

救濟(구제)하기 때문이며,

몸(身)의 業(업)의 共法(공법)이니,

一切衆生(일체중생)들의,

짓는(造) 바를, 따르기(隨) 때문이요,

입(口)의 業(업)의, 共法(공법)이니,

一切(일체) 言語(언어)의 法(법)을,

分別(분별)하기 때문이며,

뜻(意)의 業(업)의, 共法(공법)이니,

一切衆生(일체중생)을,

薩婆若(살바야)의 마음(薩婆若心)에,

세우기 때문이요,

莊嚴(장엄)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님의 國土(국토)를,

莊嚴(장엄)하기 때문이다.

또, 一切(일체) 부처님께,

나아가는(進) 共法(공법)이니,

모든 부처(諸佛)님이,

世上(세상)에 나오심을 보기(觀) 때문이요,

勸請(권청)의 共法(공법)이니,

모든 如來(여래)께,

法輪(법륜) 굴리기(轉)를,

請(청)하기 때문이며,

供養(공양)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 如來(여래)께,

供養(공양)하기 때문이요,

敎化(교화)의 共法(공법)이니,

一切衆生(일체중생)을 救濟(구제)해,

解脫(해탈)시키기 때문이며,

光明(광명)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 法(법)을,

비추기(照) 때문이요,

三昧(삼매)의 共法(공법)이니,

一切衆生(일체중생)의 마음(一切衆生心),

바다(一切衆生心海)에 對(대)해,

흔들리지 않기(不動) 때문이며,

充滿(충만)의 共法(공법)이니,

菩薩(보살)들의,

自在(자재)한 神力(신력)이,

부처님 國土(국토)에,

充滿(충만)하기 때문이다.

菩薩(보살) 法門(법문)의,

共法(공법)이니,

菩薩(보살)의 自在(자재)한,

힘(自在力)을 내기 때문이요,

眷屬(권속)의 共法(공법)이니,

菩薩(보살)과 함께 있기를,

좋아하기 때문이며,

깊이(深) 들어가는 共法(공법)이니,

모든 世界(세계)를,

다 分別(분별)하기 때문이요,

마음(眞如心)을 아는 共法(공법)이니,

부처님 國土(국토)를,

두루(普) 淸淨(청정)하게 하기 때문이며,

隨順(수순)하는 共法(공법)이니,

모든 부처(諸佛)님 世界(세계),

바다(諸佛世界海)에,

들어가기 때문이요,

充滿(충만)한 方便(방편)의,

共法(공법)이니,

一切世界(일체세계)를,

分別(분별)해 알기(知) 때문이며,

最上(최상)의 共法(공법)이니,

모든 부처(諸佛) 國土(국토)를,

두루(普) 나타내기 때문이다.

물러나지 않는(不退), 共法(공법)이니,

十方(시방)에 노닐되(遊戲),

障碍(장애)가 없기 때문이요,

一切(일체) 愚癡(우치)를,

滅(멸)하는 共法(공법)이니,

모든 부처(諸佛)님의,

圓滿(원만)한 智慧(지혜)를,

얻기(得) 때문이며,

나지 않는(不生) 共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님의,

眷屬(권속)이 되기 때문이요,

모두 부처(諸佛)님,

國土(국토) 그물(網)에 차는,

共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님을,

恭敬(공경)하고,

供養(공양)하기 때문이며,

決定(결정)하는 智慧(지혜)의,

共法(공법)이니,

모든 法(법)의 바다(諸法海)를,

分別(분별)해 알기(知) 때문이요,

말(說)대로 修行(수행)하는,

共法(공법)이니,

一切(일체) 法門(법문)을 따라(隨),

들어가기 때문이다.

또, 오로지 求(구)하는,

共法(공법)이니,

모든 깨끗한(淨) 法(법)을,

다, 求(구)하려 하기 때문이요,

淸淨(청정)의 共法(공법)이니,

모든 부처(諸佛)님 功德(공덕)으로,

몸(身)과, 입(口)과, 뜻(意)의 業(업)을,

莊嚴(장엄)하기 때문이며,

뜻(意)을 깨끗이(淨) 하는,

共法(공법)이니,

一切(일체)의 法(법)에 對(대)해,

智慧(지혜)가 圓滿(원만)하고,

깨끗하기(淨) 때문이요,

勇猛(용맹)의 共法(공법)이니,

一切(일체)의 일(一切事)을,

成就(성취)하여,

善根(선근)이, 圓滿(원만)하기 때문이며,

行(행)을 깨끗이(淨) 하는,

共法(공법)이니,

一切(일체)의 菩薩行(보살행)을,

圓滿(원만)히,

成就(성취)하기 때문이요,

걸림이 없는(無碍) 共法(공법)이니,

모든 法相(법상)을,

分別(분별)해 알기(知) 때문이요,

方便(방편)의 共法(공법)이니,

自在(자재)한 智慧(지혜)의 法門(법문)을,

두루(普) 갖추기 때문이다.

깨끗이(淨) 들어가는 共法(공법)이니,

그 相對(상대)를 따라(隨),

境界(경계)를 나타내기(現) 때문이요,

菩薩門(보살문)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 佛法(불법)을,

修行(수행)하기 때문이며,

護持(호지)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님의,

護持(호지)를 받기 때문이요,

生(생)을 떠나는 共法(공법)이니,

菩薩(보살) 자리(座)를,

次例(차례)로, 얻기(得) 때문이며,

便(편)히 머무는(安住),

共法(공법)이니,

모든 菩薩(보살)의 머무는 곳(住處)에,

便(편)히 머무르기(安住) 때문이요,

演說(연설)하는 共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님의,

授記(수기)하는 法(법)을,

알기 때문이다.

또, 禪定(선정)의 共法(공법)이니,

한(一) 刹那(찰나)에,

모든 三昧(삼매)에, 다 들기 때문이요,

三昧(삼매)에서 일어나는,

共法(공법)이니,

一切(일체) 佛事(불사)가,

갖가지 模樣(모양)이기 때문이며,

생각(念)을 깨끗이(淨) 하는,

共法(공법)이니,

一切(일체)의 생각(一切念)을,

알기(知) 때문이요,

菩薩行(보살행)의 共法(공법)이니,

未來(미래)의 劫(겁)이 다하도록,

菩薩行(보살행)을 行(행)하여,

끊이지 않기 때문이며,

깨끗한(淨) 믿음(淨信)의,

共法(공법)이니,

부처님의 智慧(지혜)를,

기뻐하고, 기르기(育) 때문이요,

기르는(育) 共法(공법)이니,

모든 障碍(장애)를,

除去(제거)하기 때문이다.

또, 물러나지 않는(不退),

智慧(지혜)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 부처님의,

智慧(지혜)와 같기 때문이요,

生(생)을 받는(受) 共法(공법)이니,

때(時)를 따라(隨),

一切衆生(일체중생)을,

敎化(교화)하기 때문이며,

머무름(住)의 共法(공법)이니,

一切智(일체지)에,

머무르기(住) 때문이요,

境界(경계)의 共法(공법)이니,

法(법)의 境界(경계)이기 때문이며,

執着(집착)이 없는(無執着),

共法(공법)이니,

마음(眞如心)이, 물들지 않기(不染) 때문이요,

法(법)의 模樣(모양)을,

잘 아는(知) 共法(공법)이니,

平等(평등)한 마음(平等心)으로,

一切(일체) 法(법)을,

觀察(관찰)하기 때문이며,

受用(수용)의 共法(공법)이니,

自己(자기) 몸(自身)에서,

모든 佛法(불법)을,

받아 지니기(受持) 때문이요,

通明(통명)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 世間(세간)을,

分別(분별)해 알기(知) 때문이다.

또, 神力(신력)의 共法(공법)이니,

조그만(細) 方便(방편)으로,

모든 부처(諸佛) 國土(국토),

바다(諸佛國土海)에,

노닐기(遊戲) 때문이요,

陀羅尼(다라니)의 共法(공법)이니,

一切(일체) 陀羅尼(다라니),

바다(一切陀羅尼海)를,

두루 비추기(普照) 때문이며,

모든 佛法(불법)의 바퀴(輪)를 가지는,

共法(공법)이니,

一切(일체) 修多羅(수다라)의 法(법)을,

다, 받아 지니기(受持) 때문이요,

깊이(深) 들어가는 共法(공법)이니,

一切(일체) 法(법)이,

虛空(허공)과 같음을 알기(知) 때문이며,

깨끗한(淨) 光明(광명)의,

共法(공법)이니,

모든 世界(세계)를,

두루 비추기(普照) 때문이요,

밝고(明), 깨끗한(淨) 共法(공법)이니,

그 應(응)함을 따라(隨),

衆生(중생)에게,

나타나기(現) 때문이며,

振動(진동)시키는 共法(공법)이니,

一切(일체) 부처(佛) 國土(국토)를,

振動(진동)시켜,

衆生(중생)들을 爲(위)해,

自在(자재)함을 나타내기(現) 때문이요,

헛되지 않은(不妄) 共法(공법)이니,

보거나(觀), 듣거나(聞), 생각하면(念),

다, 헛되지 않기(不妄) 때문이며,

거룩한 道(도)의 共法(공법)이니,

一切(일체)의 願(원)과, 十力(십력)과,

智慧(지혜)를 成就(성취)하기 때문이다.

그는, 이러한 부처(佛) 國土(국토),

티끌(塵) 數(수) 같은,

菩薩(보살)의 共法(공법)을 얻었다(得).

그때, 善財(선재)는,

이와 같은,

菩薩(보살)의 共法(공법)에 들어가,

善知識(선지식)에 依(의)해,

無量無邊(무량무변)한,

깨끗하고(淨) 正直(정직)한,

마음(正直心)을 얻었다(得).

그리하여,

오른쪽 어깨(右肩)를 드러내고,

恭敬(공경) 合掌(합장)하고는,

다음 偈頌(게송)으로,

그 夜天(야천)을 讚歎(찬탄)하였다.

"나는, 위 없는(無上),

마음(無上心)으로써,

오로지,

부처님의 菩提(보리)를,

求(구)하다가,

이제,

이, 善知識(선지식)에 依(의)하여,

自己(자기)라는 마음(眞心)을 일으켰네.

모든 惡業(악업)을,

아주 버리고(永遠捨),

淸淨(청정)한 行(행)을,

잘 成就(성취)하고,

이, 善知識(선지식)을,

봄으로(親見), 말미암아,

다함이 없는(無盡),

깨끗한(淨) 法(법) 얻었네(得).

나는, 善知識(선지식)을 뵙고서,

功德(공덕)으로,

마음(眞如心)을 莊嚴(장엄)했으니,

未來(미래) 世界(세계)의,

그 劫(겁)이 다하도록,

菩薩(보살)의 道(도)를 닦아(修),

行(행)하리.

願(원)하옵나니,

善知識(선지식)께서는,

가엾이(慈悲) 여겨, 나를 攝受(섭수)해,

바른 가르침(正敎)의,

眞實(진실)한 法(법)을,

나를 爲(위)해, 다 나타내십시오(現).

모든 나쁜(諸惡) 갈래(惡趣)를,

막아 버리고,

天上(천상), 人間(인간)의 길(道)을,

활짝 여시고(大開示),

부처님의,

一切(일체)의 智慧(지혜)의,

길(智慧道)을,

나를 爲(위)해,

모두 나타내십시오(現).

나는,

지금,

이, 善知識(선지식)의,

모든 功德(공덕) 倉庫(창고)를,

생각(念)하오면,

刹那(찰나), 刹那(찰나)마다,

虛空(허공)과 같은,

그 功德(공덕) 바다(功德海)를,

얻을(得) 수 있네.

내게 주시라,

그 波羅蜜(바라밀)과,

不可思議(불가사의)한,

온갖 功德(공덕)을.

나는,

그로써, 좋은 福(복) 길러(育),

智慧(지혜)의 緋緞(비단) 冠(관)을,

머리(頭)에 쓰리.

나는,

이제, 이 善知識(선지식)의,

一切種智(일체종지)의,

그 길(一切種智道)을, 생각(念)하고,

善知識(선지식)을 依持(의지)해,

머무르면서(住),

희고(白), 깨끗한(淨) 法(법)을,

成就(성취)하리라.

온갖 좋은 利益(이익)을,

두루(普(보) 갖추고,

모든 功德(공덕)을, 두루(普) 이루고(成),

一切(일체)의 法(법)을,

환히 알아(明知)

끝내 저, 薩婆若(살바야)를,

成就(성취)하리라.

善知識(선지식)은,

큰 스승(大師)이 되어,

위 없는(無上) 法(법)을,

굳건히(堅) 세우나니,

限量(한량)이 없고,

數(수) 없는(無數) 劫(겁)에도,

그 恩惠(은혜)를 갚을 수 없네."

그때에, 善財(선재)는,

이렇게, 偈頌(게송)으로,

讚歎(찬탄)하고는,

天神(천신)에게 아뢰었다.

"아까 나타낸,

그, 不可思議(불가사의)한,

法門(법문)은, 이름(名)이 무엇이며,

또, 天神(천신)은,

道心(도심)을 내신 지,

얼마나 되오며,

또, 얼마나 지나야,

위 없는(無上) 菩提(보리)를,

이룰(成) 수 있겠습니까?"

"善男子(선남자)여,

이, 法門(법문)의 이름(名)은,

隨應化覺悟衆生長養善根(수응화각오중생장양선근),

이라,

한다.

善男子(선남자)여,

나는,

이, 法門(법문)에 들어와서,

모든 法(법)의 平等(평등)함을 깨닫고(覺),

一切(일체) 法(법)의,

眞實(진실)한 模樣(모양)을 알았으며(知),

世間(세간)을 멀리 떠나(永離),

아무 執着(집착)이 없고,

一切(일체)의 빛(色)이,

하나도 아니요(不一), 여럿도 아님을 알며(知),

그것은 빛(色)이면서,

빛이 아님(不色)을 알면서도(知),

能(능)히 無量(무량)한 빛(色)을,

나타내느니라(現).

이른바,

그 빛(色)이란,

갖가지 빛(諸色)으로서,

淸淨(청정)한 빛(色),

莊嚴(장엄)한 빛(色),

一切(일체) 莊嚴(장엄)을 내는 빛(色),

두루(普) 나타나는(現) 빛(色),

一切衆生(일체중생)을,

同一(동일)하게 하는 빛(色),

모든 世間(세간)이,

그 앞(前)에, 나타나는(現) 빛(色),

두루 비추는(普照) 빛(色),

보아도 싫증이 나지 않는 빛(色),

相好(상호)가 깨끗한(淨) 빛(色),

惡(악)을 떠난(離) 빛(色),

勇猛(용맹)을 나타내는(現) 빛(色),

매우 깊은(深) 빛(色),

一切(일체) 世間(세간)이,

다함 없는(無盡) 빛(色),

讚歎(찬탄)이,

다함 없는(無盡) 빛(色),

갖가지 구름(諸雲)의 빛(色),

모든 形相(형상)의 빛(色),

無量(무량)한,

自在(자재)한 힘(自在力)을,

나타내는(現) 빛(色) 等(등)이다.

또, 사랑(慈)스러운 빛(色),

一切(일체)의 善(선)이,

일어나는(起) 빛(色),

應(응)함을 따라(隨),

그 앞(前)에, 나타나는(現) 빛(色),

應(응)함을 따라(隨),

衆生(중생)을 救濟(구제)하는 빛(色),

두루 비추되(普照),

걸림이 없는(無碍) 빛(色),

더러움(汚)을 떠난(汚離) 빛(色),

깨어지지 않는(不破),

깨끗한(淨) 몸(淨身)의 빛(色),

不可思議(불가사의)한,

方便(방편)의 光明(광명)의 빛(色),

比(비)할 데가 있거나(有比),

比(비)할 데가 없는(無比),

絶妙(절묘)한 빛(色),

밝거나(明),

어둡지도 않은(無暗) 빛(色),

모든 어둠(諸無明)을,

滅(멸)하는 빛(色),

一切(일체)의 희고(白) 깨끗한(淨),

法(법)을 쌓아(積) 모으는(聚) 빛(色),

功德(공덕)의 큰 바다(大功德海)에서,

生(생)기는 빛(色),

過去(과거)에 修行(수행)하고,

恭敬(공경)한 데서 生(생)긴,

빛(色) 等(등)이다.

또, 깨끗하고(淨) 곧은(直),

마음(淨直心)에서 生(생)기는,

虛空(허공)과 같은 빛(色),

뛰어나고, 廣大(광대)한 빛(色),

끊어지지도 않고(不絶),

다하지도 않는(不盡) 빛(色),

바다(海) 光明(광명)의 빛(色),

어떤 世間(세간)에도,

依持(의지)하지 않는,

깨뜨릴 수 없는(不破) 빛(色),

一切(일체) 十方(시방)에,

充滿(충만)하여,

걸림이 없는(無碍) 빛(色),

刹那(찰나), 刹那(찰나)의 빛(色),

바다(海)의 빛(色),

一切衆生(일체중생)을,

못내 기쁘게(喜) 하는 빛(色),

一切衆生(일체중생)을,

包攝(포섭)하는 堅固(견고)한 빛(色),

모든 털구멍(諸毛孔)에서,

如來(여래)의 功德(공덕)을,

師子吼(사자후)하는 빛(色),

一切衆生(일체중생)을,

깨끗이(淨) 하는,

깊은(深) 마음(深心)의 빛(色),

모든 法(법)의 뜻(意)을,

나타내는(現) 빛(色) 等(등)이다.

또, 圓滿(원만)한 光明(광명)이,

걸림 없는(無碍) 빛(色),

더러움(汚)이 없는(無汚),

虛空(허공) 같은 빛(色),

煩惱(번뇌)를 依持(의지)하지 않고,

執着(집착)함이 없는 빛(色),

더러움(汚) 없는(無汚),

法界(법계)를, 두루 비추는(普照) 빛(色),

일컬을 수 없는 빛(色),

눈(眼)을 따라(隨) 보이는 빛(色),

모든 方位(방위)를, 비추는(照) 빛(色),

때(時)를 따라(隨) 나타나(現),

衆生(중생)에 應(응)하는 빛(色),

고요(寂)한 빛(色),

一切(일체) 煩惱(번뇌)를,

滅(멸)하는 빛(色),

一切衆生(일체중생)의 功德(공덕)과,

福(복) 밭(田)이 되는,

光明(광명)의 빛(色),

보아서(觀),

헛되지 않는(不妄) 빛(色),

큰 智慧(지혜) 光明(광명)의 빛(色),

걸림 없는(無碍) 法身(법신)이,

一切(일체)에 充滿(충만)한 빛(色),

威儀(위의)를 나타내어(現),

헛되지 않은(不妄) 빛(色) 等(등)이다.

또, 큰 慈悲(자비),

바다(大慈悲海)를, 모으는(聚) 빛(色),

功德(공덕)의 須彌山(수미산)을,

두루(普) 갖춘 빛(色),

一切(일체) 갈래(趣)를,

두루 비추는(普照) 빛(色),

큰 智慧(지혜)를,

깨끗이(淨) 하는 빛(色),

一切(일체) 世間(세간)을,

바로 생각하는(正念) 빛(色),

一切(일체) 寶貝(보배),

光明(광명)의 빛(色),

깨끗한(淨) 寶貝(보배),

倉庫(창고)의 빛(色),

무너지지 않는(不壞) 衆生(중생)을,

깨끗이(淨) 하는 빛(色),

薩婆若(살바야)로 나아가는(進) 빛(色),

衆生(중생)의 눈(衆生眼)을,

기쁘게(喜) 하는 빛(色),

一切(일체) 寶貝(보배),

莊嚴(장엄)의 훌륭(秀)한,

光明(광명)의 빛(色),

一切衆生(일체중생)을,

取(취)하지도 않고,

버리지도 않는(不捨) 빛(色),

決定(결정)도 없고,

마지막도 없는(無終) 빛(色),

自在(자재)한,

모든 陀羅尼(다라니)의,

힘(諸陀羅尼力)을,

나타내는(現) 빛(色) 等(등)이다.

또, 모든 自在(자재)한,

神足(신족)의 빛(色),

부처님의 갖가지 빛(色),

온갖 악(諸惡)을 떠나(離),

法界(법계)에 充滿(충만)한 빛(色),

모든 부처님(諸佛),

大衆(대중)에게 나아가(進),

一切(일체)를 비추는(照) 빛(色),

모든 바다(諸海)를 이루는(成) 빛(色),

善行(선행)이 果報(과보)를,

依持(의지)하는 빛(色),

敎化(교화)하는 대로,

記別(기별)을 주는 빛(色),

一切(일체) 世間(세간)이 보아(觀),

싫어하지 않는 빛(色),

갖가지 光明(광명)으로,

두루 비추는(普照) 빛(色),

三世(삼세)의 一切(일체)를,

나타내는(現) 빛(色),

一切(일체) 바다(一切海)를,

나타내는(現) 빛(色),

一切(일체) 光明(광명),

바다(一切光明海)를, 놓는 빛(色),

갖가지 光明(광명)의 빛(色),

一切(일체) 世間(세간)의,

모든 香(향)과,

光明(광명)에 지나는 빛(色),

圓滿(원만)한,

모든 해(諸日) 구름(諸日雲)을,

나타내는(現) 빛(色) 等(등)이다.

또, 圓滿(원만)하고,

깨끗한(淨) 달(月),

구름(淨月雲)을 가진 빛(色),

須彌山(수미산)과 같은,

妙(묘)한 꽃(華),

구름(妙華雲)을 놓는 빛(色),

갖가지 華鬘(화만),

구름(諸華鬘雲)을 내는 빛(色),

一切(일체)의 鉢曇摩(발담마) 꽃(華),

구름(一切鉢曇摩華雲)을,

나타내는(現) 빛(色),

모든 香(향)의 形相(형상)이,

法界(법계)에 充滿(충만)한 빛(色),

一切(일체) 가루(粉) 香(향),

구름(一切粉香雲)을,

흩는(散) 빛(色),

모든 부처님(諸佛)의,

깨끗한(淨) 願(원)의,

몸(諸佛淨願身)을,

나타내는(現) 빛(色),

一切(일체) 音聲(음성)으로,

法界(법계) 바다(法界海)에서,

師子吼(사자후)를 내는 빛(色),

普賢(보현) 菩薩(보살)의,

淸淨(청정)한,

몸(淸淨普賢菩薩身)의,

빛(色) 等(등)이다.

刹那(찰나), 刹那(찰나)에,

이런 빛(色)을 나타내어(現),

法界(법계)를 채우고,

衆生(중생)을 敎化(교화)한다.

그래서, 어떤 이는,

나를, 보거나(觀) 생각함으로써(念),

解脫(해탈)을 얻는데(得),

나는,

或(혹)은, 法輪(법륜) 굴림(轉)을,

나타내고(現),

或(혹)은, 때(時)를 따라(隨),

應(응)함을 나타내며(現),

或(혹)은, 親近(친근)함을 나타내고(現),

或(혹)은, 깨달음(覺)을 나타내며(現),

或(혹)은, 自在(자재)한 神力(신력)을,

나타내고(現),

或(혹)은, 갖가지 變化(변화)를,

나타내며(現),

或(혹)은, 不可思議(불가사의)한,

自在(자재)한 神力(신력)과,

變化(변화)를 나타낸다(現).

그리하여,

衆生(중생)을 敎化(교화)하되,

【善(선)하지 않은 法(법)⇒不善法(불선법)】을,

滅(멸)하고,

善法(선법)에 便(편)히 세우며,

큰 誓願(서원)을 成就(성취)하여,

一切智(일체지)의 힘(一切智力)과,

菩薩(보살) 法門(법문)의,

힘(菩薩法門力)으로,

大慈大悲(대자대비)를,

圓滿(원만)히 成就(성취)하느니라.

佛子(불자)여,

나는,

이, 法門(법문)에 머물면서(住),

無量無邊(무량무변)한,

色身(색신)을 나타내어(現),

一切(일체) 빛(色)의,

바다(一切色海)를 分別(분별)해 알고(知),

無量無邊(무량무변)한,

法(법)의 구름(無量無邊法雲)을 놓아,

一切(일체)의 부처(佛) 世界(세계)를,

두루 비추며(普照),

無量無邊(무량무변)한,

부처님을 나타내고(現),

無量無邊(무량무변)한,

自在(자재)한 神力(신력)을,

나타내어(現),

衆生(중생)을 깨우치고(覺),

善根(선근)을 기르며(育),

刹那(찰나), 刹那(찰나) 사이에,

不可思議(불가사의)한,

衆生(중생)들로 하여금,

阿耨多羅三藐三菩提心(아뇩다라삼먁삼보리심)에서,

물러나지 않게(不退) 하느니라.

佛子(불자)여,

그대는,

내가,

이, 法門(법문)을 얻은(得) 지,

얼마나 되었느냐고 물었다(問).

나는, 지금 부처님의,

神力(신력)을 받들어(奉),

그대에게 말(說)하리라.

佛子(불자)여,

菩薩(보살)의 圓滿(원만)한 智慧(지혜)는,

一切(일체)의 虛妄(허망)을 떠나(離),

本城(본성)이 淸淨(청정)하며,

一切種智(일체종지)로,

모든 障碍(장애)의 山(산)을 뛰어나(超越),

敎化(교화)할 相對(상대)를 따라(隨),

모두, 두루 비추느니라(普照).

佛子(불자)여,

譬喩(비유)하면,

해(日)의 性品(성품)에는,

어둠(暗)이 없지만(無暗),

다만 해(日)가 지면(日沒),

天下(천하)가 다 어둡다가(暗),

해(日)가 나오면,

아주 밝은(明) 것처럼,

菩薩(보살)의 圓滿(원만)하고,

밝은 智慧(지혜)의 해(日)도,

또한, 그와 같아서,

一切(일체)의 虛妄(허망)을 떠나(離),

一切(일체)를 두루 비추어(普照),

衆生(중생)들을, 敎化(교화)하느니라.

佛子(불자)여,

譬喩(비유)하면, 밝은 해(日)가,

閻浮提(염부제)에 나오면,

天下(천하)의 온갖 寶貝山(보배산)의,

나무(樹)들을,

두루 비추고(普照),

그림자(影)는,

모든 큰 바다(諸大海)와,

강물에 나타나,

그것을 보지 못하는(不觀),

衆生(중생)이 없지만,

그 해(日)가 와서,

강물에 들어가지 않은 것처럼,

菩薩(보살)의 智慧(지혜)의 해(日)도,

또한, 그와 같아서,

三界(삼계)의 바다(三界海)를 뛰어나(超越),

부처님의 眞實(진실)한,

法(법)의 虛空(허공)에 다니고,

寂滅(적멸)에 머무르면서(住),

모든 갈래(諸趣)의,

태어나는 곳(生處)에 나타나(現),

衆生(중생)들과 같은 몸(身)으로,

그들을 救濟(구제)한다.

그러나,

實(실)은, 生死(생사)가 없고,

執着(집착)이 없이,

一切(일체)의 虛妄(허망)을 떠나(離),

길거나(長), 짧다는(短),

생각(念)이 없다.

왜냐 하면,

佛子(불자)여,

菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

모든 錯覺(착각)을 떠나(離),

一切世界(일체세계)는,

다, 꿈(夢(몽)이나,

꼭두각시(人形) 같음을 알고(知),

眞實(진실)한 法(법)에는,

衆生(중생)이 없음을 알면서도(知),

圓滿(원만)한 큰 慈悲(자비)로,

一切衆生(일체중생)에게,

다, 나타나서(現),

그들을, 敎化(교화)하느니라.

佛子(불자)여,

또, 譬喩(비유)하면,

저, 큰 배(大船)가,

이쪽 언덕(此岸)도,

依持(의지)하지 않고,

저쪽 언덕(彼岸)도,

좋아하지 않으며,

中流(중류)에도,

執着(집착)하지 않으면서

큰 바다(大海) 가운데서,

衆生(중생)들을 건네주는 것처럼,

菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)도,

그와 같아서,

波羅蜜(바라밀)의,

힘(力波羅蜜)이라는 배(船)로,

生死(생사)의 바다(生死海)에서,

衆生(중생)들을 濟度(제도)하되,

이쪽 언덕(此岸)도,

依持(의지)하지 않고,

저쪽 언덕(彼岸)도,

좋아하지 않으면서,

衆生(중생)을 救濟(구제)하며,

一切(일체) 劫(겁)에서,

菩薩行(보살행)을 닦으면서도(修),

劫(겁)이라는 생각(念)을 내지 않고,

또한, 劫(겁)의 길고(長), 짧음(短)도,

보지 않느니라(不觀).

佛子(불자)여,

또, 譬喩(비유)하면,

저, 虛空(허공)은,

法界(법계)를 뛰어났으므로(超越),

모든 世界(세계)는,

이루어지고(成), 무너지지만(壞),

저, 虛空(허공)은,

本性(본성)이 淸淨(청정)하여,

물들여지지 않고(不染),

깨뜨릴 수 없으며(不破),

모든 두려움(諸畏)과, 障碍(장애)를,

멀리 떠나(離),

未來(미래)의 모든 劫(겁)과,

一切(일체) 부처(佛) 國土(국토)를,

잘, 扶持(부지)하는 것처럼,

菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)의 마음도,

또한, 그와 같아서,

虛空(허공)과 같은,

圓滿(원만)한 智慧(지혜)로,

그 마음을 莊嚴(장엄)하고,

一切(일체) 큰 誓願(서원)의,

風輪(풍륜)을 일으켜(起),

一切衆生(일체중생)을, 扶持(부지)하여,

나쁜(惡) 갈래(惡趣)를,

滅(멸)하고,

菩提心(보리심)을 내어,

그 마음에, 근심(憂)이나,

기쁨(喜)이 없게 하며,

衆生(중생)들을,

一切智(일체지)의 道(도)에,

便(편)히 세워,

煩惱(번뇌)와, 生死(생사)의 憂患(우환)을,

除去(제거)해 주느니라.

佛子(불자)여,

또, 譬喩(비유)하면,

저, 허깨비(幻)는,

眞實(진실)한 形相(형상)이나,

生老病死(생로병사)와, 飢渴(기갈) 等(등),

모든 苦痛(고통)이 없는 것처럼,

菩薩(보살)이,

허깨비(幻) 같은 智慧(지혜)와,

깨뜨릴 수 없는(不破),

妙(묘)한 色身(색신)과,

法身(법신)을 내는 것도,

또한, 그와 같아서,

모든 劫(겁)의 生死(생사) 가운데서,

衆生(중생)들을 敎化(교화)해,

救濟(구제)하면서도,

거기에 執着(집착)하지 않고,

두려움도(畏) 없으며(無畏),

貪欲(탐욕)이나, 忿怒(분노)도 없고,

旺盛(왕성)한 一切(일체) 煩惱(번뇌)를,

除去(제거)하며,

一切(일체) 갈래(趣)에 태어남을,

좋아하지 않느니라(不好).

佛子(불자)여,

菩薩(보살)의 智慧(지혜)가,

비록, 이와 같이 매우 깊어(深),

測量(측량)하기 어렵더라도,

나는, 부처님 神力(신력)을 받들어(奉),

그대에게, 解說(해설)하여,

未來(미래)의,

모든 菩薩(보살)들로 하여금,

큰 誓願(서원)과,

一切(일체)의 힘(大誓願一切力)을,

다, 圓滿(원만)히,

成就(성취)하게 하리라.

佛子(불자)여,

過去(과거) 世上(세상)에,

世界(세계) 바다(過去世上世界海),

티끌(塵) 數(수) 같은,

劫(겁)을 지나고,

다시, 그런 數(수)를 지나,

善光(선광)이라는 劫(겁)이 있었고,

그곳에, 普光(보광)이라는,

世界(세계)가 있으며,

그 劫(겁) 동안에,

一萬(일만) 如來(여래)가,

世上(세상)에 나오셨는데,

그, 맨 처음(初) 如來(여래),

이름(名號)은,

法輪音聲虛空燈(법륜음성허공등)이었다.

그, 閻浮提(염부제)에는,

寶莊嚴(보장엄)이라는,

王都(왕도)가 있었고,

그곳에, 善光明(선광명)이라는,

큰 숲(大林)이 있었으며,

그 숲(林) 속에는,

善華(선화)라는 道場(도량)이 있었고,

그 道場(도량)에는,

寶蓮華(보련화)라는, 師子座(사자좌)가 있었다.

그리하여,

그 如來(여래)는,

그 師子座(사자좌)에서,

阿耨多羅三藐三菩提(아뇩다라삼먁삼보리)를,

이루었다(成).

그때, 人民(인민)들의 壽命(수명)은,

十千歲(십천세)로서,

그들은,

殺生(살생), 도둑질(偸盜), 奸淫(간음),

거짓말(妄語),

離間嫉(이간질)하는 말(言語),

나쁜 말(惡口),

巧妙(교묘)하게 꾸민 말(綺語),

貪欲(탐욕), 忿怒(분노),

邪見(사견) 等(등),

이런,

열 가지 善(선)하지 않은 道(도)를.

行(행)하였다.

그리하여,

그, 如來(여래)는 百年(백년) 동안,

그, 道場(도량)에 앉아(坐),

菩薩(보살)과, 天王(천왕)과,

일찍이 德(덕)을 심은,

閻浮提(염부제),

人民(인민)들을 爲(위)해,

說法(설법)하고,

그 밖의 衆生(중생)들은,

그 善根(선근)이, 익기(習)를 기다렸다.

그때에,

勝光(승광)이라는,

王(왕)이 있었다.

그 人民(인민)들은,

十惡(십악)을 行(행)하고,

五欲(오욕)에 貪着(탐착)하여,

갖가지 惡(악)을 지으면서(造),

모든 善法(선법)을,

아주 버리고는(永遠捨),

父母(부모)에게 不孝(불효)하고,

沙門(사문)과, 婆羅門(바라문)을,

恭敬(공경)하지 않았다.

그리하여,

無量(무량)한 衆生(중생)들은,

國法(국법)을 犯(범)하고,

監獄(감옥)에 갇히어,

온갖 苦痛(고통)을 받았다.

그때,

그 王(왕)에게,

善伏(선복)이라는 太子(태자)가 있었다.

그는, 얼굴(顔)이 端正(단정)하고,

뛰어나며(秀), 아주 妙(묘)하여,

二十八種(이십팔종)의 大人(대인)의,

모습을 갖추었다.

그는, 宮中(궁중)에서,

采女(채녀)들에게 둘러싸여 있다가,

그 罪囚(죄수)들의,

苦痛(고통)받는 소리(音)를 들었다.

그리고는 苦悶(고민)하면서,

크게 가엾이(大悲) 여기는,

마음(大悲心)을 내어,

그 獄中(옥중)에 들어가,

여러 罪囚(죄수)들을 보았다.

그들은 裸體(나체)로써,

머리털(毛髮)을 흩트리고(散),

結縛(결박)되어, 매를 맞으며,

눈물을 흘리고, 슬피(悲) 울면서(哭),

그 苦痛(고통)이 限量(한량)없었다.

太子(태자)는 그것을 보고,

大悲心(대비심)으로 慰勞(위로)하면서,

"그대들은, 두려워하지(畏) 말라.

나는, 지금 그대들을,

解脫(해탈)시키리라" 하였다.

그리고 太子(태자)는,

곧, 王(왕)에게 가서 아뢰었다.

"大王(대왕)님,

저, 罪囚(죄수)들에게,

無畏(무외)를 베풀어 주소서.

大王(대왕)님,

저들을 가엾이(大悲) 여겨,

容恕(용서)해 놓아 주소서."

그리하여,

王(왕)은,

곧, 여러 大臣(대신)들을 불러,

어쩌면 좋겠는가고,

議論(의논)하였다.

大臣(대신)들은,

"저, 罪人(죄인)들은

官廳(관청) 物件(물건)을,

도둑질(偸盜)하고,

大王(대왕)을 죽이려,

謀議(모의)했으며

宮女(궁녀)들을 侵犯(침범)했으니,

그들 罪(죄)는,

반드시 죽여야 합니다.

그런데, 만일 그들을,

求(구)해 주려 한다면,

그 者(자)가,

반드시 죽어야 할 것입니다 "

하였다.

그때에,

太子(태자)는,

못견디게 슬퍼(悲)하면서,

그들을 救護(구호)하기 爲(위)해,

王(왕)에게 아뢰었다.

"내가, 저 罪囚(죄수)들을 대신해서,

어떤 苦痛(고통)이라도 받겠습니다.

願(원)하건대,

나를, 다스려(治) 주소서.

나는, 身命(신명)을 아끼지 않고,

저들을 救護(구호)하여,

다, 解脫(해탈)시키려 합니다.

만일, 내가 저들조차,

救濟(구제)하지 못한다면,

어떻게, 저 三界(삼계)의,

監獄(감옥)에 있는 衆生(중생)을,

다, 救濟(구제)할 수 있겠습니까.

저, 生死(생사)의 監獄(감옥)에 있는,

衆生(중생)들은,

모두 貪愛(탐애)에 結縛(결박)되고,

愚癡(우치)에 덮이어(蓋),

갖가지 苦痛(고통)을 받으면서,

몸(身)은 陋醜(누추)하고,

마음은 放縱(방종)하여,

解脫(해탈)의 길(解脫道)을,

모르고 있습니다.

智慧(지혜)의 光明(광명)이 없어,

모든 法界(법계)에 執着(집착)하고,

福(복)과, 슬기(智慧)가 없어,

眞實(진실)한 智慧(지혜)를,

멀리 떠났으며(永離),

煩惱(번뇌)에 물들어(染),

苦痛(고통)의 監獄(감옥)에 갇혀 있고,

惡魔(악마)를 따르면서(隨),

生老病死(생로병사)에서,

언제나, 苦惱(고뇌)의 逼迫(핍박)을,

받습니다.

그런데,

나는, 어떻게,

그들을, 解脫(해탈)시킬 수 있겠습니까.

그러므로,

나는, 이제 身命(신명)을 버려(捨),

그들을 救濟(구제)해야 하겠습니다."

大臣(대신)들은,

이, 말(言語)을 듣고(聞),

"大王(대왕)님은 아셔야 합니다.

만일, 太子(태자) 말(言語)대로,

저, 罪囚(죄수)들을 놓아준다면,

그것은, 國法(국법)을,

무너뜨리는(壞) 것이요

그 禍(화)가, 우리에게 미칠 것이며,

그러므로,

太子(태자)를 다스리지 않으면(不治),

이, 나라(國)가,

오래가지 못할 것입니다."

王(왕)은, 이 말(言語)을 듣고(聞),

곧, 威嚴(위엄)의 화(怒)를 내어,

太子(태자)를 베라고 命令(명령)하였다.

그때, 王后(왕후)는,

이, 말(言語)을 듣고(聞),

못내 唐惶(당황)하여,

一千(일천) 宮女(궁녀)를 데리고,

王(왕)에게 달려 나가,

땅(地)에 엎드려(伏),

王(왕)의 발(足)에 禮拜(예배)하고,

懇請(간청)했다.

"大王(대왕)님,

太子(태자)에게 罪(죄)가 있더라도,

慈悲(자비)로 容恕(용서)하시고,

그 목숨(壽命)을,

살려 주시기 바라옵니다.“

그리하여,

王(왕)은, 곧 太子(태자)를 불렀다.

太子(태자)는 나아가(進),

王(왕)에게 다시 아뢰었다.

"大王(대왕)님, 願(원)하옵건대,

監獄(감옥)에서 괴로워하는,

저, 罪囚(죄수)들을 가엾이 여겨,

容恕(용서)해 주소서.

만일, 容恕(용서)하지 않으신다면,

제가, 대신해서,

그 罪(죄)를 받겠습니다."

王(왕)은, 마음대로 하라 하였다.

그때, 太子(태자)는,

곧, 獄中(옥중)으로 들어가,

모든 罪人(죄인)을 풀어주고,

그 苦痛(고통)을 대신 받으면서도,

조금도 後悔(후회)하지 않았다.

그리고 한결같이,

一切種智(일체종지)를,

바로 생각하면서(正念),

큰 慈悲(자비)를 으뜸(最上)으로 하여,

衆生(중생)들을 利(이)롭게 하였다.

그때, 王后(왕후)는,

王(왕)에게 아뢰었다.

"大王(대왕)께서는,

太子(태자)가, 반달(半月) 동안,

밖(外)에서 布施(보시)하여,

福(복)을 닦은(修) 뒤에,

法(법)의 다스림(治)을 받게 하소서."

王(왕)은, 곧 許諾(허락)하였다.

그때, 그 都城(도성) 北(북)쪽에,

日光(일광)이라는, 큰 숲(大林)이 있었다.

太子(태자)는, 그곳에 나가(進),

큰 布施會(보시회)를 베풀고는(施),

옷(衣)을 要求(요구)하는 이에게는,

옷(衣)을 주고,

飮食(음식)이 必要(필요)한 이에게는,

飮食(음식)을 주고, 乃至(내지),

수레(車), 華鬘(화만), 바르는 香(향),

가루(粉) 香(향), 幢旗(당기),

幡旗(번기), 緋緞(비단), 日傘(일산) 및,

그 밖의 一切(일체) 寶貝(보배),

莊嚴(장엄)거리를 布施(보시)하였는데.

期限(기한)이 다 찼다.

그때, 國王(국왕) 및,

大臣(대신)들과,

長者(장자), 居士(거사),

男女老少(남녀노소),

또, 모든 外道(외도)들이,

구름(雲)처럼 모여 있었다.

그때, 法輪音聲虛空燈(법륜음성허공등),

如來(여래)는,

衆生(중생)을 敎化(교화)할 때가,

온 것을 알고,

곧, 大衆(대중)과 함께 오는데,

天王(천왕)은, 둘러싸고,

龍王(용왕)은, 供養(공양)하며,

夜叉王(야차왕)은, 守護(수호)하고,

乾闥婆王(건달바왕)은, 讚歎(찬탄)하며,

阿修羅王(아수라왕)은, 禮侍(예시)하고,

迦樓羅王(가루라왕)은,

淸淨(청정)한 마음(淸淨心)으로,

온갖 寶貝(보배)를 흩으며(散)

緊那羅王(긴나라왕)은, 기뻐하고(喜),

讚歎(찬탄)하면서,

過去(과거)의 모든 부처(諸佛)님께,

供養(공양)하고,

摩睺羅伽王(마후라가왕)은,

슬피(悲) 울면서(哭),

바로 바라보는 等(등)

이런 無量(무량)한 大衆(대중)에게

앞뒤(前後)로 둘러싸여,

그 모임(會)으로 왔다.

그때, 太子(태자)와 大衆(대중)은,

멀리서 오시는 그 부처님을,

바라보았다(觀).

모습은, 端嚴(단엄)하고 뛰어나며(秀),

모든 感官(감관)은 고요(寂)한데,

마치, 큰 코끼리(大象) 王(왕)과 같았다.

神靈(신령)스런 마음(神靈心)은,

맑고(淸) 깨끗하기가(淨),

깊은 바다(深海)와 같아,

如來(여래)의 自在(자재)한,

境界(경계)를 나타내고(現),

뛰어난(秀) 功德(공덕)의 相好(상호)로,

몸(法輪音聲虛空燈如來身)을,

莊嚴(장엄)했으며,

圓滿(원만)한 光明(광명)은,

一切(일체)를 두루 비추어(普照),

十方(시방)의 無量(무량)한 世界(세계)를,

振動(진동)시키며,

一切(일체)의 털구멍(毛孔)에서,

如來(여래)의 微妙(미묘)한,

香(향) 구름(如來微妙香雲)을,

두루(普) 내고,

갖가지 莊嚴(장엄)의 구름(諸莊嚴雲)을,

두루(普) 내리면서,

부처(佛)의 威儀(위의)를 行(행)하고,

一切衆生(일체중생)의 煩惱(번뇌)를,

滅(멸)하였다.

그때,

太子(태자)는,

그 如來(여래)를 보자(親見),

기쁨(喜)이, 無量(무량)하여,

온몸(全身)을, 땅(地)에 던지고(投),

合掌(합장)하여 아뢰었다.

"잘 오셨습니다.

世尊(세존)이시여,

나를, 가엾이 여겨 거두어 주소서.

世尊(세존)이시여.

이, 摩尼(마니) 자리(座)에 앉으십시오.

菩薩(보살) 大衆(대중)은,

다, 寶貝(보배) 자리(座)에,

나아가고(進),

부처님을 護衛(호위)했다.

그리고,

부처님은 자리(座)에 앉자(坐),

一切衆生(일체중생)의,

苦惱(고뇌)를 滅(멸)하고,

온갖 障碍(장애)의 덮개를 떠나(離),

거룩한 法器(법기)가 될 만하게 하였다.

그때,

如來(여래)는,

衆生(중생)들이 敎化(교화)를,

받을(受) 數(수) 있음을 알고,

곧, 그들을 爲(위)해,

【圓滿因緣經(원만인연경)】을,

演說(연설)하셨다.

大衆(대중)은.

그 바른 法(법)을 듣고(聞)

八十億那由他(팔십억나유타) 衆生(중생)은,

다, 더러움(汚)을 떠난(汚離),

淸淨(청정)한 法眼(법안)을 일으켜,

無學(무학)의 자리(座)를 얻고(得),

一萬(일만) 衆生(중생)은,

大乘(대승)의 道(도)를 얻고(得),

普賢(보현) 菩薩(보살)의 行願(행원)을,

圓滿(원만)히 成就(성취)하여,

十方(시방)의 부처님이,

法輪(법륜)을 굴리면서(轉),

自在(자재)한 神力(신력)을,

나타냄(現)을 보았다.

그리고 부처(佛) 世界(세계),

티끌(塵) 數(수) 같은 衆生(중생)은,

摩訶衍(마하연)을 갖추어,

十方世界(시방세계)

無量(무량)한 衆生(중생)들의,

惡道(악도)의 苦難(고난)을 滅(멸)하고,

天上(천상)이나, 人間(인간)에 나게 되었다.

그리고,

그 太子(태자)는

그 根機(근기)를 따라(隨),

衆生(중생)을 敎化(교화)하고,

善根(선근)을 기르는(育),

法門(법문)을 얻었느니라(得).

佛子(불자)여,

그때의, 그 太子(태자)가,

어찌 다른 사람이겠는가.

내가, 바로 그 사람이었으니,

나는,

그때, 一切衆生(일체중생)에 對(대)해,

大悲心(대비심)을 일으켜(起),

그들을, 모두 利(이)롭게 하였다.

나는, 三界(삼계)에 執着(집착)하지 않고,

또, 名譽(명예)나 果報(과보)를,

求(구)하지 않았으며,

驕慢(교만)을 버려(捨),

남(他人)을,

가벼이 여기지 않아(不輕率),

그에게, 惡(악)을 加(가)하지 않고,

財利(재리)를 貪(탐)하지 않으며,

【三界(삼계)⇒三有(삼유)】를,

멀리 떠나(永離),

大乘(대승)을 莊嚴(장엄)하며,

一切智(일체지)의 門(문)을 열고(開),

菩薩(보살)의,

無量(무량)한 行(행)을,

行(행)하였다.

佛子(불자)여,

내가, 이, 法門(법문)을 얻었을(得),

그때의, 그 大臣(대신)들은,

지금의 저 調達(조달)의 眷屬(권속),

五百名(오백명)이, 바로 그들이었는데,

부처님은, 그들을 다 敎化(교화)하여,

阿耨多羅三藐三菩提心(아뇩다라삼먁삼보리심)을,

내게,

하였느니라.

그들이, 未來(미래) 世上(세상)의,

須彌山(수미산),

티끌(塵) 數(수) 같은,

劫(겁)을 지나,

等正覺(등정각)을 이루고는(成),

그 머무르는(住) 世界(세계) 이름(名)은,

모두, 寶光(보광)이었다.

그러나,

그 國土(국토)의 莊嚴(장엄)과,

父母(부모)의 種姓(종성)과,

태어남(誕生)과,

집(家)을 나가(出家), 道(도)를 배움과,

道場(도량)에 나아가(進),

法輪(법륜)을 굴려(轉),

說法(설법)하는 그 말 소리(說聲)와,

光明(광명)의 眷屬(권속)과,

그, 壽命(수명)과, 法(법)의 머무름(住) 및,

그, 名號(명호)는 다 같지 않았다.

그, 最初(최초)의 名號(명호)는,

饒益月(요익월)이요,

둘째 부처님 名號(명호)는,

大悲師子(대비사자)며,

셋째 부처님 名號(명호)는,

救護衆生(구호중생)이요,

最後(최후)의 如來(여래) 名號(명호)는,

大醫王(대의왕)이다.

佛子(불자)여, 알아야 한다.

本來(본래) 그 罪人(죄인)들을,

내가, 救濟(구제)하였으니,

拘樓孫(구루손) 부처님 等(등),

現劫(현겁)의 千佛(천불)과,

百萬阿僧祇(백만아승기)의,

큰 菩薩(보살)들은,

無量精進妙德慧(무량정진묘덕혜),

부처님 밑에서,

阿耨多羅三藐三菩提心(아뇩다라삼먁삼보리심)을

내었는데,

지금 十方(시방) 國土(국토)에서,

菩薩行(보살행)을 行(행)하며,

더욱 닦아(修) 익히나니(習),

그 根機(근기)를 따라(隨),

衆生(중생)을 敎化(교화)하고,

善根(선근)을 기르는(育) 法門(법문)이,

바로 그것이다.

佛子(불자)여,

그때의 勝光王(승광왕)은,

지금의 저, 薩遮尼乾子(살차니건자)라는,

大論師(대논사)가, 바로 그 사람이요,

그때, 王宮(왕궁)의,

모든 眷屬(권속)들은

지금의 저, 尼乾子(니건자)의,

六萬(육만)의 弟子(제자)로서

그 스승(師)과 함께 와서,

부처님과 辯論(변론)하다가,

모두 降伏(항복)하고,

阿耨多羅三藐三菩提(아뇩다라삼먁삼보리)의,

記別(기별)을 받은 者(자)가,

바로 그들이니,

이들은, 다 等正覺(등정각)을 이루어(成),

世界(세계)와, 劫(겁)의 이름(名)이,

다 같지 않느니라.

佛子(불자)여,

나는,

그때에, 그 罪人(죄인)들을,

다 救濟(구제)한 뒤에,

父母(부모)님의 許諾(허락)을 받아,

나라(國)와, 妻子(처자),

眷屬(권속)들을 버리고(捨),

法輪音聲虛空燈(법륜음성허공등) 부처님,

밑에서,

出家(출가)하여,

道(도)를 배우고(學),

五百年(오백년) 동안,

梵行(범행)을 깨끗이(淨) 닦았으니(修),

그 동안에, 一萬三昧(일만삼매),

一萬(일만) 陀羅尼門(다라니문),

一萬(일만) 밝음(明),

一萬(일만)의 法(법) 倉庫(창고),

一萬(일만) 薩婆若(살바야)에 對(대)한,

勇猛精進(용맹정진),

一萬(일만)의 淸淨(청정) 忍門(인문),

一萬(일만)의 고요한(寂) 禪定(선정),

一萬(일만)의,

方便波羅蜜(방편바라밀) 等(등)을,

얻었었다(得).

그리고,

十方(시방)에서,

各各(각각) 李曼(이만) 如來(여래)를,

對(대)해 보고(親見),

一萬(일만) 菩薩(보살)의,

큰 願(원)을 내어,

菩薩(보살)의, 一萬(일만)의,

모든 힘(諸一萬菩薩力)을 길렀으며(育),

또, 菩薩(보살)의,

一萬(일만) 神通(신통)을 얻어서는(得),

刹那(찰나), 刹那(찰나) 사이에,

十方(시방)의 一萬(일만),

부처(佛) 國土(국토)에,

各各(각각) 노닐고(遊戲(유희),

刹那(찰나), 刹那(찰나)마다,

各各(각각),

十方(시방)의 一萬(일만) 부처(佛),

바다(十方一萬佛海)를,

생각하며(念),

그 如來(여래)의,

一萬(일만)의 變化(변화),

바다(如來一萬變化海)를 보고(觀),

十方(시방)에 두루(普) 노닐면서(遊戲),

衆生(중생)들을 敎化(교화)하였다.

그리고,

刹那(찰나), 刹那(찰나) 사이에,

열(十) 부처(佛) 世界(세계),

衆生(중생)들을 볼 때(時),

그들은, 모든 갈래(諸趣)에서,

여기서 죽어(死), 저기서 나는데(生),

或(혹)은, 곱고(美), 或(혹)은, 醜(추)하며,

或(혹)은, 좋은 곳에 가고,

或(혹)은, 나쁜(惡) 길(惡道)에 들어갔다.

나는,

또, 그 衆生(중생)들의 마음(衆生心)과,

마음(衆生心)의 法(법)과,

마음(衆生心)과,

뜻(意)의 가는 곳을 다 알고(知),

또, 根性(근성)의 바다(根性海)와,

行業(행업)과, 善根(선근)을,

다, 환히 알았었다(明知).

佛子(불자)여,

나는,

그때, 목숨(壽命)을 마친 뒤에는,

다시,

저, 閻浮提(염부제)의,

王宮(왕궁)에 태어나(誕生),

轉輪王(전륜왕)이 되었고,

그, 法輪音聲虛燈(법륜음성허등),

如來(여래)가,

滅度(멸도)하신 뒤에는,

나는,

바른 法(법)을 守護(수호)하였으며,

다음에는,

法虛空妙德王(법허공묘덕왕),

부처님을 만났고(遭),

다음에는,

帝釋天王(제석천왕)이 되어,

그, 道場(도량)에서,

天藏(천장) 부처님을 만났으며(遭),

다음에는,

焰摩天王(염마천왕)이 되어,

그, 世界(세계)에서,

大地功德山(대지공덕산),

부처님을 만났고(遭),

다음에는,

法輪光音聲王(법륜광음성왕),

부처님을 만났었다(遭).

다음에는,

化樂天王(화락천왕)이 되어,

그, 世界(세계)에서,

虛空燈智王(허공등지왕),

부처님을 만났고(遭),

다음에는,

阿修羅王(아수라왕)이 되어,

그, 世界(세계)에서,

一切法雷震王(일체법뇌진왕),

부처님을 만났으며(遭),

다음에는,

他化自在天王(타화자재천왕)이 되어,

그, 世界(세계)에서,

不可壞力幢(불가괴력당),

부처님을 만났고(遭),

다음에는, 梵王(범왕)이 되어,

그, 世界(세계)에서,

法輪化普光音(법륜화보광음),

부처님을 만났느니라(遭).

佛子(불자)여,

저, 寶光世界善光劫(보광세계선광겁)에서는,

一萬(일만) 如來(여래)가,

世上(세상)에 나오셨는데(誕生),

나는, 그분들을 다 만났고(遭),

다음, 日光(일광)이라는 劫(겁)에서는,

六十億(육십억) 부처님이,

세상에 나오셨는데(誕生),

나는,

大智慧(대지혜)라는 王(왕)이 되어,

그 最初(최초)의,

相好功德山(상호공덕산)이라는,

부처님을 만났으며(遭),

다시, 妙音聲(묘음성)이라는,

부처님을 만났고(遭),

다음에는, 大臣(대신)이 되어,

離垢童子(이구동자)라는,

부처님을 만났었다(遭).

다음에는, 阿修羅王(아수라왕)이 되어.

勇猛精進(용맹정진)이라는,

부처님을 만났고(遭),

다시, 究竟相好(구경상호)라는,

부처님을 만났으며(遭),

다음에는, 商人(상인)이 되어,

離垢臂(이구비)라는,

부처님을 만났고(遭),

다음에는, 城天(성천)이 되어,

師子行(사자행)이라는,

부처님을 만났으며(遭),

다음에는,

毗沙門天王(비사문천왕)이 되어.

天周羅(천주라)라는, 부처님을 만났고(遭),

다음에는,

乾闥婆王(건달바왕)이 되어,

法上名稱(법상명칭)이라는,

부처님을 만났으며(遭),

다음에는,

鳩槃茶王(구반다왕)이 되어,

光明天冠(광명천관)이라는,

부처님을 만나(遭),

恭敬(공경), 供養(공양)하였느니라.

佛子(불자)여,

나는, 모든 갈래(諸趣)에서,

몸(身)을 받아(受),

이런, 六十億(육십억) 부처님께,

供養(공양)하였는데,

그, 낱낱(箇箇) 부처님 밑에서,

無量無邊(무량무변)한 衆生(중생)을,

敎化(교화)하였고,

또, 나는 그 낱낱(箇箇) 부처님 밑에서,

갖가지 三昧門(삼매문)과,

갖가지 陀羅尼門(다라니문)을 얻었으며(得),

온갖 辯才(변재)를 얻고(得),

갖가지 智慧(지혜)와,

갖가지 法(법)의 光明(광명)으로,

十方(시방) 바다(十方海)의,

모든 부처(諸佛) 國土(국토),

바다(諸佛國土海)를 비추어(照),

一切(일체) 부처님,

바다(一切佛海)를 다 보았다(觀).

그리하여,

한(一) 劫(겁)에서,

모든 부처(諸佛)님을 만나(遭),

恭敬(공경)하고,

供養(공양)한 것처럼,

世界(세계) 티끌(塵) 數(수) 같은,

劫(겁)의 모든 世界(세계)에,

나오신(現) 부처님을,

다, 만나(遭) 恭敬(공경)하고,

供養(공양)하고,

그 法(법)을 듣고는(聞),

받들어 지니면서(奉持),

바른 法(법)을 守護(수호)한 것도,

또한, 그와 같았으며,

또, 그 부처님들 밑에서,

다, 이 法門(법문)을 닦았느니라."

그때,

願勇光明守護衆生(원용광명수호중생)

夜天(야천)은,

거듭,

이 뜻(意)을 밝히기 爲(위)해,

다음, 偈頌(게송)을 외웠다.

"기뻐하고(喜), 恭敬(공경)하는,

그 마음(喜恭敬心)으로,

그대는.

매우 깊은(深) 法(법)을 묻나니(問),

나는,

이제 부처님 神力(신력) 받들어(奉),

그대 爲(위)해,

分別(분별)해 說明(설명)하리라.

不可思議(불가사의)한 世界(세계),

바다(不可思議世界海)의,

티끌(塵) 數(수) 같은,

劫(겁)을 지나,

그때에, 한(一) 劫(겁)이 있었는데,

그 이름(名)을,

善光(선광)이라 하였네.

그때에, 또 世界(세계) 있는데,

그 이름(名)을,

寶光(보광)이라 하였고,

그리고,

또, 그 世界(세계)에서,

十千(십천) 부처님이,

世上(세상)에 나오셨네(誕生).

나는,

그 모든 부처(諸佛)님 만나(遭),

모두 다,

恭敬(공경)하고, 供養(공양)하였고,

그리고,

또한, 그 如來(여래) 밑에서,

이, 法門(법문)을 닦아(修),

익히었나니(習),

그때에, 한(一) 王都(왕도)가 있어,

可愛樂(가애락)이라 이름(名) 했는데,

그것은,

넓고(廣) 또, 片片(편편)하며,

갖가지로 妙(묘)하게 莊嚴(장엄)했었네.

衆生(중생)들의,

온갖 雜(잡)된 行(행)이 生(생)기자,

世界(세계)에는,

깨끗하고(淨), 더러움(汚)이 있었나니,

그때의, 그 모든 衆生(중생)들,

善(선)하지 못한 法(법)을,

많이 行(행)했네.

그때에, 한(一) 大王(대왕)이 있어,

그 이름(名)을,

勝光(승광)이라 했는데,

그는, 바른 法(법)으로,

天下(천하)를 다스렸고(治),

一切(일체)에 對(대)해,

마음이 平等(평등)했네.

그 王(왕)에게, 太子(태자)가 있어,

그 이름(名)을 善伏(선복)이라 했는데,

모습은 端嚴(단엄)하고 뛰어났으며(秀),

相好(상호)로,

그 몸(身)을 莊嚴(장엄)했었네.

그때에,

그 人民(인민)들로서,

나라(國)의 法(법)을,

犯(범)한 者(자)들이 있어,

監獄(감옥)에 갇혀, 苦痛(고통) 받으면,

太子(태자)는, 그들을 다 救濟(구제)했네.

그때에,

모든 신하(諸臣下)들이,

大王(대왕)에게 아뢰었네

『太子(태자)는,

大王(대왕)님을 海(해)치려 하니,

마땅히 拷問(고문)으로,

搜査(수사)하소서.』

그때에, 大臣(대신)들은,

王(왕)에게 말(言語)해,

法(법)대로 太子(태자)를,

다스리라(治) 하였네.

그리하여,

大臣(대신)들은 太子(태자) 붙들어,

그, 死刑場(사형장)으로 데리고 갈 때(時),

王(왕)의 부인(王后)은,

이, 말(言語)을 듣고(聞),

王(왕) 앞(前)에 나아가, 아뢰었나니,

『願(원)컨대,

보름 동안 말미를 주어,

布施(보시)하여,

功德(공덕)을 닦게(修) 하시라.』

그리하여,

王(왕)은, 곧 그 말(言語)을 듣고(聞),

福業(복업) 닦기(修)를,

許諾(허락)하였네.

맛난 飮食(음식)과, 수레(車) 等(등)으로,

要求(요구) 따라(隨),

모두 베풀어 줄 때(時),

定(정)한 期日(기일)이 이미 다 되어,

太子(태자)는,

다시 刑場(형장)으로 가게 됐네.

衆生(중생)들,

모두, 이 광경 보고(觀),

슬피(悲) 울면서(哭) 부르짖었네(喊).

그때,

法輪音聲虛空燈(법륜음성허공등),

如來(여래),

衆生(중생)들의 根機(근기),

成熟(성숙)함 알고,

곧, 大衆(대중)들 앞(前)에 나아가서는(進),

自在(자재)한 神力(신력),

나타내 보이시고(現見),

다시, 圓滿經(원만경) 演說(연설)하여,

限量(한량)없는,

그 衆生(중생)들에게,

모두 菩提(보리)의 記別(기별) 주었네.

그러자,

그때에, 그 太子(태자)는,

菩提心(보리심) 내어, 發願(발원)했나니,

『저, 一切(일체)의,

衆生(중생) 무리(大衆)들,

願(원)컨대,

나는, 다 救濟(구제)하리라.』

그는,

그 如來(여래)께 供養(공양)한 뒤에,

곧, 부처님 따라(隨),

出家(출가)해서는,

勇猛精進(용맹정진)의,

힘(勇猛精進力)을 다하여,

오로지,

위 없는(無上) 道(도)를 求(구)했네.

圓滿(원만)히,

이, 法門(법문) 두루(普) 갖추고,

큰 慈悲(자비)로,

衆生(중생)들 생각하며(念),

法(법)의 眞實(진실)한,

模樣(모양)을 알고,

劫(겁)의 바다(劫海)에서,

菩提(보리) 닦았네.

저, 一切(일체)의 부처님들이,

次例(차례)로,

이 世上(세상)에 나오셨나니,

나는, 다 恭敬(공경)하고,

供養(공양)하면서

그 法(법)을 듣고는(聞),

護持(호지)하였네.

國土(국토) 바다(國土海)의,

티끌(塵) 數(수) 같은,

저, 一切(일체)의 그 劫(겁) 동안에,

如來(여래)가 世上(세상)에 나오셨나니,

나는,

다, 恭敬(공경)하고, 供養(공양)하였네.

그, 善伏(선복)은,

바로,

나(願勇光明守護衆生夜天)이었나니,

나는,

큰 慈悲(자비)의,

마음(大慈悲心)을 닦아(修),

몸과 목숨을 아끼지 않고(不吝嗇),

苦痛(고통)하는 사람을,

다 救護(구호)했네.

한 번,

이, 法門(법문) 얻은(得) 뒤에는,

劫(겁)의 바다(劫海)에서,

늘 닦으면서(修),

限量(한량)이 없는,

온갖 功德(공덕)을,

刹那(찰나), 刹那(찰나)마다,

더욱 길렀네(育).

내가 만나 뵌(遭見), 부처님들은,

나를 爲(위)해,

方便(방편)으로 說法(설법)했나니,

나는, 寂滅(적멸)의,

이, 法門(법문) 듣고(聞),

곧, 그것을 닦아(修) 익혔네(習).

不可思議(불가사의)한,

이, 法門(법문)을,

限量(한량) 없는 劫(겁) 동안,

닦아(修) 익히어(習),

부처님이 내리시는,

甘露(감로)의 바다(甘露海),

그것을 나는, 이미 다 마시었네.

나는, 그 뒤로,

이, 法門(법문) 依持(의지)하여

十方世界(시방세계)를,

두루(普) 노닐며(遊戲)

三界(삼계)의,

모든 부처(諸佛) 國土(국토)를,

한 刹那(찰나) 사이에, 다 分別(분별)하네.

이, 法門(법문)을,

依持(의지)하기 때문에,

三世(삼세)의,

모든 부처(諸佛)님을 뵈옵고,

그, 모든 부처(諸佛)님 계신 곳(處)에,

번갯불(電燈)처럼,

내 몸(願勇光明守護衆生夜天身)을,

나타내네(現).

이, 法門(법문)을,

依持(의지)하기 때문에,

十方(시방) 부처님께,

두루(普) 나아가(進),

큰 神力(신력)과,

뛰어나고, 妙(묘)한,

威儀(위의)의 法(법)을,

各各(각각) 다 나타내네(現).

이, 法門(법문)을,

依持(의지)하기 때문에,

能(능)히 質問(질문)하는,

바다(能質問海)가 되어,

不可思議(불가사의)한 부처님들의,

그 說法(설법) 듣고(聞),

다 받들어 지니네(奉持).

이, 法門(법문)을,

依持(의지)하기 때문에,

저, 十方(시방)의 一切世界(일체세계)의,

모든 부처(諸佛)님,

大衆(대중) 앞(前)에서,

自在(자재)하게 神變(신변)을,

다 나타내네(現).

이, 法門(법문)을,

依持(의지)하기 때문에,

갖가지로 色身(색신)을, 다 나타내되(現),

能(능)히,

그 하나(一)의 色身(색신)에서,

一切(일체) 부처님 몸(佛身)을,

다 나타내네(現).

이, 法門(법문)을,

依持(의지)하기 때문에,

하나하나의 털구멍(毛孔) 속에서,

큰 光明(광명)의 바다(大光明海)를 놓아,

衆生(중생)들의 煩惱(번뇌)를,

다 없애 주네.

이, 法門(법문)을,

依持(의지)하기 때문에,

하나하나의 털구멍(毛孔) 속에서,

限量(한량)이 없는 化身(화신)을 내어,

法(법)의 비(法雨)로,

衆生(중생)을 救濟(구제)해 주네.

不可思議(불가사의)한,

이, 法門(법문)은,

菩薩(보살)들이, 工夫(공부)할 바이거니,

그러므로,

이, 法門(법문),

依持(의지)해 머물면서(住),

未來劫(미래겁)이 다하도록,

修行(수행)해야 하네.

그릇된(非) 見解(견해)를 모두 없애고,

敎化(교화)해야 할,

衆生(중생)을 따라(隨),

一切種智(일체종지)의 그 자리(座)에,

그들을,

다 便(편)히 머물게 하네(安住).

不可思議(불가사의)한,

모든 갈래(諸趣(제취)에,

갖가지 몸(諸化身)을, 다 나타내어(現),

敎化(교화)할 衆生(중생)들의,

根機(근기)를 따라(隨),

그들 爲(위)해,

바른 法(법) 演說(연설)하노라."

"佛子(불자)여,

나는,

오직,

이, 法門(법문)밖에,

成就(성취)하지 못하였다.

그러나,

저, 偉大(위대)한 菩薩(보살)들은,

世間(세간)을 뛰어넘어(超越),

모든 갈래(諸趣)를, 두루 비추어(普照),

一切(일체)의 境界(경계)를,

다 환히 알고(知),

障碍(장애)의 山(산)을,

모두 부수어(諸破),

法(법)의 模樣(모양)을 환히 알며(知),

善巧(선교)한 方便(방편)으로,

모든 法(법)을 分別(분별)하고,

法(법)에, 나(我)가 없음(無我)을 알아(知),

包攝(포섭)하고 敎化(교화)하여,

衆生(중생)을 濟度(제도)하며,

三世(삼세)의 法界(법계)를 다 환히 알고(知),

一切(일체) 言語(언어)의 道(도)를,

다 잘 안다(知).

그런데,

내가,

어떻게, 그런 큰 智慧(지혜)의,

바다(大智慧海)와,

큰 智慧(지혜)의 境界(경계)와,

三昧(삼매)와 解脫衣(해탈의),

自在(자재)한 法門(법문)에,

들어갈 수 있겠는가.

善男子(선남자)여,

이, 閻浮提(염부제)에,

流彌尼(유미니)라는 동산(園)이 있고,

그곳에,

妙德圓滿(묘덕원만)이라는,

天神(천신)이 있다.

그대는, 그에게 가서,

菩薩(보살)은,

어떻게, 菩薩行(보살행)을 行(행)하여,

如來(여래)의 家門(가문)에 나서(誕生),

世間(세간)의 등불(燈火)이 되며,

未來(미래)의 劫(겁)이 다하도록,

菩薩行(보살행)을 닦으면서도(修),

고달파하는 마음(疲困心)이,

없는가(無疲困心) 물어 보라(問)."

그리하여,

善財(선재) 童子(동자)는,

땅(地)에 엎드려(伏),

그 夜天(야천)의 발(足)에,

禮拜(예배)하고,

돌기를 마친 뒤에,

下直(하직)하고 물러갔다.

그때,

善財(선재) 童子(동자)는,

바른 생각으로(正念),

그 夜天(야천)의 가르침(敎)을 따라(隨),

그것을, 더욱 닦아(修) 익히고(習),

그 根機(근기)를 따라(隨),

衆生(중생)을 敎化(교화)해 깨우치며(覺),

善根(선근)을 기르는(育),

法門(법문)을 생각(念)하면서,

繼續(계속) 나아가(進),

그 동산(園)에 이르러,

妙德圓滿(묘덕원만) 天神(천신)을,

두루(普) 찾았다.

그 天神(천신)은,

온갖 寶貝(보배)로 된,

樓閣(누각) 위에 앉았는데(坐),

二萬那由他(이만나유타), 하늘(天)에 둘러싸여,

그들을 爲(위)해,

菩薩受生海經(보살수생해경)을

說明(설명)하면서,

如來(여래)의 家門(가문)에 태어나(誕生생),

菩薩(보살)의 功德(공덕)을, 기르고(育) 있었다.

그때, 善財(선재)는,

땅(地)에 엎드려(伏),

그 발(足)에,

禮拜(예배)하고, 아뢰었다.

"天神(천신)이시여,

저는,

이미,

阿耨多羅三藐三菩提心(아뇩다라삼먁삼보리심)을,

내었습니다.

菩薩(보살)이,

어떻게, 菩薩行(보살행)을 行(행)하고,

如來(여래)의 家門(가문)에 태어나(誕生),

世間(세간)의 등불(燈火)이 되옵니까?"

그는 答(답)하였다.

"佛子(불자)여,

菩薩(보살)에게,

열 가지,

受生法(수생법)이 있으니,

이, 法(법)을 行(행)하는

菩薩(보살)은,

如來(여래)의 家門(가문)에,

태어나(誕生),

刹那(찰나), 刹那(찰나)에,

善根(선근)을 기르면서(育),

물러나지도 않고(不退),

두려워하지도 않으며(無畏),

苦惱(고뇌)하지도 않고(不苦惱),

散亂(산란)하지도 않으며(不散亂),

게으르지도 않고(不懈怠),

후회하지도 않는다(不後悔).

그리고,

一切智(일체지)에 이르러,

法界(법계)를 잘 알고,

解脫(해탈)의 道(도)를 닦아(修),

한(一) 刹那(찰나) 사이에,

【모든 波羅蜜(바라밀)⇒諸波羅蜜(제바라밀)】을,

기르며(育),

世間(세간)을 버려(捨),

부처(佛)의 자리(座)를,

圓滿(원만)히 갖추고,

智慧(지혜)가 旺盛(왕성)하여,

佛法(불법)이,

그 앞(前)에 나타나며(現),

眞實(진실)한 理致(이치)를 따라(隨),

薩婆若(살바야)를 成就(성취)하니라.

그 열 가지란,

이른바,

모든 부처(諸佛)님의 方便(방편)과,

虛空(허공) 같은,

誓願(서원)의 倉庫(창고)를,

供養(공양)하는 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이요,

菩提心(보리심)의,

가지(枝) 倉庫(창고)를, 채우는(滿) 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이며,

現前(현전)의 方便(방편)으로,

寂滅(적멸)의 虛空(허공) 倉庫(창고)를,

觀察(관찰)하는 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이요,

깨끗하고(淨) 곧은(直), 마음(淨直心)으로,

三世(삼세) 倉庫(창고)를,

두루 비추는(普照) 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이며,

一切(일체) 倉庫(창고)를,

두루 비추는(普照) 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이요,

如來(여래)의 家門(가문),

倉庫(창고)에 나는(誕生) 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이며,

부처님의 光明(광명)의,

힘(佛光明力) 倉庫(창고)가,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이요,

薩婆若門(살바야문)의 倉庫(창고)를,

完全(완전)히 分別(분별)하는 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이며,

一切(일체) 法(법)을,

變化(변화)로 莊嚴(장엄)한,

倉庫(창고)가,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이요,

勇猛精進(용맹정진)으로,

부처(佛) 자리(座) 倉庫(창고)에,

이르는(到) 것이,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

一切(일체) 부처님의 方便(방편)과,

虛空(허공) 같은,

誓願(서원) 倉庫(창고)를,

供養(공양)하는 受生法(수생법)인가?

그, 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

이렇게 發願(발원)한다.

『나는. 모든 부처(諸佛)님을,

恭敬(공경)하고, 供養(공양)하며,

限量(한량) 없는,

기뻐하는(喜) 마음(無限量喜心)으로,

싫증이 없이, 부처님을 보며,

깨뜨릴 수 없는(不破),

信心(신심)으로,

功德(공덕)을 쌓아(積) 모아(聚),

부처님을 供養(공양)하되,

充分(충분)하다는,

마음(不充分)이 없으리라.』

佛子(불자)여,

이것이,

첫(初) 受生法(수생법)으로서,

薩婆若(살바야)의 첫문(初聞)에서,

善根(선근)을 기르는(育) 것이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

菩提心(보리심)의,

가지(枝) 倉庫(창고)를 채우는,

受生法(수생법)인가?

그, 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

阿耨多羅三藐三菩提心(아뇩다라삼먁삼보리심)을,

내어,

큰 슬퍼(大悲)하는,

마음(大悲心)을 일으키나니(起),

一切衆生(일체중생)을,

救護(구호)하기 때문이요,

부처님의 마음(佛心)을 만나나니(遭),

恒常(항상),

부처님을 보기(觀) 때문이며,

바른 法(법)의 마음(正法心)을,

求(구)하나니,

아낌이 없기(無吝嗇) 때문이요,

큰, 莊嚴(장엄)한,

마음(大莊嚴心)을 내나니,

薩婆若(살바야)로 向(향)하기 때문이며,

큰 사랑(大慈)하는,

마음(大慈心)을 내나니,

一切衆生(일체중생)을,

두루 덮어(普蓋),

包攝(포섭)하기 때문이요

一切衆生(일체중생)의,

마음(一切衆生心)을,

버리지(不捨) 않나니,

薩婆若(살바야)의 莊嚴(장엄)은,

깨뜨릴 수 없기(不破) 때문이니라.

또, 阿諂(아첨)하고, 奸詐(간사)한,

마음(阿諂奸詐心)을,

떠나나니(離),

眞實(진실)한 智慧(지혜)를,

얻기(得) 때문이요,

말(說)대로 마음을 쓰나니(說心用),

菩薩(보살)의 道(도)를,

얻기(得) 때문이며,

모든 부처(諸佛)님의,

마음(諸佛心)을, 속(詐)이지 않나니,

一切(일체) 부처님의 큰 誓願(서원)을,

成就(성취)하기 때문이요,

薩婆若(살바야)를 爲(위)해,

큰 誓願(서원)의,

마음(大誓願心)을 내나니,

未來(미래)의 一切衆生(일체중생)을,

敎化(교화)하기 때문이다.

이런 부처(佛) 國土(국토),

티끌(塵) 數(수) 같은,

菩提心(보리심)의 가지(枝)를,

成就(성취)하면,

그는,

如來(여래)의 家門(가문)에 나는데(誕生),

佛子(불자)여,

이것이,

둘째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

現前(현전)의 方便(방편)으로,

寂滅(적멸)의 虛空(허공) 倉庫(창고)를,

觀察(관찰)하는 受生法(수생법)인가?

그, 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

寂滅(적멸)한,

一切(일체) 法(법) 바다(寂滅一切法海)의,

마음(寂滅一切法海心),

一切智(일체지)의 道(도)를,

끝내 成就(성취)하되,

고달파하지 않는 마음(不疲困心),

善法(선법)의 業(업)의,

바다(善法業海)를,

바로 생각(正念)하는 마음(正念心),

一切(일체) 菩薩(보살)의,

모든 三昧(삼매) 바다(諸三昧海)와,

淸淨(청정)한 마음(淸淨心),

모든 菩薩(보살)의,

온갖 功德(공덕)을 갖춘,

마음(諸菩薩諸功德心),

一切(일체) 菩薩(보살)의,

莊嚴(장엄)한 道(도)를 내는(現),

마음(一切菩薩莊嚴道現心),

無量(무량)한 劫(겁)에서,

勇猛精進(용맹정진)하여,

쉬지 않는(不休息),

마음(勇猛精進不休息心),

普賢(보현)의 行(행)을 내어(現),

一切衆生(일체중생)을,

敎化(교화)하려는,

마음(一切衆生敎化心),

威儀(위의)를 잘 배워(順學),

菩薩(보살)의 德(덕)에 머물고(住),

모든 存在(존재)는,

다, 存在(존재)가 아니라는,

마음(諸存在諸非存在心) 等(등)을,

觀察(관찰)하나니,

佛子(불자)여,

이것이,

셋째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이, 깨끗하고(淨),

곧은(直) 마음(淨直心)으로,

三世(삼세) 倉庫(창고)를,

두루 비추는(普照) 受生法(수생법)인가?

그, 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

깨끗하고(淨) 곧은(直),

마음(淨直心)의 境界(경계)로,

부처(佛)의 菩提(보리)를 비추어(照),

菩薩(보살)의 方便法(방편법)의,

바다(菩薩方便法海)에,

깊이(深) 들어가고,

깨어지지 않는(不破),

깊은(深) 마음(不破深心)은

金剛(금강)과 같으며,

一切(일체) 存在(존재)의,

【모든 生死(생사)⇒諸生死(제생사)】,

갈래(趣)를,

등지고(背叛),

모든 부처(諸佛)님에게로 向(향)하며,

自在(자재)한 힘(自在力)을 갖추어,

모든 道(도)에 나아가고(進),

菩薩(보살)의 根性(근성)을 더욱 길러(育),

煩惱(번뇌)를 떠난(離),

깨끗한(淨) 마음(煩惱離淨心)은,

굴릴(轉) 수가 없으며(無轉),

큰 誓願(서원)을 길러(育),

恒常(항상) 부처님의 保護(보호)를 받고(受),

一切(일체) 障碍(장애)의 山(산)을,

무너뜨려(壞),

衆生(중생)들의,

依持(의지)하는 곳(處)이 되나니,

佛子(불자)여,

이것이,

넷째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

一切(일체) 倉庫(창고),를

두루 비추는(普照) 受生法(수생법)인가?

그, 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

方便(방편)을 모두 갖추어,

衆生(중생)을 敎化(교화)하고,

財利(재리)를 貪(탐)하지 않는(不財利貪),

淸淨(청정)한 마음(淸淨心)으로,

一切(일체)를 다 버리며(諸捨),

限量(한량) 없고,

깨끗한(淨) 戒律(계율)을 지녀(持),

부처(佛)의 境界(경계)에 머무르고(住)

忍辱(인욕)의 法(법)을 모두 갖추어,

모든 부처(諸佛)님의,

忍辱(인욕)의 光明(광명)의,

法(법)을 얻으며(得),

勇猛精進(용맹정진)으로,

一切智(일체지)의 境界(경계)를,

成就(성취)하며,

淸淨(청정)하고 圓滿(원만)한,

普門(보문) 三昧(삼매)의 智慧(지혜)를,

모두 갖추어,

밝고(明) 깨끗한(淨),

智慧(지혜)의 해(日)로,

法界(법계)를 두루 비추고(普照),

걸림이 없는(無碍),

눈(無碍眼)을 얻어(得)

모든 부처(諸佛),

바다(諸佛海)를 보며(觀),

一切(일체) 法(법)의 밑바닥(底)에,

깊이(深) 들어가,

智慧(지혜)로운 이의,

稱讚(칭찬)을 받으면서,

衆生(중생)들을 기쁘게 하고,

바른 法(법)을 닦아(修) 익혀(習),

그, 眞實(진실)한 模樣(모양)을 보나니(觀),

佛子(불자)여,

이것이,

다섯째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

如來(여래) 家門(가문)의,

倉庫(창고)에 나는(誕生),

受生法(수생법)인가?

그, 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

如來(여래)의 家門(가문)에,

태어나서(誕生),

모든 부처(諸佛)님의,

가르침(敎)을 따르고(隨),

一切(일체)의 매우 깊은(深) 法門(법문)을,

두루(普) 갖추고는,

三世(삼세) 모든 부처(諸佛)님과,

큰 誓願(서원)이 같고,

三世(삼세) 一切(일체) 부처님과,

善根(선근)이 같으며,

三世(삼세) 모든 부처(諸佛)님과,

法身(법신)이 같아서,

世間(세간)을 멀리 떠나(永離),

世間(세간)을 떠난 갈래(趣)로 向(향)하고,

희고(白), 깨끗(淨)한,

法(법)을 길러(育),

큰 功德(공덕)의 法門(법문)에,

머무르며(住),

부처님의 禪定(선정)을 얻어(得),

모든 如來(여래)를 보고(觀),

敎化(교화)할 根機(근기)를 따라(隨),

衆生(중생)들을 깨끗이(淨) 하며,

큰 誓願(서원)을 버리지 않고(不捨),

法(법)을 듣고는(聞),

받들어 지니나니(奉持),

佛子(불자)여,

이것이,

여섯째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

부처님의 光明(광명)의,

힘(佛光明力) 倉庫(창고)의,

受生法(수생법)인가?

그, 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

부처님의 힘(佛力)에,

깊이(深) 들어가,

十方(시방)에 두루(普) 노닐고(遊戲),

모든 부처(諸佛)님을 供養(공양)하면서도,

고달파하는 마음이 없으며(無疲困心),

모든 法(법)은,

妖術(요술)이나, 꿈(夢)과 같고,

색(色)은 번갯불(電燈)과 같음을 알아(知),

허깨비(幻)와 같은,

自在(자재)한 통명(通明)을,

成就(성취)하며,

一切(일체) 存在(존재)의,

나는(生) 갈래(生趣)는,

그림자(影)와 같음을 알고(知),

모든 부처(諸佛)님이,

굴리는(轉) 法輪(법륜)은,

다 메아리 같음을 알아(知),

一切(일체) 法界(법계)를,

다 끝까지 說明(설명)하나니,

佛子(불자)여,

이것이,

일곱째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

薩婆若門(살바야문)의 倉庫(창고)를,

完全(완전)히 分別(분별)하는,

受生法(수생법)인가?

그 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

童子(동자)의 몸(童子身)으로,

菩薩(보살)의 자리(菩薩地)에 머물러(住),

薩婆若(살바야)를 觀察(관찰)하고,

無量(무량)한 劫(겁)에,

낱낱(箇箇) 智慧(지혜)의 門(문)을,

觀察(관찰)하는데,

그 劫(겁)은, 끝날 때가 있어도(有終),

그 智慧(지혜)는 끝이 없어서(無終),

菩薩(보살)의 自在(자재)한 境界(경계)와,

모든 三昧(삼매)의 門(문)을,

다 成就(성취)하며,

刹那(찰나), 刹那(찰나)에,

十方(시방) 부처님께 다 나아가고(進),

깨뜨릴 수 없는(不破),

三昧(삼매)의 境界(경계)와,

깨뜨릴 수 없는(不破) 法(법)과,

깨뜨릴 수 없는(不破) 智慧(지혜)에 들어가,

끝없는(無終) 境界(경계)에서,

境界(경계) 아님(非)을 얻고(得),

조그만 境界(경계)에서,

말할 수 없는(不可說) 자리(地)를,

다 完全(완전)히 얻으며(得),

限量(한량) 없는(無) 가운데서,

限量(한량)이 있는(有) 法(법)을 얻고(得),

世間(세간)의 이름(名)은,

거짓(假)으로 된 것임을 알아(知),

모든 言語(언어)의 法(법)을,

다 分別(분별)하나니,

佛子(불자)여,

이것이,

여덟째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이, 一切(일체) 法界(법계)를,

變化(변화)로 莊嚴(장엄)하는,

受生法(수생법)인가?

그 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

갖가지로, 無量(무량)한 부처(佛),

國土(국토)를, 莊嚴(장엄)하고,

衆生(중생)들의 모든 變化(변화)하는,

몸(衆生諸變化身신)과,

부처님의 應化(응화)하는 몸(佛應化身)을,

成就(성취)하여,

依持(의지)하는 데가 없으며,

淸淨(청정)한 法(법)의 變化(변화)로,

一切(일체)의 걸림 없는(無碍),

法界(법계)를, 다 다니고,

敎化(교화)할 衆生(중생)을 爲(위)하여,

그 몸(佛應化身)을 나타내어(現),

갖가지 菩薩行(보살행)을, 가르쳐 보이며(敎示),

모든 障碍(장애)를 떠난(離),

一切智(일체지)의 聞(문)을 잘 내어,

智慧(지혜)의 倉庫(창고)를 깨끗이(淨) 하고,

衆生(중생)을 敎化(교화)하되,

그때를, 놓치지 않나니,

佛子(불자)여,

이것이,

아홉째, 受生法(수생법)이니라.

佛子(불자)여,

어떤 것이,

勇猛精進(용맹정진)으로,

부처(佛) 자리(佛地) 倉庫(창고)에 이르는(到),

受生法(수생법)인가.

그 菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

三世(삼세)의 모든 如來(여래)에게서,

灌頂法(관정법)을 받아(受),

一切世界(일체세계)의 境界(경계)에,

障碍(장애)가 없다(無障碍).

그 菩薩(보살)은,

三世(삼세)의 衆生(중생)들이,

여기서 죽어(死),

저기서 나는(生) 것을 알고(知),

菩薩(보살)의 行(행)을 닦아(修),

衆生(중생)들의,

次例(차례)로, 일어나는(起),

마음(衆生次例起心)을 알며(知),

三世(삼세) 부처님이,

次例(차례)로, 正覺(정각)을,

이룸(成)을 알고(知),

善巧(선교)한 方便(방편)으로,

法(법)의 次例(차례)를 알며(知),

一切(일체)의 劫(겁)이,

次例(차례)로, 이루어지고(成),

무너지는(壞) 것을 알고(知),

衆生(중생)들에 順應(순응)하여,

莊嚴(장엄)한 等正覺(등정각)을 이룸(成)을,

나타내며(現),

次例(차례)로 바른 法輪(법륜)을,

굴림(轉)을 나타내어(現),

無量無邊(무량무변)한 衆生(중생)을,

敎化(교화)하나니,

佛子(불자)여,

이것이,

열째, 受生法(수생법)이니라.

菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

이, 法(법)에 머물러(住),

一切(일체) 부처(佛) 國土(국토)를,

갖가지로 莊嚴(장엄)하고,

無量(무량)한 法(법)의 바다(無量法海)와,

無量億劫(무량억겁)과,

無量(무량)한 境界(경계)에서,

衆生(중생)을 敎化(교화)하며,

無量(무량)한 모든 法界(법계)의,

흐름(流)을 깨달아(覺),

一切(일체) 부처님의,

不可思議(불가사의)한,

虛空(허공)과 같은,

깊은(深) 法(법)의 境界(경계)를 나타내고(現),

無量(무량)한 모든 行(행)으로,

衆生(중생)을 包攝(포섭)하여,

굴리는(轉) 法輪(법륜)을 나타내며(現),

一切世界(일체세계)에서,

佛法(불법)을 護持(호지)하고,

모든 境界(경계)에서,

微妙(미묘)한 音聲(음성)으로,

말할 수 없는(不可說) 부처님의,

바른 法(법)의 구름(正法雲)을 말(說)하며,

모든 法門(법문)에 머물러(住),

걸림이 없는(無碍) 道(도)에 나아가고(進),

一切(일체)의 法(법)으로,

道場(도량)을 莊嚴(장엄)하며,

救濟(구제)할 수 있는 根機(근기)를 따라(隨),

부처(佛)가 되어, 世上(세상)에 나고(誕生),

無量(무량)한 衆生(중생)을 敎化(교화)해,

成熟(성숙)시키느니라."

그때,

그 숲(林)의 天神(천신)은,

거듭,

이, 理致(이치)를 밝히기(明) 爲(위)해,

다음 偈頌(게송)을 외웠다.

"淸淨(청정)하고, 正直(정직)한,

그 마음(淸淨正直心)으로,

먼저, 이러한 誓願(서원)을 세웠나니,

모든 부처(諸佛)님을, 두루(普) 뵈옵고,

供養(공양)하면서도,

滿足(만족)할 줄 모르리.

그리고,

三世(삼세)의 부처(佛) 國土(국토)를,

모두 다, 깨끗(淨)하게 莊嚴(장엄)하리라.

이렇게 誓願(서원)으로,

마음(林天神心)을, 莊嚴(장엄)하고,

衆生(중생)들을 救濟(구제)해,

解脫(해탈)시키네.

寂滅(적멸)의 法(법)을,

닦아(修) 익히되(習),

그 마음에, 滿足(만족)이 없고,

三世(삼세)에, 아무런 障碍(장애)가 없어,

그 마음(林天神心)은,

마치 虛空(허공)과 같네.

大悲(대비)의 바다(大悲海)에,

깊이(深) 들어가,

곧은 마음(直心)은, 須彌山(수미산) 같고,

큰 智慧(지혜) 바다(大智慧海)를,

다 알았나니(知),

그야말로 人間(인간)의 英雄(영웅)이어라.

큰 사랑(大慈)으로 一切(일체)를 싸고,

【모든 波羅蜜(바라밀)⇒諸波羅蜜(제바라밀)】,

바다(諸波羅蜜海) 더욱 넓히며(廣),

一切衆生(일체중생)을 救濟(구제)하나니,

그야말로 最上(최상)의 사람이어라.

法(법)의 眞實(진실)한 模樣(모양)을 알고(知),

三世(삼세) 부처님의,

家門(가문)에 나서(誕生),

모든 法(법)의 바다(諸法海)를,

환히 다 아나니(明知),

그야말로, 智慧(지혜)로운 사람이어라.

맑고(淸), 깨끗하고(淨),

妙(묘)한 法身(법신)에,

그 마음(林天神心)은,

아무런 障碍(장애)가 없고,

十方(시방)에 가득한(充滿),

그 몸(林天神身)에는,

如來(여래)의 힘(如來力)을,

圓滿(원만)히 갖추었네.

깊고도(深) 깊은(深,)

그 智慧(지혜)로써,

自在(자재)한 힘(自在力)을,

얻어(得) 갖추고,

오로지,

一切(일체)의 智慧(지혜) 求(구)하여,

三昧(삼매) 바다(三昧海)를,

다 이루었네(成).

부처님의 國土(국토)를,

깨끗이(淨) 하고,

一切衆生(일체중생)을,

다 敎化(교화)하며,

自在(자재)한 힘(自在力)을,

나타내나니(現),

그야말로 일컬어, 莊嚴(장엄)이어라.

가장 훌륭한 힘(優秀力)에,

깊이(深) 들어가,

【一切智慧(일체지혜)⇒薩婆若(살바야)】를,

恒常(항상) 기르며(育),

法界(법계)에 아무런 障碍(장애) 없나니,

그야말로 진정한 佛子(불자)이니라."

"佛子(불자)여,

이, 열 가지 法(법)을 갖춘,

菩薩(보살) 摩訶薩(마하살)은,

如來(여래)의 家門(가문)에 태어나(誕生),

世間(세간)의 등불(燈火)이 되느니라.

佛子(불자)여,

나는,

이, 無量境界自在法門(무량경계자재법문)을,

成就(성취)하였다."

그때,

善財(선재)는,

그 天神(천신)에게 아뢰었다.

"그 法門(법문)의 境界(경계)는 어떠합니까?"

그는, 答(답)하였다.

"佛子(불자)여,

나는,

이미, 一切(일체) 菩薩(보살)의,

受生(수생)의 큰 誓願(서원)을,

다 갖추었다.

그러므로,

] 나는, 이 숲(林) 속에 난(誕生) 것이다.

그리고,

本來(본래)의 願力(원력)에 依(의)하여,

菩薩(보살)의 受生法(수생법)을,

바로 생각하나니(正念),

그 뒤(後(후) 百年(백년)만에,

菩薩(보살)이, 兜率陀天(도솔타천)에서 내려와,

났을 때(誕生)에는,

이 숲(林) 속에,

열 가지 祥瑞(상서)로운 懸象(현상)이 있었다.

그 열 가지란,

첫째는, 이 숲(林)이,

갑자기 넓어지고(廣),

땅(地)이 片片(편편)하기는,

손바닥(掌)처럼 된 것이요,

둘째는, 흙(土)과 돌(石)과

온갖 더러운(汚) 것이,

다 金剛(금강)의 妙(묘)한 莊嚴(장엄)으로,

變(변)한 것이며,

셋째는, 寶貝(보배) 娑羅(사라) 나무(樹)가,

줄을 지어 둘러선 것이요,

넷째는, 이 숲(林) 속에서,

저, 天上(천상)의 갖가지 莊嚴(장엄)보다,

뛰어난(秀) 가루(粉),

沈水香(침수향)이 난 것이며,

다섯째는, 妙(묘)한 華鬘(화만)과,

寶貝(보배) 莊嚴(장엄)거리가,

다 充滿(충만)한 것이요,

여섯 째는, 온갖 寶貝(보배) 나무(樹)에서,

갖가지 妙(묘)한 寶貝(보배)가,

저절로 흘러(流)나온 것이며,

일곱째는, 모든 못(諸池) 가운데서,

芙蓉(부용) 꽃(芙蓉華)이 난(生) 것이요,

여덟째는, 이 숲(林) 속에서,

娑婆世界(사바세계)와,

欲界(욕계), 色界(색계)의,

천인(天人)들과, 龍(용), 夜叉(야차),

乾闥婆(건달바), 阿修羅(아수라), 迦樓羅(가루라),

緊那羅(긴나라), 摩睺羅伽(마후라가) 等(등)이,

恭敬(공경)하고 禮拜(예배)한 뒤(後)에,

合掌(합장)하고, 선 것이다.

아홉째는, 天女(천녀)와 乃至(내지),

摩睺羅伽女(마후라가녀)가,

供養(공양)거리를 가지고,

合掌(합장) 恭敬(공경)하면서,

한쪽에 선 것이요,

열째는,

十方(시방) 一切(일체) 부처님이,

齎(재)하면서,

菩薩受生自塡燈(보살수생자재등)이라는,

光明(광명)을 놓아,

이 숲(林)을 두루 비추면서(普照),

그 낱낱(箇箇) 光明(광명) 속에서,

一切(일체) 부처님의,

自在(자재)한 受生(수생)과,

自在(자재)한 出家(출가)며,

一切(일체) 菩薩(보살)의,

自在(자재)한 功德(공덕)을 나타내고(現),

또, 如來(여래)의 微妙(미묘)한,

音聲(음성)을 낸 것이다.

佛子(불자)여,

이것이, 이 숲(林) 속의,

열 가지, 祥瑞(상서)로운,

現相(현상)으로서,

이런 現相(현상)이 나타났을 때에,

모든 天王(천왕)들은,

반드시 菩薩(보살)이 내려와,

날(誕生) 줄을 알았고(知),

나는, 그것을 보고(觀),

限量(한량)없이 기뻐하였느니라(喜).

佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)이,

迦毗羅城(가비라성)을 나와,

이 숲(林) 속에 들어와,

太子(태자)를 낳았을 때에는,

열 가지 光明(광명)이 저절로 있었고,

그 光明(광명)에 依(의)해,

一切衆生(일체중생)은,

法(법)의 光明(광명)을 얻었었다(得).

그 열 가지란,

이른바, 寶貝(보배) 싹(芽),

倉庫(창고)의 光明(광명),

一切(일체) 香(향)의 光明(광명),

鉢曇摩(발담마)의 光明(광명),

微妙(미묘)한 소리(微妙音)를 내어,

잘 났다고, 讚歎(찬탄)하는 光明(광명), 十方(시방) 菩薩(보살)이,

처음(初)으로 發心(발심)하는 光明(광명),

一切(일체) 菩薩(보살)이,

모든 地位(지위)에 들어가는,

自在(자재)한 法(법)의 光明(광명),

一切(일체) 菩薩(보살)의,

【모든 波羅蜜(바라밀)⇒諸波羅蜜(제바라밀)】과,

큰 智慧(지혜)의 光明(광명),

菩薩(보살)의 無量(무량)한,

큰 智慧(지혜)와 誓願(서원)의 光明(광명),

方便(방편)으로 敎化(교화)해,

衆生(중생)을 濟度(제도)하는,

智慧(지혜)의 光明(광명),

一切(일체) 法界(법계)의,

모든 부처(諸佛)님이,

胎(태)를 받고(受) 誕生(탄생)하고,

집(家(가)을 버리고(出家),

道(도)를 배우고(學),

等正覺(등정각)을 이룸(成)을,

두루 비추는(普照) 光明(광명) 等(등)이니라.

佛子(불자)여,

이것이, 열 가지 光明(광명)이니,

이 光明(광명)은,

無量無邊(무량무변)한 衆生(중생)의,

마음(無量無邊衆生心)을,

두루 비추느니라(普照).

佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)이,

이 숲(林) 속의 畢利叉(필리차),

나무(樹) 밑(底)에 앉았을(坐) 때(時),

菩薩(보살)의 열 가지 自在(자재)한,

受生(수생)을 나타내었다(現).

그 열 가지란,

이른바,

그때,

欲界(욕계)의 一切(일체) 天王(천왕)과,

天子(천자), 天女(천녀)와,

色界(색계)의 모든 하늘(諸天) 및,

龍(용), 夜叉(야차), 乾闥婆(건달바),

阿修羅(아수라), 迦樓羅(가루라),

緊那羅(긴나라), 摩睺羅伽(마후라가)와,

그 眷屬(권속)들이,

다 구름(雲)처럼 모였으니(聚),

그것은,

그 菩薩(보살)을 供養(공양)하기,

爲(위)해서였다.

그때,

摩耶(마야) 夫人(부인)이,

큰 功德(공덕)의 妙(묘)한 빛(色),

光明(광명)을 놓아,

一切(일체)를 두루 비출(普照) 때(時),

다른 光明(광명)은, 다 덮이어(蓋),

나타나지 않아(不現),

마치, 薁(먹)덩이 같았고,

그것은,

衆生(중생)들의 모든 煩惱(번뇌)와,

一切(일체) 惡道(악도)의 苦痛(고통)을,

滅(멸)하였으며,

또, 모든 털구멍(諸毛孔)에서,

큰 光明(광명)을 놓아,

十方(시방)을 두루 비추되(普照),

아무 障碍(장애)가 없었으니,

이것이,

菩薩(보살)의,

첫째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

그 배(腹) 안(腹內)에,

三千大千世界(삼천대천세계)를,

다 受用(수용)하고,

또, 百億(백억)의 四天下(사천하)를,

다 나타내 보였는데(現示),

그 百億(백억) 閻浮提(염부제) 안(內)에 있는,

王都(왕도)와 고을(邑)과,

또, 그가 사는 동산(園(원)은,

그 이름(名)이 各各(각각) 달랐다.

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

거기 두루(普) 앉아(坐),

여러 하늘(諸天)에 둘러싸여,

不可思議(불가사의)한 智慧(지혜)의,

自在(자재)함을 나타내었으니(現),

이것이,

菩薩(보살)의,

둘째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은

낱낱(箇箇) 털구멍(毛孔)에서,

如來家(여래가) 지난(過去) 世上(세상)에,

菩薩(보살)로 계실 때(時),

모든 부처(諸佛(제불)님을

恭敬(공경) 尊重(존중)하고,

供養(공양)하는 것을 다 나타내고(現(현),

그 如來(여래)가 말씀하시는,

바른 法(법)을

그 털구멍(毛孔)에서 다 들었다(聞).

譬喩(비유)하면,

맑은(淸) 거울(鏡)이나,

깨끗한(淨) 못물(池水) 속에,

해(日)와 달(月)의 形相(형상)이,

나타나는(現) 것처럼,

摩耶(마야) 夫人(부인)이,

모든 털구멍(諸毛孔)에서,

如來(여래)가,

過去(과거)에, 菩薩(보살)로 계실 때(時),

모든 부처(諸佛)님을

恭敬(공경) 尊重(존중)하고 供養(공양)하며,

그 如來(여래)가 말씀하는,

바른 法(법)을 다 듣는(聞) 것도,

그와 같았으니,

이것이,

菩薩(보살)의,

셋째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

낱낱(箇箇) 털구멍(毛孔)에서,

如來(여래)가 지난(過去) 世上(세상)에,

모든 世界(세계)의 都市(도시), 村落(촌락),

山林(산림), 江(강), 못(池) 等(등),

여러 곳(諸處)에서,

菩薩行(보살행)을 行(행)한 것을 나타내고(現),

그 모든 劫(겁)에서 만난(遭),

부처님들의 淸淨(청정)한 善根(선근)과,

壽命(수명)과 이름(名號) 및,

善知識(선지식) 等(등), 이런 일(事)들을,

다 나타내며(現),

菩薩(보살)이,

그 모든 곳(諸處(제처)에서,

태어날(誕生) 때(時)는,

摩耶(마야) 夫人(부인)이,

언제나, 그 어머니(母)가 되었으니,

이것이,

菩薩(보살)의,

넷째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

그 낱낱(箇箇) 털구멍(毛孔)에서,

如來(여래)가, 지난(過去) 世上(세상)에,

菩薩(보살)로 계실 때(時),

그 몸(菩薩身)의 色相(색상)과,

行業(행업)과, 威儀(위의)와,

받은(受) 苦樂(고락)을,

다, 나타내었으니(現),

이것이,

菩薩(보살)의,

다섯째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

그 낱낱(箇箇) 털구멍(毛孔)에서,

지난(過去) 世上(세상)에,

如來(여래)가 菩薩(보살)로 계실 때(時),

布施(보시)한 몸(身), 손(手), 발(足),

눈(眼), 귀(耳), 코(鼻),

혀(說), 뼈(骨), 이빨(齒), 骨髓(골수),

骨(골), 心臟(심장), 피(血),

가죽(皮), 살(肉), 妻子(처자), 眷屬(권속),

都市(도시), 村落(촌락),

宮殿(궁전), 寶物(보물) 等(등),

안팎(內外)의 一切(일체)와,

또, 그것을 받은 者(자)를,

다 나타내고(現),

또, 求(구)하는 者(자)의,

말소리(言語音)를 다 들었나니(聞),

이것이,

菩薩(보살)의,

여섯째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

그 몸(摩耶夫人身)에서,

過去(과거)의 모든 부처(諸佛)님이,

本來(본래) 菩薩(보살)로서,

最後(최후)로 났을(誕生) 때(時),

부처(佛) 國土(국토)를 莊嚴(장엄)한 것과,

衆生(중생), 樹林(수림), 華鬘(화만),

바르는 香(향), 가루(粉) 香(향),

摩尼寶貝(마니보배), 娛樂(오락), 讚歎(찬탄) 等(등),

이런 일(事)이,

이 숲(林)에 가득함(充滿)을,

두루 나타내어(普現), 그것을,

다 듣고(聞) 볼(觀) 수 있었으니,

이것이,

菩薩(보살)의,

일곱째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

그 몸(摩耶夫人身)에서,

모든 하늘(諸天)의 宮殿(궁전)과,

龍(용), 夜叉(야차), 乾闥婆(건달바),

阿修羅(아수라), 迦樓羅(가루라),

緊那羅(긴나라), 摩睺羅伽(마후라가) 및,

사람(人間)의 宮殿(궁전)을 내는데,

온갖 寶貝(보배)로 莊嚴(장엄)하고,

妙(묘)한 香(향)을 피워,

깨뜨릴 수 없고(不破),

天上(천상)의 그것보다 뛰어난(超越) 것이,

그 菩薩(보살)을,

供養(공양)하기 爲(위)해

이 숲(林)에 가득했나니(充滿),

이것이,

菩薩(보살)의,

여덟째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)은,

그 몸(摩耶夫人身(마야부인신)에서,

十不可說(십불가설),

億那由他(억나유타) 世界(세계)의,

티끌(塵) 數) 같은,

菩薩(보살)을 내는데,

그 몸(菩薩身)의 色相(색상)과

相好(상호)의 莊嚴(장엄)과,

自在(자재)한 光明(광명) 및,

그 眷屬(권속)은,

다 저, 노사나(盧舍那) 부처님과 같으며,

그 菩薩(보살)들이, 거기서 나와서는,

이 菩薩(보살)을 讚歎(찬탄)했나니,

이것이,

菩薩(보살)의,

아홉째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

또, 佛子(불자)여,

그 菩薩(보살)이 나자(誕生),

摩耶(마야) 夫人(부인) 앞(前)에 있는,

金剛輪(금강륜) 가운데서,

큰 연꽃(大蓮華)이 났는데,

金剛(금강)으로, 그 줄기(枝)가 되었고,

열(十) 世界(세계), 티끌(塵) 數(수) 같은,

寶貝(보배) 잎(葉)이 있으며,

摩尼寶貝(마니보배)로

그 받침이 되었고,

온갖 寶貝(보배) 香(향) 華鬘(화만)과,

阿僧祇(아승기) 寶貝(보배) 그물(網)로,

그 위를 덮었는데(蓋),

모든 天王(천왕)들은, 그것을 받들었고(奉),

一切(일체) 乾闥婆王(건달바왕)은,

香(향) 구름(香雲)을, 두루(普) 비(雨)내리면서,

過去(과거) 모든 부처(諸佛)님의,

功德(공덕)을 讚歎(찬탄)하였으며,

一切(일체) 夜叉王(야차왕)은,

그를 둘러 守護(수호)하면서,

온갖 妙(묘)한 寶貝(보배) 꽃(華)과,

즐거운 소리(樂音)를 내었다.

또, 一切(일체) 阿修羅王(아수라왕)은,

다, 降伏(항복)하고,

땅(地)에 엎드려(伏) 敬禮(경례)하며,

모든 迦樓羅王(가루라왕)은,

寶貝(보배) 緋緞(비단)과 幡旗(번기)로,

虛空(허공)을 莊嚴(장엄)하고,

一切(일체) 緊那羅王(긴나라왕)은,

기쁨(喜)으로 바라보되(觀),

滿足(만족)하는 마음이 없이,

그 菩薩(보살)의 功德(공덕)을,

讚歎(찬탄)하며 노래(謠)하고,

모든 摩睺羅伽王(마후라가왕)은,

기뻐(喜) 뛰놀면서(歡喜踊躍),

갖가지 莊嚴(장엄) 구름(莊嚴雲)을 내렸나니,

이것이,

菩薩(보살)의,

열째, 自在(자재)한 受生(수생)이니라.

佛子(불자)여,

摩耶(마야) 夫人(부인)이,

菩薩(보살)을 낳았을(誕生) 때(時),

虛空(허공)에서,

밝고(明) 깨끗한(淨) 해(日)가,

나타나는(現) 것과 같았고,

번갯불(電燈)과 같았으며,

山(산)이 구름(雲)을,

일으키는(起) 것과 같았고,

어둠(無明) 속의 등불(燈火)과 같았다.

菩薩(보살)이,

그때에, 비록 났지만(誕生),

모든 法(법)은,

다, 번개(電)와 꿈(夢)과,

꼭두각시(人形)와 같아서,

오지도 않고(不來), 가지도 않으며(不去),

나지도 않고(不生),

滅(멸)하지도 않는(不滅) 것임을,

다 알았다(知).

佛子(불자)여,

나는, 한(一) 刹那(찰나) 사이에,

그 菩薩(보살)이,

이, 閻浮提(염부제) 안(內)에서,

受生(수생)이 自在(자재)하고,

出生(출생)이 自在(자재)함을 다 알고(知),

百億(백억) 閻浮提(염부제)에서도,

受生(수생)이 自在(자재)하고,

出生(출생)이 自在(자재)함을 다 알며(知),

三千大千世界(삼천대천세계),

티끌(塵) 數(수) 같은,

부처(佛) 國土(국토)와,

열(十) 부처(佛) 世界(세계),

티끌(塵) 數(수) 같은,

부처(佛) 國土(국토), 乃至(내지),

一切世界(일체세계), 티끌(塵) 數(수) 같은,

부처(佛) 國土(국토)에서도,

菩薩(보살)의,

受生(수생)이 自在(자재)하고,

出生(출생)이 自在(자재)함을

다 아는(知) 것도,

또한, 그와 같으니라."






南無(나무) 毗盧遮那佛(비로자나불)

南無(나무) 毗盧遮那佛(비로자나불)

南無(나무) 毗盧遮那佛(비로자나불)

成佛(성불)하십시오.

太風(태풍)居士(거사)

合掌(합장) 拜禮(배례)