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조엘 비키 지음| 김귀탁 옮김
개혁주의 청교도 영성
(부흥과 개혁사)
7. 성경적인 복음 전도 : 청교도의 경우(p. 247)
8. 엔서니 버제스의 확신론(p.291)
9. 해딩턴의 존 브라운의 생애와 작품(p.337)
10. 토머스 보스턴의 생애와 신학(p.381)
11. 에벤에셀 어스킨과 랄프 어스킨의 생애 : 이유 있는 반대자(p.407)
12. 에벤에셀 어스킨과 랄프 어스킨 : 약속의 메시지를 선포한 설교자(p.490)
발제자 : 권영기 목사
청교도 연구회
7. 성경적인 복음 전도 : 청교도의 경우
청교도 복음 전도의 정의
우리가 청교도라는 말을 사용할 때, 이 말속에는 1662년 통일령에 의해 영국 국교회로부터 축출된 사람들이 포함되어 있다. 그러나 이 말은 또한 종교개혁 이후로 여러 세대에 걸쳐 개혁파 은혜 교리에 맞추어 교회를 개혁하고 정화시키며 성경적인 경건한 삶을 추구했던 영국과 북미의 사람들에게도 적용된다. 청교도 운동은 최소한 다음 세 가지 필요에 의해 태동했다.
(1) 건전한 개혁파 교리에 대한 성경적 설교와 가르침의 필요, (2) 신자의 신앙과 삶 속에서 성령의 역사를 강조하는 성경적, 인격적 경건의 필요, (3) 전례와 제복과 교회 정부에 대한 성경의 단순한 사상을 회복시킴으로서 제대로 정비된 교회 생활을 통해 하나님의 말씀 속에 규정된 대로 삼위일체 하나님에 대한 예배를 촉진시킬 필요. 교리적 측면에서 청교도 운동은 일종의 광범위하고 활력적인 칼빈주의 운동이었다. 복음전도 측면에서 청교도운동은 부드러우면서도 공격적인 운동이었다.
따라서 ‘청교도 복음전도’라는 표현은 청교도들이 죄로부터의 죄인의 구원과 그 결과에 대해 하나님의 말씀이 가르치는 것을 어떻게 선포했는가를 가리킨다. 즉 청교도들은 구원은 은혜로 말미암아 주어지고, 믿음을 통해 받아들여지며, 그리스도 안에 근거가 있고, 하나님의 영광을 반영하고 있음을 선포했다는 것이다. 청교도들에게 복음전도는 성령의 능력으로 말미암아 사람들이 그리스도를 통해 하나님께 나아오도록 그리스도를 제시하는 것을 포함할 뿐만 아니라 동시에 신자가 그리스도 안에서 잘 자라고 교회와의 교제 속에서 그리고 세상에 그리스도의 나라를 확장하는데 있어서 그리스도를 주님으로 잘 섬길 수 있도록 그리스도를 제시하는 것을 포함하는 것이기도 했다.
청교도 복음전도는 죄인들을 신앙과 헌신의 삶으로 초청하고 복음이 불신앙과 회개하지 않고 사는 삶을 고집하는 사람들을 정죄할 것이라고 경고하는 한편, 삼위일체 하나님의 세 위격(인격)의 구원 사역에 초점을 맞춤으로서 전체 구속의 경륜을 선포하는 것을 복음전도에 포함시켰다.
청교도 설교의 특징
1. 청교도 설교는 철저히 성경적이었다.
청교도 운동은 성경에 기초를 둔 운동이고, 청교도 사람들은 살아있는 책의 사람들이었다. 청교도들은 성경을 사랑하고 성경대로 살고 성경을 호흡함으로써, 말씀에 동반되어 있던 성령의 능력을 맛보았다. 청교도들은 66권의 성경전서를 성령이 자기들에게 은혜로 남겨놓은 장서로 간주했다.
“그리스도를 닮은 신실한 목사는 오직 하나님의 말씀만을 설교하는 자”라고 청교도 에드워드 데링은 말했다. 존 오웬도 마찬가지다. “목사의 첫 번째 핵심의무는 부지런히 말씀을 선포함으로써 양떼를 먹이는 것이다.” 밀러 머클루어가 지적한 것처럼, “청교도들에게 설교는 단순히 성경에 의해 정해지기만 한 것이 아니다. 확실히 문자 그대로 하나님의 말씀 안에 두어져 있다. 본문이 설교 속에 있는 것이 아니라 설교가 본문 속에 있다---요약하면, 설교를 듣는 것은 성경 속에 들어가 있는 것이다.”
청교도 리처드 그린햄은 8 가지 성경 읽기 방법을 제시했다. 곧 성경은 부지런함, 지혜, 준비, 묵상, 의논, 신앙, 실천, 기도와 함께 읽어야 한다는 것이다. 토마스 왓슨은 말씀을 듣는 법에 대해 다양한 방법을 제공했다. 거룩한 욕망과 온유한 마음을 갖고 말씀 앞으로 나아오라. 말씀 아래 정중하게 앉고 온유한 마음으로 말씀을 받아들이고 말씀에 신앙을 첨가하라. 말씀을 잊지 말고 말씀을 따라 기도하고 말씀을 실천하며 말씀을 다른 사람들에게 말해주어라. 왓슨은 ‘지옥에 대한 설교에 부담을 느끼고 나가버리는 사람들의 운명은 끔직하다.’고 경고 했다.
2. 청교도 설교는 결단코 교리적이었다.
청교도 복음 전도자는 신학을 본질상 실천을 위한 분야로 보았다. 윌리엄 퍼킨스는 신학을 “영원히 복되게 사는 학문”으로 불렀다. 윌리엄 에임스는 “하나님을 위해 사는 것에 대한 교리 또는 가르침”이라고 했다. 퍼거슨이 말하는 것처럼, “청교도 목사에게 조직신학에 대한 지식은 의사에게 해부학에 대한 지식과 같다. 오직 신학의 전체 체계(청교도들은 그렇게 부르기를 좋아했다)에 비추어 볼 때에만 목사는 죄와 사망의 몸에 감염되어 있는 사람들의 영적 질병에 대한 진단과 처방 그리고 치료책을 제공할 수 있었다.”
그러므로 청교도들은 하나님의 전체의도를 설교하는데 두려움이 없었다. 청교도들은 그들의 메시지를 유머로 포장한 이야기나 친근한 예화로 분위기를 가볍게 함으로써 청중의 환심을 사려고 하지 않았다. 그들은 영원한 진리를 다루고 불멸의 영혼들에게 진리를 전하는데 두려운 책임감을 느꼈다(겔 33:8). 그들은 ‘하나님의 막중한 진리를 죽어가는 사람이 죽어가는 사람들에게 다시는 설교한 기회가 없다.’고 생각하고 설교했다.
청교도들은 죄인들은 지옥에서 끌어내는 데만 치중하고 구원받은 후에 그리스도의 주권적인 주재권에 복종하는 것에 대해서는 소홀히 하는 현대의 복음 전도 경향을 보면 기절초풍할 것이다. 청교도 설교자들은 그리스도에 대해 그분의 권능, 구원에 대한 자발적 의지, 잃어버린 죄인들의 유일한 구속주로서의 가치 등을 반복해서 설교했다. 청교도들은 그리스도를 가장 고귀한 자로 높이고 인간은 가장 비천한 자로 낮추었다. 청자들의 자존심에 상처를 주는 것을 염려하지 않았다. 삼위 하나님을 존중하는데 훨씬 큰 관심을 두었다.
청교도들은 삼위 하나님에 중심을 두지 않는 자아 존중적인 메시지를 ‘자신을 속이는 메시지’로 보았다. 우리는 하나님을 떠난 우리 자신 속에서 존중할 만한 어떤 것도 찾지 못한다고 말했다. 하나님의 은혜가 없으면 우리는 타락하고 비참하고 무가치하고 지옥에 갈 수 밖에 없는 존재다.
3. 청교도 설교는 경험적으로 실제적이었다.
청교도 설교는 그리스도인이 삶 속에서 성경의 진리를 어떻게 경험하는지를 설명해 주었다. 청교도들의 실험적 설교는 성경의 진리에 따라 그리스도인의 삶 속에서 어떻게 문제를 풀어야 하고 또 풀고 있는지를 다루었고, 그리고 신적 진리를 신자의 경험의 전체 영역 속에서-하나님과 함께 걷는 삶뿐만 아니라 가정, 교회, 주변 세상과의 관계 속에서-어떻게 적용하느냐에 목표를 두었다.
훌륭한 설교는 그리스도인과 비그리스도인 간의 차이를 분명히 밝힌다. 훌륭한 설교는 참된 믿음으로 예수 그리스도를 구주와 주님으로 받아들이는 모든 사람들에게 죄 사함과 영생을 제공하고, 동시에 믿지 않고 회개하지 않는 자들에 대한 하나님의 진노와 영원한 정죄를 선언한다.
경험적 설교는 머리로 아는 지식과 가슴으로 아는 경험을 모두 요청한다. 존 머리에 따르면 경험적 설교의 목표는 ‘지성적 경건’에 있다. 청교도 시대를 비롯하여 참된 영적 번영이 일어났던 시대에는 통상적으로 죄에 대한 깊은 자각이 있었다. 이 자각은 성령으로 말미암는 것으로 죄인 속에서 죄를 자각시키는 것이다. 성령이 죄를 크게 자각시킬수록 그는 하나님 앞에서 자신의 무가치함을 더욱 깊이 깨닫게 된다.
4. 청교도 설교는 전체적으로 복음적이다.
청교도들은 성경 전체를 사용하여 전 인간을 조명했다. 청교도들은 복음전도의 의지적 국면을 강조하는 몇 개의 본문을 기초로 인간의 의지를 압박함으로써 반응하도록 하지 않았다. 청교도들은 죄인들이 “악한 행실을 버리고”(사 1:16), “하나님의 거룩하신 것처럼 거룩해야 한다.”고 설교했다. 청교도들은 하나님과 그의 거룩한 율법을 마음과 뜻과 힘을 다하여 사랑하고, 순종의 길에 서는 것 외에 다른 길은 허용치 않는다. 청교도들은 “좁은 문으로 들어가기를 힘쓰는 자”(눅 13:24)들이었다.
그래서 청교도들은 하나님의 율법을 복음전도의 도구로 사용하는 것을 두려워하지 않았다. 하나님은 영혼 속에서 은혜의현을 연주하고자 할 때 보통 율법의 낮은 음부터 시작하신다고 가르쳤다. 사람이 그리스도께 나아오려면 먼저 자신의 의를 끝내야 한다. 제임스 패커는 “청교도들은 그리스도를 믿는 믿음의 건전성(soundness)의 지표는 믿음을 흘러나오게 하는 자기 절망의 절망성(genuineness)이라고 주장했다.”고 말한다.
5. 청교도 설교는 신학적으로 균형적이었다.
* 첫째, 청교도 설교는 성경의 지시에 따라 각 메시지의 강조점을 구성하며, 다양한 교리 간의 일 련의 조화를 취하는 행위로써 설교를 전하지 않고, 오히려 성경의 본문이 각 메시지의 내용과 강조점을 결정하도록 했다. 설교의 주제가 무엇이든 성경 본문을 온전하게 설교했고, 수시로 성 경의 모든 핵심 주제와 개혁파 신학의 모든 핵심 교리를 확실하게 설교 했다.
* 둘째, 청교도 설교는 성경의 모든 교리를 골고루 가르쳤다. 청교도 교회 성도는 이전 주에 죄악 에서 하나님을 따르라(창 19:17)는 설교를 들었다면, 다음 주에는 하나님이 그리스도에게 이끌 지 아니하시면 하나님을 따르는 것이 얼마나 어려운지에 대한 메시지를 맛볼 수 있었다.
* 셋째, 청교도 설교는 아주 다양한 설교 주제를 사용했다. 따라서 성경의 모든 교리를 조심스럽 게 뽑아내 적용시킴으로써 상상할 수 있는 거의 모든 주제를 설교에 사용했다.
* 넷째. 청교도 설교는 올바른 삶을 강조했다. 청교도 설교자들은 설교한 그대로 삶을 살았다. 청 교도 설교자들에게 균형 잡힌 교리는 균형 잡힌 삶과 분리될 수 없었다. 청교도 사역자들은 가 정과 교회와 사회에서 가르치는 선지자요, 중보적인 제사장이요, 다스리는 왕이었다. 존 보이스 가 지적한 것처럼 “가장 잘 설교하는 방법은 가장 잘 사는 것이다.”라는 말씀에 대한 생생한 증 인이었다.
청교도 전도 방법
1. 평이한 설교
청교도들은 철두철미하게 복음전도를 염두에 두었기 때문에 누구나 구원의 길을 알 수 있도록 설교함으로써 모든 사람에게 복음이 미치기를 원했다. 청교도 설교의 첫 번째 요소는 주석적 요소, 두 번째는 교리와 교훈적 요소, 세 번째 요소는 적용적 요소였는데, 이 세 번째 요소가 가장 길었는데 다양한 청자들에게 다양한 방식으로 성경을 적용시켰다.
* 첫째, 청교도 설교는 지성에 명료하게 전해졌다. 지성 곧 생각을 다해 하나님을 사랑하고 경배 했다.
* 둘째, 청교도 설교는 정확하게 양심을 찔렀다. 한 청교도가 쓴 말처럼 “우리는 하나님 앞에서 벌거벗은 상태로 서 있는 자신의 모습을 숨긴 아담과 달리 신적 진리의 지팡이를 갖고 가서 죄 인이 숨는 모든 수풀을 휘저어야 한다.”고 했다. 청교도들은 청자들이 율법과 복음, 아담 안에 서의 죽음과 그리스도 안에서의 생명에 직면하도록 직접적으로 설교했다.
* 셋째, 청교도 설교는 마음을 열렬하게 구애했다. 청교도 설교자들은 지성을 설득하고 양심을 찌 르는 것으로 끝나지 않고 청자들의 마음에 호소했다. 그들은 하나님의 말씀에 대한 사랑, 하나 님의 영광에 대한 사랑, 그리고 모든 청자의 영혼에 대한 사랑을 가지고 설교했다.
2. 교리 문답을 통한 복음 전도
종교개혁자들과 마찬가지로 청교도들도 교리문답 교육가였다. 청교도들은 강단의 메시지는 교리문답교육(catechesis)-교리 문답을 사용하여 성경교리를 가르치는 일-을 통한 개인별 사역으로 강화되어야 한다고 확신했다. 청교도 교리문답 교육은 여러 가지 면에서 복음전도에 효과적이었다.
청교도 복음 전도자의 내적 성품
마지막으로 청교도 복음 전도자는 독특한 내적 성품 또는 지성과 영혼의 구조를 갖고 사역을 감당했다. 청교도 비전의 핵심에는 경건에 대한 헌신이 놓여 있다. 토머스 부룩스는 다음과 같이 썼다. “설교자의 삶은 그의 가르치는 교리와 일치되어야 한다. 설교자의 실천은 그의 설교의 겉 덮개(파트너)가 되어야 한다. 경건한 교리는 항상 경건한 삶으로 장식되어야 한다.
설교자는 사람들의 눈이 보고, 배우고, 읽어야 할 면경(거울), 학교, 책이다.
첫째, 청교도들은 자기들이 말하고 행한 모든 일 속에서 성령을 깊이 의지하는 모습을 보여 주었다. 청교도들은 어떤 사람을 그리스도께 인도하거나 중대한 회심을 이끌어 내는데 자기들이 철저히 무력하다는 것을 날카롭게 의식하고, 성령께서 죄인들이 구원을 추구하도록 설복시키고, 부패한 의지를 새롭게 하며, 돌같이 굳어진 마음속에 성경의 진리가 뿌리박히도록 역사하신다는 것을 믿었다.
둘째, 청교도들은 복음 전도의 결과를 위해 기도에 전념했다. 그들은 무엇보다 골방의 사람들이었다. 청교도들은 자기들의 설교에 따라 복을 베풀어 달라고 하나님과 씨름한 위대한 간구자였다는 점에서 위대한 설교자들이었다.
오늘날 교회는 개인 기도를 통해 강단 메시지의 능력을 강화시키는 설교자들을 절대적으로 필요로 한다. 청교도 목사들은 개인적인 경건의 시간을 서로 질투할 정도로 소중히 여겼다. 그들은 영적이고 영원한 실재에 삶의 우선권을 두었다. 그리고 지속적으로 깨어있지 않거나 기도하지 않으면 영적 재앙을 자초하게 될 것이라고 알고 있었다.
8. 앤서니 버제스의 확신론
그리스도인은 하나님께 버림받았다고 느낄 때 어떻게 해야 할까? 신자의 삶 속에서 하나님의 구원사역에 대한 증거가 “흙탕물처럼 나타난다고 해도 경건한 사람이 견지해야할 적절한 의무는 자신을 과감하게 약속 위에 던져 버리고--- 하나님께 뛰어들어 욥이 말한 것처럼 ‘나를 죽이신다 해도 나는 주님을 신뢰하나이다.’ 라는 의식을 갖고 그분을 의지하는 것이다.
확신을 성찰해 보아야 할 현대적 필요성
여러분은 ‘세속화된 이 시대에 우리가 아직도 확신에 대한 문제들과 씨름할 필요가 있는가?’ 라고 물을 것이다. 이에 대해 나는 그럴 필요가 있다고 대답한다.
첫째, 오늘날 현대교회는 참된 확신의 열매를 크게 결여하고 있기 때문이다. 설상가상으로 우리들 대부분은 그 점을 거의 의식조차 못하고 있다. 우리는 확신이 미미한 시대에 살고 있다. 우리는 이 점을 얼마나 알고 있는가? 확신은 그 열매로 알려 진다. 곧 하나님에 대한 갈망, 하나님과의 친밀한 교제의 삶, 자애롭고 효성스러운 하나님과의 관계 등으로 알려 진다. 확신은 그리스도로 말미암아 신자가 하나님에 대해 갖고 있는 확실성으로서 자신이 만드는 것이 아니라 성령이 주시는 것이다.
둘째, 확신은 참된 부흥 및 죄에 대한 자각과 분리될 수 없으므로 오늘날 우리에게 신앙의 확신이 크게 요구되기 때문이다. 우리는 참된 부흥은 확신에 찬 신앙의 회복과 연계되어 있었음을 기억해야 한다. 죄인들이 죄책의 짐에 짓눌려 있을 때, 그리스도 안에서 주어지는 용서는 무한한 가치를 갖게 된다. 그것이 영혼이 참된 필요에 대한 충족을 갈망할 때 항상 확신이 먼저 주어져야 하는 이유다.
셋째, 세속화와 배교가 만연된 이 시대에 우리가 하나님을 영화롭게 하는 그리스도인이 되려면 확신이 필수적이기 때문이다. 세상에서 복음을 따라 사는 것은 항상 어려움을 겪고 복음에 대한 반대가 특별히 심각할 때도 있다. 우리는 이런 시대, 다툼이 치열한 시대에 살고 있다.
넷째, 확신 교리는 오늘날 이 교리 자체가 크게 무시되고 있기 때문에 각별히 요구 된다. 오늘날에는 마르틴 루터가 “교리가 천국이다(Doctrine is heaven)."라고 한 말을 제대로 이해하고 있는 사람이 거의 없다. 청교도들이 말한 것처럼 확신은 적용에 집어넣는 교리의 신경중추다. 확신은 소명에서 영화에 이르기까지 구원의 모든 서정 속에 성령의 역사를 집어넣는다. 확신은 죄와 은혜와 속죄 교리, 그리고 그리스도와의 연합 교리와 연계되어 있다. 확신은 은혜의 표지 및 단계들과 불가분리적이다.
마지막으로 오늘날 우리 문화가 감정을 중시함으로 어려움들이 가중되고 있기 때문이다. 오늘날은 우리가 어떻게 느끼느냐 하는 것이 우리가 무엇을 믿느냐 보다 우선한다.
앤서니 버제스 : 경건한 학자
앤서니 버제스는 17세기 중반에 생존한 비국교도 목사이지 저술가였다. 버제스는 영국의 하트포드셔, 왓포도 학교 교장의 아들이었다. 버제스는 1623년에 캠브리지 대학의 세인트존스 칼리지에 입학하여 석사학위를 취득하고 졸업했다. 버제스의 최고 걸작은 1100면에 이르는 방대한 두 권짜리 「영적단련」으로서, 웨스트민스터 신앙고백(1647)이 작성되고 5-7년이 지난 후에 저술된 이 작품은 버제스의 확신론의 본질을 담고 있다.
웨스트민스터 신앙고백 18:1의 확신에 대해 세 가지 가능성
거짓 확신의 가능성, 참된 확신의 가능성, 참된 확신을 결여할 가능성.
거짓확신-버제스는 웨스트민스터 신앙고백이 언급하고 있는 “거짓 소망과 육적교만”이라는 문구의 중요성을 깊이 인식했다. 이 확신은 역사적 신앙 곧 일시적 신앙의 우산 아래 떨어지는 종교적 실천에 대한 그의 세부적인 묘사 속에 그리고 예레미야 17:9절(만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라 누가 능히 이를 알리요마는)에 대한 일곱 편의 강해 설교 속에 나타나 있다. 버제스는 두 집 짓는 자(마 7:24-27)와 열 처녀(마 25장)와 같은 비유를 인용하여 비극적으로 자신을 속이는 것이 가능함을 보여 주었다.
참된 확신과 거짓 확신은 엄청난 차이가 있다고 버제스는 말했다. 첫째, 참된 확신과 거짓 확신은 “동인 또는 원리”가 다르다. 거짓 확신은 “자기 사랑과 죄의 깊이에 대한 충분한 파악”이 없이 복음을 외적으로 믿는 신앙이 동인이다. 둘째, 거짓 확신의 근거는 “거듭남의 상태에 대한 단순한 본성의 빛과 판단”에서 그리고 “외적 위로와 풍요성”에서 일어난다. 셋째, 거짓 확신 속에서는 “하나님의 영이 일반적으로 확신을 제공하는 모습과 태도” 곧 “죄에 대해 느끼는 심각한 굴욕감, 죄의 짐에 대한 부담감---갈등과 의심, 불신앙에 대한 반대---그리고 사탄의 격렬하고 광포한 공격에 대한 반대” 등을 확인할 수 없다. 넷째, 거짓 확신은 참 된 열매를 보여 주지 못한다.
버제스는 확신의 가능성을 다양한 방법으로 예증했다. (1) 삶을 통해 확신을 증명한 성경에 나오는 성도들. (2) 그리스도인들이 확신에 도달할 수 있는 방법을 보여 주는 다양한 성경 (3) 그리스도인들에게 진지하게 확신을 구하라고 말씀하는 베드로후서 1:10절과 같은 성경의 본문 (4) “특히 우리를 향하신 하나님의 사랑을 증언하는 표지와 보증으로서의 성례 제도” (5) 기쁨과 감사를 비롯한 하나님의 은혜에 대한 하나님 백성들의 반응 (6) 사람으로 하여금 자신이 어떤 존재인지를 분별할 수 있도록 하는 은혜의 표지들 (7) 가장 중요한 것으로, 우리의 구원을 “우리에게 인치시기 위해 우리의 영과 함께 증언하는---하나님의 영의 특수 직무와 사역.”
버제스는 확신에 대한 성령의 역할의 중요성을 계속해서 강조했다. 성령이 없으면 어떤 근거에 따르더라도 진정한 확신은 없다고 말했다.
웨스트민스터 18:2 확신의 기초
첫째, 신자는 하나님의 약속과 상관없이 자신이나 자신이 창출한 어떤 것을 바라보는 것으로는 확신을 얻지 못하고 오직 복음의 약속들에 계시되어 있는 그대로 그리스도 안에서 하나님의 신실하심을 바라보는 것으로 확신을 얻게 된다.
둘째, 확신이 자랄 때, 하나님의 약속들도 신자에게 인격적으로나 경험적으로 그만큼 더 참된 사실이 된다. 버제스는 “이 경험적 지식이 이는 곳에서 사람의 마음은 성경의 다른 한 짝이 놓여 있는 것과 같다. 성경은 원본이고 그의 마음은 성경의 사본이기에 그는 약속들을 이해할 수 있다.
셋째, 인격적 확신에 있어서 그리스도 중심성이 하나님의 약속들에서 강조된다. 왜냐하면 예수 그리스도 자신이 “모든 약속의 절정이요 원천이요 보증이요 보물이기 때문이다. 그리스도 안에서 하나님의 약속들은 ‘예와 아멘’이 된다.
확신의 계발 18:3
이 무모한 확신은 신앙의 본질에 속해 있는 것은 아니다. 그러므로 참된 신자도 확신을 소유하기 까지 긴 시간에 걸릴 수 있고 많은 난관으로 인해 투쟁하게 될 수도 있다. 신자는 거저 주신 하나님의 선물들을 성령에 의하여 알 수 있으니 비상한 계시를 필요로 하지 않는다. 그는 통상적인 은혜의 수단을 바로 사용하여 확신을 얻을 수 있다. 그러므로 각 신자는 부름 받은 사실과 택함 받은 사실을 확신하기 위해서 부지런히 노력할 책임이 있다. 그렇게 힘쓰기만 하면 그의 심령은 성령께서 주시는 화평과 기쁨으로 충만하게 되고 하나님에 대한 사랑과 감사로 부요해지고, 힘 있게 그리고 기쁘게 순종의 책임을 다하게 된다. 이것은 확신의 적절한 열매로서 이것들이 있는 한 신자는 자신이 타락하는 것을 막을 수 있다.
확신의 상실과 회복 18:4
참된 신자들의 구원의 확신이 여러 가지 원인으로 동요되거나 약해지거나 중단될 수 있다. 그 원인들은 확신을 보전하려는 노력을 소홀히 한 경우, 양심을 상하게 하고 성령을 근심하게 하는 죄를 범한 경우, 어떤 돌발적이고 강렬한 시험에 빠진 경우, 하나님께서 그의 얼굴빛을 거두고 그 빛의 혜택을 누리지 못하게 할 때이다. 그러나 그렇다고 해서 그들이 하나님의 씨를 전혀 상실한 것은 아니다. 그리고 신앙의 생명, 그리스도와 형제들에 대한 사랑, 심령의 신실함, 책임에 대한 양심작용도 전혀 없어진 것은 아니다. 이런 상태에서도 성령이 역사하면 적당한 때에 구원의 확신이 소생될 수 있다. 그렇게 됨으로서 그들은 완전한 절망에서 건짐을 받든다.
버제스는 “하나님께서 얼마나 자주 자기 백성을 어둠 속에 두시는가?” 묻고, 하나님께서 자기 백성들에게서 확신을 거두시는 다섯 가지 이유를 제시했다.
첫째, 확신을 거두심으로서 하나님은 얼마나 죄가 쓰라린 것인가 맛보고 확인하도록 하신다. 둘째, 우리 자신을 낮추고 겸손하게 하신다. 셋째, 우리 지식으로부터 확신을 거두심으로써 우리가 지식을 소유하고 있을 때 그것을 더 소중히 여기고 그것을 더 높이 평가하며 상실하지 않도록 더욱 크게 조심하게 하신다. 넷째, 우리에게 확신을 거두심으로써 자신에게 우리의 순종을 보여 주고 더 큰 영광을 돌릴 수 있게 하신다. 다섯째, 하나님은 우리에게 용서의 의식을 거두심으로써 우리가 고통 속에서 다른 사람들을 위로할 수 있는 성숙한 그리스도인이 되도록 하신다.
버제스가 기초를 제공한 웨스트민스터 신앙고백의 확신 관련 진술은 자신을 뛰어 넘어 시간과 영원 모두에게 있어 만물 속에서 예수 그리스도 안에서 성령이 적용하신 하나님의 은혜를 발견함으로써 신자가 자신의 소명과 선택을 확신하는데 도움을 준다. 버제스에게는 이것이 핵심적인 목표다. 확신은 다음과 같은 이유로 특별한 권리다.
(1) 확신은 하나님과의 모범적인 교제와 친분을 유지하게 된다. (2) 확신은 효성스럽고 복음적인 마음 구조를 일으킬 것이다. (3) 확신은 외적 불행과 환난이 있을 때에도 이기도록 도와줄 것이다. (4) 확신은 열렬한 기도를 드리도록 자극할 것이다. (5) 확신은 죄에 반대하는 민감한 마음을 갖고 살게 할 것이다. (6) 확신은 사람의 마음이 그리스도의 재림을 진심으로 열망하도록 이끌 것이다. (7) 확신은 모든 부족함을 채워주신 분으로 하나님과 그리스도를 온전히 따르고 의지하게 할 것이다.
칭의에 대한 자신의 논문을 끝내면서, 앤서니 버제스는 다음과 같이 말했다. “주여, 저보다 더 죄에 빠져 있는 자가 누구일까요? 그의 질병이 저보다 더 중하겠습니까? 제가 저지른 죄보다 수천, 수만 배 더 작고 적을 것이고, 그런데도 그들의 운명은 지옥에 가는 것입니다. 오, 주여, 지금 당신의 넘치는 선하심이 저를 압도하오니 , 오, 제가 모든 사람과 천사들의 마음을 향해 당신을 찬양하게 하소서.”
9. 해딩턴의 존 브라운의 생애와 작품
18세기에 스코틀랜드는 다수의 저명한 목사와 학자와 교육자들을 배출했으나 해딩턴의 존 브라운 만큼 위대하거나 크게 사랑을 받은 인물은 없었다. 존 브라운은 독실한 그리스도인이자 유능한 설교자였을 뿐만 아니라 다수의 작품을 남긴 신학 저술가였다.
초기의 생애와 교육
아버지를 따라 이름이 명명된 존 브라운은 1722년에 스코틀랜드, 퍼스지방에 있는 에버네티 근방의 카포 마을에서 태어났다. 브라운의 어머니는 캐더린 밀리였다. 브라운의 부모는 가난했고(아버지는 직공이었다), 그래서 책 읽는 법을 가르쳐준 것 말고는 아들을 교육시킬 여유가 없었다. 그러나 부모는 아들에게 참된 기독교의 기초를 가르쳤고 매일 아침과 저녁에 가정 예배를 드렸다.
십대에 회심한 목자
1741년 심각한 열병을 앓고 난 후 브라운은 자신의 영혼의 영원한 행복에 대해 큰 관심을 가지게 되었다. 자신의 양이 우리 안에서 안전하게 지내는 동안 2마일 정도 떨어져 있는 교회로 가서 설교를 들었는데, 요한복음 6:64절을 본문으로 “여러분 가운데 믿지 않는 자가 있다.”는 설교였는데, 이 설교는 브라운의 양심을 관통했다. 브라운은 자신에 세상에서 가장 심각하게 믿지 않는 자라고 생각했다.
행상인, 군사 그리고 교사
여러 해 동안 브라운은 오두막집에 잡다한 물건을 팔기 위해 주변 지역을 돌아다니는 행상인으로 활동했다. 1745년 분리파 교회들은 자신들의 교회와 조국 스코틀랜드를 지키기 위해 군대를 조직하고 싸울 때에 브라운도 함께 싸웠다. 이후에 브라운은 행상인으로 돌아왔지만 만족하지 못하고 강단에서 하나님의 진리를 선포하도록 부르심을 받은 것을 느꼈으나 대학 교육을 받지 못했다. 자연스럽게 브라운이 위한 다음 단계는 교사의 역할을 감당하는 것이었고 1748년까지 교사로서 수고했다.
1744년 브라운은 신학공부를 허락받고 에벤에셀 어스킨 밑에서 연합회 목사가 되기 위한 훈련을 시작했다. 당시 신학의 기본 교재는 프란시스 투레틴(1623-1687)의 「논증신학강요」였다. 어스킨은 강의 방법은 투레틴의 작품을 읽고 그 주요 교리에 대해 논평하는 것이었다.
해딩턴의 목사
목사 안수를 받은 직후 브라운은 이스트로디언의 시골 마을인 해딩턴과 미들로디언의 스토우의 연합회 교회의 목사로 청빙을 받았다. 두 교회 중 작은 교회인 해딩턴 교회의 청빙에 응하여 1751년부터 죽을 때까지 36년 동안 사역했다.
브라운은 설교에 있어서 그 핵심을, 인간의 비참한 타락을 배경으로 그리스도의 공로와 영광을 선포하는데 두었다. 그는 “나는 지금 그리스도와 그분의 크고 달콤한 구원에 대해 거의 40년을 설교하고 나니 한 주간 내내 떡을 위해 일함으로서 이런 특권 없이, 땅에서 가장 풍성한 소유를 누리는 것보다 죄인들의 무리에게 안식일에 복음을 선포할 기회를 가진 것이 훨씬 좋았다고 생각한다.” 고 말했다.
신학교수
1767년에 킨로스의 존 스완스톤이 죽자 브라운은 연합교회 총회에 의해 신학교수로 임명되었다. 신학교수로서도 그는 20년 동안 크게 명성을 얻었다. 매년 9주에 걸쳐 강의와 시험과 학생 발표 등에 160시간을 채울 정도로 연합교회에서 신학생들을 가르쳤다.
질병과 죽음
1787년 2월 25일이 브라운에게는 마지막 주일 강단에 선 날이었다. 오전 예배에서 그는 “그가 주의 그리스도를 보기 전에는 죽지 아니하리라 하는 성령의 지시를 받았더니” 라는 누가복음 2:26절을 본문으로 설교하고 오후 예배는 “이 구원의 말씀을 우리에게 보내셨거늘” 이라는 사도행전 13:26절을 본문으로 설교 했다. 이때 그는 교인들에게 이 설교가 마지막 설교라고 말하면서 하나님의 은혜가 그들에게 임하도록 당부했다.
브라운의 「자연종교와 계시종교 개요」
신학생들의 요청으로 1782년 출판된 브라운의 조직신학 저서는 7권의 책과 24장에 걸친 분량으로 되어 있다. 요한네스 코케이우스(1613-1669)와 헤르만 위트시우스(1636-1708)처럼, 브라운도 개혁파의 조직신학이 하나님의 영원한 작정보다는 시간 속에서의 하나님의 역사적 활동을 강조해야 한다고 느꼈다. 그 활동은 타락 이전에는 행위언약에 기초되고, 타락 이후에는 은혜언약에 기초되었다. 결론적으로 브라운의 신학은 언약교리를 중심으로 조직된다.
브라운은 신학생들에게 영원히 기억할 것을 제언하고 다음과 같이 가르쳤다.
1. 여러분 자신이 진정한 그리스도인인지 확인하라.
2. 여러분이 사역을 위해 어떤 적절한 지식을 갖고 있는지 하나님 앞에 있는 자로서 깊이 숙고하 고 그 지식을 증진시키는 데 힘쓰라.
3. 여러분의 사역에 대해 그리스도와 그리스도의 영으로 말미암은 참된 것일 뿐만 아니라 증명되 는 것임을 유념하라.
4. 여러분의 직분을 시작하거나 감당하는데 있어서 목적이 순전하고 공평한 것이 되도록 하라.
5. 여러분의 사역의 본질과 범주와 중요성을 마음속에 깊이 새기라.
6. 여러분이 주님을 불충하게 대하지 않도록 정신을 바짝 차리라.
7. 부끄럽지 않게 열심히 수고하는 일꾼으로서, 여러분의 청자들의 능력과 필요와 특별한 계기들 에 따라 진리의 말씀을 정확하게 분석해서 적절한 시기에 그들 모두에게 그들의 몫을 제공하라.
8. 여러분의 직무에 적절하고 정직하고 일관적이고 신실하라.
9. 복음을 통해 그리스도인이자 사역자인 여러분에게 제공되고 있는 복된 은혜에 따라 항상 전진 하며 살라.
브라운은 다음과 말로 이 책의 서문을 마친다. “그리스도만큼 친절한 주인은 없다. 그리스도에 대한 섬김만큼 즐겁고 유익이 큰 섬김은 없다. 그리스도의 상급만큼 충분하고 만족스럽고 영원한 상급은 없다.
모든 종교의 창시자와 대상과 목적이신 하나님
브라운은 조직신학 1권에서 신앙의 정규적인 표준을 제시하면서 자연종교의 원리와 자연적 도덕성의 요소를 다루면서 사회적 미덕과 결과, 계시의 본질에 대해서 말한다. 그의 조직신학 2권에서는 신학 자체 곧 신론을 다룬다. 여기에서 하나님의 이름과 본성과 속성, 신성의 위격, 하나님의 작정을 다루면서 브라운은 하나님의 지식, 지혜, 권능, 주권, 거룩하심, 공의, 선하심, 진실하심을 다룬 다음, 다음과 같은 말로 독자에게 도전을 준다.
내 영혼아, 지존자에 대한 성찰을 잠시 멈추고, 그분 앞에서 잠시 다음과 같이 자문해 보라. 만일 하나님이 영이시라면 나는 영적으로 생각하고 영과 진리 안에서 그분을 예배하고 있는가? 내 마음 속에서 하나님에 대한 모든 육체적 상상을 싫어하고 내쫓는가? 하나님의 무한하신 공의에도 불구하고 이런 죄인을 살게 하실 수 있는 것, 아니 나를 구원하시는 것에 대해 계속해서 놀라며 살고 있는가? 모든 것이 선한 것-바로 나를 위해 선한 것-으로 하나님의 손에서 나온다고 생각하고 있는가? 하나님이 나의 구주, 나의 아버지, 나의 남편, 아니 나의 전부-나의 친구, 나의 주인, 나의 분깃, 나의 본보기, 나의 하나님-인가?
연방 신학을 견지하는 칼빈주의자 선조들과 조화를 이루어 브라운은 “사람들에 대한 장엄한 유기 교리와 선택교리는 각별한 분별력과 거룩한 두려움을 갖고 교회에서 가르쳐야 한다.”고 주장했다. 그 이유를 브라운은 다음과 같이 주장한다.
1. 이 교리는 성령이 하나님의 말씀 속에서 명백하게 가르친 것으로 판명되기 때문이다.
2. 성경에 가르치고 있는 모든 것은 적절하게 사용되면 마음과 삶 속에서 사람들의 거룩함을 촉 진시키기 때문이다.
3. 선택과 유기는, 서로 분리되어서는 절대로 가르쳐지거나 생각될 수 없을 정도로 아주 밀접하게 관련되고 대조되기 때문이다.
4. 모든 인간에게 적용되는 자신의 섭리 속에서 하나님은 악인들의 삶과 죽음에 대해 자신의 유 기 교리를 따르시기 때문이다.
5. 이 작정에 대한 적절한 지식은 하나님의 주권과 권능과 지혜와 공의와 선하심을 올바르고 공 손하게 바라보도록 촉진시키기 때문이다.
6. 유기 교리는, 적절하게 가르쳐지면 악인들은 자기들이 유기 속에 포함되지 않다는 것을 입증하 는 적절한 증거를 얻을 때까지, 경종을 받고 양심이 불편하게 되고, 또 죄를 자기들에게 끔찍 한 것으로 간주하게 되는 효과를 일으키기 때문이다. 그리고 성도들에게는 자기 검토를 자극 하고 복음의 거룩함 속에 들어가 있는 것에 대해 구속주인 하나님께 진정한 감사를 일으키게 되기 때문이다.
브라운의 조직신학 3권은 크게 언약(행위언약과 은혜언약)에 대해 다룬다. 은혜언약의 목적은 “첫째, 하나님 자신의 완전하심, 지혜, 권능, 거룩하심, 공의 그리고 진실하심-특히, 자신의 은혜의 헤아릴 수 없는 풍성하심-의 영광을 보여 주는 것이고, 둘째는 택함 받는 자들이 죄와 비참의 상태에서 벗어나 구원의 상태 속에 들어가도록 하는 것”이라고 브라운은 말한다.
브라운은 그의 조직신학 4권에서 은혜언약의 중보자로서 그리스도의 역할을 말하고, 그리스도의 특수적 직무(선지자, 제사장, 왕)와 그리스도의 낮아지심과 높아지심의 지위를 다루고, 5권에서는 은혜언약의 복을 여섯 가지 주제로 여섯 장에 걸쳐 다루는데, 그리스도의 연합과 유효한 부르심, 칭의, 양자 됨, 성화, 영적 위로, 영화가 바로 그것이다.
브라운의 조직신학 6권에서는 율법과 복음을 통한 은혜언약의 외적 시행을 하나님의 율법, 그리스도의 복음, 은혜언약의 규례들 이라는 세 가지 내용으로 다룬다. 여기에서 브라운은 성찬에 정당하게 참여하는 데 필수적인 세 가지 사실을 제시한다.
1. 우리의 남편, 아버지, 의 와 힘이신 그리스도와의 연합에 합당한 지위.
2. 지식과 신앙과 회개와 사랑 등과 같은 성령의 모든 은혜를 실제로 행사하는 합당한 마음의 구 조.
3. 그리스도를 영예롭게 하고, 하나님을 영화롭게 하고, 우리의 영혼에 대한 영적 자양분을 받아 들이는 합당한 목적.
은혜언약이 배분되는 교회 공동체
자신의 조직신학 마지막 책(7권)에서 브라운은 교회론을 다룬다. 1장에서 기독교 교회의 본질과 구성과 교제를 다루고, 2장에서는 교회 권세의 역할과 교회 제도 안에서 그 권세가 위치하고 있는 지점을, 3장에서는 교회 법정의 신적 보증과 활동과 책임에 대해 다룬다.
10. 토머스 보스턴의 생애와 신학
18세기 초반의 스코틀랜드를 자세히 살펴보면 그 나라 안에서 이 사람만큼 인격에 있어서나 목회사역에 있어서 사도들의 본보기에 근접한 목회자는 없었다. 심지어 생전부터 어른과 아이들을 막론하고 누구나 존경심을 갖고 그의 이름을 칭송한 것이 사실이다. 그의 이름은 그대로 거룩한 삶에 대한 대명사가 되었다.
출생, 회심, 교육
토머스 보스턴은 1676년 3월 17일에 버위크셔, 둔스에서 일곱 자녀 가운데 막내로 태어났다. 하급 중산계급에 속애 있던 부모는 보스턴을 둔스의 그래머 스쿨에 보냈고, 거기서 보스턴은 성경을 사랑하는 법을 배우고 라틴어와 신약성경 헬라어를 접하게 되었다.
보스턴은 에벤에셀과 랄프 어스킨의 아버지인 헨리 어스킨의 요한복은 1:29절과 마태복은 3: 7절을 본문으로 한 설교를 듣고 11세에 영적으로 거듭났다. 보스턴의 영적 생명은 십대 시절에 이미 규칙적인 성경 공부와 학교에서 만난 두 친구와의 영적 대화를 통해 크게 자라 있었다. 아버지와 마찬가지로 보스턴은 하나님이 자신을 사역자로 부르신 것을 미쳐 깨닫지 못했다.
1697년 6월 15일에 보스턴은 둔스와 천사이드 장로회에서 목사 안수를 받았다. 그리고 그의 설교는 곧 관심의 대상이 되었다. 1699년에 둔스에서 남동쪽으로 8마일 정도 떨어져 있는 작은 교구인 베릭셔, 심프린의 지주와 주민들이 보스턴을 청빙하는데 동의했다. 부임하기 전 보스턴 자신은 “철저히 상실되고 무력한 존재”이기에, “절대로 구주를 필요로 하고, 진심으로 구주를 자신의 모든 직분 속에 받아들이고, 언약에 동조한다.” 고 고백함으로써 하나님과의 언약을 새롭게 했다.
심프린과 에트릭에서의 목회사역
토머스 보스턴의 심프린에서의 사역은 도전적이었다. 교인들은 영적으로 크게 무지했고 아주 단순한 가르침 외에는 받아들이지 못했다. 그리고 영혼보다는 생존에 더 관심이 많았다. 보스턴은 단지 한 가정 만이 예배드리는 것을 보고 실망했고, 영적인 일에 대한 무관심으로 성찬식은 다년간 시행되지 못했다.
보스턴은 심프린과 에트릭 교구에서 교인들의 빈약한 영적 상태로 말미암아 성찬을 거행하는 것이 조심스러웠다. 에트릭에서 처음 3년 동안은 성찬에 참여할 자격이 있는 사람을 가려내는 면담을 실시했다. 그때 첫 성찬식에 참여한 사람을 57명이었다. 그러나 1731년에 마지막 성찬식을 거행할 때에는 참여자가 777명이나 되었다. 이 성찬식에는 기쁘게도 그의 생존한 자녀들 네 명이 모두 참여했다.
보스턴은 가족의 질병으로 인한 많은 어려움을 겪었지만 그것은 연단을 위해 하늘 아버지가 주신 사랑의 손길로 간주하고 잘 견디어 냈다. 아내는 급성 우울증과 광란 증세로 영적인 어려움을 겪었고, 열 명의 자녀 중 여섯 명을 무덤에 묻는 아픔을 겪고, 자신도 급성 통증과 허약 증세로 고통을 겪었다.
필립 G 라이켄은 보스턴에 대해 “죽는 날에도 설교한 설교자”로 지칭한다. 보스턴의 일생은 활력적인 신학적 설교를 자신의 삶 속에 날카롭게 적용하면서 산 인생이었다. 그의 설교의 목표는 거듭난 자들에 대해서는 그리스도 안에서 구원을 확신하도록 하는데 있었고, 거듭나지 않은 자들에 대해서는 회심하고 그리스도께 돌아오도록 하는데 있었다. 이 목표를 달성하기위해 보스턴은 은혜의 신학을 설교했다.
1732년 4월 첫 두 주일에 걸쳐 고린도후서 13장 5절을 본문으로 전한 보스턴의 마지막 설교는 자기 검토-목사로서 자신의 설교와 생애에 전형적인- 설교였다. 보스턴은 1732년 5월 20일에 56세를 일기로 세상을 떠났다.
신학 논쟁
옥토라더 장로회의 행동을 토의하는 과정에서 스코틀랜드 교회 안에 긴장이 고조되었다. 이 장로회는 값없는 은혜 교리와 관련하여 목사 후보생들에게 “옥터라도 신조”로 알려진 몇 가지 명제를 지키는 것을 자격 요건으로 삼았다. 한 부분을 일어 보면 다음과 같다. “나는 그리스도께 나아오기 위해서는 죄를 포기해야 한다는 가르침이 건전하고 정통적이 아니라고 믿는다.” 보스턴은 이 신조가 율법 폐기론을 조장하는 것이 아니라 모호하지만 값없는 은혜를 옹호하려는 시도로 보았으나 총회는 이 신조를 거부했다. 보스턴은 이 결정을 값없는 은혜 교리에 직접적인 타격을 가하는 것으로 간주하고, 그것이 성령의 구원사역의 순서에 있어서 구원에 이르게 하는 신앙이 회개 보다 앞서야 한다는 사실을 부정하는 것으로 느꼈다.
토머스 보스턴의 연방신학
행위언약
보스턴의 행위언약과 은혜언약에 대한 논문들은 당시 펠라기우스주의와 아르미니우스주의의 오류에 대한 대책으로 작성된 것이다. 이 두 언약에 대한 적절한 이해는 인간의 구원에 있어서 두 언약이 갖고 있는 역할 때문에 필수적이었다. 보스턴은 행위언약은 아담 안에서 우리의 상실된 상태를 보여 주고 은혜언약은 예수 그리스도 안에서 우리의 치유책을 제공한다고 말했다.
보스턴에 따르면 에덴동산에서 하나님이 아담과 맺은 언약은 한시적 기간 동안의 시험이었다. 왜냐하면 “생명에 대한 약속이 무익하게 되지 않는 한, 이 상태는 영원히 계속 될 수 없었기 때문이다.” 언약에는 두 당사자가 관련되어 있었다. 곧 한 쪽 당사자는 삼위 하나님이고 다른 쪽 당사자는 아담이 연방적으로 대표한 인간이었다. 하나님은 아담과 개인적으로 언약을 맺으셨을 뿐 아니라 동시에 아담 안에서 모든 인간과 언약을 맺으셨다. 보스턴이 말하는 것처럼 아담은 자신을 위해서 그리고 모든 인간의 자연적 아버지 곧 인간들을 한 혈통으로 만든 조상으로서 자신의 모든 후손을 위해 언약을 맺었다. 그러나 아담은 행위언약을 어겼고 그래서 자기 후손 모두를 영적 죽음의 상태로 몰아넣었다. 유일한 치유책은 인간이 은혜 언약 속에 들어가는 데 있다.
은혜언약
사후에 출판된 보스턴의 첫 작품은 『은혜언약론』(1734)이었다. 이 책에서 보스턴은 하나님이 인간과 맺은 은혜언약에 대한 교리를 설명한다. 은혜언약은 영원 전에 삼위일체 하나님 간의 회의에서 수립되었다고 보스턴은 말한다.
그리스도는 아담이 그의 씨에게 그랬던 것과 똑같이 그의 씨의 대표자인 머리가 되신다고 말한다. 성부와 성자간의 언약의 조건은 최초의 언약에서 요구되었던 핵심조건(완전한 순종)과 그리스도 안에서 치르도록 되어있는 아담의 불순종에 대한 형벌이다. 따라서 둘째 아담은 택함 받은 자들을 위해 하나님과의 언약 속에 들어가셨다. 둘째 아담은 첫 아담이 서 있던 곳에 섰지만 첫째 아담이 실패한 곳에서 성공했다. 그러므로 보스턴은 그리스도의 씨를 위한 언약은 절대적이지 조건적이 아니라고 말한다. 왜냐하면 언약의 효력이 그리스도의 역할에 달려 있기 때문이다.
복음의 값없는 제공
은혜언약에 대한 논문 마지막 부분에서 보스턴은 죄인들이 어떻게 은혜언약의 당사자가 되는지를 설명한다. 그것은 누가복음 14:23절을 인용하여 “주인이 종에게 이르되 길과 산울타리 가로 나가서 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라.”는 하나님의 부르심에 있다는 것이다
은혜의 상태에 들어가기 위해서는 두 가지 사실이 필수적이다. 곧 은혜 속에 들어가기 전 율법에 대한 신앙과 은혜 속에 들어가게 하는 복음에 대한 신앙이 그것이다. 보스턴(그리고 많은 청교도)에 따르면 “율법에 대한 신앙”은 그리스도를 받아들이는 필수조건이다. 보스턴은 “누구나---은혜언약 속에 들어가려면 먼저 율법에 대한 신앙을 가져야 한다. 왜냐하면 복음과 같이 율법도 죄인들에게 선포되는 것이 필수적이기 때문이다.” 따라서 죄인들은 노출되어야 한다. 왜냐하면 본질상 그들은 자기들의 죄의 속임수 아래 숨어있기 때문이다. 율법의 선포를 통해 죄인은 세 가지 사실을 경험한다고 말한다.
첫째, 죄인은 이전에는 자신의 눈에 의로운 존재였으나 이제는 자신을 죄인으로 보게 된다. 둘째, 자신을 상실한 죄인으로 보게 된다. 셋째, 자신이 철저히 은혜의 상태에 이를 수 없는 존재임을 믿게 된다. 율법을 간파하는 복음전도는 어떤 형식이든 참된 회심을 방해하게 된다.
반면에 “복음에 대한 신앙”은 그리스도를 붙들게 하는 구원에 이르게 하는 신앙(saving faith)과 같은 말이다. 구원에 이르게 하는 신앙은 네 가지 요소를 갖고 있다. 첫째, 그리스도의 충분성을 믿는 신앙, 이 신앙을 통해 죄인은 그리스도가 사람들은 죄에서 충분히 구원할 수 있다고 믿는다. 둘째, 복음의 제공을 믿는 신앙, 이 신앙을 통해 죄인은 그리스도가 자신을 죄인들에게 제공하신 것을 믿는다. 셋째, 그리스도에 대한 자신의 권리를 믿는 신앙, 이 신앙을 통해 죄인은 그리스도께 나아가 그분을 만난다. 넷째, 구원을 위한 신앙, 이 신앙을 통해 죄인은 그리스도를 자신의 개인적 구주로 삼는다.
‘랍비’ 존 던컨은 “토머스 보스턴은 평범한 천재였다.”고 말했고, 다른 어떤 사람은 보스턴은 “그 당시 어떤 목사보다 스코틀랜드에서 참된 경건의 불길에 부채질을 했다.”고 말했다. 하나님께서 보스턴을 그리스도의 유능한 대사로 만드신 동기들, 곧 겸손한 영성, 기독교 사역에 대한 고결한 태도, 영혼들에 대한 연민에 찬 열심, 지치지 않는 그리스도에 대한 선포 등을 부여해서 세 번째 천년에 돌입한 기독교에 보스턴과 같은 종들을 일으키시기를!
11. 에벤에셀 어스킨과 랄프 어스킨의 생애 : 이유있는 반대자
초기의 생애와 사역
에벤에셀 어스킨은 1680년에 스코틀랜드 드라이버그에서 태어났다. 그리고 5년 뒤에는 그의 동생 랄프 어스킨이 영국 북단 지역인 노섬벌랜드 콘힐 근방의 모니로즈에서 태어났다. 그들의 아버지 헨리는 1662년 통일령으로 콘힐에서의 목사직을 박탈당하고 은퇴한 청교도 목사였다.
에벤에셀 어스킨이 두 살이었을 때 그의 아버지는 ‘의식을 지키지 않고 분리파의 비밀 집회를 가지며 무질서하게 세례를 시행하는 죄를 범함으로써’ 불법적으로 목사직을 수행했다는 죄목으로 체포되어 배스록 감옥에 투옥되는 선고를 받았다. 추밀원위원회는 여러 시간에 걸쳐 헨리 어스킨을 심문하고 결국은 분리파의 비밀 집회에서 설교하지 않겠다는 약속을 할 수 있겠는지 물었다. 이에 대해 어스킨은 “위원장님, 나는 그리스도로부터 사명을 받았습니다. 한 시간 안에 죽는다고 해도 죽을 수밖에 없는 인간의 발 앞에 무릎을 꿇지는 않을 것입니다.”라고 말했다.
추방과 투옥의 시련이 있었지만 1687년 신교 자유령으로 어스킨은 사역을 하게 되었고, 에벤에셀이 열 살, 랄프가 다섯 살이 되던 1690년 아버지 어스킨은 스코틀랜드 남동부 베릭 근방의 천사이드 교구의 목사직을 허락받았고, 그곳에서 1696년 72세에 세상을 떠날 때까지 사역을 했다.
에벤에셀 어스킨은 에든버러 대학에서 철학과 고전을 공부하여 1697년에 신학석사 학위를 취득했고, 하나님을 경외하는 로데스 백작의 가정에서 가정교사와 가정 목사로 재직하다 1703년 커콜디 장로회의 허가를 받아 킨로스 근방의 포트모크 교회의 목사로 28년 동안 재직했다. 같은 해에 그는 하나님을 경외하는 여인인 앨리슨 터피와 결혼했는데 그녀는 에벤에셀에게 영적으로 깊은 영향을 끼쳤다.
에벤에셀은 확실한 회심을 경험하지 못한 것 때문에 영적 갈등을 겪었는데, 1708년 여름에 “자신의 머리를 시간에서 영원으로 돌리게 된” 참된 은혜의 회심을 경험하고 하나님이 “내 마음을 받아주셨다.”고 8월 26일 날짜의 일기에 기록해 놓았다.
주여, 제가 죄를 범했다고 해도 당신의 은혜로 말미암아 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심합니다. 저는 피난처인 예수님의 피와 예수님의 영원한 의로 도망칠 것입니다. 왜냐하면 이것이 제게 기쁨이기 때문입니다. 저의 영혼과 육체를 기꺼이 성부, 성자, 성령께 바치겠나이다. 모든 직분을 통해 자신의 사역을 적절하게 감당하신 주 그리스도께 저를 바치겠나이다. 교훈과 조명과 지도를 위해 그리스도를 저의 선지자로 선택합니다. 그리스도를 자신의 피와 의로 저를 씻기시고 의롭게 하실 저의 위대한 제사장으로 받아들입니다. 또 제 안에서 다스리고 지배하실 저의 왕으로 그리스도를 받아들입니다. 그분의 모든 법과 모든 십자가와 고난과 함께 그리스도 전체를 받아들입니다. 그리고 그리스도를 위해 죽을 것입니다. 그리스도의 주장과 진리를 위해 세상에 있는 모든 것을 포기하겠습니다.
일찍 시작된 헌신
에벤에셀의 아우 랄프는 어린 시절부터 각별한 경건을 보여 주었다. 그가 기록한 노트들을 보면 아버지가 죽은 열한 살 때 주님이 자신에게 구원사역을 행하셨다고 믿었다. 이 어린 소년은 다음과 같이 썼다. “주님, 제 마음속에 주님을 두려워하는 마음을 주소서. 저의 생각을 거룩하게 하시고, 제가 하는 모든 일이 주님의 영광이 되게 하소서. 합당한 일을 할 때에는 저를 복 주옵소서. 선한 판단과 기억 곧 예수 그리스도를 믿는 믿음과 주님의 사랑에 대한 확실한 증표를 주소서.”
형 에벤에셀과 주변 사람들의 설득에 따라 던펌린 장로회에서 시험에 응시하여 1711년에 던펌린에서 부목사로 시무하고, 1716에는 담임목사가 되었다. 그러나 랄프는 자신의 증언과 소명에 대한 의심으로 압도되어 사역에서 아무런 위로를 얻지 못하다가 결국은 토머스 보스턴의 은혜언약에 대한 작품을 읽고 마음의 평안을 얻고 하나님의 약속들을 변론으로 내세울 수 있는 힘을 얻게 되었다.
어스킨은 잠자는 것을 무시하고 밤이 맞도록 말씀을 연구하고 기도하고 설교하는데 전념했다. 어스킨의 모토는 ‘주님 안에서 나는 의와 힘을 얻는다.’는 것이었다. 이 기간 동안 그의 일기는 다음과 같다. “오늘 아침 성경을 읽은 후 무가치함과 무익함, 비천함과 부패함에 대한 의식을 갖고 나 자신을 ‘하나님 앞에서 짐승’처럼 여기고 기도하러 갔다. 거기서 하나님을 영원부터 영원까지 하나님이시고, 항상 동일하시며, 그리스도 안에서 자신을 나타내는 무한하고 영원하고 불변하시는 영으로서 바라보았다---하나님은 내게 믿음에 맞추어 친교를 허락하셨고, 나는 눈물로 ‘주여, 저의 불신앙을 도와주실 줄 믿나이다.’라고 눈물로 간구하게 되었다. 나는 적절하게 나의 무익함과 하나님의 전충족성에 대한 의식으로 이끌렸고, 그 때문에 육체에 대한 모든 신뢰를 포기하고 엄숙하게 주님의 이름에 모든 마음을 의지하고 안식과 쉼을 얻게 되었다.
풍성한 사역
랄프 어스킨은 1752년 죽을 때까지 던펌린 교회를 40년 이상 섬겼다. 하나님은 그의 사역에 크게 복을 주셨다. 목사 안수를 받고 2년 만에 성령이 어스킨의 설교를 통해 크게 역사하심으로서 예배당은 마당까지 예배자들로 가득했다. 이전에 죽었던 교회가 다시 살아난 것이다. 저녁 예배를 드린 후에는 소그룹별로 기도와 감사의 모임을 가졌는데 때로 한 밤중 까지 계속되었다. 한 기도자는 새벽 2시에 일어나 은밀히 기도하러 갔는데 꿀벌 통에 벌들이 들러붙어 있는 것처럼 수많은 사람들이 기도하는 모습을 보기도 하였다. 수백 명의 회개하는 죄인들이 하나님 앞에 자기들의 마음을 쏟아놓았다.
랄프 어스킨은 1714년에 한 신사의 딸인 마가렛 듀어와 결혼했다. 마가렛은 자상한 성품으로 유명한 여자였다. 그녀는 16년 동안 랄프를 내조하면서 열 명의 자녀를 낳았는데 그 가운데 다섯 명이 유아기에 죽었다. 어스킨은 32세에 맞은 아내의 죽음으로 크게 상심했다.
그러나 어스킨이 홀로 산 시간은 길지 않았다. 2년 후 에든버러의 마가렛 심슨과 재혼했는데, 1732년 6월에 어스킨은 일기에 “주님께서 성품이 아주 쾌활하고 평온한 아내를 보내 주시는 복을 받았다.”고 썼다.
매로우 논쟁
첫 번째 큰 시험은 매로우 논쟁(The Marrow Controversy)으로 알려진 것으로 1717년에서 1723년까지 스코틀랜드 교회를 강타했다. 이 논쟁의 중심에는 옥토라도 신조가 있었다. 1717년에 신학생인 윌리엄 그레이그가 옥토라더 장로회가 목사 안수를 받는 목사 후보생들에게 서명을 요구하는 신조에 대해 총회에 이의를 제기했다. 아르미니우스주의를 막기 위한 방비책으로서 채택된 이 신조는 “나는 그리스도께 나아가고 하나님과 언약 속에 들어가기 위해서는 죄를 포기해야 한다 라는 가르침이 건전하고 정통적이 아니라고 믿는다.”로 되었다. 총회는 크레이그 편을 들고, 이 신조는 “불건전하고 아주 혐오스러운 것”이라고 선언했다. 총회는 또한 이 신조는 “그리스도인들 속에 게으름을 조장하고 복음의 거룩함에 대한 의무를 게을리 하게 만드는 경향이 있다.”고 말했다.
그러나 어스킨 형제와 다른 매로우 형제들은 총회가 정죄한 교리를 계속 가르치고 글로 써서 작품을 남겼다. 토머스 보스턴은 1726년 판 『최근 신학의 정수』에 대한 풍부한 주해를 책으로 출판했다. 랄프 어스킨은 매로우 신학을 옹호하는 여러 편의 논문을 썼다. 매로우 형제들은 또 피셔의 책에 대한 총회의 판결을 뒤집기 위해 추가로 공식적인 항의서를 총회에 제출했지만 허사였다.
목사 선임권과 탈퇴
어스킨 형제에게 엄습한 두 번째 큰 시련은 목사 선임권 문제와 관련이 있었다. 1731년 총회는 ‘공석 중인 교회의 목사 선임 방법에 대한’ 안건을 다루면서 교인들의 투표가 아니라 후원자들(부유한 지주들) 의 투표를 통한 목사들의 임명을 법제화 했다. 어스킨 형제는 그 안건에 반대하고 격렬하게 교인들이 자기들의 목사를 선임할 권리를 갖고 있다고 주장했다. 랄프 어스킨은 킨로스 교구에 교인들의 뜻에 반하는 목사가 선임된 것을 받아들이기를 거부했고, 그 때문에 목사의 임명을 거부한 것에 대해 총회 위원회 앞에서 킨로스 장로회의 결정을 적극적으로 옹호했다.
1732년 총회는 비록 대다수 장로회가 그 점에 문제가 있다고 보고 강하게 반대했음에도 불구하고 후원자의 목사 선임권을 재천명했다. 나아가 1732년 총회는 목사 임명권자들의 죄악에 대해 2,000명이 서명한 한 청원과 어스킨 형제를 포함한 42명의 목사들이 서명한 다른 청원을 받아들이지 않았다.
에벤에셀 어스킨은 스털팅의 교회로 돌아와 1732년 법령에 반대하는 설교를 했다. 어스킨은 또 퍼스와 스털팅의 장로회 대회에서 “집 모퉁이의 머릿돌이 된 건축자가 버린 돌”이라는 제목의 설교를 통해 목사 선임권자의 죄악과 교리 및 통치 문제에 있어서 점증하는 교회의 실정을 강도 높게 비난했다. 어스킨은 그리스도의 지상 사역 당시의 제사장 및 지배자들의 악행과 최근 스코틀랜드 교회 총회간의 유사성을 지적하며 조심스럽게 말했지만 그 대회에 참석한 자들 사이에서 어스킨을 징계해야 한다는 여론이 크게 비등했다. “하나님의 인도에 대한 약속은 그리스도의 몸인 교회에 주어진 것이니 지주들이나 후원자들에게 주어진 것이 아니다.”라는 어스킨의 진술로 말미암아 논쟁에 불이 붙었다.
혹독한 내적 갈등을 거친 후, 1737년 2월 16일, 랄프 어스킨은 형과 함께 공식적으로 분리파 교회에 가담했다. 그리고 1740년 5월 12일에 어스킨 형제와 동료들은 스코틀랜드 교회 총회에 의해 면직되었다. 랄프 어스킨 교회의 대다수 회중은 어스킨과 함께 제도권 교회를 떠났다. 거의 2년 동안 어스킨은 천막을 치고 매 주일에 한 번씩 설교했고 교구 교회의 시민 당국에 의해 한 번도 방해를 받은 적이 없었다. 2,000명을 수용하는 새로운 예배당이 1741년에 완공되었다.
휫필드와 어스킨 형제
어스킨 형제가 처하게 된 그 다음 시련은 조지 휫필드와의 다툼에 있었다. 1739년에 랄프 어스킨과 휫필드는 휫필드가 어스킨을 “스코틀랜드 교회의 야외 전도자, 예수 그리스도의 고상한 군사, 교회의 한 밤중에 등장한 찬란하고 빛나는 빛”으로 칭송한 후 왕래가 시작되었다.
랄프 어스킨은 휫필드에게 스코틀랜드를 방문하도록 요청했고 스코틀랜드에서 사역하는 법에 대해 휫필드에게 조언해 주었다. 어스킨은 연합장로회와 제휴하는 것이 최선의 방법이라고 말했다. 다른 방법으로 사역하는 것은 분리파 반대자들을 부당하게 돕게 될 것이라고 충고했다. 하지만 휫필드는 그렇게 할 수 없다고 했다. 왜냐하면 휫필드는 교회의 정치적인 문제나 교파를 떠나 자신의 설교를 듣고자 하는 사람들에게 복음을 전하기 위한 순회 설교자로서 스코틀랜드에 가는 것이었기 때문이다.
휫필드는 제도권 교회의 목사들과 제휴하고 연합 장로회와의 단절은 불가피했다. 휫필드와 연합장로회는 서로를 비난했다. 그러나 한동안 긴장의 시간이 흐른 후 어스킨 형제와 휫필드는 평화를 도모하는 마음으로 만났다. 이에 대해 휫필드는 자신의 『일기』에 “나는 랄프 어스킨 목사와 만나 악수했다. 오, 하나님의 백성이 더 이상 싸움을 배우지 않을 때가 오기를!” 라고 썼다.
어스킨 형제에게는 『시민 서약의 갈등』이라는 마지막 시련이 있었는데, 이 시련은 그 어떤 것 보다 이 형제의 가슴을 아프게 하는 시련이었다. 특별히 랄프 어스킨의 마음을 갈기갈기 찢어 놓은 것은 아들 존이 반 시민파 편에 서서 심지어는 시민파 대회에 속한 다른 회원들과 어스킨 형제를 파문하도록 결정한 반시민파 대회에 참석한 것이었다.
오늘을 위한 교훈
어스킨 형제의 생애를 통해 우리는 많은 교훈을 얻게 된다.
1. 하나님과의 진전된 관계를 계발하는 것의 가치
사역이 무척 분주한 가운데서도 어스킨 형제는 자신들의 영적 생활 계발에 힘쓰는 것을 잊지 않았다. 그들의 일기를 보면 하나님과의 인격적인 관계와 그들이 선포한 메시지 사이에 괴리가 없었다. 에베에셀 어스킨은 다음과 같이 말했다 “복음 사역자들은 하나님의 진리를 다룰 때 다른 사람들의 영혼만이 아니라 자신의 영혼에 대해서도 설교해야 한다. 진실로 우리가 설교의 진리를 우리의 영혼에 따스하게 적용시키지 않는 한, 어떤 따스함이나 생명력을 갖고 다른 사람들에게 그 진리를 적용시키는 것을 기대할 수가 없다. 그리고 만일 우리가 이 가르침에 따라 양육을 받지 않거나 다른 사람들에게 제시하는 의무를 실천하지 않는다면 아무리 다른 사람에게 설교한다 해도 우리는 버림받은 자들이다.”
2. 그리스도인들이 고통에 직면하는 법
어스킨 형제는 영광 속에 들어가기 전 엄청난 환난을 겪었다. 25년 동안 사역의 기쁨을 빼앗아간 신앙논쟁 외에도 그들은 가정의 불상사도 많이 겪었다. 에벤에셀 어스킨은 39세의 첫 아내와 사별했다. 두 번째 아내는 죽기 3년 전에 잃었다. 또한 15명의 자녀 가운데 6명을 잃었다. 랄프 어스킨은 32세 밖에 안 된 첫 아내와 사별하고 13명의 자녀 가운데 9명을 잃었다. 어른으로 성장한 3명의 아들은 모두 목사가 되었으나 그 중 한 아들은 아버지를 면직시키는데 가담했다.
3. 교회에 대한 그리스도의 통치의 중요성
오늘날 교회에서는 목사 선임권자들이 교회를 지배하는 상태는 아니다. 그러나 진실로 우리가 그리스도가 교회를 지배하기를 원하고 있는가? 우리는 우리 교회가 지체 없이 그리스도 안에 있기를 바라는가 아니면 그리스도의 통치가 교회의 정치에 의해 방해 받기를 원하는가? 어떤 교회들은 오직 그리스도가 차지해야할 자리를 목사가 차지하도록 높이지 않는가? 어떤 장로들은 자기들이 그리스도가 최고로 생각하는 것을 물어보지도 않고 자기들이 최고로 생각하는 것에 따라 교회를 운영하도록 부르심을 받은 것으로 착각하고 있지는 않은가? 그리고 교회 안의 많은 사람이 디모데전서 3장과 디도서 1장에서 바울이 제시한 기준에 따라서가 아니라 세속적인 기준에 따라 직분 담당자를 선택하지 않는가?
4. 규칙적으로 가정을 심방하고 교리문답을 실시하며 기도회를 갖는 일의 가치
랄프 어스킨은 동료 목사와 함께 5,000명에 이르는 교구민의 가정을 영적 검토와 교훈을 위해 1년에 한 번씩 심방하는 것이 습관이었다. 랄프는 매주 어린이들에게 교리문답을 가르치고 그들의 유익을 위해 교리문답집을 저술했다. 교리문답 교육은 직접적이고 개인적이었다. 그 교육은 “당신은 너무 젊어서 병에 걸리거나 죽지 않습니까?”와 “당신은 너무 젊어서 지옥에 가지 않습니까?”라는 질문과 함께 시작되었다. 랄프는 또 기도와 교제를 위해 모임을 장려했다.
목사로서 우리는 양떼에 대해 이런 헌신을 보여 주고 있는가? 리처드 백스터는 무지한 교인들이 10년 동안 공적 설교를 통해 들었던 것보다 반시간 정도 개인적으로 친밀한 대화를 가졌을 때 더욱 깊은 지식과 양심에 대한 가책을 갖게 되었다는 통렬한 결론에 이르게 되었다.
5. 논쟁 속에서 그리스도 지향적인 사고의 중요성
헤르만 위트시우스는 언젠가 “본질적인 것에 있어서는 연합, 비본질적인 것에 있어서는 자유, 그리고 모든 것에 있어서는 사랑”이라고 말했다. 매로우 논쟁과 목사임직 논쟁 동안 어스킨 형제는 적극적으로 복음을 변증했으나 때로는 무자비하고 분파적인 태도가 그 변증 속에 끼어 있었다. 확실히 휫필드와 어스킨의 갈등은 양편 모두에게 잘못이 있었다. 스코틀랜드 교회 총회와 어려운 싸움을 진행하는 와중에서 강력한 교회관을 가지고 있었던 어스킨 형제와 분리파들에게는 휫필드의 교회 정치에 대한 무관심을 용납하는 것이 참으로 어려운 일이었다.
우리는 양극단을 피해야 한다. 그리스도 안에서의 연합과 사랑에 대한 요청은 비본질적인 교리와 자기중심적인 차이로 인한 분열로 말미암아 교파주의가 일어나는 것을 피하도록 도와줄 것이다. 이런 분열은 그리스도의 몸의 통일성을 해친다. 사무엘 러더퍼드가 경고한 것처럼 “그 안에 하나의 얼룩이 있다는 이유로 그리스도의 신비적인 몸을 찢어버리거나 구멍을 파버리는 것은 두려운 죄악이다.” 이런 불화는 자신의 가족이 조화를 이루며 사는 모습을 보기 원하는 성부와 또 적의 담을 허물려고 죽으신 성자, 그리고 연합 속에서 살도록 돕기 위해 신자들 안에 거하시는 성령을 화나게 할 것이다.
12. 에벤에셀 어스킨과 랄프 어스킨 : 약속의 메시지를 선포한 설교자
새뮤얼 밀런은 1812년에 『랄프 어스킨의 명설교』, 1830년에 『에벤에셀 어스킨의 명설교』를 출판했을 때 그들의 그리스도 중심의 설교들에서 영적 보석들을 골라냈다.
스코틀랜드에서의 영향력
어스킨 형제의 설교와 작품들은 한 세기가 넘도록 스코틀랜드에서 수많은 사람들에게 영향을 미쳤다. 그들의 설교는 분리파 운동에 방향을 제시했다. 또 이후 세대들을 매로우 신학의 본질에 동화시키고 그 본질을 전달하는 역할을 했다.
영국, 웨일즈, 아일랜드에서의 영향력
영국에서 조지 휫필드, 아우구스토스 토프레디, 제임스 허비와 같은 고매한 사람들이 실천적인 깊이를 전혀 희생시키지 않고 자유롭게 복음을 설교 했다고 어스킨 형제를 칭송했다. 한평생 허비는 『가스펠 소네트』의 복사본을 자신의 서재 책상에 놓아두었다. 허비의 마지막 작업 가운데 하나는 이 책 새판의 서문을 쓰는 것이었는데 여기서 그는 사람이 한평생 사람이 쓴 작품 가운데 랄프 어스킨의 작품보다 “더 복음적이고, 더 위안을 주고, 더 유익한 작품”은 발견하지 못했다고 썼다.
네덜란드와 미국에서의 영향력
1740년대 이후로 어스킨 형제의 작품들이 네덜란드어로 번역되자 네덜란드 전역에 걸쳐 즉시 환영을 받았다. 18세기에 전형적인 장날이 로테르담에서 열리자 농부들이 가판대에서 어스킨 형제의 설교집을 찾았다. 나더러 레포르마치(17세기와 18세기 경건주의 네덜란드판 운동으로 보통 네덜란드 제2종교개혁으로 불린다.)의 두 위대한 지도자 곧 알렉산더 콤리와 데오도루스 반 데르 호르에는 어스킨 형제에게 큰 영향을 받았다. 콤리는 어렸을 때 어스킨 형제에게 교리문답을 배웠고, 후에는 랄프 어스킨을 “하나님이 내 청춘의 인도자로 사용하신 나의 신실한 옛 친구”로 소개했다.
교단에 대한 영향력
어스킨 형제와 동료들이 창건한 교단은 급속도로 규모가 확대되었다. 연합장로회로서 시작한 교단은 곧 연합총회가 되었다. 스코틀랜드 도처에서 교회가 설립되었고, 곧 북아일랜드에서도 교회가 설립되었다. 분리파 교회들은 1900년대 중반까지 스코틀랜드 교회 생활의 한 부분으로 자리 잡았다.
이 두 본거지로부터 때때로 분리파 교회로 불린 연합장로회 교단의 교회들과 그 지체들 곧 분리자들은 신세계로 이민을 갔다. 그들의 영향력은 도처에서 발견되었다. 일부 연합장로회 교인들은 굳건하게 자기들의 길을 갔고, 1960년대 후반에 이르기까지 연합장로회(AP) 교회들은 존속했다. 이 교회들은 1960년대 말엽에 북미 개혁파 연합교회(RPCNA)로 통합했다.
하나인 둘
어떤 면에서 에벤에셀과 랄프 어스킨의 설교들은 한 손에 쓰인 것 같았다. 물론 형제는 서로 달랐다. 에벤에셀의 은사는 랄프처럼 뛰어나지는 않았으나 온화하고 굳건한 힘을 갖고 있어 더 나은 지도자가 되었다. 랄프는 형 에벤에셀보다 더 겸손하고 헌신적이고 실천적이었고, 청교도들에게는 더 나은 지도자로 보였다. 그럼에도 불구하고 그들 설교의 본질과 정신은 너무 유사하기 때문에-그리고 그들의 경력도 너무 유사하기 때문에-그들을 하나로 묶어 살펴본다고 해도 잘못될 것은 아무것도 없다.
주석과 설교
설교학적으로 볼 때 어스킨 형제는 청교도의 ‘평이한’ 설교 스타일을 따랐다. 윌리엄 퍼킨스에 따르면 이 설교 스타일은 세 가지 특징을 갖고 있었다.
1. 성경 본문의 문맥 안에서 본문의 기본 의미를 주석했다.
2. 성경 본문의 자연적 의미에서 뽑아낸 교리의 요점들을 설명했다.
3. 그 교리를 “올바르게 수집된 사람들의 삶과 태도 속에” 적용시켰다.
하나님의 약속에 대한 강조
어스킨 형제는 성경의 약속들에 대해 설교하는 것을 결코 싫증내지 않았다. 랄프 어스킨은 “나는 약속을 주목하고 약속과 약속을 주시는 하나님을 강조할 것이다.”라고 썼다(5:236). 어스킨 형제는 성경의 모든 곳에서, 심지어는 “그들을 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다.”라고 말씀하시는 요한복음 17:17절과 같은 본문에서도 약속들을 찾아냈다(5:103). 에벤에셀 어스킨은 “말씀의 모든 역사, 예언, 그림자와 모형들-이것들은 약속에 대한 개시와 개진이 아니고 무엇이겠는가?”라고 썼다(1:512).
하나님의 약속들에 대한 이러한 강조는 어스킨 형제의 신학의 특징으로서 다양한 핵심교리 속에서 울려 퍼지고 있다.
1. 영원한 약속
어스킨 형제는 과거의 영원으로부터 장래의 영원까지 망라하는 약속들에 대해 설교 했다. 에벤에셀 어스킨은 하나님의 약속들을 “창세전에 하나님의 은혜의 계획과 목적에 대한 계시”로서 정의 했다(1:431). 랄프 어스킨은 개인적으로 하나님의 약속들은 “그리스도 안에서 죄인들에 대한 하나님 은혜와 선하신 뜻에 대한 계시”라고 말했다(5:192).
하나님의 모든 약속은 하나님의 주권적 의지의 행위에서 나온다. 랄프 어스킨은 이에 대해 “따라서 새언약의 모든 약속은 하나님이 원하시는 약속의 숫자와 같다”고 말했다. “나는 너희 하나님이니 내가 돌 같은 마음을 제하고 내 영을 너희 안에 둘 것이다”(5:375). 하나님의 영원한 관점에 따르면 이 약속들은 오직 택함 받은 자들에게 적용될 수 있다.
이 약속은 장래에도 계속 된다. 영광 속에 들어가신 그리스도는 지금 뿐만 아니라 장래에도 하나님의 영원하신 약속이다. 왜냐하면 그리스도는 승천하여 영원히 다스리시기 때문이다. 천국은 하나님의 약속이 충분히 완성될 곳이다(RE, 2:519이하).
2. 약속으로서의 복음
하나님의 약속들은 구원의 수단이라고 어스킨 형제는 가르쳤다. 약속과 복음은 동시에 일어나기 때문에 구원에 대한 약속도 복음만큼 힘을 발휘한다. 랄프 어스킨은 이것을 갈라디아서 4:28절을 본문으로 한 “잉태된 약속”이라는 설교에서 설명했다. 그는 이삭이 본성이 아니라 약속의 능력으로 태어난 것처럼 신자들도 그리스도 안에서 하나님의 영원한 약속으로 말미암아 “약속의 자녀”라고 말했다. 따라서 하나님의 “강하고 풍성한 약속”은 구원능력의 통로가 된다(5:108).
3. 그리스도 안에서의 약속
하나님의 약속은 예수 그리스도와 분리시킬 수 없다고 어스킨 형제는 가르쳤다. 하나님의 약속들은 평화의 의논에서 그리스도께 주어졌으나 그리스도는 또한 그 약속들의 내용이기도 하다. 랄프 어스킨은 약속은 잔이고 그리스도는 잔에 든 음료와 같다고 말함으로써 그리스도와 약속의 관계를 예증했다. 신앙은 약속의 잔을 붙들고 그 안을 들여다보기만 하는 것이 아니라 그 잔을 들어 그리스도를 마실 때 만족스러운 것이 된다. 성령이 역사하시는 믿음으로 그리스도의 잔을 마실 때 그리스도를 더욱 추구하도록 지성은 조명되고 의지는 움직인다고 랄프 어스킨은 말했다(1:126).
4. 성부와 성령 안에서의 약속
하나님의 약속들은 또한 성부와 성령에게서도 분리시킬 수 없다고 어스킨 형제는 가르쳤다. 그리스도 안에서 하나님 자신이 삼위일체 구속주로서 우리에게 오셔서 “나는 주 너의 하나님이니라.”고 선언하셨다. 이 약속에서 성부는 우리를 구원하고 돕기 위해 자신의 모든 속성들과 함께 자신을 우리에게 주신다. 이것은 성령도 마찬가지다. 왜냐하면 그리스도는 신자들과 함께 거하도록 성령을 보내시겠다고 약속하셨기 때문이다(요 16:7, RE, 5:101).
5. 온갖 종류의 약속
하나님은 그리스도 안에서 우리에게 오시고 그리스도는 눈부시게 풍성한 약속 가운데 우리에게 오신다. 이 약속들은 모든 신자의 조건을 만족시킨다. 한 설교에서 랄프 어스킨은 약속들 속에 포함되어 있는 50가지의 구원의 국면들을 열거하고 천 가지 이상 제시할 수 있다고 주장했다(5:259-60).
6. 무조건적인 약속
죄인들로 하여금 약속을 붙잡도록 격려하기 위해 어스킨 형제는 이 약속의 무조건적인 성격을 강조했다. 점점 만연되어 가던 율법주의, 신율법주의, 아르미니우스주의에 반대하여 랄프 어스킨은 이미 1720년에 그리스도께 나아오고 약속을 붙잡는 것에 대해 “오늘날 영광의 복음이 율법주의 요소와 조건과 상황들이라는 먹구름에 덮여있다.”고 지적했다.
약속의 모든 조건은 이미 하나님에 의해 충족되었다고 어스킨 형제는 주장했다. 모든 면에서 하나님은 신앙으로 말미암아 약속에 나오는 죄인들의 조건을 충족시키신다. 따라서 죄인은 하나님의 자신이 충족시킬 수 없는 조건들을 이유로 하나님의 약속을 거부할 수 없다. 랄프 어스킨은 다음과 같이 말했다. “성경 속에 주어져 있는 약속의 조건들 가운데 약속을 적용하거나 붙들지 못하도록 영혼을 후퇴시키는 것은 하나도 없다. 아니 오히려 그리스도를 조건으로 취하거나 조건이 약속되어 있는 절대적 약속으로 달려감으로써 조건을 받아들이도록 이끌어 들인다.”
7. 신앙 : 약속에 대한 조건이 아님
심지어는 신앙도 복음에 대한 조건이 아니다. 어스킨 형제들은 “칭의를 위해 예수 그리스도를 믿는 믿음은 결코 조건이나 자격이 아니고 믿음의 행위는 자체로 이러한 모든 주장을 일축한다.”고 말한 로버트 트레일과 의견이 같았다. 따라서 어스킨 형제는 “신앙의 은혜”라는 말을 썼다. (RE, 1:257).
8. 회개, 죄의 자각 그리고 약속
회개는 구원의 조건이 아니라고 어스킨 형제는 말했다. 칼빈과 같이 어스킨 형제도 회개는 은혜의 원인이나 은혜의 조건이 아니라 언제나 은혜의 결과라고 가르쳤다. 회개는 신앙에서 나오는 것이지 그 반대가 아니다. 만일 회개가 신앙보다 앞선다면 회개가 그 한 부분을 이루고 있는 성화는 로마 카톨릭이 가르치는 것처럼 칭의에 필수적인 것이 되고 말 것이다. 오히려 회개는 믿음으로 그리스도를 통해 죄로부터 하나님께 돌이키는 것이다.
성령의 인도 아래서 율법을 통한 죄의 자각은 값없는 은혜를 손상시키는 것이 아니라 오히려 확대시킨다고 어스킨 형제는 가르쳤다. 그러나 죄의 자각이 복음을 위한 조건도 아니고 죄인을 복음에 합당한 자로 만드는 것이다. 그 이유는 다음과 같다.
1) 율법의 저주와 하나님의 심판 앞에서 갖게 된 참된 겸손은 우리가 구원에 대해 참으로 적합 한 존재가 아니라는 평가를 하도록 만들기 때문이다. 이것은 죄인으로 하여금 더 절실하게 그 리스도에 대한 필요성을 갖게 만드는 하나의 방법이다.
2) 율법을 통해 얻은 죄의 자각은 그것이 인간의 작업이 아니기 때문에 구원의 조건이 아니다. 죄의 자각은 말씀과 성령을 통해 주어진 것이다. 죄인이 율법의 저주를 인정하는 것은 성령이 역사하는 신앙의 행위다(RE< 2:197). 율법을 통해 낮아지는 것은 보통 죄인이 복음을 통해 얻 는 구원에 대한 지식보다 먼저 오지만 그리스도의 은혜의 표명보다 앞서지는 못한다. 은혜언 약의 시행자이신 그리스도께서 사람들로 하여금 율법으로 말미암아 죄를 깨닫게 하심으로써 자신에 대한 길을 예비하신다(RE, 5:26).
9. 값없는 제공과 하나님의 약속
종교개혁자들과 마찬가지로 어스킨 형제도 복음의 값없는 제공을 옹호했다. 복음은 조건 없이 또는 유보 조항 없이 모든 사람에게 적용된다. 에벤에셀 어스킨은 다음과 같이 말했다. “오, 다른 사람들을 생명나무로 초대하고 그 나무의 열매가 선하고 즐겁고 유익하고 풍부하다는 것을 보게 하라. 배고픈 자들에게 이 열매가 얼마나 맛있는지 말해 주라. 불안한 영혼들에게 여기에 치료하는 잎사귀가 있는지 말해 주라. 생명나무를 잘라버린 사람들에게 여러분의 분노를 보여주라.
10. 자기 검토와 약속
어스킨 형제는 하나님의 약속들이 악용될 수 있다는 사실을 잘 알고 있었다. 랄프 어스킨은 이렇게 말했다. “사람들은 약속을 그릇되게 붙들고 적용할 수 있고, 약속을 신앙으로가 아니라 또는 하나님의 손을 통해서가 아니라 또는 약속이 갖고 있는 목적이나 의도에 따라서가 아니라 자기 맘대로 붙들 때, 붙들고 있는 방식 때문에 파멸에 이른다”(5:247). 랄프 어스킨은 목회자는 다음과 같은 질문을 던져야한다고 말한다.
* 그대는 그리스도를 어떻게 생각하는가? 성령이 그대 안에서 그리스도를 높이고 그리스도의 발 앞에 그대 를 낮추도록 역사하셨는가?
* 그대는 하나님의 약속을 경험한 적이 있는가?
* 그대는 그리스도의 낮아지심, 높아지심, 의 그리고 능력에 참여 했는가?
또한 신실한 설교자는 하나님 말씀의 테스트를 통과하는 은혜에 대한 표지들을 제시해야 한다고 했다.
* 그리스도가 행하신 대로 행하려고 힘쓴다(1:1340136).
* 마음은 죄로 말미암아 찢겨지고 죄를 멀리한다(1:104-105).
* 그리스도의 재림을 갈망한다(1:138).
* 그리스도인으로서의 삶이 자라고 있다(1:356).
* 죄인들과의 사귐을 더 이상 갖지 않는다(2:46).
* 다른 사람들을 그리스도께 이끌려고 노력한다(3:445).
* 주기적으로 하나님에 대해 생각하는 시간을 갖는다(3:94).
* 시험을 물리치려고 힘쓴다(5:219).
이런 은혜의 표지들은 신자의 신앙을 파괴시키기 위해서가 아니라 강화시키기 위해 주어진다. 자기 검토는 성경, 그리스도 예수, 성령의 조명에 따라 믿음으로 이루어져야 한다.
11. 확신과 약속
적절한 자기 검토는 신자의 확신과 성화를 자라게 하는데 도움을 준다. 어스킨 형제는 하나님의 약속에 의존하는 신앙의 확신과 하나님의 은혜의 내적 증거들에 의존하는 느낌, 또는 감정의 확신을 구별했다. 전자는 칭의를 낳고 후자는 위로를 낳는다. 신앙의 확신을 통해 우리는 그리스도를 우리의 그리스도로 받아들이게 된다. 감정의 확신을 통해 우리는 그리스도를 우리의 그리스도로 알게 된다. 신앙의 확신은 “나는 하나님이 그렇게 말씀하시기 때문에 확신한다.”고 말한다. “신앙의 확신”이란 유명한 설교에서 에벤에셀 어스킨은 다음과 같이 말했다.
신앙의 확신과 신앙에 따라 주어지는 감정의 확신은 큰 차이가 있다. 신앙의 확신은 직접적이지만 감정의 확신은 영혼의 반성적 행위다. 신앙의 확신은 외부에 그 대상과 기초를 두고 있으나 감정의 확신은 내부에 그 대상과 기초를 두고 있다. 신앙의 확신의 대상은 말씀 속에 계시되고 약속되고 제공된 그리스도다. 감정의 확신의 대상은 성령께서 우리 안에 형성시킨 그리스도다. 신앙의 확신은 원인이고 감정의 확신은 결과다. 신앙의 확신은 뿌리이고, 감정의 확신은 열매다. 신앙의 확신은 약속하시는 분의 진실함에서 나오는 부동성에 따라 약속을 바라보고, 감정의 확신은 약속을 실제 성취 속에서 바라보는 것이다. 신앙의 확신으로 말미암아 아브라함은 거짓말 하실 수 없는 하나님이 약속하셨기 때문에 노년에도 불구하고 아들을 갖게 될 것을 믿었다. 그러나 아브라함은 이삭이 수중에 주어졌을 때 감정의 확신에 따라 그것을 믿었다.
에벤에셀 어스킨은 신앙에 입각한 삶과 감정에 입각한 삶의 아홉 가지 비교되는 점을 제시했다.
1. 감정은 현재 좋아하는 것에만 관심을 두지만 신앙은 사람이 그리스도와 잘 구비된 언약 안에 서 갖고 있는 것에 관심을 둔다.
2. 감정은 환경이나 조건에 따라 하나님의 사랑을 판단하고 하나님이 싫어하거나 숨으신 것처럼 보일 때마다 “주님은 은혜 베푸시는 것을 잊어버리셨다.”고 외친다. 반면에 신앙은 그리스도 예수 안에서 그리고 말씀의 선언과 제공과 약속 안에서 하나님의 사랑을 본다. 신앙은 “그리스 도의 말씀 안에서 나는 소망을 갖는다.” 고 말한다.
3. 감정과 시각은 가변적이고 변덕스럽다. 그러나 신앙은 “소망할 수 없는 가운데 소망으로 믿고 불신앙으로 약속에 대해 흔들리지 않은” 아브라함처럼 견고하고 고정적이다.
4. 감정과 시각은 현재의 일들에 초점을 두지만 신앙은 선지자처럼 다가올 일들을 바라본다.
5. 감정과 시각은 피상적이고 현상에 쉽게 속지만 신앙은 사물들을 깊이 통찰하게 하는 묵상의 은혜다.
6. 신앙은 인도자이지만 감정은 따르는 자다. 신앙은 의무지만 감정은 의무에 부착되어 있는 권리 다.
7. 감정은 성급하게 판단하지만 신앙은 끝까지 기다리며 인내한다. 감정은 어려움이 닥쳤을 때 경 솔하게 결론을 내리지만 신앙은 구름이 걷힐 때까지 기다린다.
8. 감정에 입각한 삶은 위험스럽지만 신앙에 입각한 삶은 안전하고 확실하다.
9. 감정의 기초는 신자 내부에 있다. 감정은 주어진 은혜, 경험적 성취, 은혜의 표지들과 같은 얕 은 물길 속에서 활동한다. 반면에 신앙의 기초는 그리스도, 하나님의 언약 그리고 하나님의 말 씀이 크고 보배로운 약속 안에 두어져 있다. 선원이 얕은 물길 속에서 배를 운행시킬 때 계속 해서 암초와 모래톱 등을 두려워하지만 깊은 물길 속으로 들어가면 안전하다. 마찬가지로 신앙 은 그리스도 안에서 하나님의 충만하심이라는 깊은 물길 속에서 활동하기 때문에 좌초의 의심 과 두려움을 넘어선다.
우리는 목회자로서 설교를 통해 사람들을 어디로 이끌고 있는가? 얕은 감정의 물인가? 아니면 약속이 함께한 깊은 말씀의 물인가?
12. 성화와 약속
오직 신앙만이 우리를 의롭게 하지만 신앙은 홀로가 아니다. 떠오르는 태양이 빛을 비추는 것이 확실한 것처럼 하나님의 약속들을 믿는 신앙은 거룩함, 사랑, 순종을 동반한다고 랄프 어스킨은 말했다(2:36). 성화는 당연하고 필수적이고 불가피한 칭의의 열매다. 성화는 의롭게 된 사람의 삶의 방식 또는 천국의 길이다(RE, 2:318, 3:240). 비유적으로 어스킨은 신자는 물레를 돌리는 여인과 같다고 말했다. 여인의 한 손은 실을 붙들고 있고 다른 한 손은 물레를 돌린다. 한 손이 실을 붙들고 풀어주면 다른 한 손은 물레를 돌려 실을 감는다. 붙들고 있는 손은 하나님의 약속을 붙들고 있는 신앙의 손이고 돌리는 손은 순종의 손이다(3:425).
성화에 있어서 성령은 예수 그리스도로 말미암아 신자의 본성을 하나님의 형상으로 바꾸신다(6:6, 1:312, 318). 신자는 죄의 권능과 지배력으로부터 해방되었다(2:269). 새로운 마음이 새 삶을 낳는다(6:335). 성화는 의지를 굴복시켜 하나님의 뜻에 순종하도록 의지를 기울어지게 한다(1:361). 신자의 목표는 단호하게 죄에서 순결하게 되고 죄를 죽이고 죄를 처리하고(1:68), 하나님을 영원히 섬기는데 있다(2:306). 신자는 율법을 하나님에 대한 사랑 때문에 순종해야할 삶의 법칙으로 간주한다(2:269, 1:406).
신자는 날마다 죄에 대하여 죽고 그리스도의 약속에 감사의 순종을 하면서 살기 위해 분투한다. 신자는 죄가 멈출 때까지 회개를 멈출 수도 없고 삶이 멈출 때까지 죄를 범하는 것을 멈출 수 없다. 그러므로 성화는 우리가 죽어 그리스도의 임재 속에 들어갈 때에 비로소 완성될 것이다(4:389, 1:326).
결론적 교훈
어스킨 형제는 성경에 대한 단순한 해석법을 신뢰했다. 우리도 마찬가지가 되어야 한다. 어스킨 형제는 성경의 명료성을 믿고 본문을 억지로 그리스도에 맞추어 해석하지 않았다. 그러나 그들은 마치 그리스도를 찾고 찾아내기 위한 전등을 들고 각 본문 속으로 들었다. 우리도 그렇게 해야 한다. 우리는 구약 성경과 신약성경에서, 율법과 복음서에서, 경고하는 본문과 격려하는 본문에서, 시편과 역사서와 예언서와 서신들에서 그리스도를 설교해야 한다. 또 우리는 그리스도께 죄인들을 설교할 수는 없지만 죄인들에게 그리스도를 설교해야 한다.
어스킨 형제와 같이 우리도 하나님의 교훈을 전체적으로 설교해야 한다. 우리는 모든 교리를 충분하게 설교해야 한다. 인간의 부패함과 율법에 대한 영성을 설교하라. 인간의 곤경의 두려운 상태를 사람들에게 알려 주라. 하나님 앞에서의 인간의 악한 마음과 악한 행사들을 드러내라. 미봉책을 취하지 말라. 죄인에게 자신의 곤경을 알려 주어 예수 그리스도에 대한 절박한 필요성을 피하지 않도록 하라. 그리스도가 아닌 다른 것으로 죄인을 위로하지 말라.
하나님의 약속에 나타나 있는 하나님의 사랑을 설교하라. 하나님의 사랑이야말로 사람이 들을 수 있는 것 가운데 가장 강력한 메시지이다. 복음의 핵심은 측량할 수 없는 하나님의 사랑에 있다. 하나님이 어떤 분이신지 사람들에게 보여 주라. 사람들에게 예수님이 세숫대야를 들고 팔에 수건을 걸치고 무릎을 꿇고 겸손이라고는 찾아볼 수도 없는 교만한 사람들의 발을 씻어주는 모습을 보여 주라. 그것이 하나님의 마음이다.
가장 높으신 창조주가 예수 그리스도로 말미암아 기꺼이 죄인들의 오염을 씻어내고 그들을 하나님의 자녀로 삼아 자기 가족을 만드신 사랑을 사람들에게 말해 주라. 그들에게 삼위일체 하나님의 사랑의 마음을 가르쳐 주라.
또한 하나님의 일에 대해 말씀하시는 성령의 권능의 역사에 대해서도 확실히 변론하라. 우리는 모든 설교에서 성령을 두 번씩 필요로 한다. 한 번은 설교 준비를 할 때, 또 한 번은 강단에서 선포할 때이다. 우리는 설교 준비에 최선을 다할 필요가 있다. 우리는 우리의 목회가 강단에서 복을 받는 사역이 되려면 설교를 준비할 때 영혼들에 대해 고뇌할 필요가 있다.
랄프 어스킨이 자신의 양떼에게 그리스도에 대해 설교한 다음 호소한 내용을 들어보자.
만일 여러분이 그리스도 안에서 하나님이 세상을 자신과 화목시켰다고 말씀하는 교리인 이 영광스러운 복음에 합당한 성장이 없이 살고 죽는다면 여러분에게 화가 있으리라. 그리스도 없이 경배하는 하나님은 우상이고 그리스도 없이 받아들인 모든 소망은 꿈에 불과하다. 그러므로 오, 무엇보다 먼저 그리스도께서 여러분 가운데 최고가 되도록 하라. 만일 여러분이 하나님이 말씀하시는 것을 귀담아 듣고 그리스도께 나아오지 않는다면 하나님이 무슨 이유로 여러분이 교회에 나오는 것을 좋아하시겠는가?---여러분이 죄를 깨닫고 회심하여 그리스도께 나아오는 것이 내 영혼의 소원이라는 것은 주님이 내 증인이시다---여러분이 나의 설교에 대하여 어떻게 생각하느냐 하는 것은 큰 문제가 아니다. 여러분이 원한다면 나는 여러분의 존경을 덜 받고 대신 그리스도가 여러분에게 존경을 더 받기를 바라고, 그리하여 세상 끝 날에 나는 여러분을 갖게 되고 여러분은 유익을 얻을 것이다---오, 오늘 밤에 하나님께 나아가 어느 정도 “보이지 않는 하나님의 형상”이신 예수님 앞에서 그분의 영광을 보게 될 때까지 하나님이 쉬지 못하게 하라.
어스킨 형제는 이론만 앞세우는 청원자, 설교자 또는 신학자가 아니었다. 우리도 그들과 똑같이 하나님과 및 사람들의 영혼과 씨름하고 있는가? 어스킨 형제처럼 우리도 천국을 침노하고, 신적 매력을 통해 사람들의 영혼을 취해야 할 것이다.