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전쟁과 평화 -레오 톨스토이
두 번째 에필로그
제1장
역사는 민족과 인류의 생명이다. 인간의 삶, 심지어 한 국가의 삶을 직접적으로 묘사하는 것은 불가능해 보입니다.
고대 역사가들은 모두 한 민족의 삶을 묘사하고 포착하기 위해 한 가지 동일한 방법을 사용하여 분명히 파악하기 어려웠습니다. 그들은 백성을 다스리는 개인들의 활동을 묘사했고, 그 사람들의 활동을 국가 전체의 활동으로 여겼다.
질문: 개인은 어떻게 국가가 원하는 대로 행동하게 했으며 이 개인의 의지에 따라 움직였습니까? 고대인들은 만국을 택하신 자의 뜻에 복종케 하신 신을 깨닫고 만나 그 택한 자의 뜻을 인도하여 예정된 목적을 이루게 하셨다.
고대인들에게 이러한 질문은 인간사에 신이 직접 참여한다는 믿음으로 해결되었습니다.
현대사는 이론적으로 이 두 가지 원칙을 모두 거부합니다.
신에 대한 인간의 복종과 국가가 이끄는 미리 정해진 목표에 대한 고대인의 믿음을 거부한 현대사는 권력의 발현이 아니라 권력을 낳는 원인을 연구해야 할 것 같습니다. 그러나 현대사는 그렇게 하지 않았습니다. 이론적으로 고대인의 견해를 거부했지만 실제로는 여전히 고대인을 따릅니다.
신의 권위를 부여받고 신의 뜻에 직접 인도되는 인간 대신에 현대사는 우리에게 비범하고 초인적인 능력을 부여받은 영웅이나 군주에서 언론인에 이르기까지 대중을 이끄는 다양한 부류의 인간을 우리에게 주었다. 고대 역사가들이 인류의 진보를 대표하는 것으로 간주했던 유대, 그리스 또는 로마 국가의 이전에 신성하게 지정된 목표 대신에 현대 역사는 자체 목표, 즉 프랑스, 독일 또는 영국 국민의 복지를 가정했습니다. 가장 높은 추상화에서 일반적으로 인류의 복지와 문명은 큰 대륙의 북서쪽 작은 부분을 차지하는 민족을 의미합니다.
현대사는 고대의 믿음을 새로운 개념으로 대체하지 않고 거부했으며, 상황의 논리는 역사가들이 왕의 신성한 권위와 고대의 "운명"을 분명히 거부한 후 다른 길을 통해 동일한 결론, 즉 (1) 개인이 이끄는 국가, (2) 이들 국가와 인류 전체가 지향하는 알려진 목표의 존재를 인정하는 것입니다.
기번(Gibbon)에서 버클(Buckle)에 이르기까지 모든 현대 역사가의 작업의 기초에는 의견 불일치가 있고 그들의 견해가 명백히 참신함에도 불구하고 이 두 가지 오래되고 피할 수 없는 가정이 있습니다.
먼저 역사가는 자신의 견해로는 인류를 인도한 개인의 활동을 설명합니다(어떤 역사가는 군주, 장군, 장관만을 그러한 사람으로 간주하고 다른 역사가는 웅변가, 학식 있는 사람, 개혁가, 철학자 및 시인도 포함합니다) . 둘째, 인류가 지향하는 목표는 역사가들에게 알려져 있다고 가정합니다. 그들 중 한 사람에게 이 목표는 로마, 스페인 또는 프랑스 영역의 위대함입니다. 다른 이에게 그것은 자유, 평등, 그리고 유럽이라는 세계의 작은 구석의 어떤 종류의 문명입니다.
1789년 파리에서 발효가 일어납니다. 그것은 자라고 퍼지고 서쪽에서 동쪽으로 사람들의 이동으로 표현됩니다. 몇 번이고 동쪽으로 움직이다가 동쪽에서 서쪽으로 향하는 반동과 충돌한다. 1812년에 그것은 극단인 모스크바에 도달하고, 놀라운 대칭으로 동쪽에서 서쪽으로 반동이 일어나서 첫 번째 운동이 그랬던 것처럼 중유럽 국가들을 끌어들입니다. 반대 운동은 서쪽의 첫 번째 악장인 파리의 시작점에 이르고 가라앉는다.
그 20년 동안 엄청난 수의 밭이 경작되고 집이 불타고 무역의 방향이 바뀌었으며 수백만 명의 사람들이 이주했고 빈곤하거나 부유해졌으며 동료에 대한 사랑의 법을 공언하는 수백만 명의 그리스도인 남성들이 살해되었습니다. 서로.
이 모든 것이 무엇을 의미합니까? 왜 그런 일이 일어났습니까? 그 사람들이 집을 불태우고 동료들을 죽게 만든 이유는 무엇입니까? 이러한 사건의 원인은 무엇이었습니까? 어떤 힘이 사람들을 그렇게 행동하게 만들었을까? 이것은 인류가 그 시대의 기념물과 전통을 만날 때 스스로에게 던지는 본능적이고 단순하며 가장 정당한 질문입니다.
이러한 질문에 대한 답을 얻기 위해 인류의 상식은 국가와 인류가 스스로를 알 수 있도록 하는 것을 목표로 하는 역사 과학으로 향합니다.
역사가 고대인의 개념을 유지했다면 신이 자신의 백성에게 상을 주거나 벌하기 위해 나폴레옹에게 권력을 주고 신의 목적을 성취하도록 자신의 뜻을 지시했다고 말했을 것이며, 그 대답은 분명하고 완전했을 것입니다. 나폴레옹의 신성한 의미를 믿거나 믿지 않을 수도 있지만 그것을 믿는 사람이라면 그 시대의 역사에서 이해할 수 없는 일도 없었을 것이고 모순도 없었을 것입니다.
그러나 현대사는 그 답을 줄 수 없다. 과학은 신이 인간사에 직접 참여한다는 고대인의 개념을 인정하지 않으므로 역사는 다른 답을 제시해야 합니다.
이 질문에 답하는 현대사는 다음과 같이 말합니다. 이 운동이 의미하는 바가 무엇인지, 원인이 무엇이며, 이러한 사건을 일으킨 힘이 무엇인지 알고 싶습니까? 그런 다음 들어보십시오.
“루이 14세는 매우 자랑스럽고 자신감이 넘치는 사람이었습니다. 그에게는 이런저런 정부들이 있고 이런저런 장관들이 있었고 그는 프랑스를 나쁘게 통치했습니다. 그의 후손들은 약한 사람들이었고 그들 역시 프랑스를 나쁘게 통치했습니다. 그리고 그들은 이런 저런 좋아하는 사람과 이런 저런 여주인을 가졌습니다. 더욱이 어떤 사람들은 그 당시에 몇 권의 책을 썼습니다. 18세기 말에 파리에는 모든 사람이 자유롭고 평등하다는 이야기를 시작한 수십 명의 남성이 있었습니다. 이로 인해 프랑스 전역의 사람들이 서로를 베고 익사하기 시작했습니다. 그들은 왕과 다른 많은 사람들을 죽였습니다. 그 당시 프랑스에는 천재인 나폴레옹이 있었습니다. 그는 모든 곳에서 모든 사람을 정복했습니다. 즉, 그는 위대한 천재였기 때문에 많은 사람을 죽였습니다. 그리고 어떤 이유로 그는 아프리카 인을 죽이러 갔다. 그리고 그들을 아주 잘 죽이고 너무 교활하고 현명해서 그가 프랑스로 돌아왔을 때 그는 모든 사람에게 그에게 복종하라고 명령했고 그들은 모두 그에게 복종했습니다. 황제가 된 그는 다시 이탈리아, 오스트리아, 프로이센의 사람들을 죽이러 나갔습니다. 그리고 그곳에서도 많은 사람을 죽였습니다. 러시아에는 유럽의 질서를 회복하기로 결정하고 나폴레옹과 싸운 알렉산드로스 황제가 있었습니다. 1807년 그는 갑자기 그와 친구가 되었지만 1811년에 그들은 다시 말다툼을 했고 다시 많은 사람들을 죽이기 시작했습니다. 나폴레옹은 60만 명을 이끌고 러시아로 진군하여 모스크바를 함락시켰다. 그런 다음 그는 갑자기 모스크바에서 도망쳤고, 슈타인과 다른 사람들의 조언에 힘입어 알렉산드르 황제는 유럽을 통일하여 평화를 방해하는 자에 맞서 무장했습니다. 나폴레옹의 모든 동맹국은 갑자기 그의 적이 되었고 그들의 군대는 그가 끌어올린 새로운 군대에 맞서 전진했습니다. 연합군은 나폴레옹을 무찌르고 파리에 입성하여 나폴레옹에게 퇴위를 강요하고 그를 엘바 섬으로 보냈다. 무법자와 도둑. 그때까지 프랑스와 연합군의 웃음거리였던 루이 18세가 통치하기 시작했습니다. 그리고 나폴레옹은 옛 근위대 앞에서 눈물을 흘리며 왕위를 포기하고 망명했습니다. 그런 다음 숙련된 정치가와 외교관(특히 Talleyrand, 그는 다른 누구보다 먼저 특정 의자에 앉아 프랑스의 국경을 넓혔습니다. 갑자기 외교관들과 군주들이 거의 다투었고 다시 그들의 군대에 서로를 죽이라고 명령할 지경에 이르렀지만 바로 그때 나폴레옹이 대대를 이끌고 프랑스에 도착했고 그를 미워하던 프랑스인들은 즉시 모두 그에게 복종했습니다. 그러나 연합군 군주는 이에 화를 내며 다시 한 번 프랑스군과 싸우러 갔다. 그리고 그들은 천재 나폴레옹을 물리 치고 갑자기 그를 강도로 인식하여 세인트 헬레나 섬으로 보냈습니다. 그리고 그의 마음에 그토록 소중한 사랑받는 프랑스와 헤어진 망명자, 그는 그 바위 위에서 오래도록 죽고 그의 위대한 업적을 후대에 남겼습니다. 그러나 유럽에서는 반동이 일어났고 주권자들은 다시 한 번 그들의 신하를 압제하기 시작했습니다.”
이것이 역사적 기록의 희화화인 아이러니라고 생각하는 것은 실수일 것입니다. 오히려 회고록 편찬자와 독립된 국가의 역사가로부터 일반사와 문화 의 새로운 역사의 작가에 이르기까지 모든 역사가들이 던지는 질문에 부합하지 않는 모순적인 대답의 매우 온건한 표현이다. 그 기간.
이러한 답변의 기이함과 부조리는 현대사가 마치 청각 장애인처럼 아무도 묻지 않은 질문에 답한다는 사실에서 비롯됩니다.
역사의 목적이 인류와 민족의 운동에 대한 설명을 제공하는 것이라면, 첫 번째 질문은 – 나머지는 모두 이해할 수 없을 것입니다 – 답변이 없는 경우: 사람들을 움직이는 힘은 무엇입니까? 이에 대해 근대사는 나폴레옹이 위대한 천재였다거나 루이 14세가 매우 자랑스러웠다거나 특정 작가들이 어떤 책을 썼다고 집요하게 답한다.
모든 것이 그렇게 될 수 있고 인류는 그것에 동의할 준비가 되어 있지만 요청된 것은 아닙니다. 우리 가 그 자체에 기반을 둔 신성한 힘을 인식하고 항상 나폴레옹, 루이즈 및 작가를 통해 국가를 지속적으로 지시한다면 흥미로울 것입니다. 그러나 우리는 그러한 힘을 인정하지 않으므로 나폴레옹, 루이지애나 작가에 대해 말하기 전에 이 사람들과 국가 운동 사이에 존재하는 연결을 보여야 합니다.
신의 힘 대신에 다른 힘이 나타났다면 이 새로운 힘이 무엇으로 구성되어 있는지 설명되어야 합니다. 왜냐하면 역사의 모든 관심은 바로 그 힘에 있기 때문입니다.
역사는 이 힘이 자명하고 모든 사람에게 알려져 있다고 가정하는 것 같습니다. 그러나 그것을 알고자 하는 모든 열망에도 불구하고 많은 역사적 저작을 읽는 사람이라면 역사가들 자신에 의해 다양하게 이해되는 이 새로운 힘이 정말로 모든 사람에게 잘 알려져 있는지 의심하지 않을 수 없습니다.
제2장
열국을 움직이는 힘은 무엇입니까?
전기 역사가와 개별 국가의 역사가는 이 힘을 영웅과 통치자에게 내재된 힘으로 이해합니다. 그들의 내레이션에서 사건은 오로지 나폴레옹과 알렉산더, 또는 그들이 묘사하는 사람들의 의지에 의해서만 발생합니다. 어떤 힘이 사건을 발생시키는가에 대한 질문에 대해 이런 종류의 역사가가 제공하는 대답은 각 사건에 대해 단 한 명의 역사가가 있는 한 만족스럽습니다. 다른 국적과 경향을 가진 역사가들이 같은 사건을 기술하기 시작하자마자 그들이 제공하는 대답은 즉시 모든 의미를 잃습니다. 왜냐하면 이 힘은 그들 모두에 의해 다르게 이해될 뿐만 아니라 종종 상당히 모순된 방식으로 이해되기 때문입니다. 한 역사가는 사건이 나폴레옹의 권력에 의해 만들어졌다고 말하고, 다른 역사가는 그것이 알렉산더에 의해 만들어졌다고 말한다. 세 번째는 다른 사람의 힘 때문이었다. 게다가, 그런 종류의 역사가들은 어떤 특정한 사람의 권위가 근거한 힘에 대한 진술에서도 서로 모순됩니다. 보나파르트주의자인 티에르는 나폴레옹의 권력이 그의 미덕과 천재성에 바탕을 두었다고 말한다. 공화당원인 Lanfrey는 이것이 그의 속임수와 사람들의 기만에 근거한 것이라고 말했습니다. 따라서 이 계급의 역사가들은 서로의 입장을 파괴함으로써 사건을 일으키는 힘에 대한 이해를 파괴하고 역사의 본질적인 질문에 아무런 대답도 하지 않습니다. 그런 종류의 역사가들은 어떤 특정한 사람의 권위가 근거한 힘에 대한 진술에서도 서로 모순됩니다. 보나파르트주의자인 티에르는 나폴레옹의 권력이 그의 미덕과 천재성에 바탕을 두었다고 말한다. 공화당원인 Lanfrey는 이것이 그의 속임수와 사람들의 기만에 근거한 것이라고 말했습니다. 따라서 이 계급의 역사가들은 서로의 입장을 파괴함으로써 사건을 일으키는 힘에 대한 이해를 파괴하고 역사의 본질적인 질문에 아무런 대답도 하지 않습니다. 그런 종류의 역사가들은 어떤 특정한 사람의 권위가 근거한 힘에 대한 진술에서도 서로 모순됩니다. 보나파르트주의자인 티에르는 나폴레옹의 권력이 그의 미덕과 천재성에 바탕을 두었다고 말한다. 공화당원인 Lanfrey는 이것이 그의 속임수와 사람들의 기만에 근거한 것이라고 말했습니다. 따라서 이 계급의 역사가들은 서로의 입장을 파괴함으로써 사건을 일으키는 힘에 대한 이해를 파괴하고 역사의 본질적인 질문에 아무런 대답도 하지 않습니다.
모든 민족을 다루는 우주사의 작가들은 사건을 낳는 힘에 대한 전문 역사가들의 견해가 얼마나 잘못된 것인지를 인식하는 것 같다. 그들은 그것을 영웅과 통치자에게 내재된 힘으로 인식하지 않고 다양한 방향의 힘의 다양성의 결과로 인식합니다. 전쟁이나 민족의 예속을 기술할 때 일반 역사가는 한 사람의 힘이 아니라 사건과 관련된 많은 사람들의 상호 작용에서 사건의 원인을 찾습니다.
이 견해에 따르면, 많은 힘의 산물로 대표되는 역사적 인물의 힘은 더 이상 그 자체가 사건을 생산하는 힘으로 간주될 수 없는 것 같습니다. 그러나 대부분의 경우 보편 역사가들은 여전히 권력 개념을 사건을 자체적으로 생성하는 힘으로 사용하고 그것을 원인으로 취급합니다. 그들의 설명에서 역사적 인물은 먼저 그의 시대의 산물이고 그의 권력은 다양한 세력의 결과일 뿐이며, 그 다음 그의 권력 자체가 사건을 낳는 세력이다. 예를 들어, Gervinus, Schlosser 및 다른 사람들은 한때 나폴레옹이 혁명, 1789년 등의 사상의 산물임을 증명했습니다. 그리고 다른 사람은 1812년의 캠페인과 그들이 좋아하지 않는 다른 것들은 단순히 나폴레옹의 잘못된 의지의 산물이며 1789년의 바로 그 아이디어는 나폴레옹의 변덕에 의해 개발 과정에서 중단되었다고 분명히 말합니다. 혁명의 사상과 시대의 일반적인 기질이 나폴레옹의 권력을 낳았다. 그러나 나폴레옹의 권력은 혁명의 사상과 시대의 일반적인 기질을 억압했습니다.
이 이상한 모순은 우연이 아닙니다. 그것은 모든 단계에서 일어날 뿐만 아니라 보편적 역사가들의 설명은 모두 그러한 모순의 사슬로 구성되어 있습니다. 이 모순은 분석 분야에 들어간 후 보편 역사가들이 중간에 멈추기 때문에 발생합니다.
합성 또는 합력과 동일한 성분 힘을 찾으려면 성분의 합이 합력과 같아야 합니다. 이 조건은 보편적인 역사가들에 의해 결코 관찰되지 않으며, 따라서 결과적인 작용에 영향을 미치는 설명할 수 없는 또 다른 힘을 불충분한 구성 요소에 추가하여 인정할 의무가 있는 결과적인 힘을 설명해야 합니다.
1813년의 캠페인이나 부르봉 왕가의 복원을 설명하는 전문 역사가들은 이러한 사건이 알렉산더의 의지에 의해 만들어졌다고 분명히 주장합니다. 그러나 보편 역사가인 Gervinus는 전문 역사가의 이러한 견해를 반박하면서 1813년의 캠페인과 부르봉 왕조의 회복이 알렉산드로스의 의지가 아닌 다른 것들, 예를 들어 슈타인, 메테르니히, 슈타엘 부인, Talleyrand, Fichte, Chateaubriand 및 기타. 역사가는 분명히 Alexander의 힘을 Talleyrand, Chateaubriand 및 나머지 구성 요소로 분해하지만 구성 요소의 합, 즉 Chateaubriand, Talleyrand, Madame de Staël 및 기타의 상호 작용은 분명히 결과와 같지 않습니다. 즉 수백만 명의 프랑스인이 부르봉 왕가에 복종하는 현상입니다. Chateaubriand, Madame de Staël, 그리고 다른 사람들이 서로에게 특정한 말을 했다는 것은 그들의 상호 관계에만 영향을 미쳤을 뿐 수백만 명의 복종을 설명하지는 않습니다. 따라서 수백만 명의 사람들이 복종하는 이러한 관계에서 어떻게 구성 요소의 힘이 1과 같은지 설명하기 위해A 는 A 의 1000배와 같은 결과를 주었다. 역사가는 다시 권력, 즉 자신이 거부한 힘에 의존하고 그것을 힘의 결과로 인식해야 한다. 즉, 작용하는 설명할 수 없는 힘을 인정해야 한다. 결과에. 그리고 그것이 바로 보편 역사가들이 하는 일이며, 결과적으로 그들은 전문 역사가들과 모순될 뿐만 아니라 그들 자신도 모순됩니다.
비가 오는 이유를 잘 모르는 농민들은 비를 원하느냐 맑은 날씨를 원하느냐에 따라 “바람이 구름을 날려버렸다”라든가 “바람이 구름을 끌어올렸다”고 말한다. 그리고 마찬가지로 보편 역사가들은 때로 그것이 자신들의 이론에 부합하고 그것이 만족스러울 때 권력은 사건의 결과라고 말하고 때로는 다른 것을 증명하고자 할 때 권력이 사건을 낳는다고 말합니다.
때때로 작가와 여성을 사건을 일으키는 힘으로 받아들이는 보편 역사가들이 제시한 길을 따르는 이른바 문화 역사가라고 불리는 세 번째 부류의 역사가는 다시 그 힘을 전혀 다른 것으로 받아들입니다. 그들은 문화라고 불리는 정신 활동에서 그것을 봅니다.
문화사가들은 그들의 조상인 우주사 작가들과 관련하여 매우 일관성이 있습니다. 왜냐하면 역사적 사건이 어떤 사람들이 서로를 그런 식으로 대했다는 사실로 설명될 수 있다면, 왜 그런 사실로 그들을 설명하지 않습니까? 그런 사람들이 이런 저런 책을 썼습니까? 모든 생명 현상에 수반되는 수많은 징후 중에서 이 역사가들은 지적 활동의 징후를 선택하고 이 징후가 원인이라고 말합니다. 그러나 사건의 원인이 지적 활동에 있음을 증명하려는 노력에도 불구하고 지적 활동과 사람들의 이동 사이에 어떤 연관성이 있음을 거의 인정할 수 없습니다.
그러나 이러한 역사가 채워져 있는 교활하게 고안된 모든 주장이 옳다는 것을 인정하더라도(국가가 사상 이라는 정의되지 않은 힘에 의해 지배된다는 것을 인정한다는 사실을 인정하더라도) 역사 의 본질적인 질문은 여전히 풀리지 않은 채 남아 있으며, 이전의 군주 권력과 고문의 영향력에 대해서는 여전히 답이 없습니다. 그리고 보편 역사가들이 소개한 다른 사람들, 또 다른 새로운 힘, 즉 사상 이 추가되었으며, 대중과의 연결은 설명이 필요합니다. 나폴레옹이 권력을 가졌기 때문에 사건이 발생했다는 것을 이해할 수 있습니다. 조금만 노력하면 나폴레옹이 다른 영향과 함께 사건의 원인이 되었다고 생각할 수도 있습니다. 하지만 어떻게 책, Le Contrat Social, 프랑스인들이 서로를 익사시키기 시작하게 만드는 효과가 있었다면 사건과 이 새로운 세력의 인과 관계에 대한 설명 없이는 이해할 수 없습니다.
의심할 여지 없이 동시대에 살고 있는 모든 사람들 사이에는 어떤 관계가 존재하며, 따라서 인간의 지적 활동과 역사적 운동 사이에 어떤 연결을 찾을 수 있는 것과 마찬가지로, 인간과 상업, 수공예, 정원 가꾸기, 또는 당신이 원하는 다른 무엇이든. 그러나 문화사학자들이 지적 활동을 전체 역사 운동의 원인이나 표현으로 간주하는 이유는 이해하기 어렵습니다. 역사가들은 다음과 같은 고려 사항만이 그러한 결론에 이르게 할 수 있습니다. (1) 역사는 학식 있는 사람들에 의해 기록되었으며 따라서 그들 계급의 활동이 모든 사람의 운동의 기초를 제공한다고 생각하는 것은 자연스럽고 기분 좋은 일입니다. 인류,
그러나 모든 일반 역사가 점점 더 근사하는 경향이 있는 이러한 종류의 역사(어쩌면 누군가에게 유용할 수도 있음)의 본질적인 특성은 말할 것도 없고, 예를 들어 1812년의 캠페인과 같은 실제 역사적 사건을 기술해야 하는 경우, 사건의 원인으로 다양한 종교, 철학, 정치 교리를 진지하고 세심하게 검토하면서 무의식적으로 권력 행사의 결과라고 기술합니다. 그것이 나폴레옹의 의지의 결과였다고 분명히 말하라. 말하자면 문화사가 무의식적으로 모순되고 그들이 고안한 새로운 힘이 역사에서 일어나는 일을 설명하지 않는다는 것을 보여줍니다.
제3장
기관차가 움직이고 있습니다. 누군가 묻는다. “무엇이 그것을 움직이게 합니까?” 농부는 악마가 그것을 움직인다고 말한다. 다른 사람은 기관차가 바퀴가 돌기 때문에 움직인다고 말합니다. 세 번째는 그 움직임의 원인이 바람에 실려 가는 연기에 있다고 주장합니다.
농부는 반박할 수 없습니다. 그는 완전한 설명을 고안했습니다. 그를 논박하려면 누군가 그에게 악마가 없다는 것을 증명해야 하거나 다른 농부가 그에게 기관차를 움직이는 것은 악마가 아니라 독일인이라고 설명해야 할 것입니다. 그래야만 모순의 결과로 그들은 둘 다 틀렸다는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 바퀴의 움직임이 원인이라고 말하는 사람은 자신을 논박합니다. 왜냐하면 일단 분석을 시작했다면 바퀴가 돌아가는 이유를 계속해서 설명해야 하기 때문입니다. 그리고 그는 보일러의 증기압에서 기관차가 움직이는 궁극적인 원인에 도달할 때까지 그 원인을 찾는 일을 멈출 권리가 없습니다.
기관차의 움직임을 설명할 수 있는 유일한 개념은 관찰된 움직임에 상응하는 힘의 개념입니다.
민족의 운동을 설명할 수 있는 유일한 개념은 민족의 전체 운동에 상응하는 어떤 힘의 개념입니다.
그러나 이러한 개념을 제공하기 위해 다양한 역사가들은 관찰된 운동과 일치하지 않는 다양한 종류의 힘을 사용합니다. 농부가 기관차에서 악마를 보는 것처럼 어떤 사람들은 그것을 영웅에게 직접적으로 내재된 힘으로 봅니다. 바퀴의 움직임과 같은 몇 가지 다른 힘으로 인한 힘으로서의 다른 것; 다른 사람들은 날아가는 연기처럼 지적 영향력으로 다시 나타납니다.
역사가 카이사르, 알렉산더, 루터, 볼테르 등 별개의 개인에 대해 기록되고 모든 사람의 역사가 아닌 한 사건에 참여하는 모든 사람 의 역사가 기록 되는 한, 개념 없이 인류의 움직임을 기술하는 것은 매우 불가능합니다 . 특정한 목적을 위해 활동을 하도록 강요하는 힘. 그리고 역사가들에게 알려진 유일한 그러한 개념은 권력의 개념입니다.
이 개념은 현재 설명되어 있는 역사의 자료를 다룰 수 있는 유일한 손잡이이며 버클이 그랬던 것처럼 그 손잡이를 부러뜨리는 사람은 역사 자료를 다루는 다른 방법을 찾지 않고 단지 자신을 빼앗는 것뿐입니다. 그것을 다루는 한 가지 가능한 방법. 역사적 사건에 대한 설명으로서 권력 개념의 필요성은 보편 역사가와 문화 역사가 자신에 의해 가장 잘 입증됩니다. 왜냐하면 그들은 그 개념을 거부한다고 공언하지만 모든 단계에서 불가피하게 그것에 의존하기 때문입니다.
인류의 탐구에 있어 지금까지의 역사과학은 유통되는 화폐, 즉 지폐와 동전과 같다. 전기와 특별한 민족사는 지폐와 같다. 아무도 그들 뒤에 있는 보안이 무엇인지 묻지 않는 한, 누구에게도 해를 끼치지 않고 심지어 유리하게도 사용할 수 있고 순환하고 목적을 달성할 수 있습니다. 영웅의 의지가 어떻게 사건을 낳는지 묻는 것을 잊어버리면 됩니다. Thiers의 역사와 같은 역사는 흥미롭고 유익하며 아마도 시적인 느낌을 줄 수도 있습니다. 그러나 종이 화폐의 진정한 가치에 대한 의구심이 생기는 것처럼, 만들기는 쉬워서 너무 많이 만들어지거나 사람들이 그것을 금으로 바꾸려고 하기 때문에,
보편사와 문화사의 작가들은 지폐의 단점을 알고 금의 비중이 아닌 금속으로 된 화폐로 대체하기로 결정한 사람들과 같다. 그것은 실제로 징글링 코인을 만들 수 있지만 그 이상은 할 수 없습니다. 지폐는 무지한 사람들을 속일 수 있지만, 아무 가치도 없고 그저 윙윙거리는 비금속 토큰에 속지 않는 사람은 없습니다. 금은 교환뿐만 아니라 사용할 수 있는 경우에만 금이듯이, 보편 역사가들은 역사의 본질적인 질문인 권력이란 무엇인가에 답할 수 있을 때에만 가치가 있을 것입니다. 보편적인 역사가들은 그 질문에 모순된 대답을 하는 반면, 문화의 역사가들은 그것을 회피하고 전혀 다른 대답을 한다.
제4장
어떤 선택된 사람에 대한 국가의 의지의 신성한 복종과 신에게 대한 그 사람의 의지의 복종에 대한 고대인의 개념을 포기한 역사는 모순 없이는 두 가지 중 하나를 선택할 때까지 한 걸음도 내디딜 수 없습니다. 인간사에 대한 신의 직접적인 개입에 대한 이전의 믿음으로 돌아가거나 역사적 사건을 일으키고 "권력"이라고 불리는 힘의 의미에 대한 명확한 설명.
처음으로 돌아가는 것은 불가능하고 믿음은 파괴되었습니다. 따라서 권력이 의미하는 바를 설명하는 것이 필수적입니다.
나폴레옹은 군대를 일으켜 전쟁에 나설 것을 명령했다. 우리는 그 생각에 너무 익숙하고 너무 익숙해져서 나폴레옹이 특정한 말을 했을 때 왜 60만 명의 병사들이 싸우러 갔는지라는 질문이 무의미하게 보입니다. 그는 권력을 가지고 있었고 그래서 그가 명령한 것은 이루어졌습니다.
하나님께서 그에게 능력을 주셨다고 믿는다면 이 대답은 아주 만족스럽습니다. 그러나 우리가 그것을 인정하지 않는 한, 다른 사람에 대한 한 사람의 이 힘이 무엇인지 결정하는 것이 필수적이 됩니다.
그것은 약한 자에 대한 강한 사람의 직접적인 물리적 힘이 될 수 없습니다. 헤라클레스의 힘과 같은 물리적 힘의 적용 또는 위협에 기반한 지배; 또한 일부 역사가들은 역사의 주요 인물이 영웅, 즉 천재라고 불리는 특별한 영혼과 정신의 힘을 타고난 사람들이라고 생각하는 것처럼 도덕적 힘의 효과에 근거할 수도 없습니다. 이 권력은 도덕적 힘의 우위에 근거할 수 없습니다. 왜냐하면 도덕적 자질에 대해 의견이 크게 다른 나폴레옹과 같은 영웅은 말할 것도 없고 수백만 명의 사람들을 지배했던 루이 11세나 메테르니히도 그런 능력이 없었음을 역사가 보여줍니다. 특정한 도덕적 자질을 가졌으나 그와는 반대로 그들이 지배했던 수백만 명보다 일반적으로 도덕적으로 약했다.
권력의 원천이 그것을 소유한 사람의 육체적 특성이나 도덕적 자질에 있지 않다면 분명히 다른 곳, 즉 권력을 휘두르는 사람의 사람들과의 관계에서 찾아야 합니다.
그리고 그것이 권력에 대한 역사의 이해를 진정한 금과 교환하도록 제안하는 역사의 교환 은행인 법학의 과학에 의해 이해되는 방식입니다.
권력은 명시적 또는 암묵적 동의에 의해 선택된 통치자에게 이전된 사람들의 집단적 의지입니다.
국가와 권력이 어떻게 배열될 수 있는지에 대한 논의로 구성된 법학의 영역에서는 모든 것이 매우 명확합니다. 그러나 역사에 적용할 때 권력의 정의는 설명이 필요합니다.
법학은 국가와 권력을 고대가 불로 여겼던 것처럼, 즉 절대적으로 존재하는 것으로 간주합니다. 그러나 역사에서 국가와 권력은 현상일 뿐이며, 현대 물리학에서 불은 요소가 아니라 현상이다.
역사가 주장하는 견해와 법학이 주장하는 견해 사이의 이러한 근본적인 차이로부터 법학은 자신의 견해로는 권력이 어떻게 구성되어야 하는지, 그리고 시간의 외부에 불변하게 존재하는 권력이 무엇인지를 세세하게 말할 수 있다는 결론이 나온다. 시간의 힘 의 돌연변이는 아무 대답도 할 수 없습니다.
권력이 그들의 통치자에게 이전된 민중의 집단적 의지라면, Pugachëv는 민중의 의지의 대표자였습니까? 그렇지 않다면 왜 나폴레옹 1세가 되었습니까? 나폴레옹 3세는 불로뉴에서 포로가 되었을 때 왜 범죄자였으며, 나중에 그가 체포한 범죄자들이 된 이유는 무엇입니까?
때로는 두세 사람만 참여하는 궁궐혁명이 민중의 뜻을 새 통치자에게 전가하는가? 국제관계에서 인민의 의지도 정복자에게로 이전되는가? 1806년 라인 연방의 의지가 나폴레옹에게 이양되었습니까? 1809년 프랑스와 동맹을 맺은 우리 군대가 오스트리아군과 싸웠을 때 러시아 인민의 의지가 나폴레옹에게 넘어간 것일까?
이 질문에 대해 세 가지 답변이 가능합니다.
(1) 민중의 의지는 항상 그들이 선택한 통치자 또는 통치자에게 무조건적으로 이전되며, 따라서 새로운 권력의 출현, 권력에 대한 모든 투쟁은 절대적으로 침해로 간주되어야 한다고 가정하거나 진정한 힘의; 또는 (2) 인민의 의지가 조건부로, 명확하고 알려진 조건 하에서 통치자에게 이전되고, 모든 제한, 갈등, 심지어는 권력의 파괴가 통치자가 그들의 조건을 준수하지 않음으로써 초래된다는 것을 보여주기 위해 그들에게 권한이 위임되었습니다. 또는 (3) 백성의 의지는 조건부로 통치자에게 위임되지만, 그 조건은 알 수 없고 불명확하며, 여러 권위의 출현,
그리고 이것은 역사가들이 통치자와 백성의 관계를 설명하는 세 가지 방법입니다.
이미 언급한 전기적이고 전문적인 역사가들과 같은 일부 역사가들은 단순성으로 인해 권력의 의미에 대한 질문을 이해하지 못하고 인민의 집단적 의지가 무조건적으로 역사적 인물에게 이전되고 따라서 어떤 단일 국가를 기술할 때 고려하는 것 같다. 그들은 특정 권력이 하나의 절대적이고 실질적인 권력이라고 가정하고, 이에 반대하는 다른 세력은 권력이 아니라 권력의 침해, 즉 폭력에 불과하다고 가정합니다.
원시적이고 평화로운 역사의 시기에 적합한 그들의 이론은 여러 권력이 동시에 발생하고 서로 투쟁하는 복잡하고 폭풍우가 많은 국가의 삶의 시기에 적용할 때 합법주의 역사가가 국민회의 , 인명록, 보나파르트가 진정한 권력의 침해자에 불과한 반면, 공화당과 보나파르트주의자는 하나는 협약과 다른 하나는 제국이 진정한 권력이고 나머지는 모두 권력의 침해라는 것을 증명할 것입니다. 분명히 이 역사가들이 제공한 설명이 상호 모순적이라는 것은 어린 아이들만 만족시킬 수 있습니다.
다른 역사가들은 이러한 역사관이 잘못되었음을 인식하고 권력은 국민의 의지를 통치자에게 조건부로 위임하는 데 달려 있으며, 역사적 지도자는 국민의 의지가 담긴 프로그램을 조건부로 수행할 때만 권력을 갖는다고 말합니다. 암묵적으로 그들에게 규정되어 있습니다. 그러나 이 프로그램이 이 역사가들에게 무엇으로 구성되어 있는지는 말하지 않거나 그들이 그렇게 해도 계속해서 서로 모순됩니다.
각 역사가는 무엇이 국가의 진보를 구성하는지에 대한 자신의 견해에 따라 프랑스 또는 다른 국가의 시민의 위대함, 부, 자유 또는 계몽에서 이러한 조건을 찾습니다. 그러나 이 강령의 성격에 대한 역사가들의 모순은 말할 것도 없고, 심지어 이러한 조건의 일반적인 강령이 존재한다는 사실을 인정하기까지 합니다. 역사의 사실은 거의 항상 그 이론과 모순됩니다. 권력이 위임된 조건이 인민의 부와 자유와 계몽이라면 어떻게 루이 14세와 대공 이반이 조용히 통치를 끝내고 루이 16세와 샤를 1세가 백성에 의해 처형되는가? 이 질문에 역사가들은 루이 14세의 활동이 강령과 반대로 루이 16세에게 반응했다고 대답합니다. 그러나 왜 루이 14세나 루이 15세에 대해서는 반응하지 않았습니까? 루이 16세에만 반응해야 하는 이유는 무엇입니까? 그리고 그러한 반응에 대한 시간 제한은 무엇입니까? 이러한 질문에는 답이 있고 없을 수 있습니다. 마찬가지로 이 견해는 왜 몇 세기 동안 집단 의지가 특정 통치자와 그 상속인에게서 철회되지 않고 갑자기 50년 동안 협약, 지도부, 나폴레옹, 알렉산더, 루이에게로 옮겨지는지 설명하지 못합니다. XVIII, 다시 나폴레옹, 샤를 10세, 루이 필립, 공화국 정부, 나폴레옹 3세에게. 특히 국제 관계, 정복 및 동맹의 관점에서 사람들의 의지가 한 개인에서 다른 개인으로 빠르게 이동하는 것을 설명할 때, 역사가들은 이러한 이동 중 일부가 인민 의지의 정상적인 위임이 아니라 교활함, 실수, 기교 또는 외교관, 통치자 또는 당 지도자의 약점에 의존하는 사고라는 것을 인정할 의무가 있습니다. 내전, 혁명, 정복 등 역사의 대부분의 사건이 이 역사가들은 인민의 의지를 자유롭게 이전한 결과가 아니라 한 명 또는 그 이상의 개인의 악의적인 의지의 결과로 제시합니다. , 다시 말해서 권력을 찬탈한 것이다. 따라서 이 역사가들은 이론의 예외인 역사적 사건도 보고 인정합니다. 또는 외교관, 통치자 또는 당 지도자의 약점에. 내전, 혁명, 정복 등 역사의 대부분의 사건이 이 역사가들은 인민의 의지를 자유롭게 이전한 결과가 아니라 한 명 또는 그 이상의 개인의 악의적인 의지의 결과로 제시합니다. , 다시 말해서 권력을 찬탈한 것이다. 따라서 이 역사가들은 이론의 예외인 역사적 사건도 보고 인정합니다. 또는 외교관, 통치자 또는 당 지도자의 약점에. 내전, 혁명, 정복 등 역사의 대부분의 사건이 이 역사가들은 인민의 의지를 자유롭게 이전한 결과가 아니라 한 명 또는 그 이상의 개인의 악의적인 의지의 결과로 제시합니다. , 다시 말해서 권력을 찬탈한 것이다. 따라서 이 역사가들은 이론의 예외인 역사적 사건도 보고 인정합니다. 권력 남용으로. 따라서 이 역사가들은 이론의 예외인 역사적 사건도 보고 인정합니다. 권력 남용으로. 따라서 이 역사가들은 이론의 예외인 역사적 사건도 보고 인정합니다.
이 역사가들은 어떤 식물이 씨앗에서 두 개의 떡잎을 생산하는 것을 보고 자라는 것은 모두 두 개의 잎으로 싹이 나고, 야자나무와 버섯, 심지어 떡갈나무까지 활짝 핀다고 주장해야 하는 식물학자와 비슷합니다. 성장하고 더 이상 두 개의 잎을 닮지 않는 것은 이론에서 벗어난 것입니다.
3급 역사가들은 인민의 의지는 조건부로 역사적 인물에게 전가되지만 그 조건은 우리에게 알려지지 않았다고 가정한다. 역사적 인물은 자신에게 위임된 인민의 뜻을 이루어야 권력이 있다고 합니다.
그러나 그런 경우에 민족을 움직이는 힘이 역사적 지도자가 아니라 민족 자체에 있다면 그 지도자가 무슨 의미가 있겠습니까?
이 역사가들은 지도자들이 사람들의 의지를 표현한다고 말합니다. 지도자들의 활동은 사람들의 활동을 나타냅니다.
그러나 이 경우 지도자들의 모든 활동이 인민의 의지의 표현인지, 아니면 일부에 불과한 것인지 의문이 제기된다. 일부 역사가들이 생각하는 것처럼 지도자들의 전체 활동이 인민의 의지의 표현으로 작용한다면, 나폴레옹이나 예카테리나의 전기에 포함된 궁정 스캔들의 모든 세부 사항은 국가의 삶을 표현하는 데 기여합니다. 명백한 넌센스; 그러나 다른 소위 "철학적" 역사가들이 믿는 것처럼 인민의 삶을 표현하는 데 기여하는 것이 역사적 지도자의 활동의 어떤 특정한 측면일 뿐이라면, 지도자의 활동의 어느 측면이 국가의 삶을 표현하는지를 결정하는 것은, 우리는 먼저 국가의 삶이 무엇인지 알아야 합니다.
이러한 어려움에 직면하여 그 계급의 역사가들은 생각할 수 있는 모든 사건을 포괄할 수 있는 가장 모호하고 만질 수 없는 일반적인 추상화를 고안하고 이 추상화가 인류 운동의 목표라고 선언합니다. 거의 모든 역사가들이 채택한 가장 일반적인 일반화는 자유, 평등, 계몽, 진보, 문명 및 문화입니다. 일부 일반화를 인류 운동의 목표로 가정하면서 역사가들은 가장 많은 기념물이 남아 있는 왕, 장관, 장군, 작가, 개혁가, 교황, 언론인을 연구합니다. 이 사람들은 그 추상화를 촉진하거나 방해했습니다. 그러나 인류의 목적이 자유, 평등,
역사는 매번 이것을 증명합니다. 18세기 말 서구 민족의 발효와 그들의 동쪽으로의 이동은 루이 14세, 15세, 16세, 그들의 정부와 장관들의 활동과 나폴레옹, 루소, 디드로, 보마르셰의 삶에 의해 설명됩니다. , 다른 사람?
카잔과 시베리아로 동쪽으로 향하는 러시아인들의 움직임이 끔찍한 이반의 병적 성격에 대한 세부 사항과 쿠르브스키와의 서신으로 표현되었습니까?
십자군 전쟁 당시 사람들의 움직임은 Godfreys와 Louis-es와 그들의 숙녀들의 삶과 활동으로 설명됩니까? 지도자 없이 떠돌이 무리와 피터 은둔자와 함께 서에서 동으로 민족의 이동은 우리에게 여전히 이해할 수 없습니다. 그리고 훨씬 더 이해할 수 없는 것은 십자군 전쟁의 합리적이고 신성한 목표, 즉 예루살렘의 구원이 역사적 지도자들에 의해 명확하게 정의되었을 때 그 운동이 중단되었다는 것입니다. 교황, 왕, 기사들은 사람들을 선동하여 성지를 해방시켰습니다. 그러나 사람들은 이전에 가도록 부추겼던 알 수 없는 원인이 더 이상 존재하지 않았기 때문에 가지 않았습니다. Godfreys와 Minnesingers의 역사는 분명히 사람들의 삶을 다룰 수 없습니다.
작가와 개혁가의 역사는 우리에게 민족의 삶을 설명하지 않습니다.
문화의 역사는 작가나 개혁가의 삶의 충동과 조건, 사상을 설명합니다. 우리는 루터가 화를 내며 이런 저런 말을 했다는 것을 알게 됩니다. 우리는 Rousseau가 의심스러웠고 이런저런 책을 썼다는 것을 알게 됩니다. 그러나 우리는 종교개혁 이후에 민족들이 왜 서로를 학살했는지, 그리고 프랑스 혁명 동안에 왜 그들이 서로 단두대를 단두대에 올랐는지 알지 못합니다.
최신 역사가들이 하는 것처럼 우리가 이 두 종류의 역사를 통합한다면 군주와 작가의 역사는 갖게 될 것이지만 민족의 삶의 역사는 없을 것입니다.
제5장
열방의 삶은 소수의 사람들의 삶에 포함되어 있지 않습니다. 왜냐하면 그 사람들과 열방 사이의 연결이 발견되지 않았기 때문입니다. 이 연결이 어떤 역사적 인물에 대한 한 민족의 집합적 의지의 이전에 기초한다는 이론은 역사의 경험에 의해 확인되지 않은 가설입니다.
인민의 집단적 의지를 역사적 인물로 이전한다는 이론은 아마도 법학의 영역에서 많은 것을 설명할 수 있고 그 목적에 필수적일 수 있지만, 혁명, 정복 또는 내전이 발생하자마자 역사에 적용한다는 점에서— 즉, 역사가 시작되자마자 그 이론은 아무 것도 설명하지 않습니다.
인민의 의지가 전가되는 행위는 한 번도 일어난 적이 없기 때문에 검증할 수 없다는 이유만으로 이 이론은 반박할 수 없는 것처럼 보인다.
무슨 일이 일어나고 누가 문제의 머리에 설 수 있든, 이론은 항상 집단 의지가 그에게 전달되었기 때문에 이런 사람이 주도했다고 말할 수 있습니다.
이 이론이 역사적 질문에 대해 주는 대답은 소 떼의 움직임을 관찰하면서 들판의 여러 지역에 있는 목초지의 다양한 질이나 목동의 운전에 주의를 기울이지 않는 사람의 대답과 같습니다. , 무리가 가는 방향을 동물의 머리에 있는 동물에 귀속시켜야 합니다.
"앞에 있는 동물이 그 방향으로 가고 있고, 다른 모든 동물의 집단 의지는 그 리더에게 있기 때문입니다." 이것이야말로 인민의 의지의 무조건적인 이전을 전제로 하는 일류의 역사가들이 말하는 것이다.
“무리를 이끄는 동물이 바뀌면 동물 전체가 선택한 방향으로 동물을 인도하느냐 마느냐에 따라 모든 동물의 집단적 의지가 한 지도자에서 다른 지도자로 옮겨지기 때문에 일어난다.” 인민의 집단적 의지가 그들이 알고 있는 것으로 간주되는 조건 하에서 통치자에게 위임된다고 가정하는 응답 역사가들이 그러하다. (이러한 관찰 방법을 사용하면 관찰자가 자신이 선호하는 방향에 영향을 받아 사람들의 방향 전환으로 인해 더 이상 앞에 있지 않고 한쪽에, 심지어는 한쪽에 있는 지도자로 간주하는 경우가 종종 발생합니다. 뒤쪽.)
“앞에 있는 동물이 계속 바뀌고 전체 무리의 방향이 계속 바뀌는 것은 동물이 주어진 방향을 따르기 위해 우리의 관심을 끈 동물에게 의지를 전달하고 동물의 움직임을 연구하기 때문입니다. 우리는 무리의 사방에서 움직이는 모든 눈에 띄는 동물의 움직임을 관찰해야 합니다." 군주에서 저널리스트에 이르기까지 모든 역사적 인물을 나이의 표현으로 간주하는 제3의 역사가들은 이렇게 말합니다.
인민의 의지가 역사적 인물에게 이전된다는 이론은 단지 의역, 즉 문제의 재언급에 불과하다.
역사적 사건의 원인은 무엇입니까? 힘. 권력이란 무엇인가? 권력은 한 사람에게 옮겨진 사람들의 집단적 의지다. 한 사람에게 위임된 인민의 의지는 어떤 조건하에 있는가? 그 사람이 전 국민의 뜻을 표명한다는 조건으로. 즉, 권력은 권력이다. 즉 권력은 우리가 이해하지 못하는 단어이다.
인간의 지식의 영역이 추상적인 추론에 국한된다면, 법학이 우리에게 주는 '권력'에 대한 설명을 비판적으로 받아들인다면, 인간은 권력은 말에 불과하고 실재가 없다는 결론을 내릴 것이다. 그러나 현상을 이해하기 위해 인간은 추상적 추론 외에도 자신의 반성을 검증하는 경험을 가지고 있습니다. 그리고 경험은 우리에게 힘은 단지 말이 아니라 실제로 존재하는 현상임을 알려줍니다.
권력의 개념 없이는 인간의 집단 활동에 대한 설명이 불가능하다는 사실은 말할 것도 없고, 권력의 존재는 역사와 동시대의 사건을 관찰함으로써 증명됩니다.
사건이 일어날 때마다 사람이 나타나거나 사람이 나타나서 사건이 일어난 것처럼 보입니다. 나폴레옹 3세는 칙령을 발표하고 프랑스는 멕시코로 간다. 프로이센 왕과 비스마르크가 칙령을 내리고 군대가 보헤미아에 진입합니다. 나폴레옹 1세가 칙령을 내리고 군대가 러시아에 진입합니다. Alexander I은 명령을 내리고 프랑스는 부르봉 왕가에 복종합니다. 경험에 따르면 어떤 사건이 발생하든 그것은 항상 그것을 선언한 한 사람 또는 여러 사람의 의지와 관련이 있습니다.
역사가들은 인간사에 대한 신의 개입을 인정하는 오래된 습관에 따라 권력을 부여받은 사람의 의지 표현에서 사건의 원인을 확인하기를 원하지만 그 가정은 이성이나 경험에 의해 확인되지 않습니다.
한편 반성은 인간의 의지 표현, 즉 그의 말은 전쟁이나 혁명과 같은 사건에서 표현되는 일반적인 활동의 일부일 뿐이며 이해할 수 없는 초자연적인 힘을 가정하지 않고 있음을 보여줍니다. 기적—말이 수백만의 사람들의 움직임의 직접적인 원인이 될 수 있다는 것을 인정할 수 없습니다. 반면에 말들이 사건의 원인이 될 수 있다고 인정하더라도 역사는 역사적 인물의 의지 표현이 대부분의 경우 아무런 효과도 내지 못한다는 것을 보여준다. 때로는 그들이 주문한 것과 정반대의 경우가 발생합니다.
인류의 문제에 대한 신의 개입을 인정하지 않고는 "권력"을 사건의 원인으로 간주할 수 없습니다.
경험의 관점에서 볼 때 권력은 단지 누군가의 의지의 표현과 다른 사람들에 의한 그 의지의 실행 사이에 존재하는 관계일 뿐입니다.
그 관계의 조건을 설명하기 위해 우리는 먼저 의지 표현의 개념을 확립해야 하며, 그것을 신이 아니라 인간에 대해 언급해야 합니다.
신이 명령을 내리고 그의 뜻을 표현한다면 고대 역사가 말하듯이 그 뜻의 표현은 시간과 무관하며 어떤 것도 원인이 되지 않습니다. 왜냐하면 신성은 사건에 의해 통제되지 않기 때문입니다. 그러나 시간에 따라 그리고 서로에 대해 행동하는 인간의 의지의 표현인 명령에 대해 말하면 명령과 사건의 연결을 설명하기 위해 다음과 같이 복원해야 합니다. (1) 발생하는 모든 조건: 이동의 연속성 사건과 명령하는 사람 모두의 시간에 따라, 그리고 (2) 명령하는 사람과 그의 명령을 실행하는 사람 사이의 필연적인 연결.
제6장
시간에 의존하지 않고 신의 의지의 표현만이 수년 또는 수세기에 걸쳐 발생하는 일련의 사건 전체와 관련될 수 있으며, 모든 것과 독립적인 신만이 그분의 단독 의지에 의해 방향을 결정할 수 있습니다. 인류의 운동; 그러나 사람은 시간에 따라 행동하고 자신이 일어나는 일에 참여합니다.
생략된 첫 번째 조건인 시간을 복원하면 마지막 명령의 실행을 가능하게 하는 일부 선행 명령 없이는 명령을 실행할 수 없음을 알 수 있습니다.
어떤 명령도 저절로 나타나거나 그 자체가 일련의 사건 전체를 포괄하지 않습니다. 그러나 각 명령은 다른 명령에서 따르며 이벤트의 전체 시리즈를 참조하지 않고 항상 이벤트의 한 순간만 참조합니다.
예를 들어 나폴레옹이 군대에 전쟁을 명령했다고 말할 때, 우리는 하나의 동시 표현으로 서로 의존하는 일련의 연속적인 명령을 결합합니다. 나폴레옹은 러시아 침공을 명령할 수 없었고 그렇게 한 적이 없습니다. 오늘날 그는 비엔나, 베를린, 상트페테르부르크에 이런저런 서류를 쓰도록 명령했습니다. 내일이면 군대, 함대, 위원회 등에 이런 명령과 명령이 내려질 것입니다. 수백만 명령은 프랑스 군대를 러시아로 가져온 일련의 사건에 해당하는 전체 시리즈를 형성했습니다.
나폴레옹은 통치 기간 동안 잉글랜드 침공에 관한 명령을 내리고 다른 어떤 사업에도 그렇게 많은 시간과 노력을 들이지 않았지만 그의 전체 통치 기간 동안 그 계획을 실행하려는 시도는 한 번도 하지 않고 러시아로 원정을 떠났습니다. 동맹을 맺는 것이 바람직함(그가 반복해서 표현한 확신) - 이것은 그의 명령이 첫 번째 경우에는 사건의 과정과 일치하지 않았지만 후자에는 일치했기 때문에 발생했습니다.
명령이 확실히 실행되려면 사람이 실행할 수 있는 것을 명령해야 합니다. 그러나 수백만 명이 참여한 나폴레옹의 러시아 침공의 경우뿐만 아니라 가장 단순한 경우에도 사형 집행을 방해하는 수백만 개의 장애물이 발생할 수 있기 때문에 무엇이 실행될 수 있고 무엇이 불가능한지를 아는 것은 불가능합니다. 실행된 모든 주문은 항상 실행되지 않은 엄청난 수 중 하나입니다. 사건의 과정과 일치하지 않는 모든 불가능한 명령은 실행되지 않은 채로 남아 있습니다. 가능한 것들만 일련의 이벤트에 해당하는 일련의 명령과 연결되어 실행됩니다.
이벤트가 선행 명령에 의해 발생한다는 잘못된 개념은 이벤트가 발생했을 때 수천 개의 다른 이벤트 중 해당 이벤트와 일치하는 몇 가지 명령이 실행되었을 때 다른 명령을 잊어버리기 때문입니다. 실행되지 않았기 때문에 실행되지 않았습니다. 그 외에도 이 문제에 대한 우리의 오류의 주요 원인은 역사적 설명에서 예를 들어 프랑스 군대를 러시아로 인도한 모든 사건과 같은 무수하고 다양하며 사소한 사건의 전체 시리즈가 다음과 같다는 사실 때문입니다. 그 일련의 사건에 의해 생성된 결과에 따라 하나의 사건으로 일반화되고, 이러한 일반화에 상응하여 일련의 명령 전체도 하나의 의지 표현으로 일반화된다.
우리는 나폴레옹이 러시아를 침공하기를 원했고 그것을 침공했다고 말합니다. 실제로 나폴레옹의 모든 활동에서 우리는 그 소원의 표현과 유사한 것을 결코 발견하지 못하지만, 매우 다양하고 무한정 지시된 일련의 명령 또는 그의 의지의 표현을 찾습니다. 1812년 전역을 위해 나폴레옹의 한 시리즈에 대한 일련의 미실행 명령이 수행되었습니다. 그 명령이 다른 명령과 어떤 식으로든 다르기 때문이 아니라 프랑스 군대를 이끈 사건의 과정과 일치했기 때문입니다. 러시아로; 스텐실 작업에서 처럼 저 모양이 나오는 이유는 색을 이쪽에서 저쪽으로 덧대서가 아니라 스텐실에서 잘라낸 도형 위에 사방에서 덧대기 때문이다.
따라서 명령과 사건의 시간 관계를 조사하면 명령이 사건의 원인이 될 수는 없지만 둘 사이에는 확실한 종속성이 존재한다는 것을 알 수 있습니다.
이 의존성이 무엇을 구성하는지 이해하기 위해서는 신이 아닌 사람으로부터 나오는 모든 명령의 생략된 또 다른 조건을 복원할 필요가 있습니다. 즉, 명령을 내리는 사람 자신이 사건에 참여한다는 것입니다.
지휘관과 그가 지휘하는 사람들의 이러한 관계는 바로 권력이라고 불리는 것입니다. 이 관계는 다음으로 구성됩니다.
공동 행동을 위해 사람들은 항상 특정 조합으로 결합합니다. 공동 행동을 위해 설정된 목표의 차이에 관계없이 그것에 참여하는 사람들 사이의 관계는 항상 동일합니다.
이러한 결합으로 결합된 사람들은 그들이 결합한 집단 행동에서 더 많은 수는 더 직접적인 몫을, 더 적은 수는 덜 직접적인 몫을 취하는 서로에 대한 관계를 항상 가정합니다.
사람들이 집단 행동을 위해 단결하는 모든 조합 중에서 가장 인상적이고 확실한 예 중 하나는 군대입니다.
모든 군대는 가장 낮은 계급의 군복무, 즉 계급과 파일로 구성됩니다. 차상위 계급의 상병과 하사관은 인원이 적고, 상급 장교는 인원이 훨씬 적으며, 이런 식으로 한 사람에게 집중된 최고 군사 사령부까지.
군대 조직은 가장 큰 직경의 베이스가 랭크와 파일로 구성된 원뿔형과 매우 정확하게 비교될 수 있습니다. 원뿔의 다음으로 높고 작은 부분은 다음으로 높은 등급의 군대로 구성되며 정점까지 이어지며 그 지점이 최고 사령관을 나타냅니다.
그 중 가장 많은 군인들이 원뿔의 하부와 밑면을 형성합니다. 군인 자신이 찌르고, 해킹하고, 불태우고, 약탈하는 일을 하고, 항상 위의 사람들로부터 이러한 행동에 대한 명령을 받습니다. 그 자신은 결코 명령을 내리지 않습니다. 하사관(그 중 적은 수)은 병사보다 행동 자체를 덜 자주 수행하지만 이미 명령을 내립니다. 장교가 직접 행동하는 경우는 여전히 적지만 명령을 내리는 경우는 훨씬 더 많습니다. 장군은 군대를 지휘하고 목표를 지시하고 스스로 무기를 거의 사용하지 않습니다. 총사령관은 작전 자체에 직접 참여하지 않고 군대의 대중 이동에 관한 일반적인 명령을 내릴 뿐입니다.
따라서 원뿔의 모든 인접한 부분과 군대의 계급, 또는 행정 또는 공공 사업의 계급과 지위를 가장 낮은 곳에서 가장 높은 곳까지 특별히 분석하지 않고 우리는 사람들이 연합하는 법을 봅니다. 행동, 그들이 행동을 수행하는 데 직접적으로 참여할수록 그들이 명령할 수 있는 것은 적고 더 많아지는 반면, 행동 자체에 대한 직접적인 참여가 적을수록 명령은 더 많이 수행되고 더 적은 수의 관계로 결합됩니다. ; 이런 식으로 가장 낮은 계급에서 가장 높은 지위에 있는 사람으로 올라가는데, 그는 행동에서 가장 직접적인 부분을 차지하지 않고 주로 지휘에 자신의 활동을 지시합니다.
명령하는 사람들과 그들이 명령하는 사람들의 이러한 관계는 권력이라는 개념의 본질을 구성하는 것입니다.
모든 이벤트가 발생하는 시간 조건을 복원한 결과 해당하는 일련의 이벤트와 관련된 경우에만 명령이 실행됨을 알 수 있습니다. 명령하는 자와 집행하는 자의 관계의 본질적인 조건을 회복하면 명령하는 자는 행동 자체에서 가장 작은 부분을 차지하는 경우의 특성상 명령하는 자의 활동이 전적으로 명령하는 데 있음을 알 수 있습니다.
제7장
어떤 사건이 일어날 때 사람들은 그것에 대해 자신의 의견과 바람을 표현하고, 그 사건은 많은 사람들의 집단적 활동의 결과이기 때문에 표현된 의견이나 소원 중 하나는 대략적으로는 반드시 이루어집니다. 표현된 의견 중 하나가 충족되면 그 의견은 선행 명령으로 이벤트와 연결됩니다.
남자들이 통나무를 운반하고 있습니다. 그들 각각은 그것을 운반하는 방법과 장소에 대한 자신의 의견을 표현합니다. 그들은 통나무를 치웠고, 이것은 그들 중 한 사람이 말한 대로 이루어졌습니다. 그는 그것을 주문 했다. 그곳에서 우리는 그들의 주된 형태로 명령과 권력을 가지고 있습니다. 손으로 가장 많이 일한 사람은 자신이 하고 있는 일에 대해 그렇게 많이 생각하거나 일반적인 활동으로 인해 발생하는 결과에 대해 숙고하거나 명령할 수 없었습니다. 반면에 더 많은 명령을 한 사람은 더 많은 언어 활동으로 인해 손으로 더 적게 일했을 것입니다.
더 큰 무리의 사람들이 그들의 활동을 공동의 목표로 인도할 때, 그들의 활동이 지시하고 지휘하는 데 주어졌기 때문에 직접적인 일에 덜 참여하는 사람들의 더 첨예한 구분이 있습니다.
남자가 혼자 일할 때 그는 항상 그의 과거 활동을 지시하고 현재 활동을 정당화하고 미래 활동을 계획하는 데 안내하는 것처럼 보이는 일련의 반성을 가지고 있습니다. 사람들의 집합소에서도 동일한 작업이 수행되어 활동에 직접 참여하지 않는 사람들이 자신의 집단 활동에 대한 고려 사항, 정당화 및 추측을 고안할 수 있습니다.
우리에게 알려지거나 알려지지 않은 이유로 프랑스인들은 익사하고 서로를 죽이기 시작했습니다. 그리고 사건에 대응하여 그 정당화는 이것이 프랑스의 복지, 자유 및 평등을 위해 필요하다는 사람들의 믿음에 나타납니다. 사람들은 서로 죽이기를 그쳤고, 이 사건은 권력의 집중화, 유럽에 대한 저항 등의 필요성에 대한 정당화를 동반했습니다. 남자들은 서쪽에서 동쪽으로 이동하여 동료들을 죽이고, 행사에는 프랑스의 영광, 영국의 천박함 등의 문구가 따라붙었다. 역사는 우리에게 이러한 사건의 정당화는 상식이 아니며, 그의 권리를 인정한 결과로 사람을 죽인 경우와 같이 모두 모순적이라는 것을 보여줍니다. 그리고 영국의 굴욕을 위해 러시아에서 수백만의 살해. 그러나 이러한 정당화는 그 시대에 매우 필요한 의미를 갖습니다.
이러한 정당화는 사건을 발생시킨 사람들을 도덕적 책임으로부터 해방시킵니다. 이러한 일시적인 목적은 앞의 레일에 쌓인 눈을 치우기 위해 기관차 앞에 고정된 빗자루와 같습니다. 그들은 길에서 인간의 도덕적 책임을 제거합니다.
그러한 정당화 없이는 각각의 역사적 사건을 조사할 때 나타나는 가장 단순한 질문에 대한 답이 없을 것입니다. 수백만 명의 남성이 전쟁을 일으키고 살인을 저지르는 등 집단 범죄를 저지르는 이유는 무엇입니까?
유럽의 현재 복잡한 형태의 정치 및 사회 생활에서 군주, 장관, 의회 또는 신문에 의해 규정, 법령 또는 명령되지 않은 사건을 상상할 수 있습니까? 정치적 통합, 애국심, 힘의 균형, 문명에서 정당성을 찾을 수 없는 집단 행동이 있습니까? 따라서 발생하는 모든 사건은 필연적으로 어떤 표현된 소원과 일치하고 정당화를 받아 한 사람 또는 여러 사람의 의지의 결과로 나타납니다.
배가 이동하는 방향이 무엇이든 간에, 배가 자르는 파도의 흐름은 항상 그 앞에서 눈에 띌 것입니다. 배에 탑승한 사람들에게는 그 파도의 움직임만이 감지할 수 있는 유일한 움직임이 될 것입니다.
매 순간 그 흐름의 움직임을 면밀히 관찰하고 그것을 배의 움직임과 비교함으로써만이 우리는 그것의 모든 부분이 배의 전진 움직임에 기인하며 우리가 사실에 의해 오류에 빠지게 되었다는 것을 확신할 수 있습니다. 우리 자신이 감지할 수 없을 정도로 움직이고 있다는 것을.
시시각각 역사적 인물의 움직임을 관찰하고(즉, 일어나는 모든 것의 불가피한 조건-시간적 움직임의 연속성을 재구축) 역사적 인물과 역사적 인물과 대중.
배가 한 방향으로 움직일 때 앞쪽에 같은 파도가 하나 있고, 자주 회전하면 앞쪽 파도도 자주 회전합니다. 그러나 그것이 어디로 향하든 항상 그 움직임을 예상하는 파도가 있을 것입니다.
무슨 일이 일어나든 항상 그 사건이 예견되고 선언된 것처럼 보입니다. 배가 어디로 가든지, 그 움직임을 지시하거나 증가시키지 않는 물의 쇄도는 그 앞에서 거품을 일으키고, 멀리서 우리에게는 그 자체로 움직일 뿐만 아니라 배의 움직임도 지배하는 것처럼 보입니다.
역사가들은 명령으로서 사건과 관련된 역사적 인물의 의지 표현만을 조사하여 사건이 그 명령에 달려 있다고 가정했습니다. 그러나 사건 그 자체와 역사적 인물이 인민과 관계를 맺은 관계를 살펴보면, 역사적 인물과 그들의 명령이 사건에 의존하고 있음을 알 수 있습니다. 이 추론에 대한 논쟁의 여지가 없는 증거는 아무리 많은 명령이 내려졌더라도 다른 원인이 없으면 사건이 발생하지 않는다는 것입니다. 다른 사람들의 소원은 의미와 발화 시간에 따라 사건에 대한 명령과 관련되어 항상 발견될 것입니다.
이 결론에 도달하면 우리는 역사의 다음 두 가지 본질적인 질문에 직접적이고 긍정적으로 대답할 수 있습니다.
(1) 권력이란 무엇인가?
(2) 민족의 움직임을 일으키는 힘은 무엇입니까?
(1) 권력은 주어진 개인과 다른 개인의 관계로, 이 사람이 수행되는 집단 행동에 대한 의견, 예측 및 정당성을 더 많이 표현할수록 해당 행동에 대한 참여도가 줄어듭니다.
(2) 국가의 운동은 역사가들이 생각하는 것처럼 권력이나 지적 활동, 심지어 이 둘의 결합에 의해서가 아니라 , 사건에 참여하고 항상 연합하는 모든 사람들 의 활동에 의해 발생합니다. 이벤트에서 가장 큰 직접 몫을 차지하는 사람들이 최소한의 책임을 스스로 지게 하고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.
도덕적으로 권력을 휘두르는 자가 사건을 일으키는 것처럼 보입니다. 물리적으로 권력에 복종하는 사람들입니다. 그러나 도덕적 활동은 물리적인 것 없이는 생각할 수 없기 때문에 사건의 원인은 어느 쪽에도 있고 다른 쪽에도 있지 않고 둘의 결합에 있습니다.
즉, 원인 개념은 우리가 조사하는 현상에 적용할 수 없습니다.
마지막 분석에서 우리는 무한의 원, 즉 인간의 이성이 주제를 가지고 놀지 않는다면 사유의 모든 영역에서 도달하는 최종 한계에 도달합니다. 전기는 열을 생성하고 열은 전기를 생성합니다. 원자는 서로를 끌어당기고 원자는 서로 밀어냅니다.
열과 전기, 그리고 원자의 상호작용에 대해 말하면, 왜 이런 일이 발생하는지 말할 수 없으며, 그렇지 않으면 생각할 수 없고, 그래야만 하고 법칙이기 때문에 그렇게 말합니다. 역사적 사건도 마찬가지다. 왜 전쟁과 혁명이 일어나는지 우리는 모릅니다. 우리는 하나 또는 다른 행동을 일으키기 위해 사람들이 모두가 참여하는 특정 구성으로 결합한다는 것을 알고 있으며, 그렇지 않으면 생각할 수없는, 즉 그것이 법칙이기 때문에 이것이 그렇게 말합니다.
제8장
역사가 외적인 현상만을 다루었다면 이 간단명료한 법칙의 확립으로 충분했을 것이고 우리는 논증을 끝냈어야 했다. 그러나 역사의 법칙은 인간과 관련이 있습니다. 물질의 입자는 그것이 끌어당김이나 반발의 법칙을 느끼지 않는다는 것과 그 법칙이 사실이 아니라고 말할 수 없지만, 역사의 주체인 인간은 분명히 말합니다. 나는 자유롭고 따라서 법칙에 종속되지 않습니다.
비록 표현되지는 않았지만 인간의 자유 의지의 문제의 존재는 역사의 모든 단계에서 느껴집니다.
진지하게 생각하는 모든 역사가는 무의식적으로 이 질문에 직면했습니다. 역사의 모든 모순과 모호함, 역사과학이 따라온 잘못된 길은 전적으로 그 질문에 대한 해결책이 없기 때문입니다.
모든 사람의 의지가 자유롭다면, 즉 각 사람이 원하는 대로 행동할 수 있다면 모든 역사는 단절된 사건의 연속이 될 것입니다.
1000년 안에 백만 명 중 한 사람이라도 자유롭게 행동할 수 있다면, 즉 그가 선택한 대로, 인간 행동을 지배하는 법칙을 위반하는 그 사람의 단 한 번의 자유로운 행동은 어떤 존재의 가능성도 파괴할 것이 분명합니다. 전 인류를 위한 법.
인간의 행동을 지배하는 하나의 법칙이 있다면 자유 의지는 존재할 수 없습니다. 왜냐하면 인간의 의지는 그 법칙에 종속되기 때문입니다.
이 모순 속에 자유 의지의 문제가 놓여 있습니다. 자유 의지의 문제는 고대부터 최고의 인간 정신을 차지해 왔으며 고대부터 그 전체가 엄청난 의미를 지니고 있습니다.
문제는 신학적, 역사적, 윤리적 또는 철학적 관점에서 볼 때 인간을 관찰의 대상으로 간주하면 인간이 (존재하는 모든 것과 마찬가지로) 종속되는 필연성의 일반 법칙을 발견한다는 것입니다. 그러나 우리 내부에서 그를 우리가 의식하는 것으로 간주함으로써 우리는 우리 자신이 자유롭다고 느낍니다.
이 의식은 이성과 상당히 떨어져 있고 독립적인 자기 인식의 원천입니다. 인간은 자신의 이성을 통해 자신을 관찰하지만 의식을 통해서만 자신을 알 수 있습니다.
자아에 대한 의식 외에 이성의 관찰이나 적용은 생각할 수 없습니다.
이해하고 관찰하고 결론을 내리기 위해서는 먼저 인간이 자신을 살아 있는 존재로 인식해야 합니다. 사람은 자신이 의지한다는 것, 즉 자신의 의지를 의식한다는 사실에 의해서만 자신을 살아있는 존재로 의식합니다. 그러나 그의 삶의 본질을 형성하는 그의 의지는 인간이 자유로운 것으로 인식(그리고 인식할 수는 있지만)합니다.
사람이 자신을 관찰하면서 그의 의지가 항상 하나의 동일한 법칙에 의해 지시된다는 것을 알면(음식 섭취의 필요성을 관찰하든, 두뇌를 사용하든, 아니면 다른 무엇이든) 인간은 그의 의지의 이 불변의 방향을 인식할 수 없습니다. 그것의 한계로. 무료가 아니면 제한될 수 없습니다. 사람의 의지는 자유로운 것 외에는 의식하지 않기 때문에 제한되어 있는 것처럼 보입니다.
당신은 말한다: 나는 자유롭지 않다. 그러나 나는 손을 들어 넘어지게 내버려 두었다. 이 비논리적인 대답은 반박할 수 없는 자유의 시위라는 것을 누구나 알고 있습니다.
그 대답은 이성에 종속되지 않는 의식의 표현이다.
자유에 대한 의식이 자의식의 분리되고 독립적인 원천이 아니라면 그것은 추론과 경험에 종속될 것이지만, 사실 그러한 종속은 존재하지 않으며 상상할 수도 없습니다.
일련의 실험과 논증은 인간이 관찰의 대상으로서 어떤 법칙에 종속되며 인간은 그것에 복종하며 일단 그것에 익숙해지면 중력이나 불투과성의 법칙에 결코 저항하지 않는다는 것을 모든 사람에게 증명합니다. 그러나 동일한 일련의 실험과 논증은 그가 스스로 의식하고 있는 완전한 자유는 불가능하며 그의 모든 행동은 그의 조직, 그의 성격 및 그에 작용하는 동기에 달려 있음을 증명합니다. 그러나 인간은 이러한 실험과 논증의 추론에 결코 굴복하지 않습니다. 실험과 논증을 통해 돌이 아래로 떨어진다는 것을 알게 된 남자는 틀림없이 이것을 믿고 자신이 배운 법칙이 성취되기를 항상 기대합니다.
그러나 자신의 의지가 법의 지배를 받는다는 사실을 확실히 알게 된 그는 이것을 믿지 않고 믿을 수도 없습니다.
아무리 자주 실험과 추론을 통해 사람이 같은 조건과 성격으로 전과 같은 일을 할 것이지만, 같은 조건과 같은 성격으로 접근하면 항상 끝나는 행동을 천 번도 넘게 한다는 사실을 보여줍니다. 마찬가지로 그는 실험 전처럼 자신이 원하는 대로 행동할 수 있다는 확신을 확실히 느낍니다. 야만인이든 현인이든, 이성과 실험이 논쟁의 여지가 없을지라도 정확히 동일한 조건에서 두 가지 다른 행동 과정을 상상하는 것이 불가능하다는 것을 증명할 수 있지만, 자유의 본질을 구성하는 이 비합리적인 개념 없이는 상상할 수 없다고 느낀다. 삶. 그는 그것이 아무리 불가능할지라도 그것이 사실이라고 생각한다.
그는 살 수 없었습니다. 왜냐하면 모든 인간의 노력, 삶에 대한 그의 모든 충동은 자유를 늘리려는 노력에 불과하기 때문입니다. 부와 가난, 명성과 무명, 권력과 종속, 강함과 약함, 건강과 질병, 문화와 무지, 노동과 여가, 배고픔과 굶주림, 덕과 악덕은 크든 작든 자유의 정도일 뿐입니다.
자유가 없는 사람은 생명을 박탈당하는 것 외에는 생각할 수 없습니다.
자유 개념이 동시에 두 가지 행동을 동시에 수행할 수 있는 가능성과 같은 무의미한 모순으로 보인다면, 또는 원인이 없는 결과는 의식이 이성에 종속되지 않는다는 것을 증명할 뿐입니다.
실험이나 논쟁에 의해 통제되지 않고 모든 사상가가 인정하고 예외 없이 모든 사람이 느끼는 이 흔들리지 않고 반박할 수 없는 자유의 의식, 없이는 인간에 대한 개념이 가능하지 않은 이 의식이 문제의 다른 면을 구성합니다.
인간은 전지전능하고 전지전능하며 전지전능한 신의 창조물이다. 인간의 자유에 대한 의식에서 비롯된 개념인 죄란 무엇입니까? 신학에 대한 질문입니다.
인간의 행동은 통계에 표현된 일반적인 불변의 법칙의 적용을 받습니다. 자유의 개념에서 비롯된 개념인 사회에 대한 인간의 책임은 무엇입니까? 법학에 대한 질문입니다.
사람의 행동은 타고난 성품과 그에 작용하는 동기에서 비롯됩니다. 자유의식에서 나오는 행동에서 양심과 옳고 그름에 대한 인식은 무엇인가? 윤리에 대한 질문입니다.
인간의 일반적인 삶과 관련하여 인간은 그 삶을 결정하는 법칙에 종속되는 것처럼 보입니다. 그러나 그 연결을 제외하고는 같은 사람이 자유로워 보인다. 국가와 인류의 과거 생활을 인간의 자유로운 활동의 결과로, 또는 제한된 활동의 결과로 어떻게 간주해야 합니까? 그것은 역사에 대한 질문이다.
가장 강력한 무지의 엔진인 인쇄물의 확산 덕분에 지식의 대중화라는 자신감이 넘치는 시대에 와서야 비로소 의지의 자유에 대한 문제가 문제 자체가 존재할 수 없는 수준에 놓이게 되었습니다. 우리 시대에 소위 진보된 사람들, 즉 무지한 무리의 대다수는 전체 문제의 해결을 위해 문제의 한 측면을 다루는 박물학자들의 작업을 취했습니다.
인간의 생명은 근육 운동으로 표현되고 근육 운동은 신경의 활동에 의해 좌우되기 때문에 영혼과 자유는 존재하지 않는다고 말하고 쓰고 인쇄합니다. 영혼과 자유 의지는 존재하지 않습니다. 알 수 없는 시기에 우리가 유인원에서 태어났기 때문입니다. 그들은 수천 년 전에 그들이 지금 생리학과 비교동물학으로 증명하려고 애쓰고 있는 바로 그 필연의 법칙이 모든 종교와 사상가들에 의해서만 인정되었을 뿐 아니라 결코 인정된 적이 없다는 것을 전혀 의심하지 않고 이렇게 말합니다. 거부됨. 그들은 이 문제에서 자연과학의 역할이 단지 그것의 한 면을 밝히는 도구로서의 역할을 한다는 것을 알지 못합니다. 관찰의 관점에서 볼 때, 이성과 의지는 뇌의 분비물일 뿐이며, 일반 법칙을 따르는 인간은 알려지지 않은 시기에 하등 동물에서 발전했을 수 있다는 사실은 수천 년 전에 모든 종교 및 철학자들이 인정한 진리를 신선한 측면에서 설명할 뿐입니다. 이론 - 이성의 관점에서 인간은 필연의 법칙에 종속된다. 그러나 그것은 자유의식에 기초한 또 다른 반대 측면을 가지고 있는 문제의 해법을 한 치의 오차도 없이 진행하지 않습니다. 수천 년 전에 모든 종교 및 철학 이론에 의해 인정된 진리, 즉 이성의 관점에서 인간은 필연의 법칙에 종속된다는 사실을 신선한 측면에서 설명할 뿐입니다. 그러나 그것은 자유의식에 기초한 또 다른 반대 측면을 가지고 있는 문제의 해법을 한 치의 오차도 없이 진행하지 않습니다. 수천 년 전에 모든 종교 및 철학 이론에 의해 인정된 진리, 즉 이성의 관점에서 인간은 필연의 법칙에 종속된다는 사실을 신선한 측면에서 설명할 뿐입니다. 그러나 그것은 자유의식에 기초한 또 다른 반대 측면을 가지고 있는 문제의 해법을 한 치의 오차도 없이 진행하지 않습니다.
인간이 알려지지 않은 시기에 유인원의 후손이라면, 그것은 그들이 특정 시기에 한 움큼의 흙으로 만들어졌다는 것과 같이 이해할 수 있다(첫 번째 경우 알 수 없는 양은 시간이고 두 번째 경우에는 원점); 그리고 인간의 자유 의식이 그가 종속되어 있는 필연성의 법칙과 어떻게 조화되어야 하는지에 대한 문제는 비교 생리학과 동물학으로 해결할 수 없습니다. 신경 활동, 그러나 인간에서 우리는 근육과 신경 활동뿐만 아니라 의식을 관찰합니다.
박물학자와 추종자들은 이 문제를 해결할 수 있다고 생각하는 교회의 한 쪽 벽을 미장하는 미장공과 같다. 창문, 아이콘, 목공예, 아직 지지되지 않은 벽, 그리고 미장공의 관점에서 볼 때 모든 것이 이제 매우 매끄럽고 규칙적이라는 사실에 기뻐해야 합니다.
제9장
자유 의지 또는 불가피성에 대한 문제의 해결을 위해 역사는 문제가 다루어지는 다른 지식 분야보다 이점이 있습니다. 그리고 특정 조건 하에서.
이 질문과 관련하여 실험 과학이 추상 과학에 서 있는 것처럼 역사는 다른 과학에 서 있습니다.
역사의 주제는 인간의 의지 자체가 아니라 우리가 제시하는 것입니다.
그래서 역사에 있어서 자유의지와 필연성의 양립불가능성이 제시하는 풀리지 않는 신비는 신학, 윤리, 철학에서처럼 존재하지 않는다. 역사는 이 두 모순의 결합이 이미 일어난 인간의 삶의 표현을 조사합니다.
실제 생활에서 각 역사적 사건, 각 인간의 행동은 모순 없이 매우 명확하고 확실하게 이해되지만 각 사건은 부분적으로는 자유롭고 부분적으로는 의무적입니다.
자유와 필연성이 어떻게 결합되어 있고 이 두 개념의 본질을 구성하는 것이 무엇인지에 대한 문제를 해결하기 위해 역사철학은 다른 과학이 취하는 것과 반대되는 길을 따를 수 있고 또 따라야 합니다. 먼저 자유와 필연성에 대한 개념 자체를 정의하고 그 정의에 따라 삶의 현상을 나열하는 대신, 역사는 자신이 인식하고 있는 엄청난 양의 현상으로부터 자유와 불가피성에 대한 개념 자체의 정의를 추론해야 합니다. 항상 이 두 요소에 따라 나타납니다.
우리가 고려할 수 있는 많은 사람들이나 개인의 활동에 대한 표현이 무엇이든, 우리는 항상 그것을 부분적으로는 인간의 자유 의지의 결과로, 부분적으로는 필연의 법칙의 결과로 간주합니다.
민족의 이동과 야만인의 침입, 나폴레옹 3세의 칙령, 또는 한 시간 전에 여러 방향 중에서 한 방향을 선택한 사람의 행동에 대해 이야기하든, 우리는 어떤 모순도 의식하지 못합니다. 이 사람들의 행동을 지배하는 자유와 불가피성의 정도는 우리에게 명확하게 정의되어 있습니다.
자유의 정도에 대한 우리의 개념은 사건을 바라보는 관점의 차이에 따라 종종 달라지지만, 인간의 모든 행동은 우리에게 자유와 필연성의 특정 조합으로 나타납니다. 우리가 조사하는 모든 행동에서 우리는 어느 정도의 자유와 어느 정도의 불가피성을 봅니다. 그리고 항상 우리가 어떤 행동에서 더 많은 자유를 볼 수 있을수록 우리는 덜 필연성을 인지하고, 더 많은 필연성이 더 적은 자유를 인지하게 됩니다.
필연성에 대한 자유의 비율은 행위를 바라보는 관점에 따라 감소하고 증가하지만, 그 관계는 항상 반비례한다.
다른 사람을 붙잡고 그를 익사시키는 가라앉는 사람; 또는 음식을 훔치는 아기에게 먹이를 주느라 지친 배고픈 엄마; 또는 명령에 따라 임무를 수행하여 무방비 상태의 사람을 죽이는 훈련을 받은 사람이 이러한 사람들이 처한 상황을 알고 있는 사람에게는 덜 죄가 있는 것처럼 보입니다. 그리고 그 남자가 자신이 익사하고 있다는 것, 어머니가 배고프다는 것, 군인이 대열에 있다는 것 등을 모르는 사람에게는 더 자유로울 것입니다. 마찬가지로 20년 전에 살인을 저질렀고 그 이후로 사회에서 평화롭고 무해하게 살았던 사람은 필연의 법칙 때문에 덜 죄책감을 느끼고 그의 행동은 더 많이, 20년이 지난 후에 자신의 행동을 고려하는 사람이 저지른 다음 날 그것을 검토한 사람보다. 마찬가지로 미친 사람, 술에 취한 사람 또는 매우 흥분한 사람의 모든 행동은 그 행동을 한 사람의 정신 상태를 아는 사람에게는 덜 자유롭고 불가피하게 보이고 모르는 사람에게는 더 자유롭고 덜 불가피하게 보입니다. 그것. 이 모든 경우에 자유의 개념은 증가하거나 감소하고 그에 따라 강제의 개념은 행위가 간주되는 관점에 따라 감소 또는 증가합니다. 따라서 필연성에 대한 개념이 클수록 자유에 대한 개념은 작아지고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 술에 취하거나 매우 흥분한 사람은 행동을 한 사람의 정신 상태를 아는 사람에게는 덜 자유롭고 덜 불가피하게 보이고 그것을 모르는 사람에게는 더 자유롭고 덜 불가피하게 보입니다. 이 모든 경우에 자유의 개념은 증가하거나 감소하고 그에 따라 강제의 개념은 행위가 간주되는 관점에 따라 감소 또는 증가합니다. 따라서 필연성에 대한 개념이 클수록 자유에 대한 개념은 작아지고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 술에 취하거나 매우 흥분한 사람은 행동을 한 사람의 정신 상태를 아는 사람에게는 덜 자유롭고 덜 불가피하게 보이고 그것을 모르는 사람에게는 더 자유롭고 덜 불가피하게 보입니다. 이 모든 경우에 자유의 개념은 증가하거나 감소하고 그에 따라 강제의 개념은 행위가 간주되는 관점에 따라 감소 또는 증가합니다. 따라서 필연성에 대한 개념이 클수록 자유에 대한 개념은 작아지고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이 모든 경우에 자유의 개념은 증가하거나 감소하고 그에 따라 강제의 개념은 행위가 간주되는 관점에 따라 감소 또는 증가합니다. 따라서 필연성에 대한 개념이 클수록 자유에 대한 개념은 작아지고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이 모든 경우에 자유의 개념은 증가하거나 감소하고 그에 따라 강제의 개념은 행위가 간주되는 관점에 따라 감소 또는 증가합니다. 따라서 필연성에 대한 개념이 클수록 자유에 대한 개념은 작아지고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.
종교, 인류의 상식, 법학, 역사 자체는 필연성과 자유 사이의 이러한 관계를 똑같이 이해합니다.
자유와 필요성에 대한 우리의 개념이 증가하거나 감소하는 예외 없이 모든 경우는 다음 세 가지 고려 사항에 따라 달라집니다.
(1) 행위를 하는 사람의 외부 세계와의 관계.
(2) 시간과의 관계.
(3) 행동으로 이어지는 원인과의 관계.
첫 번째 고려 사항은 외부 세계에 대한 인간의 관계에 대한 우리의 인식의 명확성과 그와 공존하는 모든 것과 관련하여 인간이 차지하는 명확한 위치에 대한 이해의 크거나 작은 명확성입니다. 이것은 물에 빠진 사람이 마른 땅 위에 서 있는 사람보다 덜 자유롭고 필요에 더 많이 종속된다는 것을 분명히 하고, 인구 밀도가 높은 지역에서 다른 사람과 밀접하게 연결된 사람 또는 가족으로 묶인 사람의 행동을 만듭니다. 공적인 업무나 사업상의 의무는 확실히 고독과 은둔 생활을 하는 사람보다 덜 자유롭고 필요에 더 많이 종속되어 있는 것처럼 보입니다.
주변의 모든 것과의 관계를 제외하고 사람을 혼자라고 생각하면 그의 행동 하나하나가 우리에게 자유로워 보입니다. 그러나 우리가 그를 둘러싼 어떤 것과 그의 관계를 본다면, 그와 이야기하는 사람, 그가 읽는 책, 그가 하고 있는 일, 그가 숨쉬는 공기나 빛과의 관계를 본다면 우리는 이러한 상황 각각이 그에게 영향을 미치고 그의 활동의 적어도 일부를 통제한다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 우리가 이러한 영향을 더 많이 인식할수록 그의 자유에 대한 우리의 개념은 줄어들고 그를 짓누르는 필요성에 대한 우리의 개념은 더 커집니다.
두 번째 고려 사항은 세계에 대한 사람의 다소 명백한 시간 관계와 시간에서 사람의 행동이 차지하는 장소에 대한 우리의 인식의 명확성입니다. 이것이 인류의 생산을 초래한 첫 사람의 타락이 오늘날 남자의 결혼보다 덜 자유로운 것처럼 보이게 하는 근거입니다. 수백 년 전에 살았고 나와 시간 속으로 연결된 사람들의 삶과 활동이 내게는 그 결과가 아직 알려지지 않은 현대인의 삶만큼 자유롭지 못한 이유입니다.
자유 또는 필연성에 대한 우리의 개념의 정도는 이와 관련하여 행동의 수행과 그것에 대한 우리의 판단 사이의 시간 경과에 따라 달라집니다.
내가 지금과 거의 같은 상황에서 잠시 전에 한 행동을 검토하면 내 행동은 의심 할 여지없이 자유로운 것처럼 보입니다. 그러나 내가 한 달 전에 수행한 행위를 검토하고 다른 상황에 있는 경우, 그 행위로 인해 많은 결과가 발생하지 않았더라면-좋고, 기분이 좋았고, 심지어 필수적인 것-이 일어나지 않았을 것이라는 점을 인식하지 않을 수 없습니다. 10년 전 또는 그보다 훨씬 더 먼 과거의 행동을 회상한다면, 내 행동의 결과가 여전히 더 명확하고 그 행동이 수행되지 않았다면 어떤 일이 일어났을지 상상하기 어렵다는 것을 알게 됩니다. 기억 속으로 더 멀리 되돌아갈수록, 또는 동일한 것이 더 멀리 내 판단으로 나아갈수록 내 행동의 자유에 대한 믿음이 더 의심스러워집니다.
역사에서 우리는 인류의 일반 문제에서 자유 의지가 수행하는 역할과 관련하여 매우 유사한 확신의 진전을 발견합니다. 동시대의 사건은 의심할 여지 없이 알려진 모든 참가자가 하는 것처럼 보이지만 더 먼 사건으로 인해 우리는 이미 다른 가능한 것을 고려하지 못하게 하는 피할 수 없는 결과를 보고 있습니다. 그리고 사건을 조사할 때 뒤로 갈수록 사건이 덜 임의적으로 나타납니다.
오스트리아-프로이센 전쟁은 의심할 여지 없이 비스마르크 등의 교활한 행동의 결과로 보입니다. 나폴레옹 전쟁은 이미 의심스럽긴 하지만 여전히 우리에게 영웅들의 의지의 결과로 보입니다. 그러나 십자군 전쟁에서 우리는 이미 역사에서 확실한 위치를 차지하고 있는 사건을 보고 있으며, 그것이 없이는 유럽의 현대사를 상상할 수 없습니다. 사람들의 이주와 관련하여 오늘날 유럽 세계의 혁신이 Attila의 변덕에 달려 있다고 가정하는 것은 아무 생각도 하지 않습니다. 역사를 거슬러 올라가면 우리가 관찰한 대상은
세 번째 고려사항은 이성에 의해 필연적으로 요구되는 끝없는 인과관계의 사슬을 이해하는 정도입니다. 여기서 각 현상은 이해되고 따라서 인간의 모든 행동은 이전에 지나간 것의 결과로, 무엇을 따를 것입니다.
우리는 관찰에 의해 추론되고 인간을 통제하는 생리적, 심리적, 역사적 법칙을 더 잘 알게 될수록, 행동의 생리적, 심리적, 역사적 원인을 더 정확하게 인식할수록, 우리가 관찰하는 행동은 더 단순해질 것입니다. 그리고 문제의 남자의 성격과 마음이 덜 복잡할수록 우리와 다른 사람들의 행동은 더 불가피하고 덜 자유롭습니다.
범죄든, 선한 행동이든, 아니면 단순히 비도덕적이든 간에 행동의 원인을 전혀 이해하지 못할 때 우리는 더 많은 자유를 그 행동에 돌리게 됩니다. 범죄의 경우 우리는 그러한 행위에 대한 처벌을 가장 시급히 요구합니다. 유덕한 행위의 경우 우리는 그 가치를 가장 높게 평가합니다. 무관심한 경우에 우리는 더 많은 개성, 독창성 및 독립성을 인식합니다. 그러나 행위의 무수한 원인 중 하나라도 우리에게 알려지면 우리는 필연의 특정 요소를 인식하고 범죄에 대한 처벌, 덕행의 공로 인정 또는 명백히 원래의 자유에 대해 덜 고집합니다. 동작. 죄인이 악인 가운데서 양육되었다는 것은 우리 눈에 보이는 그의 잘못을 경감시킨다. 아버지나 어머니의 자기희생, 혹은 보상의 가능성이 있는 자기희생은 무상 자기희생보다 이해하기 쉬우므로 동정받을 가치가 없고 자유 의지의 결과라기 보다는 덜한 것처럼 보인다. 분파나 정당의 창시자나 발명가는 그의 활동을 위해 준비된 방법과 방법을 알 때 우리에게 덜 감명을 줍니다. 만약 우리가 많은 범위의 예를 가지고 있다면, 우리의 관찰이 사람들의 행동에서 원인과 결과의 상관 관계를 지속적으로 찾는 데 초점이 맞춰져 있다면, 그들의 행동은 우리에게 더 강압적으로 보이고 덜 자유롭고 우리가 결과를 원인과 연결할수록 더 정확하게 나타납니다. 우리가 단순한 행동을 조사하고 그러한 행동을 관찰하고 있다면 그 필연성에 대한 우리의 개념은 훨씬 더 클 것입니다. 부정직한 아버지의 아들의 부정직한 행동, 나쁜 친구에 빠진 여자의 부정직한 행동, 술 취한 사람의 술 취함, 등등 우리가 그들의 원인을 더 잘 이해할수록 덜 자유로워 보이는 행동. 우리가 생각하고 있는 행동을 하는 사람이 어린아이, 미친 사람, 멍청이와 같이 정신 발달의 매우 낮은 단계에 있다면, 그 행동의 원인과 문제의 성격과 지능의 단순성을 알면 우리는 필연적인 요소는 너무 크고 자유 의지가 너무 적기 때문에 행동을 유발하는 원인을 아는 즉시 결과를 예측할 수 있습니다. 우리가 덜 자유롭다고 생각하는 행동은 그 원인을 더 잘 이해할 수 있습니다. 우리가 생각하고 있는 행동을 하는 사람이 어린아이, 미친 사람, 멍청이와 같이 정신 발달의 매우 낮은 단계에 있다면, 그 행동의 원인과 문제의 성격과 지능의 단순성을 알면 우리는 필연적인 요소는 너무 크고 자유 의지가 너무 적기 때문에 행동을 유발하는 원인을 아는 즉시 결과를 예측할 수 있습니다. 우리가 덜 자유롭다고 생각하는 행동은 그 원인을 더 잘 이해할 수 있습니다. 우리가 생각하고 있는 행동을 하는 사람이 어린아이, 미친 사람, 멍청이와 같이 정신 발달의 매우 낮은 단계에 있다면, 그 행동의 원인과 문제의 성격과 지능의 단순성을 알면 우리는 필연적인 요소는 너무 크고 자유 의지가 너무 적기 때문에 행동을 유발하는 원인을 아는 즉시 결과를 예측할 수 있습니다.
이 세 가지 고려 사항만으로도 범죄에 대한 무책임의 개념과 모든 입법 코드에서 인정하는 정상 참작 상황에 기초합니다. 그 책임은 그 사람이 재판을 받고 있는 상황에 대한 우리의 크거나 작은 지식에 따라, 그리고 행동의 위임과 조사 사이의 시간 간격에 따라 크거나 작습니다. 행동으로 이어진 원인에 대한 더 크거나 작은 이해.
10장
따라서 자유 의지와 필연성에 대한 우리의 개념은 외부 세계와의 연결 정도, 시간의 멀고도 작음, 우리가 인간의 삶을 관조하는 원인에 대한 의존도에 따라 점차 감소하거나 증가합니다. .
그래서 외부 세계와의 연결이 잘 알려진 사람의 경우, 행동과 검토 사이의 시간이 길고 행동의 원인이 가장 접근하기 쉬운 곳을 조사하면 최대의 개념을 얻습니다. 불가피성과 최소한의 자유 의지. 우리가 외부 조건에 거의 의존하지 않는 사람, 그 행동이 아주 최근에 수행되었고 그 행동의 원인이 우리의 범위를 벗어난다면, 우리는 최소한의 필연성과 최대의 자유의 개념을 얻습니다.
어느 경우에도, 우리가 우리의 관점을 바꿀 수는 있지만, 인간과 외부 세계 사이의 연결을 우리 자신에게 아무리 분명하게 만들 수 있다고 해도, 그것이 우리에게 아무리 접근할 수 없는 것일지라도, 시간이 아무리 길든 짧든, 이해할 수 있든 없든 이해할 수 없는 행동의 원인은 우리가 완전한 자유 또는 완전한 필요성을 생각할 수 있습니까?
(1) 인간이 외부 세계의 영향에서 자유롭다고 상상할 수 있는 정도에 관계없이 우리는 공간에서의 자유 개념을 결코 얻지 못합니다. 인간의 모든 행동은 필연적으로 자신을 둘러싸고 있는 것과 자신의 몸에 의해 좌우됩니다. 나는 팔을 들어올려 떨어지게 한다. 내 행동은 자유로워 보인다. 그러나 내가 팔을 모든 방향으로 들어올릴 수 있는지 스스로에게 물어보면, 내 주변의 사물이나 내 몸의 구조로부터 그 동작에 가장 방해가 되지 않는 방향으로 팔을 들었다는 것을 알 수 있습니다. 나는 가능한 모든 방향 중 하나를 선택했습니다. 왜냐하면 거기에는 장애물이 거의 없었기 때문입니다. 내 행동이 자유롭기 위해서는 장애물이 없어야 했습니다. 사람이 자유롭다고 생각하려면 분명히 불가능한 공간 밖의 사람을 상상해야 합니다.
(2) 우리가 심판의 때를 행위의 때로 아무리 가깝게 해도 시간의 자유에 대한 개념을 결코 얻지 못한다. 왜냐하면 내가 잠시 전에 저지른 행동을 검토한다면, 나는 그것이 그것이 저지른 순간과 되돌릴 수 없게 연결되어 있기 때문에 그것이 자유롭지 않은 것으로 여전히 인식해야 하기 때문입니다. 내 팔을 들어 올릴 수 있습니까? 나는 그것을 들어 올리지만 스스로에게 물어보십시오. 이미 지나간 순간에 팔을 드는 것을 삼가할 수 있었을까요? 이것을 확신하기 위해 나는 다음 순간에 그것을 들지 않습니다. 그러나 나는 내가 처음 질문을 던졌을 때 그렇게 하는 것을 지금 기권하지 않습니다. 내가 억누를 수 없을 정도로 시간이 흘렀고, 그때 내가 들었던 팔은 더 이상 내가 들지 않는 팔과 같지 않으며, 내가 그것을 들어 올린 공기도 지금 나를 둘러싸고 있는 것과 같지 않습니다. 첫 번째 악장을 만든 순간은 되돌릴 수 없고, 그 순간 나는 단 하나의 악장만 만들 수 있고, 내가 만든 모든 운동은 단 하나의 악장일 것입니다. 잠시 후에 팔을 들지 않았다고 해서 그 때 팔을 드는 것을 자제할 수 있었다는 것은 아닙니다. 그리고 그 한 순간에 단 하나의 움직임만 할 수 있었기 때문에 다른 움직임은 있을 수 없었습니다. 그것을 자유로운 것으로 상상하기 위해서는 과거와 미래의 경계, 즉 불가능한 시간 밖의 현재에서 상상할 필요가 있다. 그리고 그 한 순간에 단 하나의 움직임만 할 수 있었기 때문에 다른 움직임은 있을 수 없었습니다. 그것을 자유로운 것으로 상상하기 위해서는 과거와 미래의 경계, 즉 불가능한 시간 밖의 현재에서 상상할 필요가 있다. 그리고 그 한 순간에 단 하나의 움직임만 할 수 있었기 때문에 다른 움직임은 있을 수 없었습니다. 그것을 자유로운 것으로 상상하기 위해서는 과거와 미래의 경계, 즉 불가능한 시간 밖의 현재에서 상상할 필요가 있다.
(3) 원인을 이해하는 것이 아무리 어려워도 우리는 완전한 자유, 즉 원인이 없는 개념에 도달하지 못합니다. 우리 자신이나 다른 사람의 행동에서 의지 표현의 원인이 우리가 접근할 수 없는 것일지라도, 이성의 첫 번째 요구는 원인을 가정하고 원인을 찾는 것입니다. 원인 없이는 어떤 현상도 생각할 수 없기 때문입니다. 나는 아무 이유 없이 행동을 하려고 팔을 들어 올리지만, 이유 없이 행동을 하고 싶은 마음이 내 행동의 원인이다.
그러나 모든 영향에서 완전히 면제된 사람을 상상하고 어떤 원인에 의해서도 유발되지 않은 현재의 순간적인 행동만을 조사한다고 해도 우리가 필연성의 나머지가 0과 같을 정도로 매우 작다는 것을 인정한다고 해도 우리는 그때조차도 도달하지 못했을 것입니다. 인간에게 완전한 자유라는 개념은 외부 세계의 영향을 받지 않고 시간의 외부에 있고 원인으로부터 독립된 존재가 더 이상 인간이 아니기 때문입니다.
마찬가지로 우리는 완전히 자유가 없고 전적으로 필연의 법칙에 종속된 사람의 행동을 상상할 수 없습니다.
(1) 그러나 우리는 인간이 위치한 공간의 조건에 대한 지식을 증가시킬 수 있습니다. 그 지식은 결코 완전할 수 없습니다. 왜냐하면 그러한 조건의 수는 공간의 무한함만큼이나 무한하기 때문입니다. 따라서 인간에게 영향을 미치는 모든 조건이 정의되지 않는 한 완전한 불가피성은 없지만 어느 정도의 자유가 남아 있습니다.
(2) 그러나 우리가 검토하고 있는 행위와 그에 대한 판단 사이의 기간을 연장할 수 있지만 그 기간은 유한한 반면 시간은 무한하므로 이 점에서도 절대적인 불가피성은 없습니다.
(3) 어떤 행동의 인과관계에 접근할 수 있다 하더라도, 우리는 그것이 끝이 없기 때문에 전체 인과관계를 결코 알 수 없으며, 그래서 다시 절대 필연성에 도달하지 못한다.
그러나 이것 외에도, 우리가 어떤 주어진 경우에 남아 있는 자유의 최소값을 0으로 인정하더라도, 예를 들어 죽어가는 사람, 태어나지 않은 아기 또는 바보의 경우와 같이 그렇게함으로써 자유가 완전히 없다고 가정합니다. 우리는 우리가 검토하는 경우에 인간의 개념 자체를 파괴해야 합니다. 왜냐하면 자유가 없는 즉시 인간도 없기 때문입니다. 따라서 자유의 어떤 요소도 없이 필연의 법칙에만 종속된 인간의 행위에 대한 개념은 인간의 완전한 자유로운 행위에 대한 개념과 마찬가지로 불가능합니다.
따라서 자유도 없이 필연의 법칙에 완전히 종속된 사람의 행동을 상상하려면 무한한 수의 공간 관계, 무한히 긴 시간 및 무한한 일련의 원인에 대한 지식을 가정해야 합니다.
완벽하게 자유롭고 필연의 법칙에 종속되지 않는 사람을 상상하려면 공간을 넘어 시간을 초월 하고 원인에 의존하지 않고 온전히 홀로 있는 사람을 상상해야 합니다.
첫 번째 경우에 자유 없이 불가피한 것이 가능했다면 우리는 필연의 법칙 자체, 즉 내용이 없는 단순한 형태에 의해 필연의 정의에 도달했어야 했다.
두 번째 경우에, 자유가 불가피하지 않고 가능했다면 우리는 공간, 시간, 원인을 초월한 무조건적 자유에 도달했어야 했는데, 그것은 무조건적이며 무제한적이라는 사실 때문에 무(無)이거나 형식이 없는 단순한 만족일 것입니다.
사실 우리는 우주에 대한 인간의 전체적인 관점을 구성하는 두 가지 기본 요소, 즉 이해할 수 없는 생명의 본질과 그 본질을 정의하는 법칙에 도달했어야 했습니다.
이유는 다음과 같이 말합니다. (1) 공간에 가시성을 부여하는 모든 형태의 물질이 있는 공간은 무한하며 달리 상상할 수 없습니다. (2) 시간은 휴식이 없는 무한한 운동이며 달리 생각할 수 없다. (3) 원인과 결과의 연결은 시작도 없고 끝도 없습니다.
의식은 다음과 같이 말합니다. (1) 나는 혼자이고, 존재하는 모든 것은 나뿐이며, 따라서 나는 공간을 포함합니다. (2) 나는 나 자신이 살아 있음을 자각하는 현재라는 고정된 순간으로 흐르는 시간을 측정하고, 결과적으로 나는 시간 밖에 있다. (3) 나는 내 삶의 모든 표현의 원인이 나 자신이라고 느끼기 때문에 원인을 초월합니다.
이성은 필연의 법칙을 표현합니다. 의식은 자유의 본질을 표현합니다.
어떤 것에도 제한받지 않는 자유는 인간의 의식 속에서 삶의 본질입니다. 내용 없는 불가피성은 세 가지 형태의 인간 이성이다.
자유는 검토되는 것입니다. 불가피성은 검토하는 것입니다. 자유는 내용입니다. 불가피한 형태입니다.
형식 대 내용으로 서로 관련된 인식의 두 원천을 분리함으로써만 우리는 상호 배타적이며 개별적으로 이해할 수 없는 자유와 필연성의 개념을 얻을 수 있습니다.
그것들을 결합해야만 우리는 사람의 삶에 대한 명확한 개념을 얻을 수 있습니다.
형식과 내용으로 서로를 정의하는 이 두 개념을 제외하고는 생명에 대한 개념이 불가능합니다.
우리가 인간의 삶에 대해 알고 있는 모든 것은 필연성에 대한 자유 의지, 즉 이성의 법칙에 대한 의식의 특정 관계일 뿐입니다.
자연의 외부 세계에 대해 우리가 알고 있는 모든 것은 자연의 힘과 불가피성의 특정 관계, 또는 생명의 본질과 이성의 법칙 사이의 특정 관계일 뿐입니다.
위대한 자연의 힘은 우리 외부에 있으며 우리는 그것들을 의식하지 못합니다. 우리는 그 힘을 만유인력, 관성, 전기, 동물의 힘 등이라고 부르지만 우리는 인간의 생명의 힘을 의식하고 그것을 자유라고 부릅니다.
그러나 그 자체로는 이해할 수 없지만 모든 사람이 느끼는 중력은 그것이 종속되어 있는 필연의 법칙을 아는 범위 내에서만 이해되는 것처럼(모든 신체에는 무게가 있다는 최초의 지식으로부터, 뉴턴의 법칙에 따라), 자유 의지의 힘 자체로는 이해할 수 없지만 모든 사람이 의식하고 있는 자유 의지의 힘은 그것이 종속되어 있는 필연성의 법칙을 아는 한에서만 우리가 이해할 수 있습니다. 가장 복잡한 경제 및 역사적 법칙에 대한 지식까지 사망).
모든 지식은 이성의 법칙에 따라 생명의 본질을 가져오는 것에 불과합니다.
인간의 자유 의지는 인간이 그것을 직접 의식한다는 점에서 다른 모든 힘과 다르지만, 이성의 눈에는 다른 힘과 전혀 다르지 않습니다. 중력, 전기 또는 화학적 친화력은 이성에 따라 다르게 정의된다는 점에서 서로 구별됩니다. 마찬가지로 인간의 자유 의지의 힘은 이성이 부여하는 정의에 의해서만 이성에 의해 자연의 다른 힘과 구별됩니다. 자유는 필연성을 제외하고, 즉 그것을 정의하는 이성의 법칙을 제외하고는 중력, 열 또는 사물을 성장시키는 힘과 전혀 다르지 않습니다. 이유는, 삶에 대한 정의할 수 없는 순간적인 감각일 뿐입니다.
그리고 천체를 움직이는 힘의 정의할 수 없는 본질로서 열과 전기의 힘, 화학적 친화력, 생명력의 정의할 수 없는 본질은 천문학, 물리학, 화학, 식물학, 동물학, 등등, 마찬가지로 자유 의지의 힘이 역사의 내용을 형성합니다. 그러나 모든 과학의 주제가 이 알려지지 않은 생명의 본질의 현시인 반면, 그 본질 자체는 오직 형이상학의 주제일 수 있는 것처럼, 심지어 공간, 시간, 의존에서 인간의 자유 의지의 힘의 현시조차도 원인에 따라 역사의 주제를 형성하는 반면 자유 의지 자체는 형이상학의 주제입니다.
실험 과학에서 우리가 알고 있는 것을 필연의 법칙이라고 하고, 우리에게 알려지지 않은 것을 활력이라고 합니다. 생명력은 우리가 생명의 본질에 대해 알고 있는 것 이상으로 알려지지 않은 나머지에 대한 표현일 뿐입니다.
따라서 역사에서 우리에게 알려진 것을 필연의 법칙이라고 부르고 알려지지 않은 것을 자유 의지라고 부릅니다. 자유 의지는 역사에서 인간 생활의 법칙에 대해 우리가 알고 있는 미지의 나머지 부분에 대한 표현일 뿐입니다.
제11장
역사는 시간의 외부 세계와 관련하여 그리고 원인에 의존하여 인간의 자유 의지의 표현을 조사합니다. 즉, 역사는 이성의 법칙에 의해 이 자유를 정의합니다. 따라서 역사는 이 자유 의지가 해당 법률에 의해 정의됩니다.
인간의 자유 의지를 역사적 사건에 영향을 미칠 수 있는 것, 즉 법의 지배를 받지 않는 것으로 인식하는 것은 천체를 움직이는 자유력을 인식하는 것이 천문학에 대해 인식하는 것과 동일합니다.
그 가정은 법칙의 존재 가능성, 즉 모든 과학의 존재 가능성을 파괴할 것입니다. 자유롭게 움직이는 물체가 하나라도 있다면 케플러와 뉴턴의 법칙이 부정되고 더 이상 천체의 운동 개념이 존재하지 않습니다. 어떤 단일 행위가 자유 의지에 의한 것이라면 단일 역사적 법칙도 존재할 수 없으며 역사적 사건에 대한 개념도 존재할 수 없습니다.
역사에 있어서 인간의 의지의 움직임에는 선이 존재하는데, 한쪽 끝은 미지의 세계에 감춰져 있지만 다른 쪽 끝에는 현재에 대한 인간의 의지에 대한 의식이 공간과 시간, 원인에의 의존에서 움직인다.
이 운동장이 우리 눈앞에 펼쳐질수록 그 운동의 법칙은 더욱 분명해집니다. 그러한 법칙을 발견하고 정의하는 것은 역사의 문제입니다.
역사의 과학이 지금 그 주제를 그것이 추구하는 길에 따라 고려하고 인간의 자유 의지에서 사건의 원인을 찾는 관점에서, 그러한 법칙의 과학적 발표는 불가능합니다. 우리가 그것을 법의 지배를 받지 않는 힘으로 인식함에 따라 법의 존재는 불가능해진다.
자유 의지의 이 요소를 극소로, 즉 그것을 무한히 적은 양으로 간주함으로써만 우리는 원인의 절대적 접근 불가능성을 확신할 수 있으며, 그러면 역사는 원인을 찾는 대신 법칙의 발견을 받아들일 것입니다. 그것의 문제로.
이러한 법칙에 대한 탐색은 오래전부터 시작되었고, 역사가 받아들여야 할 새로운 사고방식은 현상의 원인을 끊임없이 해부하고 해부하는 자기파괴와 동시에 역사의 낡은 방식이 나아가고 있다.
모든 인간 과학은 그 길을 따라 여행했습니다. 극소수에 도달하면 가장 정확한 과학인 수학은 분석 과정을 포기하고 미지의 무한히 작은 양을 통합하는 새로운 과정으로 들어갑니다. 원인 개념을 버리고 수학은 법칙, 즉 모든 미지의, 무한히 작은, 요소에 공통적인 속성을 추구합니다.
다른 형태로 그러나 반성의 동일한 경로를 따라 다른 과학이 진행되었습니다. 뉴턴이 만유인력의 법칙을 발표했을 때 그는 태양이나 지구가 끌어당기는 성질이 있다고 말하지 않았습니다. 그는 가장 큰 것부터 작은 것까지 모든 물체는 서로 끌어당기는 성질을 가지고 있다고 말했다. 무한히 작습니다. 자연 과학도 마찬가지입니다. 원인에 대한 문제는 제쳐두고 법칙을 추구합니다. 역사는 같은 길에 서 있습니다. 그리고 역사가 개인의 삶의 에피소드에 대한 서술이 아니라 국가와 인류의 운동에 대한 연구를 목적으로 한다면,
제12장
코페르니쿠스의 법칙이 발견되고 증명될 때부터 태양이 아니라 지구가 움직인다는 사실을 인식하는 것만으로도 고대인의 전체 우주론을 파괴하기에 충분했습니다. 그 법칙을 반증함으로써 몸의 움직임에 대한 오래된 개념을 유지하는 것이 가능했을지 모르지만 그것을 반증하지 않고는 프톨레마이오스 세계를 계속 연구하는 것이 불가능해 보일 것입니다. 그러나 코페르니쿠스의 법칙이 발견된 후에도 프톨레마이오스 세계는 오랫동안 여전히 연구되었습니다.
첫 번째 사람이 출생 또는 범죄의 수는 수학 법칙의 적용을 받으며, 이런저런 정부 형태는 특정 지리적 및 경제적 조건에 의해 결정되며, 인구와 토양의 특정 관계는 이주를 낳는다고 말하고 증명한 때부터 역사가 세워진 기초가 본질적으로 파괴되었습니다.
이 새로운 법을 반박함으로써 역사에 대한 이전의 견해가 유지되었을 수 있습니다. 그러나 그것들을 반박하지 않고서는 역사적 사건들을 인간의 자유 의지의 결과로 계속 연구하는 것이 불가능해 보일 것입니다. 왜냐하면 그러한 지리학적, 민족지학적 또는 경제적 조건의 결과로 특정 형태의 정부가 수립되거나 사람들의 특정 이주가 발생했다면, 우리에게 그러한 정부 방식을 수립했거나 계기가 된 것으로 보이는 개인의 자유 의지가 마이그레이션이 더 이상 원인으로 간주될 수 없습니다.
그러나 전자의 역사는 그 가정과 직접적으로 모순되는 통계학, 지리학, 정치경제학, 비교문헌학, 지질학의 법칙과 나란히 계속 연구되고 있다.
오래된 견해와 새로운 견해 사이의 투쟁은 물리학 철학에서 길고 완고하게 싸웠습니다. 신학은 오래된 견해를 경계하고 새로운 견해가 계시를 위반한다고 비난했습니다. 그러나 진리가 정복되었을 때 신학은 새로운 토대 위에 확고하게 자리를 잡았습니다.
오래되고 완고한 역사관과 신관사 사이의 투쟁이 계속되고 있는 것처럼 신학은 같은 방식으로 구관론을 경계하고 계시를 전복시키는 신관을 비난한다.
한쪽의 경우와 다른 쪽의 투쟁은 모두 열정을 불러일으키고 진실을 억누르고 있습니다. 한편으로는 오랜 세월에 걸쳐 건설된 건물 전체의 상실에 대한 두려움과 아쉬움이 있고, 다른 한편으로는 파괴에 대한 열정이 있습니다.
물리학 철학의 부상하는 진리에 맞서 싸운 사람들에게 그들이 그 진리를 인정하면 하나님과 궁창의 창조와 눈의 아들 여호수아의 기적에 대한 믿음이 무너지는 것처럼 보였습니다. 코페르니쿠스와 뉴턴의 법칙 옹호자, 예를 들어 볼테르에게 천문학 법칙은 종교를 파괴하는 것처럼 보였고 그는 만유인력의 법칙을 종교에 대항하는 무기로 활용했습니다.
마찬가지로 이제 우리는 영혼, 선과 악에 대한 개념, 그리고 이러한 개념 위에 세워진 모든 국가와 교회 제도를 파괴하기 위해 필연의 법칙을 인정하기만 하면 되는 것처럼 보입니다.
마찬가지로 볼테르와 마찬가지로 오늘날 필연 법칙의 초대받지 않은 옹호자들은 그 법칙을 종교에 대한 무기로 사용합니다. 국가와 교회의 제도가 세워진 곳.
그 당시 천문학의 문제에서와 마찬가지로 지금의 역사 문제에서도 모든 견해의 차이는 가시적 현상의 척도로 사용되는 절대적인 어떤 것에 대한 인식 또는 비인정에 기반을 두고 있습니다. 천문학에서 그것은 지구의 부동성이었고, 역사에서 그것은 성격의 독립성, 즉 자유 의지였습니다.
천문학에서 지구의 운동을 인식하는 것이 어려운 것은 지구의 고정과 행성의 운동에 대한 즉각적인 감각을 포기하는 데 있는 것과 마찬가지로 역사에서도 개인이 공간, 시간 및 원인은 자신의 인격의 독립이라는 직접적인 감정을 포기하는 데 있습니다. 그러나 천문학에서 새로운 견해는 다음과 같이 말했습니다. ," 역사에서도 마찬가지로 새로운 견해는 다음과 같이 말합니다.
첫 번째 경우에는 공간에서 비현실적인 부동성에 대한 의식을 포기하고 우리가 느끼지 못하는 움직임을 인식할 필요가 있었습니다. 현재의 경우에는 존재하지 않는 자유를 포기하고 우리가 의식하지 못하는 의존성을 인식하는 것이 유사하게 필요합니다.