The Origin of Paul's Religion by J. Gresham Machen

[dhleepaul]

출전:http://homepage.mac.com/shanerosenthal/reformationink/jgmorigin.htm

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The Origin of Paul's Religion

by J. Gresham Machen

 바울의 종교의 기원

J. 그레샴 마첸 (1881-1937)

1921년에 처음 출판됨 (맥밀란, 뉴욕), 이 책은 지금 퍼블릭 도메인에 속해 있으며(원본 페이지 및 각주는 참고용으로 온전하게 보관됨). 전자판 이 책은 셰인 로젠탈이 Reformation을 위해 스캔 및 편집했다 잉크. 제한 없이 복사 및 배포할 수 있습니다. 몇몇 경우에는 철자가 현대적으로 수정되었습니다. 서문만 이 장은 여기서 소개되지만, 전체 장을 만들 계획입니다 책은 가까운 시일 내에 온라인에서 구입 가능하다.

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이 책은 무엇이야 (마첸 자신의 말로)에 관한 것이다.

1921년에 저는 영광을 누렸습니다 유니언 신학대학원에서 제임스 스프런트 강연을 진행하는 것에 대해 버지니아에서 그 결과물인 『바울의 종교의 기원』(1921)은 강의가 크게 확장된 형태로 수록된 책이다. 이 책은 기독교 기원의 문제를 다룬다. 흔히 알려진 '역사적'이라는 점에 대해 의심할 여지가 없습니다 기독교" — 기독교는 교회—는 바울의 서신에서 본질적으로 발견된다. 진정성을 부정하지 않는 진지한 역사가들도 말이다. 기독교인인지, 아닌지. 바울은 자신의 종교가 근거가 있다고 생각했습니다 동시대인인 나사렛의 예수에게 대해 최근에 수치스럽게 죽었다. 만약 폴이 틀렸다면, 어떻게 바울의 종교가 실제로 등장하는 것인가요? 저는 복습 시험을 통과하려고 시도했습니다 현대에 등장하는 다양한 일반적으로 다른 가설들 그 질문에 답하기 위해 진출된 것; 그리고 그렇게 하면서 나는 모든 자연주의 가설의 부적절함을 입증하려 노력했다 그리고 대신 바울의 견해가 그의 종교 기원은 맞다. 특히 저는 보여주려고 노력했습니다 (1) "자유주의" 또는 리치리안 역사가들이 레데와 다른 급진파들이 주장하는 것에 정반대로 바울은 진짜 예수에 대한 지식을 가지고 소중히 여겼지만, (2) 급진파가 "자유당"에 맞서 싸웠다는 주장. 바울의 종교가 전제로 하는 예수가 다음과 같다고 주장하는 데 있어 단순한 의의 스승이 아니라 초자연적인 구원자가 왔다 인간의 구원을 위해 세상에 나가세요. 진정한 종합, 나는 그 초자연적 구세주가 전제로 있을 때만 발견된다고 주장된다 바울 서신과 복음서에 상세히 제시된 내용, 이 땅에 걸었던 진짜 예수로 여겨집니다 (출처 "갈등의 기독교", 자전적 에세이 마첸의 생애와 작품에 관한 내용이다.

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기원 폴의 종교, 3면

서론

다음 논의 특정 관점에서 다음과 같은 내용을 다루기 위해 고안되었습니다. 기독교의 기원 문제. 그 문제는 매우 중요합니다 역사적 문제이자 중요한 실질적 문제이기도 합니다. 그건 이는 단지 큰 이유 때문만이 아니라 중요한 역사적 문제입니다 기독교가 중세와 현대에 걸쳐 차지해 온 장소입니다 또한 독특한 특징들 때문에 가장 비공감적이고 피상적인 검사도 감지해야 합니다 기독교 운동의 초기 단계에서였다. 문제점 기독교의 기원 역시 중요한 실질적 문제이다. 옳든 그르든, 기독교적 경험은 보통 연결되어 있습니다 기독교 운동의 기원에 대한 한 가지 특정한 견해; 그 관점이 버려진 곳에서는 그 경험이 멈춘다.

이러한 기독교 의존 그 기원과 창립자에 대한 특정한 개념에 따라 현재 이 지역은 실제로 강력한 공격의 대상이 되고 있다. 저기 기독교가 어떤 상황에서도 동일하다고 주장하는 사람들이 많습니다 그 기원이 무엇인지, 그리고 그것이 기원의 문제였다 현재의 종교적 이해관계와 완전히 분리되어야 한다 교회의 이름입니다. 하지만 분명히, 이 질문에 대한 무관심은 기독교의 기원은 특정 사항에 따라 다릅니다 현재 기독교가 무엇인지에 대한 개념; 그것은 개념에 따라 다릅니다 기독교를 단순히 삶의 방식으로 만든다. 그 개념 분명히 널리 퍼져 있지만, 결코 보편적이지는 않다; 다음과 같습니다 여전히 기독교를 진지하게 여기는 기독교인들의 주최자입니다. 단순히 삶의 방식으로서, 그러나 그 위에 세워진 삶의 방식으로서 창립자에 관한 메시지—그 위에 대한 메시지입니다. 크리스천

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바울의 종교의 기원, 4페이지

움직임. 이런 사람들에 대해서는 기독교의 기원에 관한 문제는 오히려 '기독교'라고 부를 것이다 기독교의 진리성에 관한 질문이며, 그 질문은 그들에게 인생에서 가장 중요한 실질적인 질문이었다. 설령 이 사람들이 틀렸다 해도, 그들의 주장에 대한 반박은 오류는 자연스럽게 진행되며, 최근 몇 년간 거의 항상 그러했습니다 주로 그 기원에 대한 논의를 통해 진행되었다 기독교 운동이 결국 그 의식에서 벗겨질 것이다 실용적인 관심사였다. 가장 중요한 실용적 질문 현대 교회는 여전히 기독교가 어떻게 시작되었는지에 대한 의문입니다 존재하게 된 것이다.

최근 몇 년간 이 시스템은 기독교의 기원 논의를 바탕으로 하는 것이 관례입니다 사도 바울. 기독교 운동의 창시자이신 예수님 자신, 적어도 그분의 저작들은 아무것도 쓰지 않았다. 그분의 말과 행위의 기록은 다른 이들의 일이며, 문서의 날짜, 저자 및 역사적 가치 그 기록에 담긴 내용은 지속적인 논쟁의 대상이다. 바울의 주요 서신들의 진위에 관해서는, 반면에, 그리고 적어도 일부 가치에 관해 사도행전에 담긴 그의 생애 개요에 대해 말한다. 모든 진지한 역사가들이 동의한다. 바울의 증언에 따르면, 모든 논쟁에서 고정된 출발점을 형성합니다.

분명히 그 증언에는 기독교의 기원 문제에 중요한 영향을 미친다. 바울은 예수와 동시대 인물이었습니다. 그는 예수에게 집착했다' 예수 사후 불과 몇 년 만에 제자들이 되었고; 에 따르면 그의 말에 따르면, 보편적으로 받아들여진 서신 중 하나에서, 그는 예수의 동료들 중 지도자와 일찍이 접촉했다; 그는 평생 깊은 관심을 가졌다(한 가지 이유로, 또 다른 이들) 원시 예루살렘 교회의 일에 관여했다; 둘 다 회심 전과 후에 그는 분명 풍부한 기회를 가졌을 것이다 예수님의 생애와 죽음에 관한 사실을 알게 된 것에 대해. 그러나 그의 증언은 그가 자세히 말하는 내용에만 국한되지 않는다 기독교 운동의 창시자의 말과 행동에 관한 이야기입니다. 더 중요한 것은 그의 전반적인 경험에 대한 증언이다. 바울의 종교는 완전한 빛 아래 서 있는 사실이다 역사의 이야기. 어떻게 설명해야 할까요? 그 전제는 무엇이었나요? 어떤 예수님 위에 세워졌나요? 이 질문들은 다음과 같이 이어집니다 역사적 문제의 핵심입니다. 기원을 설명해 주세요

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바울의 종교의 기원, 5페이지

바울의 종교와 당신 기독교의 기원 문제를 해결했다.

따라서 이 문제에 접근할 수 있습니다 바울의 증언이라는 관문을 통해서. 하지만 그것은 아닙니다 그것에 접근할 수 있는 유일한 방법. 복음이 제시하는 또 다른 길 예수님의 인물 그림. 질문과는 전혀 무관합니다 문서의 연도, 저자, 문학적 관계, 복음서가 제시하는 전체 그림은 분명하다 실제 역사적 인물의 모습을 보여주는 흔적. 내부 여기서 증거는 확실한 수준에 이르렀다. 만약 예수가 복음서에서는 바리새인들을 꾸짖는 것으로 묘사되며, 비유를 말하는 것은 실제 역사적 인물이 살고 있는 것이 아닙니다. 세계 역사에서 확실한 시점이 있다면, 그럴 리가 없습니다 역사와 허구를 구분하는 것. 심지어 바울 서신의 진정성은 이보다 더 강하지 않습니다. 하지만 복음서에 나오는 예수가 실제 인물이라면, 꽤 의아합니다 의문이 생긴다. 복음서의 예수는 초자연적인 인물이다; 그는 군대에 대한 주권 권력을 가진 것으로 묘사된다 자연의 일입니다. 이 초자연적 요소는 어떻게 해야 할까요? 그 그림? 확실히 분리하기가 매우 어렵다 나머지는 다음과 같이 표현된다. 더불어 복음서의 예수는 다음과 같이 묘사된다. 그는 몇 가지 거창한 주장을 내세웠다. 그는 자신이 운명이라고 여겼다 하늘의 구름과 함께 오셔서 심판의 도구가 되셨습니다 세상. 그분의 의식 속 이 원소를 어떻게 다룰 것인가? 평온함의 지울 수 없는 인상과 어떻게 맞아떨어지는가? 항상 그분의 성품에 의해 만들어진 정신 건강? 이 질문들 다시 한 번 문제의 핵심으로 이끈다. 하지만 이들을 무시할 수는 없다. 모든 진지한 역사가들이 필연적으로 제시하는 것들입니다 인정한다.

근본적인 증거는 따라서 기독교의 기원에 대한 평가는 두 가지로 나뉩니다. 둘 사실들은 설명되어야 합니다—복음서의 예수와 바울의 종교. 초기 기독교 문제를 다룰 수 있다 이 두 가지 방법 중 어느 쪽이든 말이죠. 마침내 접근해야 합니다 양쪽 모두. 그리고 만약 양쪽 모두에서 접근한다면, 조사관은 놀랍게도 두 가지 길이 결과는 같았다. 하지만 현재의 논의는 범위가 더 제한적입니다. 이 법안은 단지 두 가지 접근 방식 중 하나를 다루고자 합니다 기독교 문제. 종교의 기원은 무엇이었나요? 폴에 대해?

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기원 바울의 종교, 6쪽

사도 바울에 대해 논의할 때 역사가가 다루는 주제는 그 자체로 중요한 것이다 사케, 그 중요성을 떠나서도 예수. 의심할 여지 없이 폴은 주목할 만한 인물이었으며, 그의 영향력은 그 후 모든 역사 내내 그 감정이 이어졌습니다. 사실 자체가 의심할 수 없다. 하지만 차이가 크기 때문에 세부 사항에 대한 의견은 간단히 말씀드리자면 좋겠습니다 단어, 그 성격과 범위를 좀 더 정확히 정의하기 위해 폴의 영향력.

그 영향력은 이미 발휘되었습니다 두 가지 방식으로 그랬다. 그것은 처음에 생애 동안 발휘되었다 그리고 그 다음에 적용된 것이다. 그리고 그 다음에는 바울 서신을 매개하여 세대를 거쳐 전해진다.

두 번째 종류에 관해 영향력에 대해 일반적인 고려사항으로 높은 추정치를 내릴 것입니다 자연스러운 것. 바울 서신은 신기의 큰 부분을 차지한다 유언은 근본적이고 권위 있는 것으로 여겨져 왔다 교회의 모든 시대에 그랬다. 바울 서신의 사용은 기독교 사상과 실천의 규범적 개념은 거슬러 올라갈 수 있습니다 아주 초기까지, 그리고 그 이후로 계속 이어져 왔습니다. 하지만 확신은 반대편에서는 다음과 같은 고려사항이 제기되었습니다. 바울의 영향력이 그만큼 크지 않았다는 점도 예상했던 일이었다. 예를 들어, 구(舊) 가톨릭의 기독교 2세기 말의 교회는 이상한 결핍을 보여준다 바울 교리의 더 깊은 요소에 대한 이해의 의미 구원의 어떤 상태일 수 있다 이른바 "사도성" 교회의 희미한 잔해에서 발견되었다 세기 초의 "아버지들". 발산 폴은 의식이 없었다; 2세의 마무리 작가들 세기 전역에서 바울 서신을 극도의 경건함으로 인용한다. 하지만 이 차이의 사실은 완전히 부정할 수 없다.

이 분기점에 대한 다양한 설명 제안이 이루어졌다. 바우어는 비(非) 바울적 성격을 설명했다 법률가와의 타협으로 인해 구가톨릭 교회가 유대교 기독교; 리츨은 이를 자연스러운 이유로 설명했다 순수한 이방인 기독교적 영역에서의 타락 과정; 폰 하낙은 침입 때문이라고 설명한다. 폴, 그리스식 사고 습관에 관한 이야기입니다. 독실한 신자, 다른 한편으로는 단순히 바울 교리가

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바울의 종교의 기원, 7페이지

은총은 너무나도 훌륭했고 인간의 정신과 마음으로는 완전히 이해할 수 없을 만큼 신성한 존재였다. [1]

어쨌든 간에, 과장이 피했음에도 불구하고 사실은 변하지 않는다 중요했다. 2세기 교회가 여전히 그렇다는 점은 사실입니다 그는 폴의 길에 관한 교리를 완전히 이해하지 못했다. 구원. 이해 부족도 관찰 가능했습니다 이후 세대에 걸쳐 너무 자주 그랬다. 그랬다 따라서 폰 하르낙이 그의 주장을 어느 정도 그럴듯하게 제시했을 가능성도 있다 파울린주의가 다음과 같이 자리 잡았다는 격언을 담고 있다. 교리사에서 기초가 된 적은 없지만, 발언이 일어난 것이다. [2]

하지만 우선, 폰 하르낙의 격언이 사실인지는 의문이 제기될 수 있다; 에 대해 아우구스티누스에서 이어지는 신학 발전의 흐름에서 종교개혁을 통해 개혁교회로, 폴린주의는 진정한 기반으로 간주될 만합니다. 하지만 두 번째로, 폰 하르낙의 격언이 사실이라 해도, 폴의 중요성은 영향력은 파괴되지 않을 것이다. 발효도 때로는 그만큼 중요할 때가 있습니다 재단으로서. 폰 하르낙 자신이 말하듯이, "폴린" 반응은 신학과 교회의 중요한 시기를 특징짓습니다.... 그 교리의 역사는 바울의 역사로 쓰일 수 있다 교회 내 반응을 보여준다." [3] 사실 영향은 교회 전체에 걸쳐 바울은 그저 측정할 수 없는 존재입니다. 누가 로마서 8장의 영향력을 측정할 수 있을까요?

폴의 영향도 있었다 그러나 그의 생전에 그의 말로 인해 그는 다음과 같이 발언했다. 편지로도 마찬가지였다. 그 영향력의 전모를 추정하기 위해 초기 기독교의 전체 역사를 써야 할 것입니다. 하지만 잠시 적어도 한 가지 뛰어난 사례를 고려하는 것이 좋을 것입니다 그 영향력의 측면—심지어 매력적일 수밖에 없는 측면 가장 무정한 관찰자에게도. 기독교 운동이 시작되었다 매우 특이한 사람들 한가운데서; 서기 35년에는 겉으로 보기에는 유대교 종파로 보였다. 서른 수년 후에는 명백히 세계적인 종교가 되었습니다.

1. "예수" 그리고 바울"이라는 내용에서, 성경 및 신학 연구에서 프린스턴 신학대학원 교수진, 1912년, 553쪽 이하.
2. 하르낙, 교리책, 4번째 아우플, 1, 1909년, 155쪽 (영어 번역, 교리의 역사, 1권, 1895년, 136쪽.)
3. 하낙, 앞서 인용.

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바울의 종교의 기원, 8페이지

맞아요, 그 신봉자들의 수는 여전히 작았다. 하지만 정말 중요한 조치들은 이미 취해졌다. 세계 정복은 이제 단지 시간 문제일 뿐이었다. 이거 기독교를 세계 종교로 확립하는 것, 그리고 거의 어떤 위대한 역사적 운동이라도 인정할 수 있는 만큼 큰 규모입니다 한 사람에게 파울의 작품이 되었다.

이 주장은 방어되어야 합니다 여러 반대에도 불구하고 동시에 오해로부터 자유롭게 판정되었다 과장도 있었다.

우선, 그럴 수도 있습니다 이방인 사명은 사실 폴의 일부에 불과했다고 말했다. 위대한 역사적 과정: 동방 종교의 행진 서구 전역에 걸쳐 있었다. 기독교만이 유일한 종교는 아니었다 이는 토착 종교의 쇠퇴로 남긴 공백을 채우고 있었다 그리스와 로마의 이름입니다. 프리지아 종교인 키벨레가 확립되었다 기원전 204년부터 공식적으로 로마에 있었으며, 다소 이끈 후 수세기 동안 은둔하고 갇힌 삶을 살았으며, 폴의 영향력이 생애에 나타나기 시작한 시기 수도의 이름입니다. 이시스의 그리스-이집트 종교가 준비 중이었다 2세에 본격적으로 시작된 승리의 행진을 위해서였다 세기. 미트라스의 페르시아 종교는 함께 나누도록 운명지어졌다 이시스는 그리스-로마 세계의 상당 부분을 소유하고 있다. 바울의 기독교는 단지 한 분파에 불과하지 않았습니까? 그의 도움이 없었어도 정복했을 군대?

이 반대에 대해 여러 가지를 말할 수 있다. 우선, 사도였다 바울은 이시스와 키벨레의 제사장들에 맞서 아마도 적어도 우선권의 장점은 있었다; 정말 진지한 시도 세계 정복은 그 종교들에 의해 이루어졌으며(더욱 명확합니다) 미트라스 종교에 의해) 이는 바울 시대 이후에야 이루어졌다. 둘째로, 이 데이터가 어디에 있는지 여부를 묻는 것이 좋습니다. 이 모든 것은 바울의 기독교를 다음과 같이 분류할 정당화될 수 있다. 헬레니즘화된 동방 종교를 중심으로 한 다른 숭배들. 이거 질문은 토론의 상당 부분을 차지할 것입니다 이 질문은 다음과 같으며, 단호한 부정으로 답할 것입니다. 바울의 기독교는 완전히 다르게 드러날 것입니다 동양 종교에서 유래했다. 그들로 인한 정복 위협 따라서 종교는 오히려 그 성취를 더욱 뚜렷하게 드러낸다 세상이 구원받은 재앙을 보여주며 바울의 이야기를 그의 활기찬 사명에 의해.

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바울의 종교의 기원, 9페이지

바울린 선교를 제외하면 세상은 이시스나 미트라스, 그리고 폴에게 헌신하게 되었을 것이다 분명히 인류의 최고의 후원자 중 한 명이었다.

상세한 조사가 없더라도, 그러나 바울의 종교와 동방 종교 사이의 한 가지 차이점이 있다 종교는 아주 명백한 문제입니다. 동양 종교들은 관용적이었다 다른 신앙의 신앙; 고대 종교처럼 바울의 종교 이스라엘의 절대적인 독점적 신앙을 요구했다. 남자라면 그럴 수 있다 이시스나 미트라의 신비에 입문하지 않고도 이전의 신념을 포기하는 것조차 없었다; 하지만 그가 받아들여진다면 바울의 설교에 따르면, 그는 교회 안으로 들어가야 한다 주 예수 그리스도를 위한 다른 모든 구세주들. 차이가 있는 곳 바울이 완전히 다른 차원에서 이룬 성취는 동양 신비 종교의 성공. 그건 한 가지 문제였다 새로운 신앙과 새로운 컬트를 단지 하나의 추가 방법으로 제공하는 것이다 신성한 존재와 접촉하는 것, 그리고 그것은 또 다른 문제였다, 그리고 훨씬 더 어려운 일입니다 (그리고 고대 세계에서는 이스라엘의 일은 전례 없는 일이었다), 한 사람이 모든 것을 포기하도록 요구하는 것이다 기존의 종교적 신념과 관습을 통해 그의 한 명의 구세주에게 전적으로 의존하는 것. 만연한 혼합주의 속에서 그리스-로마 세계, 바울 종교, 그리고 이스라엘의 이스라엘은 완전히 독자적인 존재입니다. 오리엔탈의 성공 따라서 종교는 그 독특함을 더욱 명확히 조명할 뿐이다 바울의 업적에 대해. 이 점들은 실제로 필요성을 나타내고 고대 세계의 구원에 대한 갈망; 하지만 그건 단지 복음의 도래를 위한 준비의 일부이며, 신성한 기독교인들에 의해 신성한 일환으로 항상 기념되어 왔습니다 경제는 "시간의 충만함"이라는 한 지표로 보았다. 왔습니다. 하지만 그 필요성이 널리 퍼져 있다는 사실은 전혀 도움이 되지 않습니다 욕구를 충족시키는 성취를 방해합니다. 폴의 방식 그 욕구를 충족시키는 것, 그리고 후반 장들에서 기대되는 내용 쇼는 독특했다; 하지만 지금 주목해야 할 점은 그 방법이 폴의 배타성은 적어도 훨씬 더 어려웠다 그의 경쟁자나 후계자들보다 더 많은 것을 보였다. 그의 업적 따라서 그들의 것보다 헤아릴 수 없을 만큼 컸다.

하지만 동양의 성공이 있다면 종교는 바울의 업적을 폄하하지 않는다, 무엇이 기독교 이전 유대교의 성공에 대해 말할 수 있을까요? 항상 그래야 합니다 1세기 유대교가 활발히 활동했음을 기억해야 한다 선교사

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바울의 종교의 기원, 10페이지

종교. 팔레스타인 유대교도 마찬가지다 선교 정신으로 물어났다; 예수는 바리새인들에게 말했다 그들은 한 명의 전종자를 만들기 위해 바다와 육지를 넘나들었다. 유대교 분산 운동은 신도들을 얻기 위해 더욱 열정적이었음이 분명하다. 수많은 시나고그는 도시 곳곳에 흩어져 있었다. 그리스-로마 세계는 유대인 회당처럼 참석자가 없었다 오늘날에는 유대인들만 참석했지만, 많은 주인들로 가득 찼다 이방인들 중 일부는 할례를 받아들여 다음과 같이 완전한 유대인들이었지만, 그 중 일부는 이 계급을 구성하며 사도행전: "경외하는 자들" 또는 "경배자들" 유대인들의 일신교와 고귀한 도덕성을 받아들였다 구약성서의 것들이지만, 자신들을 확실히 통합하지 않는다. 이스라엘 백성들. 회당에서의 이러한 선전 외에도, 정교한 문학 선전물로, 그 중요한 잔재들이 남아 있다 보존되어 선교 활동을 이어가는 데 도움을 주고 있습니다. 그 따라서 바울의 설교가 과연 의미가 있었는지에 대한 의문이 제기된다 계속작을 넘어서, 어쨌든 주목할 만한 연속작이었다, 이 기독교 이전의 유대인 선교에 대해 말이다.

여기서도 마찬가지로, 예를 들어 성공으로 증명되는 구원에 대한 갈망 동방 종교에 관한 중요한 준비 요소 복음은 반드시 감지되어야 하니까요. 과장하기는 어렵습니다 유대인들이 바울 선교에 제공한 봉사 시나고그. 모든 선교사에게 가장 중요한 문제 중 하나입니다 청취 문제를 해결해야 합니다. 문제는 해결될 수 있습니다 여러 가지 방식으로. 때때로 선교사가 장소를 임대하기도 합니다 회의 및 광고; 가끔 길모퉁이에서 말하기도 한다 지나가는 사람들에게. 하지만 폴에게는 문제가 해결되었다. 그가 필요한 것은 시나고그에 들어가 그 특권을 행사하는 것이었습니다 이 권리는 놀라울 정도로 관대하게 부여되었다. 방문 교사들. 또한 회당에서 바울은 청중을 찾았다 유대인뿐만 아니라 이방인에게도 해당된다; '경건한 자들'이 사방에 있어요 발견될 수 있었다. 이 이방인들은 회당에 참석한다 단지 청중을 형성한 것이 아니라 선별된 청중을 형성했다; 그들은 그냥 복음으로 승리할 가능성이 가장 높은 계층 설교 중이었다. 그들의 경우, 예비 작업의 대부분이 완성; 그들은 이미 다음 교리에 익숙했다. 유일한 참 하나님; 그들은 이미 고귀한 윤리를 통해 그랬다 구약성서 가르침, 종교와 도덕을 연결하는 것. 우리에게는 당연한 방식으로요

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바울의 종교의 기원, 11페이지

하지만 매우 뛰어난 고대 세계. 아테네 시장에서처럼, 바울은 이전을 전제하지 않고 아주 처음부터 시작하는 것이죠 청중들의 지시에 따라 그의 임무가 수행되었다 훨씬 더 어렵다.

의심할 여지 없이, 많은 이들의 경우에 그렇습니다 개종자들 중 그는 그렇게 시작해야 했다; 제1서신 예를 들어, 테살로니가서에 대한 전제는 아마도 개종자들을 전제로 한다 우상에서 직접 돌아서서 살아 계신 참된 하나님을 섬기게 된 분들. 하지만 그런 경우에도 경멸하는 자들은 핵심을 이루었고; 그들의 다양한 사회적 관계가 다음과 같은 접점들을 제공했다. 나머지 이방인 인구들. 기독교인이 지게 된 빚 교회가 유대인 회당에 빚진 것은 단순히 헤아릴 수 없다.

그러나 이 인정은 바울 선교가 단지 연속에 불과하다는 뜻은 아닙니다 기독교 이전 유대인들의 선교 활동에 대해. 오히려, 유대인들이 개종을 위해 기울인 진지한 노력 자체가 중요했다 이방인 이웃들은 더욱 명확하게 보여주는 역할을 합니다 그들의 임무가 절망적이었죠. 근본적인 한 가지는 유대인 종교에서는 그 배타성이 있었다. 사람들 구약성서에 따르면 이스라엘의 백성은 선택받은 백성이었습니다 하나님에 대해; 하나님과 그분의 선택된 백성 사이의 언약이라는 개념 유대 교회의 모든 시대에서 절대적으로 중심적인 역할을 했다. 옛 유언은 분명히 낯선 이들이 이를 통해 사용할 수 있는 방법을 제공했습니다 언제든 언약에 받아들여질 수 있었는지, 할례를 받고 그 의식을 지키는 것을 통해 모자이크 율법에 따르면, 그들은 자신의 국적을 포기하고 자신이 되어야 한다 이스라엘 국가의 일부였다. 하지만 이 방법은 희망이 없어 보였다 부담스럽다. 바울 시대 이전에도 이미 명확해졌습니다 이방인 세계 전체가 결코 그런 조건에 굴복하지 않을 것이라는 것. 따라서 조건은 때때로 완화되었습니다. 언약 특권 개별 유대인 교사들이 개별 이방인들에게 제공한 것들입니다 할례처럼 가장 모욕적인 것을 요구하지 않고; 일부 이방인들은 오직 다음을 준수함으로써 공로를 추구했다 안식일에 관한 요건과 같은 율법의 특정 부분 식량도 마찬가지였다. 음식에 대해서. 널리 퍼져 있었던 것으로 보입니다 어떤 상황을 받아들인 듯한 사람들의 태도였는지 의식적인 것과 구별하여 영적이라고 불리라, 유대교의 여러 측면을 조사합니다. 하지만 이러한 모든 타협은 다음과 같은 영향을 받았습니다 치명적인 약점이었다. 법의 엄격한 요건들이 정해졌다 명확히

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바울의 종교의 기원, 12페이지

구약성서. 그들을 내던지려 한다, 선교 활동의 이익을 위해 희생을 의미했다. 원칙에서 실천으로; 그것은 열정과 선교사들의 양심과 진정한 만족을 위해서입니다 개종자들 중 하나였다. 유대교의 주요 매력 중 하나는 그 당시 세계는 고대의 권위 있는 존재의 소유였다 책; 세계는 종교 권위를 간절히 찾고 있었다. 그러나 구약성서의 특권이 확보된다면, 책의 권위는 제쳐져야 했다. 성격 따라서 국가 종교가 지울 수 없는 방식으로 새겨졌다 이스라엘의 종교; 이방인 개종자들은 기껏해야 하나님의 참된 가정을 둘러싼 외곽 원에 받아들여졌습니다. 따라서 기독교 이전 유대교가 제공한 것은 명백했다 부족했다. 아마도 유대인 선교의 물결은 이미 끝났을 것이다 바울 시대 이전부터 쇠퇴하기 시작했으며; 아마도 그 과정 유대교가 오랜 기간 은둔 상태에 빠진 것은 이미 이루어져 있었다 시작되었다. 분명히 그 과정은 경쟁 관계에 의해 가속화되었다. 기독교는 유대교보다 훨씬 더 많은 것을 제공했다 그리고 훨씬 더 받아들여질 수 있는 조건으로 제안했다. 하지만 과정은 더 빨리 진행됩니다 또는 나중에 필연적으로 영향을 미쳤을 것이다. 아니면 레난은 기독교가 없었다면 그렇게 추측한 것이 옳았다 세상은 미트라교가 되었을 것이다, 한 가지는 확실하다— 기독교와 분리된 세계는 결코 유대인이 되지 않았을 것이다.

하지만 그것은 바울의 설교가 아니었다 그 자체가 그러한 자유화 경향의 한 가지 표현이다. 방금 언급된 유대인들, 그리고 무력함의 존재들 방금 주장된 것인가요? 폴의 태도는 감금하지 않았다 그는 도덕적 교훈을 유지하면서도 할례 요구를 요구했다 구약 율법의 영적 부분—특히 다음과 같은 경우에 사도행전은 그가 그 부과에 동의했다고 주장한다 의식적인 부분 중 덜 부담스러운 부분들도 포함된다 법—아나니아 같은 스승의 행동과 매우 비슷하다 아디아베네의 이사테스 왕을 요구하지 않고도 받아들일 의향이 있었다 할례를 받으려는 거야? 최근 몇 년간 이런 질문들이 가끔 제기되었습니다 특히 Kirsopp Lake가 긍정적으로 답했다. [1] 하지만 레이크의 그럴듯함에도 불구하고 대표성

1. 초기 서신들 세인트 폴, 1911년, 16-28쪽, 특히 24쪽. 호수 비교 그리고 잭슨, 『기독교의 시작』 1부, 권. 4 1920년 p. log.

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바울의 종교의 기원, 13페이지

그는 이로써 근을 도입했다 사도 시대 재구성에 대한 오류. 무엇이든 바울의 가르침은 결코 '자유주의'가 아니었다. 바울의 배경은 자유주의 유대교에서 찾아서는 안 된다, 바리새인의 가장 엄격한 분파에 속해 있었다. 그리고 바울의 사형 할례 요구는 형식상 비슷했으나, 가장 큰 변화는 방금 언급한 아나니아의 행동입니다. 동기와 원칙 모두 정반대였다. 이방인 바울에 따르면 자유는 허용되지 않았다; 그랬다 절대적으로 필요한 무언가. 그리고 그것은 단지 구약 율법의 가장 엄격한 해석. 만약 폴이 그랬다면 자유주의 유대인이었다면 그는 결코 사도가 되지 못했을 것이다. 이방인들; 그는 결코 자신의 교리를 발전시키지 못했을 것이다. 크로스. 즉, 이방인의 자유는 그렇지 않았다. 실용적인 관점에서 엄격한 요건을 완화하는 것이었습니다 선교 활동; 그것은 원칙의 문제였다. 처음으로 이스라엘의 종교는 전진할 수 있었다(정확히는 강제로 나아갔다 영적 정복에 대해 양심의 가책을 가지고 나아가기 위해) 세상의 모든 것을 인정한다.

따라서 바울 선교는 그렇지 않았습니다 동방 종교의 진보를 보여주는 한 가지 표현일 뿐이다, 그리고 이는 단순히 기독교 이전의 선교 활동의 연장선이 아니었다 유대인에 대해; 그것은 새로운 무언가였다. 하지만 비교하면 새로운 것이었다 기독교 밖의 것들에 대해서는 예상하지 못했나요? 기독교 내부에서? 창립자가 예견하지 않았나요? 예수님 자신에 의한 기독교의 이야기인가요?

이 시점에서 신중한 정의가 필요합니다 필요하다. 만약 그것이 단지 이방인 선교라는 의미라면, 바울이 전적으로 예수 위에 세워졌다면, 그래야 한다 이의 여지가 없습니다. 다른 관점, 즉 바울이 아닌 기독교의 진정한 창시자인 예수는 다음 페이지들. 적어도 바울 자신도 그의 교리를 근거로 삼고 있습니다 이방인의 자유 전면을 예수님 위에 올려놓았다. 하지만 그는 그 기준을 제시한다 적어도 예수님께서 하신 일에 대해, 적어도 그분의 시간에 대해 예수님이 행한 일이 아니라요 지상의 삶이라고 말했다. 따라서 사건의 진짜 상태는 다음과 같이 예수님께서 구속 사역으로 이방인을 가능하게 하셨습니다 하지만 그 진정한 의미를 발견하는 것은 일은 폴에게 맡겨졌다. 폴의 업적, 그것이 무엇이든 그가 발견한 것이거나 신의 계시로 간주된다 그에게는 그것이 온전하게 남아 있을 것이다. 예수님은 무엇을 말씀하셨거나 암시하셨나요, 그분의 지상 사역 중에 보편주의에 대해

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바울의 종교의 기원, 14쪽

복음의 이야기인가요? 그분이 불필요한 것을 만드셨나요? 바울의 가르침?

후자의 질문에 답해야 한다 음수로; 찾으려는 시도가 명확히 표현되어 있다. 예수님의 말씀, 이방인 자유의 완전한 교리는 실패했습니다. 예수님께서는 자신의 가르침을 말씀하셨지만, 종종 말씀하신다 유대인들에게 이 편지를 유대인이 아닌 남성으로 부르는 것이었다. 하지만 그 사실을 발견한 것(언제 발견되었든)은 결코 쉬운 성취가 아니었다. 분명히 현대 작가들이 가볍게 반복하는 것은 아니었다 그들은 바울의 가르침을 통해 유익을 얻고 있기 때문에 그 주장을 말한다 그리고 그에 기반한 19세기에 걸친 기독교 경험에 관한 이야기입니다 가르치는 것. 예수가 유대인을 유대인으로 부르지 않고 유대인 안에 있는 인간, 즉 바울이 체제에서 이룬 성취 이방인 교회의 권리는 당연한 일이 아니었다. 평범한 사람은 더 잘 고집할 가능성이 크지만, 예수님은 유대인에게 말씀하셨고, 이방인에게는 말씀하지 않으셨습니다. 그리고 제자들에게 똑같이 명령하셨다. 사례 그는 이방인들에게 사역을 확장하셨습니다. 복음서에서는 예외적인 존재로 간주됩니다.

하지만 그분은 확실히 명령하지 않았다 그분의 제자들이 떠난 후 이방인 사역에 참여하게 하는가? 분명히 현대 비평적 관점에 따라 그렇게 하신 것은 아닙니다 복음서에 대해 말이다. 하지만 매트의 위대한 위임에도 불구하고. xxvii. 19, 20절은 예수님의 발언으로 받아들여질 수 있지만, 결코 그렇지 않습니다 이방인의 자유 문제는 이미 해결되었다는 점이 명확했다. 대사명, 사도들은 제자를 삼으라는 명령을 받았다 모든 나라 중에서. 하지만 새 제자들은 어떤 조건으로 받아들여질 수 있을까? 유대인 입장에서는 놀라운 일은 없었다 이방인 개종자를 얻는 데 중점을 두었다; 비기독교 유대인들, 방금 언급했듯이, 우리는 그 일에 매우 몰두하고 있습니다. 유일한 어려움은 새로운 교회의 받아들일 조건에서 발생했다 개종자들이 바뀌었습니다. 새로운 개종자들은 다음과 같이 받아들여졌을까? 할례를 받지 않은 예수님의 제자들, 즉 언약의 하나님의 백성의 일원이 되는 것인가요? 대사명 그 질문에 답하지 않습니다. 실제로 세례에만 대해 언급되어 있습니다 할례가 아니라. 하지만 그것이 할례 때문이 아닐까, 하나님의 백성에 들어가야 할 자들은 물론이죠?

그분의 여러 발언에서, 사실, 예수님은 의식에 대해 어떤 태도를 취하셨습니다 법, 적어도 법에 대해

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바울의 종교의 기원, 15쪽

이에 대한 해석은 서기관들이었는데, 유대교 관습과는 매우 달랐다 그의 시대를 위해서. "그 사람 없이서 아무것도 없다," 그는 "그에게 들어가면 더럽힐 수 있지만, 그에게서 나오는 것들이, 그것들이 그 남자를 더럽히는 것이다." (마가복음 7장 15절). 이 말씀들은 분명 혁명적이었을 것이다 궁극적인 함의. 하지만 그것들이 실제로 발생했다는 증거는 없다 예수님의 혁명적 실천에 의해서. 오히려, 그가 의식을 지켰을 가능성이 확실하다 구약성서에 담긴 율법과 명확한 발언들 율법의 권위를 지지하는 그의 의식은 보존되었다 복음서에서.

따라서 제자들은 예수님의 가르침에 명백히 불충실하지 않은 것은 아니라, 그분을 따르는 것이 아닙니다 빼앗긴 후에도 그들은 오직 이스라엘 집에서 잃어버린 양들. 만약 그가 그들에게 말했다면 모든 민족의 제자들이여, 그분께서는 그들에게 어떤 조건으로 하는지를 알려주지 않으셨다 제자들이 언제 받아야 하는지, 특히 이방인 일은 시작되어야 합니다. 아마도 신성한 경제 이스라엘이 먼저 인정을 받아야 한다고 요구했다 그녀의 주인, 적어도 그녀의 완고함이 모험을 초월한 것, 비유에 나오는 예수님의 신비로운 예언에 따라 이방인들이 모이기 전에 악한 농부들에 대해 에서. 어쨌든, 혁명적이었던 것이 무엇인지에 대한 증거가 있다 예수님의 삶과 가르침에서 제자들 사이에서는 덜 뚜렷하게 드러났다, 예루살렘 교회 초창기에. 바리새인들조차도, 어쨌든 국민 전체는 반대할 만한 이유를 찾지 못했다 사도와 그 추종자들의 태도에 있어. 제자들 계속해서 유대인의 금식과 축제를 지켰다. 겉으로는 그들은 단지 충성스러운 유대인들이었다. 분명히 이방인의 자유와 노예제 폐지 특별 유대인 특권이 명확히 확립되지 않았다 주인의 말씀에 따라. 그러므로 여전히 필요했다 바울의 획기적인 작품입니다.

하지만 만약 바울의 성취가 있다면 예수님 자신이 가르침을 명확히 예견하지 못한 것들, 예상하지 못했거나 적어도 다른 이들과 공유하지 않았나요? 교회? 다음에 따르면

1. 매트. xxi권 41장, 그리고 평행선. 이 구절이 오로지 독점적으로 언급된다고 보기는 어렵다 통치자들에 의한 예수 거부; 이 점도 적용되는 것 같습니다 국민 전체에 의한 거부감에 대해. 하지만 그 전반적인 함의는 그렇게 신비로운 발언은 아마도 잊혀졌을 것이다 초기 예루살렘 교회에서 그랬다.

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기원 바울의 종교, 16쪽

사도행전, 이방인 코넬리우스, 그의 가족들은 할례 없이 세례를 받았다, 원래 사도들의 지도자인 베드로 자신에 의해; 그리고 자유 성전과 율법에 대한 태도는 스데반에 의해 채택되었다. 적어도 후자의 경우는 일반적으로 다음과 같이 받아들여져 왔습니다 역사적 비평과 현대 비평. 교회 설립 과정에서도 마찬가지였다 이들은 보통 폴린으로 불리며, 바나바로 그리고 실라스와 다른 이들이 중요한 역할을 했다; 그리고 많은 교회들에 대해 바울 자신도 신경 쓰지 않았다. 흥미로운 이야기입니다 사실 세 개의 가장 중요한 도시에 있는 교회들 로마 제국은 파울이 세운 것이 아닙니다. 알렉산드리아 교회 신약성경의 페이지에는 나타나지 않는다; 교회 로마에서 완전히 완성된 것으로 보인다. 로마서에 대한 그의 도착; 안티오크 교회, 적어도 이방인 형태로는 이름 없는 유대인들에 의해 설립되었다 키프로스와 키레네의 지역입니다. 따라서 분명히 바울만이 아니었다 이방인들에게 복음을 전한 선교사. 만약 이방인 사역은 단지 지리적 확장에 불과했다. 당시 바울은 결코 교회의 경계를 지지하지 않았다 혼자였다.

지리적 영역에서도, 그러나 그의 업적은 과소평가해서는 안 된다; 심지어 그 구체는 그가 다른 어떤 곳보다도 훨씬 더 열심히 일했다 야. 복음이 한 번도 심어지지 않았던 곳에 심고자 하는 그의 열망 모험적인 삶으로 이끌려 들렸으며, 이는 흥미를 유발할 수도 있습니다 현대인의 놀라움. 고난의 목록 바울 자신도 두 번째 서신에서 우연히 이 점을 부여한다 고린도전서는 사도행전이 매우 보수적이었음을 보여줍니다 사도가 겪은 고난과 위험에 대한 기록; 분명히 그 절반은 전해지지 않았다. 게다가 그 결과는 다음과 같다 그에 상응하는 고난에 상응하는 금액이었다. 수고에도 불구하고 다른 이들 중에서는 바울이 진정한 사슬에 복음을 심었습니다 대도시들; 그가 가장 명확하게 두 가지를 모두 포용해야 할 강력한 보편적 교회를 생각했다 유대인과 이방인, 야만인, 스키타이인, 공동체에서 유대하고 자유롭게 결합하는 믿음과 공통된 삶. 그가 교회에 자신을 말했을 때 로마에서, 권위 있는 어조로, 이방인들에게 사도로서 말했다 로마에 있는 이들에게도 복음을 전할 준비가 되어 있었고, 그의 거창한 주장은 교회가 at

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바울의 종교의 기원, 17쪽

로마 자체가 다른 이들은 그의 노력의 범위 자체로 평가받았다.

정말 독특한 성취 그러나 바울의 내용은 단순한 지리적 확장에만 국한되지 않는다 교회의 경계에 관한 연구, 그 작업이 중요했음에도 불구하고; 그것이 완전히 다른 영역에 위치해 있다—숨겨진 영역 생각했다.[1] 진짜로 가로막고 있던 것은 무엇인가. 이방인 선교는 물리적 장벽이 아니었다. 바다와 산, 오히려 종교의 거대한 장벽이었다 원칙. 특수주의는 책 페이지에 명확히 적혀 있었다. 구약성서; 강요된 성경 구절을 강요하는 언어로 진정한 이스라엘 백성은 이방인 세계와 분리될 의무를 지니고 있습니다. 이방인들은 받아들여질 수 있지만, 그들이 인정할 때만 가능했다 이스라엘의 특권을 인정하고 유대인들과 연합했다 국가. 만약 다른 교리의 예감이 발견된다면, 그들은 신비로운 예언의 언어로 포장되어 있었고; 뭐라고요 현재의 교리가 근본적으로 보였다. 여호와와 그분의 선택받은 백성 사이의 특별한 언약.

이 구(舊) 구(舊) 특수주의 유언장은 실용적인 고려에 의해 무시되었을 수도 있다, 특히 사실 이후로 이방인들은 결코 할례를 받아들이지 않고 법은 더 넓은 일을 이어가는 유일한 방법이었고, 조용히 지키는 것이었다 법률의 더 무거운 요구사항은 보류되었다. 이거 방법은 '자유주의'의 바로 그 방법이 될 것이다. 그리고 그것은 완전히 헛된 일이었다. 그것은 돌이킬 수 없는 상황을 의미했을 것이다 종교적 양심에 대한 상처를 입히는 것은 희생될 것이었다. 선교사의 양심과 권위성 그의 선언문. 자유주의는 결코 세계를 정복하지 못했을 것이다.

다행히도 자유주의는 그렇지 않았다 바울의 방법. 바울은 실용적인 기독교인이 아니었다. 삶은 교리보다 우월하며, 실천은 원칙보다 우월하다고 생각한다. 오히려 그는 유대인 특수주의 원칙을 극복했다 극복할 수 있는 유일한 방법으로; 그는 원칙을 극복했다 원칙에 따라. 실용적인 선교사인 바울이 아니라 바울이었습니다 신학자, 이방인들에게 진정한 사도였다.

1. 다음에 따르면, 『성경 및 신학 연구』에서 인용된 논문을 비교해 보십시오. 555-557쪽.

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바울의 종교의 기원, 18쪽

그의 신학에서는 다음과 같은 것을 피했다. 가까이 다가오는 오류들. 그는 마르키온의 실수를 피했다, 2세기 중반에 유대인 특수주의에 맞서 싸웠다 구약 경제 전체를 악으로 묘사함으로써 그리고 선한 하나님께 적대적인 존재의 작품으로 여겨진다. 그 오류 교회가 얻은 명성을 빼앗았을 것이다 고대의 권위 있는 책을 소유한 것으로부터; 기독교가 결코 호소할 수 없었던 새로운 종교 이방인 세계. 바울은 이른바 오류도 피했다 "바르나바의 서한", 그 서한은 구약성서에서는 유대인의 전체 해석을 거부했다; 바르나바 서한에 따르면, 구약성서 율법은 문자 그대로의 희생과 할례를 요구할 의도는 전혀 없었다, 유대인들이 그것을 해석하는 방식에 따라 말이다. 그 오류는, 또한, 재앙이 될 것이었다; 이 계획은 다음과 같은 것을 도입했을 것입니다. 성경의 기독교적 사용에 대한 무한한 부조리가 모든 진실과 절제는 사라졌을 것이다.

이런 실수를 모두 피하려고, 폴 양심의 가책으로 귀중한 것을 받아들일 수 있었다 선교 활동에서 구약성경 지지 동시에 그는 자신의 이방인인 개종자들을 거부했다 구약이 부과한 의례적 요구사항들입니다. 해결책 이 문제는 갈라디아서에 명확히 제시되어 있다. 바울에 따르면 구약의 율법은 진정으로 권위가 있었습니다 그리고 진정으로 신성한 존재였다. 하지만 그것은 일시적이었다; 그것은 단지 권위적인 것이었을 뿐이다 약속이 이루어질 때까지. 그는 교사였다 유대인들을 그리스도께 인도하는 것; 그리고 (이것이 함의이다, 로마서에 따르면) 학교 교사일 수도 있다 모든 사람을 그리스도께 인도하라는 뜻이었으니, 이는 생산하기 위한 것이었습니다 죄의 필연적 의식.

구약성서에 대한 이러한 해석 이 어려움의 유일한 실질적 해결책이었다. 하지만 폴은 그렇게 했다 실용적이라서 채택한 것이 아니라; 그가 채택한 이유는 사실이었다. 원칙을 미뤄두는 생각은 전혀 하지 않았다 심지어 인간의 영혼의 복지를 위해서라도. 지치게 하는 황폐함 실용주의는 그의 영혼에 결코 닿지 않았다.

이방인의 폴 중심 박기 그러나 임무는 그의 구체적인 답변에만 국한되어서는 안 된다 질문에 대해,

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바울의 종교의 기원, 19페이지

"그렇다면 법이란 무엇인가?" 오히려 그가 그 의미를 전개하는 과정까지 확장된다 그리스도의 십자가에 대한 성격을 보였다. 그는 일시적인 성격을 보였다 구약의 면제는 새로운 시대가 시작되었음을 보여주며, 이 기술의 획기적인 중요성을 긍정적으로 보여줌으로써 크로스.

이 시점에서 분명히 그랬다 전조들. 그리스도의 십자가의 의미는 단연코 이전에 제자였던 이들에게는 전혀 알지 못하는 의미들입니다 그; 그 자신도 그리스도가 "죽으셨다"고 주장한다 성경에 따른 우리의 죄"라는 것들이 그 중 하나로 그가 "받았다"고 말했다. 하지만 모든 징후가 틀리지 않는 한, 바울은 이해를 비할 데 없는 풍요롭게 해주었습니다 십자가의 교회입니다. 처음으로 그리스도의 죽음이 목격되었다 역사적이고 논리적인 관계 전체를 포함해서. 그래서 이방인의 자유와 전 기독교 교회의 자유 영원히 확실했다.

내부적으로는, 실제로 초기 예루살렘 제자들은 이미 율법에서 자유로웠고; 그들은 정말 신뢰가 컸다 그들의 구원은 율법 준수에 관한 것이 아니라 그리스도께서 그들에게 하신 일들. 하지만 완전히 그런 것은 아니었던 것 같다 그들이 자유로웠다는 것을 알았다; 정확히 말하면, 그들은 정확히 알지 못했다 왜 그들이 자유로운지. 코르넬리우스의 경우, 책에 따르면 사도행전의 예외적인 기록이었다; 코넬리우스는 교회는 할례를 받지 않고, 오직 직직 명령에 의해서만 성령. 비슷한 직접적이고 설명되지 않은 안내가 있었던 것으로 보입니다 사건이 반복될 경우를 기다려야 했다. 스티븐조차도 성전의 즉각적인 폐지를 진지하게 주장하지는 않았다 또는 이방인이 있는 앞에서 유대인의 특권을 포기하는 것.

초기 예루살렘의 자유 즉, 교회는 포괄적 교육에 완전히 기반하지 않았다 예수 사역의 의미에 대한 관점. 그런 자유는 있을 수 없었다 영구적이었다. 논쟁적인 공격에 노출되어 있었고, 사실 이런 공격은 오래가지 않았다. 바로 그 생명 안티오키아의 이방인 선교는 유대인들에 의해 위협받았다. 예루살렘에서 내려와서 말했다, "너희는 할례를 받지 않는 한 모세의 방식대로 너희는 구원받을 수 없다." 실용성 교회 정치에 대한 고려는 거의 무력했다 그런 공격 이전에; 자유는 겨우 불안정한 임기에 의해 유지되었다 그것이 언제든

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기원 바울의 종교, 20쪽

거짓말 원칙이 확립되었다. 즉, 기독교는 신학 없이는 살 수 없었다. 그리고 최초의 위대한 기독교 신학자는 바울이었습니다.

따라서 폴이 확립한 것입니다 이방인 선교의 원칙들입니다. 다른 이들은 세밀하게 작업했다, 하지만 운동의 중심에 있던 사람은 바로 그였다. 그가 바로 그였다, 복음을 전한 다른 어떤 사람보다도 훨씬 더 많은 것을 전했다. 유대교가 이방인 세계로.

성취의 중요성 아무리 비호감적이라도 모든 역사가에게는 분명할 것이다 기독교 내용에 대한 그의 태도는 다음과 같을 수 있다. 현대 유럽 세계, 이른바 '서구 문명'이라 부를 수 있는 곳, 그리스와 로마 문명의 후손입니다. 우리의 언어 라틴어에서 직접 파생되었거나, 적어도 연결되어 있습니다 같은 훌륭한 가족과 함께. 우리의 문학과 예술은 영감을 받았습니다 위대한 고전 모델들에 의해. 우리 법과 정부는 한 번도 정치가들이 제시한 원칙들로부터 독립적이었던 것이다 그리스의 정치가들에 의해 실천되었다. 우리의 철학은 계속해서 그 질문들로 다시 돌아갈 의무가 있다 이 질문들은 플라톤과 아리스토텔레스가 답변하지 않았더라도 제기되었다.

그런데 이미 이 일에 개입하게 되었습니다 인도유럽 문명의 흐름은 매우 다양한 문명의 한 요소입니다 그리고 매우 예상치 못한 출처입니다. 어떻게 철저히 셈족인이 될 수 있죠 성경과 같은 책은 중세 시대에 자리를 차지해 왔습니다. 그리스 문학의 영광이 결코 닿을 수 없는 현대 생활 혹시 열망을 보낸 적이 있을까? 왜 그런 말이 나온 거야 책은 정치사를 만들었을 뿐만 아니라 군대를 이동시켰습니다 제국을 세우면서도 그 조직의 본질에 스며들었다 인간의 영혼에 관한 것인가? 책의 내재적 가치만으로는 그렇지 않을 것입니다 반대하는 장벽을 허무는 데 충분했다 인도유럽인족에 의해 받아들여졌다. 출마 경주 성경은 고대에도 경멸받았고 지금도 경멸받고 있습니다 오늘. 그렇다면 왜 그 인종의 산물이 이렇게 무한한 영향력을 부여받았다고? 왜 장벽이 이들은 항상 유대인과 이방인, 셈인과 아리아인을 구분해왔다, 한 번은 돌파되어 다음과 같은 전류가 셈족 생명은 부유한 자들 위에 통제 없이 흘러나가고 있다 현대 문명의 분야인가요?

이 질문들에 대한 답은, 앞서 제시한 개요가 시도한 상당 부분에 해당한다 정의하려면 찾아야 합니다

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바울의 종교의 기원, 21페이지

유대인의 내면에서 타르수스. 사도 바울을 다룰 때 우리는 한 사람을 다루는 것입니다 세계 역사의 움직이는 요인들에 대해 말이다.

처음에는 그런 결론이 맞을 수도 있다 시각은 그것이 특수하게 사용되는 데 부정적인 영향을 미치는 것 같다 본 논의에서 다음을 검토할 것을 제안했다. 폴. 바울이 한 사람으로서 더 중요했을수록, 기독교 기원의 증인으로서 그가 점점 덜 중요해진다. 만약 그의 마음이 인상을 받아들일 준비가 된 빈 태블릿이었다면, 그렇다면 역사가가 바울의 기록에서 발견된 내용을 확신할 수 있었다. 예수에 관한 서신들은 예수님이 실제로 어떤 모습을 보여주는지를 진정으로 반영합니다 과거였다. 하지만 사실 폴은 천재였다. 그것은 자연의 일입니다 창의적이라는 천재성. 바울이 예수에 대해 말하는 것과 다를 수 없습니다 따라서 기독교의 기원은 단순한 반영이 아니다 사실은 알지만, 자신의 마음을 창조하는 것은?

문제는 그렇게 심각하지 않습니다 보이는 대로입니다. 천재성은 정직과 양립할 수 없는 것은 아닙니다—확실히 폴의 천재성은 아니었다. 그러므로 폴은 스스로를 이렇게 정한다 어떤 명백한 사실에 대해 정보를 제공하라. 갈라디아서 첫 두 장에서처럼, 그의 신빙성을 부정하는 역사가들은 많지 않다. 그러나 바울의 증언은 세부 사항에 더 의존한다기보다는 그의 종교 생활의 전부를 말이다. 바로 그 사실이 설명이 필요하다. 단지 폴이 천재였다고 말하는 것, 그래서 책임 불가라는 건 설명이 안 돼. 분명히 그것이 설명은 아닙니다 현대 역사가들에게는 만족스러운 평가입니다. 근대의 발전 동안 기독교 기원에 대한 비판과 연구자들은 이를 받아들였습니다 바울의 수도생활이 제기하는 도전; 그들은 그 사실이 드러난 것을 설명해야 한다고 느꼈다 실제로 나타난 바로 그 순간에요. 하지만 설명은 그들이 제안한 것은, 다음 논의에서 알 수 있듯이, 불충분하다; 그리고 바로 바울의 위대함 때문이다 설명은 고려하지 못한다. 바울의 종교는 너무 크다. 정확히 지어진 듯한 건물.

더불어, 더 위대한 사람일수록 더 넓은 것은 그가 환경과 접촉한 면적이며, 더 깊이 들어갈수록 영적 영역으로의 침투가 깊어진다. "남자" "거리에서"는 때때로 그렇게 좋은 관찰자가 아니에요 아마도; 그는 오직 표면에 있는 것만 관찰한다. 폴, 온 다른 한 손으로는 깊은 곳을 감지할 수 있었다. 전반적으로 그렇습니다, 물론이죠

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바울의 종교의 기원, 22페이지

학생에게 불이익은 없습니다 초기 기독교의 그 특정 구성원은 역사의 빛 속에서 내면의 삶이 가장 명확하게 드러나는 교회 단순한 무명이 아니라, 세계사.

하지만 본질적으로 사실은 무엇인가입니다 역사적 함의를 연구해야 할 부분이 무엇인가? 뭐야 바울의 종교였나요? 이제 답변하려는 시도는 없습니다 상세한 질문; 추가하려는 시도는 하지 않습니다 바울 신학에 대한 긴 해설 목록. 하지만 무엇이 정말 필수적이라는 것은 매우 명확하며, 한 단어로 요약할 수 있습니다— 바울의 종교는 구속의 종교였다. 설립되었습니다 항상 진실이었던 것에 대한 것이 아니라, 최근에 일어난 일에 대한 것이다 일어났다; 하나님과 그분의 관계에 대한 올바른 생각 위에 두는 것이 아닙니다. 세상을 다루지만, 하나님께서 하신 한 일에 기반하셨다; 영원한 존재 위에서는 아니야 하나님의 아버지 성에 대한 진리이지만, 하나님께서 구속을 받아들여야 할 이들의 아버지가 되도록 선택되었습니다 그리스도께서 내놓으신 것이라고. 바울의 종교는 완전히 깊이 뿌리내렸다 예수 그리스도의 구속 사역에서 말이다. 바울에게 예수님은 주로 계시자가 아니라 구세주.

바울리니즘의 성격 구속주의 종교는 구세주에 대한 특정한 개념을 포함했다. 이는 바울 서신에서 명확히 드러난다. 예수 그리스도는 바울이 천상의 존재라고 믿었다; 폴 순위 분명히 하나님의 편에 서 있고 인간의 편이 아니었다. "아니야 인간에 의해, 그러나 예수 그리스도에 의해," 그는 처음에 말한다. 갈라디아서에서, 그리고 같은 대조는 어디서나 암시되어 있습니다. 서신. 이 천상의 구세주는 지상 생애 이전부터 존재하셨으며; 그 후 지상에 와서 진정한 인간의 굴욕적인 삶을 살았다; 저주를 받은 자들의 죄로 십자가에서 고통받으셨다 법이 정당하게 정리되었다; 그리고 다시 죽음에서 부활하셨습니다. 신의 힘의 행위; 그리고 항상 그분의 교회와 함께 계십니다 그분의 영.

그 대표성은 독실한 기독교인에게는 익숙하지만, 현대 역사가에게는 매우 이상해 보입니다. 현대 역사가에게 근거는 현대의 예수관에 대해 바울의 절차는 다음과 같습니다 그것은 단지 폴이 살아온 사람을 신격화한 것일 뿐이다 하지만 몇 년 전에, 그리고 수치스럽게 죽었다.[1] 반드시 그럴 필요는 없습니다

1. H. J. 홀츠만 (프로테스탄티셰 모나트셰프테, 4권, 1900년 465쪽 이후, 그리고 『크리스틸리히』 세계(Welt), 24권, 1910년, 153열은 빠른 신격화에 대해 인정했다 바울의 서신에서 증명된 예수에 관한 이야기는 그가 인용할 수 있다 이 종족의 종교 역사상 비례할 만한 인물은 없다.

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바울의 종교의 기원, 23쪽

에 대해 논쟁하세요. 로마서 9장 5절, 바울은 실제로 '하나님'이라는 용어를 '하나님'에 적용하셨습니다 예수—분명히 그는 유일한 자연에 따라 그렇게 하십니다 그의 말을 해석하는 것—진짜 무엇인가? 중요한 것은 바울이 서 있는 모든 관계에 있다는 것이다 예수님께 가는 것은 단순한 제자와 주인의 관계가 아닙니다. 그러나 진정한 종교적 관계입니다. 예수님은 어디서든 바울에게 있습니다 종교적 신앙의 대상입니다.

하지만 그 사실은 그렇지 않을 것이다 만약 폴이 다신교 교육을 받았다면 놀랄 일이었다. 영적인 환경에서 자라면서 구분이 신성하고 인간적인 것이 무너지고 있었다. 그런 환경에서도, 실제로 바울의 종교는 비교적 비할 데 없었을 것이다. 동방 통치자들이나 황제들의 신격화는 다르다 전반적으로 바울의 예수에 대한 태도와 다르다. 이 점은 다음과 다르다 진지함과 열정; 무엇보다도 완전히 결여되어 있다 배타성에 대해 말이다. 통치자의 영지는 자유롭게 인정받았고, 항상 다른 신들의 지배와 함께했다; 바울의 종교에서 예수님의 주권은 절대적이었습니다 독점적이었다. 폴에게는 단 한 명의 영주, 오직 한 명의 영주만이 있었다. 언제 저명한 인물의 종교적 관계에 대한 평행점이 있을까요 가장 친한 친구였던 동시대 인물 중 한 명에게 그가 밀접한 접촉을 했다는 사실은 종교 연대기에 기록되어 있다 그 경주의 후, 역사가가 자신의 의식을 잃을 때가 될 것이다 바울의 현상에 대한 경이로움.

하지만 역사가의 경이로움은 절정에 이르는 것은 바울이 다신교자가 아니었다는 사실을 기억할 때입니다 또는 범신론자였지만, 유대인으로서 일신교는 그에게 숨결 그 자체였다 삶의 것. 1 바울 시대의 유대교는 분명히 만약 일신교가 아니라. 하지만 그의 일신교 강렬함 속에서 폴은 그의 동포들과 다르지 않았다. 아무도 올 수 없어 이교도의 많은 신들에 대한 경멸은 바울보다 더 깊었다. "신이라 불리는 자가 있더라도," 그가 말한다, "하늘에 있든 땅에 있든, (신이 많으니 많은 주님들이여,) 그러나 우리에게는 오직 한 분 하나님, 아버지만 있으시며, 그 하나님의 아버지가 있습니다 모든 것이 그에게 해당되고; 그리고 한 분 주 예수 그리스도, 만물이니 우리가 그를 지키는 자입니다." (고린도전서 8장 5:6.) 그러나 바로 이 일신론자가 일신교 종족에서 나온 것이었습니다. 죽은 한 남자와 완전한 종교적 관계를 맺고 있었다. 몇 년 전; 이 일신교자가 그 사람을 지명했다, 당연히, 최고의 종교적 용어인 "주님"에 따라, 그리고 주저하지 않고 그 구절들을 그에게 적용하셨다

1. R. 시버그와 비교하라, 기독교 창작 기사, 1914년, 1쪽 이후.

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바울의 종교의 기원, 24쪽

그리스어 구약성서에서는 그 용어는 신의 가장 끔찍한 이름을 번역하는 데 사용되었다 이스라엘의 것! 바울의 종교는 충분히 가치 있는 현상입니다 역사가의 관심.

최근 몇 년간 그 현상이 나타나고 있습니다 네 가지 다른 방식으로 설명되어 왔습니다. 네 가지 방법은 다음과 같습니다 항상 명확하게 정의된 것은 아니며; 때때로 서로 결합된 것이다. 하지만 논리적으로는 구별된다, 그리고 어느 정도까지는 별도로 다룰 수 있다.

우선 초자연적인 요소가 있습니다 이 설명은 단순히 폴이 말하는 것을 있는 그대로 받아들입니다 예수에 관한 전제입니다. 이 설명에 따르면, 예수 죄인을 구원하기 위해 진정한 천상의 존재였다 자발적으로 지상에 왔고, 다른 이들의 죄로 고통받았다 십자가가 죽은 자 가운데서 일어나 하나님의 오른편에 올라갔다, 그곳에서 그가 와서 살아있는 자와 죽은 자를 심판할 것이다. 만약 이 표현이 맞다면, 사실 할 일이 없습니다 설명하자; 바울의 예수에 대한 종교적 태도는 한 사람의 신격화, 그러나 진정으로 신성한 존재로 인정받는 것이다 정말 신성했다.

나머지 세 가지 설명은 다음과 같습니다 그들 모두가 초자연주의를 거부하고, 모두 부정하는 것과 마찬가지로, 인류 역사에 신의 어떤 창조적 행위의 등장이 아닌 한 실제로 자연의 모든 과정은 창조적인 것으로 간주되어야 한다. 그들은 따라서 모두가 바울의 종교를 다음과 같이 설명하는 데 동의한다. 이 작전 하에 역사적으로 나타난 현상들 자연사에 의한 것.

이 중 가장 널리 퍼진 자연주의 바울의 종교에 대한 설명은 다음과 같이 불릴 수 있다. "자유주의자" 관점. 이 이름은 매우 불만족스럽다; 그것은 사용되고 오용되어 종종 거의로 사용되었다 아무것도 없다. 하지만 다른 용어는 준비되어 있지 않다. "리치리안" 아마도 그 현상을 설명할 수 있지만, 용어는 아마도 너무 좁을 수 있고, 어느 정도 논리적인 의미를 내포할 수 있습니다 리칠 신학과의 연결은 모두에게 맞지 않는다 현상의 형태들. 그러므로 할 수 있는 최선은, "자유주의자"라는 용어를 보다 좁게 정의하는 것이다. 때로는 관습이 되고, 구별적으로도 사용된다. 전통적이고 초자연적인 관점뿐만 아니라 다양한 관점에서도 "급진적인" 견해는 별도의 고려가 필요하다.

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바울의 종교의 기원, 25페이지

자유주의자들의 다양한 형태 관점은 다른 자연주의 가설들과 달리 다음을 부여한다. 바울의 종교 형성에 있어 최우선 중요성을 지니고 있습니다. 실제 역사적 인물인 나사렛의 예수의 영향, 그리고 바울이 다마스커스 근처에서 생각했을 때 겪은 경험에 대해 그는 그 사람이 죽은 자 가운데서 부활하는 것을 보았다. 나사렛의 예수, 자유주의자에게는 인간의 자손 중 가장 위대한 존재였다. 그의 위대함은 그분의 의식에 집중되어 있었습니다. 아들과 아버지의 관계에서 하나님. 아들됨에 대한 의식, 적어도 그 순수함 면에서는, 예수는 다른 이들과 공유되지 않는다는 것을 발견했다. 따라서 고유성을 나타내기 위해 어떤 범주가 필요했다 그분의 아들 계급에 관한 것이다. 그가 마지못해 받아들이신 범주, 그리고 아마도 그의 사역 말기에 해당하는 범주였다 메시아의 의식을 가지고 있었다. 따라서 그의 메시아적 의식은 근본적이지 않았다 그분의 사명에 대한 개념에서; 분명히 그것이 다음을 의미하지는 않았다 그분은 자신의 인격을 복음에 담으셨습니다. 그분은 사람들에게 빼앗지 말라고 권하셨습니다 그분을 그들의 믿음의 대상으로 삼으되, 단지 본보기로 삼기 위한 것일 뿐입니다 그들의 믿음을 위해; 그분을 믿는 것이 아니라 믿음을 가지기 위해서입니다. 하나님은 그분의 믿음을 좋아하셨다. 그분의 인격이 바로 그런 인상이었다, 그러나 그분의 죽음 이후에는 제자들의 사랑과 존경이 이어졌다 그분은 그들이 생각하는 환각을 유발했을 뿐만 아니라, 그들은 그분이 죽은 자 가운데서 부활하신 것을 보았고, 또한 그들을 귀속시키게 했습니다 그분께서는 결코 가지지 못한 일종의 종교적 중요성을 부여했다 주장했다. 그들은 그분을 단지 믿음의 본보기로 삼는 것이 아니었다 또한 믿음의 대상이기도 하다. 그분의 삶 속 메시아적 요소 이제는 그가 결코 인정하지 않았던 중요성을 갖기 시작했다 그것에 대해 제자들은 그에게 신성한 속성을 부여하기 시작했다. 그러나 그의 친밀한 관계의 경우에는 이 과정이 다소 방해받았다 모든 제한 속에서 그를 못했다는 사실로 친구들 평범한 인간의 삶에 대해 말이다. 하지만 사도 바울의 경우, 그분을 본 적이 없었기에, 신격화 과정은 통제 없이 계속될 수 있었다. 그러나 바울에게도 근본적이었던 것은 인상이었다 나사렛의 예수라는 실체에 대한 인상이 전달되었다. 그 인상이 전달되었다 특히 용감하고 순수한 이들에 의해 여러 방식으로 바울에게 예수님의 제자들의 삶이 그를 감명시켰고, 그가 아직 박해자였을 때조차도 말이다. 하지만 폴은 어린아이였다 그는 당시 자신의 의견을 밝힐 수밖에 없었다. 따라서 그는 다음과 같은 것을 표현할 의무가 있었다 그는 예수께서 준비된 범주에서 받으셨습니다 손. 그 범주들

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바울의 종교의 기원, 26쪽

예수에게 적용된 것은 다음과 같습니다 즉, 폴 신학입니다. 따라서 바울은 진정한 제자였다 예수는 내면 깊은 곳에 있었지만, 그의 신학은 소중한 알갱이의 겉껍질과 상하기 쉬운 껍질. 그의 신학 그의 시대의 산물이었으며, 이제는 버려질 수도 있다; 그의 종교 나사렛의 예수에서 유래했으며 영구적인 소유입니다 인류의 존재입니다.

이런 형태의 자유주의자는 단순한 개요입니다 바울리니즘과 기독교의 기원에 대한 견해. 그랬다 수많은 뛰어난 논문에 담겨 있어 누구도 단독으로 말할 수 없다 명백히 대표적이라고 생각했다. 아마도 폰 하르낙의 "뭐"일 기독교인가?" [1], 대중적인 전시 중 여전히 다른 누구 못지않게 잘 봉사할 수 있어. 자유주의자들의 기원에 대한 관점 한때 기독교가 종교를 지배할 가능성이 높아 보였다 현대 세계의 삶; 수많은 설교에서 표현되었다 그리고 헌신서와 과학 논문들 사이에서 활동했다. 자, 하지만 하락세가 시작되고 있다는 징후가 있습니다; 다양한 종류의 급진주의에 의해 공격받고 있습니다. 그리고 이 공격들 중 이제는 처리할 가치가 없을 것이다; 그럴 거야 그런 급진주의 형태를 다룰 가치가 없다 두 개의 출발점으로 지정된 것을 거부한다. 기독교의 기원—역사성에 대한 탐구 예수와 바울의 주요 서신들의 진정성에 관한 내용입니다. 이것들 가설들은 부정적인 면에서 흥미로운 것들도 있습니다. 그들은 지배적인 자유주의자에 대한 비판으로 흥미롭다 전망; 하지만 그들 자신의 재건 시도에 관해서는 그들은 가장 순수한 딜레탄티즘을 넘어선 적이 없다. 주의 이제는 실제로 역사적 문제들을 진지하게 다루려 했고, 특히 문제에 주목한 분들께 폴의 이야기입니다.

두 가지 설명 라인이 있습니다. 최근 몇 년간은 이를 거부하는 이들, 즉 이익을 위해 이어졌다 보다 급진적인 견해에 대한 자유주의적 바울리니즘 기원의 설명. 하지만 이 두 선은 함께 어떤 지점까지 이어집니다; 둘 다 역사적 인격인 예수에 대한 자유주의적 강조를 거부하라. 이는 바울의 종교 기원을 설명하는 역할을 한다. 비판 1904년 W. Wrede가 관습적으로 이 견해를 날카롭게 지적했다 [2], 그가 선언할 때

1. 하르낙, 다스 베젠 기독교 집, 1900년. (영어 번역, 기독교란 무엇인가, 1901년.)
2. 브레데, 파울루스, 1904. (영어 번역본, 폴, 1907.)

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바울의 종교의 기원, 27쪽

바울은 예수님의 제자가 아니었다, 기독교의 두 번째 창시자였다. 바울의 수도생활, 레데는 자신이 나사렛의 예수에서 유래한 것이 아니라고 주장했다. 바울에게 근본적인 것은 예수님의 본보기가 아니라, 죽음과 부활에 포함된 그의 구원의 사역, 이 사건들은 우주적으로 중요한 사건으로 간주되었다. 신학 바울의 죽음과 부활에 대한 그의 해석 예수에 관한 것—따라서 그의 종교와 분리될 수 없다; 오히려 신학과 관련된 것이지 그렇지 않다 예수 인격에 대한 어떤 인상과 관련하여 바울의 종교 생활의 열정은 충만하고 자유롭게 흘러나온다. 신학 따라서 바울의 종교는 함께 서 있거나 함께 무너져야 한다; 만약 그 이름이 기독교 외 출처에서 유래했다면, 아마도 다른 것들도 반드시 그렇게 파생되어야 한다. 그래서 사실, 레드는 그것이 사실이라고 결론지었다. 바울의 종교는 근거가 없습니다 나사렛의 예수에 대해 전혀 말하지 않았다.

그것이 진정한 의미는 있지만, 말로든 상세하든, 레데가 나온 놀라운 비판은 이 책은 자유주의적 바울리니즘 기원에 대한 설명에 반대했다. 그는 정말로 한 종류의 비판만 명확히 했을 뿐입니다. 점점 더 오랫동안 불가피해지고 있었다. 따라서 그의 작은 책의 중요성. 현재의 재건 기독교의 기원은 예수와 바울을 낳았다 서로 공통점이 거의 없었다. Wrede, 그의 비할 데 없을 만큼 간결하고 날카로운 방식으로, 용기를 내어 말했다 그래서.

하지만 만약 파울리니즘이 파생되지 않았다면 나사렛의 예수에게서 유래했는데, 어디서 유래했나요? 여기 두 줄이 급진적 의견이 분열되기 시작한다. Wrede에 따르면, M. 브루크너의 지원을 받아, [1] 동시대에 활동하던 폴린(Pauline) 바울의 종교적 근본적인 그리스도 잉태 사상과 삶은 기독교 이전의 개념에서 비롯되었다 메시아에 대한 이야기는 바울이 회심하기 전에 이미 가지고 있었던 것이었다. 그 유대인들의 생각에서 메시아는 항상 상상된 것은 아니었다 단지 다윗 혈통의 왕으로서의 왕으로서; 때때로 그는 주목받았다 오히려 신비롭고 선행된 천상의 존재로서 하늘의 구름과 함께 갑자기 와서 모든 것을 심판하소서 지구: 이 초월적인 개념

1. Die Entstehung der 『폴리니스 그리스도학』, 1903년; "예수와 파울루스 주제" 『신약성서학 저널』 7권, 1906년, 112-119쪽; "사도 바울루스 알스 제우게가 더 넓은 그리스도 성채 "복음주의자", 프로테스탄트 모나트셰프트, 10권, 1906년, 352-364쪽.

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바울의 종교의 기원, 28쪽

유대인 묵시록에 의해 증명된다 에티오피아 에녹서처럼, 브레데는 그 개념이 유대인 타르수스의 사울의 이름입니다. 그러므로 바울은 그의 서신에서 그리스도를 선행적으로 나타내며, 통치와 심판에서 최고 존재, 즉 현상은 우리에게는 낯설게 느껴질 수 있지만, 사실 독특하지 않습니다; 정확히 그렇습니다 종말에서 발견되는 것들. 폴에게 새로워진 것은 끝났다 기독교 이전 유대교에 대항하는 것은 천상이 존재한다는 믿음이었다 메시아는 이미 지상에 내려와 구원의 일을 수행했다. 브레데는 이 믿음이 어떤 인상에서 비롯된 것이 아니라고 주장했다 예수님의 고귀한 도덕적 성품; 반대로, 만약 폴이 역사적 예수와 실제로 어떤 가까이 접촉한 적이 없었는지, 그분을 완전히 식별하는 데 어려움을 겪었을지도 모릅니다 천상의 메시아와 함께; 진정한 인간적인 인격의 인상을 담고 있다 예수와 그분이 지상 모든 평범한 경계에 복종하신다는 것에 대해 삶은 초월적인 존재를 그에게 귀속시키는 것을 방해했을 것이다 속성들. 예수님은 바울에게 단 한 가지 사실만을 제공하셨습니다. 메시아는 이미 지상에 내려와 죽었다가 다시 살아났다. 그 사실을 바탕으로 메시아의 도래를 해석하는 데 인간에 대한 사랑에서 비롯된 구원의 행위로서 파울은 그는 자신의 그리스도 신앙의 모든 열정을 발전시킬 수 있었다.

최근 몇 년 사이에 또 다른 바울리니즘의 기원에 대한 설명은 점점 더 널리 퍼지고 있다. 이 설명은 자유주의적 파생을 거부하는 데 동의한다. 역사적 인물에 대한 인상에서 본 바울 신앙 예수님의 이야기입니다. 하지만 이 책은 원천에 대한 관점에서 Wrede와 다릅니다 실제로 바울의 종교가 여기서 파생되었다. 에 따르면 이 최신 가설에 대해 바울리니즘은 기독교 이전 시대에 근거한 것이 아니었다 유대인의 메시아에 대한 개념, 그러나 현대의 이교도 개념 종교.

이 가설은 다음을 나타냅니다. 현대 방법론의 파울리니즘 문제에 대한 적용 비교종교학. 그 방법은 약 20년 전부터 시작되었습니다 신약성서 분야로 확고히 확장되어야 하며, 그 이후로 점점 더 널리 퍼지고 있습니다. 비록 그러나 이 방법의 보급률과 적용의 다양성, 이제 하나의 위대한 포괄적인 저작이 정당하게 인정받을 수 있을 것이다 결과를 요약하는 것으로. 그 저작은 W. 부셋의 책이다, "키리오스 크리스토스"라는 제목의 이 작품은

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바울의 종교의 기원, 29페이지

1913년.[1] 아직 추정하기에는 이르다 부셋 작품의 전면적인 중요성을 강조했다. 하지만 모든 징후가 없다면 실패한다면, 이 작품은 역사의 한 시기를 정말로 표시할 운명이다 신약성서 비평에 관한 것이다. F. C. 바우어 시절부터, 19세기 전반에는 그런 것이 없었다 초기 작품을 독창적이고 포괄적이며 웅장하게 재작성한 작품들 부세의 『키리오스』에 나타난 기독교 역사 크리스토스." 유일한 문제는 이 점에서 독창성이 있는지 여부입니다 역사적 영역은 항상 진리와 양립할 수 있다.

부세에 따르면, 역사적 사실성 예수님이 지켜져야 한다; 예수님은 사실 종교적 교사였습니다 비할 데 없는 힘을 지녔다. 하지만 부세는 복음의 훨씬 더 많은 부분을 거부한다 일반적인 "자유주의"에서 거부되는 예수 생애 설명 전망; 부세는 예수가 실제로 존재했는지에 대해서도 의문을 품는 듯하다 제자들에게 자신을 메시아, 메시아닉으로 소개하셨다 복음서에서 대부분 단순한 요소로 간주되는 요소였다 제자들의 후대 신념을 반영한 것이다. 이후 부세는 이어서 예루살렘의 제자들이 십자가형을 겪었다. 예수가 죽음에서 부활하셨으며, 그분이 진정한 메시아. 그들은 주로 그의 메시아직을 상상했다. "인자의 아들"이라는 범주; 예수님, 그들은 믿었습니다, 그들이 책을 해석한 천상의 존재였다 다니엘의 이야기와 묵시록에서 세상을 심판하실 수 있는 최고신이시다. 이건 천국 같아 인간의 아들은 한동안 그들에게서 빼앗겼지만, 그들은 그분의 빠른 귀환에 대한 열정적인 열망. 초기 경건함 따라서 예루살렘 교회는 뚜렷이 종말론적이었으며; 그랬다 현재의 중요한 관계에 대한 확신에 근거한 것이 아니라, 예수님, 하지만 그분의 미래가 오실 것이라는 희망을 바라며. 그리스어권에서 안티오크와 타르수스, 부셋 같은 도시의 기독교 공동체 계속되며, 중요한 추가 조치가 취해졌습니다; 예수 미래의 판사로서 기대를 받는 것뿐만 아니라 사랑받기 시작했다 현 영주로서. 그는 교회 모임. "주님"이라는 용어와 함께 부세에 따르면 그 의미는 결코 적용되지 않았다 원시 팔레스타인 교회의 예수; 처음 적용되었습니다 안티오크와 같은 헬레니즘 기독교 공동체에서 그분께 드렸다. 그리고 그곳에서는 분명히 널리 퍼진 이교도 종교에서 유래했습니다. 에서

1. 부세도 비교하라, 예나 데어 헤어, 1916년.

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바울의 종교의 기원, 30페이지

익숙한 종교의 종류 안티오키아의 제자들에게는 '주님'이라는 표현이 사용되었습니다 특히 이른바 "신비"에서 숭배신을 나타내는 것이었다 종교"; 안티오크 제자들은 자연스럽게 자신이 숭배하는 대상을 지칭하는 데도 같은 용어가 붙어 있다. 하지만 이 용어가 생기면서 그 아이디어는 사라졌다; 예수는 이제 현존하는 것으로 간주되었다 교회의 모임에서, 이교도들의 숭배 신들과 마찬가지로요 종교는 예배에 포함되는 것으로 여겨졌습니다 그 종교들에 의해서요. 중요한 한 걸음이 나아졌다 순수하게 예루살렘 제자들의 종말론적 경건함.

그런데 폴은 어때? 건배 대담한 재건 작업에서 가장 대담한 요소 중 하나로 여겨집니다 부셋의 작품. 부세는 폴이 어떤 친밀한 관계도 없었다고 믿는다 팔레스타인의 원시 기독교와의 관계; 그가 "받은 것" 그는 앞서 언급한 헬레니즘 기독교로부터 오히려 받아들였다, 안티오크 같은 도시들에 속해 있다. 따라서 그는 헬레니즘 양식을 받았다 예수를 주님으로 보는 개념. 하지만 그는 그 개념에 다음과 같이 덧붙였습니다 "주님"과 "성령"을 연결하는 것. 그 이로써 '주님'은 모임뿐만 아니라 단지 모임에도 존재하게 되었습니다 예배뿐만 아니라 개인의 삶에서도 신자들. 서신에 나타나는 바울린주의는 다음과 같았다 완전했다. 하지만 이 독특한 바울의 기여는, 잉태와 같다 추가된 예수 영지의 이교도 기원이었으며; 그것은 당시의 신비로운 경건함에서 비롯되었으며, 날카로운 물질적 영역과 영적 영역 사이의 이원론 및 그 개념 신성과의 즉각적인 접촉을 통한 인간의 변화에 관한 이야기입니다. 따라서 부세에 따르면 파울리니즘은 다음과 같은 종교였다 구원. 하지만 따라서 그것은 전혀 역사적 배경에서 파생된 것이 아닙니다 예수 (그의 낙관적인 가르침에는 구원에 대한 생각이 없었다) 이교도 세계의 비관적 이원론에서 나온 것이다. "자유주의자" 바울 종교와 바울 신학의 구분, 신학을 희생하여 바울의 종교를 구하려는 시도, 여기서는 버려졌고, 가장 뚜렷하게 구별되는 모든 것이 파울린주의(물론 기여도 어느 정도 고려되지만) 그의 유대인 유산과 그의 천재성에 관한 것이다). 이교도 자료.

부셋의 가설, 함께 방금 개괄한 경쟁 재구성과 함께, 다음 논의에서 다룰 예정입니다. 하지만 그 전에 출처에 대해 한마디 말할 필요가 있습니다. 정보의

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바울의 종교의 기원, 31페이지

폴의 삶과 관련해 문학적 문제에 대한 논의는 여기서 실제로 진행될 수 없다. 거의 할 수 있는 것은 조치를 아주 간략하게 제시하는 것뿐입니다 이 분야에서 이루어진 합의와 그 의미 이 주제에 대해 여전히 논쟁 중인 점들 중 현재 조사 중입니다.

정보의 출처 바울은 거의 신약성서에만 포함되어 있습니다. 그들은 첫째는 바울 서신이고, 둘째는 사도행전이다.

바울서 네 편—갈라디아서, 고린도전서와 고린도전서, 그리고 로마서—이 확실하게 받아들여졌습니다 "튀빙겐 학교"의 창립자 F. C. 바우어가 진짜로 남겼습니다. 19세기 전반 비평에 관한 것이다. 이거 "주요 서신"에 대한 긍정적인 평가는 한 번도 없었다 정말 진지한 역사가들에게서 버림받았고, 나머지 세 편지—1 데살로니가, 빌립보서, 그리고 필레몬—이 현재는 "동성기구(homologoumena)"에 추가되었다. 따라서 오늘날 모두가 일곱 편지를 진짜로 인정한다 몇몇 극단주의자들을 제외한 역사가들도 마찬가지입니다. 남은 서신들 중에서, 골로새서는 대부분의 연구자들에게 받아들여지고 있습니다 의견의 뉘앙스, 심지어 2 데살로니가서와 에베소 서인들, 진정성 가설의 수용은 다음과 같습니다 더 이상 명확한 '보수주의'의 상징으로 간주되지 않게 되었다. 이 두 편지는 바울의 진짜 편지로 간주된다. 전통에 일반적으로 호의적이지 않은 사람들도 있습니다 신약성경에 대한 관점.

목회 서한에 관해—1 디모데후서와 디투스—이 문제는 더 명확하게 그려져 있다. 이 서신들은 적어도 전체적으로는 거의 주목받지 못한다 전통을 일반적으로 받아들이는 사람들을 제외하면 진정성 있는 것으로 여겨진다 신약성서와 초자연주의적 개념에 대한 관점 기독교의 기원에 관한 이야기입니다. 그렇다고 해서 사건이 목회 서한의 절박함—특히 현재는 그렇다 작가는 이 서신들이 진실하다고 굳게 확신하며, 그들의 진정성을 부정하는 것은 정말 중요함을 잃게 만듭니다 바울의 사역에 대한 우리의 관점을 존중하지만, 그 의미는 이 서신들에 관해서는 두 가지 위대한 상반된 견해가 존재한다 신약성서에 관해서는 격렬한 충돌에 부딪혔다; 흔한 즉, 여기서 근지는 찾을 수 없으며, 이는 주요 서신들, 매우 다른 견해를 가진 이들 사이의 이야기 기독교의 기원에 대해서도 알 수 있다.

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바울의 종교의 기원, 32쪽

그건 어울리지 않을 거예요 진정성 문제를 논의하기 위해 현재 연결을 진행합니다 목가들의 질문입니다. 그 질문은 정말로 매우 중요합니다. 이 점에서 취해야 할 견해가 중요합니다. 신약성경; 기독교 정경을 평가하는 데 중요합니다 전통; 완전한 추정치를 위해서는 매우 중요합니다. 바울의 작품입니다. 하지만 이 문제는 직접적으로 중요한 것은 아닙니다 바울리니즘의 기원에 대해; 모든 본질적 특징에 대해 분명히 바울리니즘을 이루는 모든 특징들, 자연주의적 원칙에 근거하면, 가장 설명하기 어려운 것들이 나타납니다 명백히 인정된 서신들에 나와 있습니다.

사도행전 문제, 반면에, 현재에도 매우 중요한 일입니다 조사. 하지만 이 질문조차도 여기서는 무시되어야 한다 한마디로 말했지만, 그 안에 빛이 비칠 수 있기를 바란다 다음 논의 전체에 따라.

특이한 문학적 증거 이 책이 사도행전은 전통에 따르면 실제로 동료가 쓴 것입니다 폴의 이야기입니다. 이 증거는 주로 서사가 전개되는 특정 부분의 책 3인칭이 아닌 1인칭으로. 일반적으로는 또는 고등입니다 이 '우리-섹션'이 보편적으로 인정된다. 목격자의 작품, 폴의 실제 여행 동반자. 하지만 상식적인 관점—첫 번째 관점에 따르면— 모든 일반 독자에게 남긴 인상—저자 WE섹션은 또한 이 책 전체의 저자이기도 합니다. 그는 선교 여정의 그 부분에 대해 이야기를 전했다 실제로 사도와 함께 있었던 바울의 교회 회사는 자연스럽게 1인칭 시점으로 전환했다 세 번째 작품의 만약 이 상식적인 관점이 틀렸다면, 나중의 완성된 책을 제작한 저자는 WE 섹션에 있습니다 단지 목격자 출처를 이용했을 뿐입니다. 하지만 이 가설은 가장 심각한 어려움이 가득했다. 만약 저자가 바울 시대보다 훨씬 뒤에 작성된 완성된 책, 우리는 바울의 동료 작품을 사용해 우리-섹션에 있었다, 왜 그는 인용하고 있다고 말하지 않았거나 바꾸지 않았나요? "우리"의 근원에서 "그들"에게. 1인칭 복수형으로, 예를 들어 서기 100년경의 작가가 설명 없이 사용했다. 바울의 여정을 이야기하는 이야기에서는 터무니없을 것이다.

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바울의 종교의 기원, 33쪽

설명은 무엇일까요? 그렇게 특별한 절차의 말인가요?

가능한 설명은 두 가지뿐입니다. 우선, 저자는 '우리'를 유지했을 수도 있다 거짓된 의도를 가지고 그 자신이 바울의 동료임을 인상했다. 이 가설 극복할 수 없는 어려움을 수반하며 일반적으로 거부된다. 둘째, 저자는 '우리'라는 표현을 유지했을 수도 있습니다 그는 단순한 편집자였고, 기계적으로 출처를 복사하는 사람이었기 때문이다 정확성을 갖고 있어 단순한 편집 변경을 할 수 없었습니다. "우리"에서 "그들"로. 이 가설은 배제된다 우리 섹션들 간의 언어와 스타일이 놀라울 정도로 유사하다는 점에서 그리고 나머지 누가사도행전에서, 만약 저자가 완성된 이중 작업은 출처를 활용한 we-sections에 포함되어 있습니다 다른 사람이 쓴 글을 그는 원문을 수정하여 다음과 같이 만들었다 그의 스타일에 부합한다. 하지만 그가 출처를 수정했다면, 단순한 편자가 아니었기 때문에 완성된 책에서는 1인칭 복수형이 말도 안 되는 의미를 낳았다. 따라서 전체 가설은 무너진다.

이러한 고려사항들은 최근 학자들 수, 심지어 수락하지 못한 사람들도 포함된다 사도행전이 제공하는 초자연주의적 설명 기독교의 기원—전통적 관점으로 돌아가기 위함 그 책이 사실 의사인 루크가 쓴 동료라는 사실 폴의 이야기입니다. 루카의 저작권에 대한 주장이 전개되었다 특히 폰 하르낙의 뛰어난 통찰력으로 [1] 순수한 문학 비평에 근거한 논쟁은 다음과 같다 확실히 부인할 수 없는 말이다. 반박이 가능하다면, 오직 책의 역사적 내용에 대한 고찰.

이러한 반박 시도는 부족하지 않았다; 루칸 사도행전의 저자는 여전히 거부되고 있습니다 자연주의적 관점을 유지하는 대다수 사람들이 그렇게 말합니다 기독교의 기원에 관한 이야기입니다. 이의 제기들은 모두 포함될 수 있습니다 두 가지 주요 머리 아래에서. 사도행전은 바울의 동료가 쓴 듯한 책이었다, 무엇보다도 기적에 관한 기록이 담겨 있기 때문에,

1. 루카스 데어 아르츠, 1906년 (영어 번역, 루크 더 피시시언, 907); 사도사, 1908년 (영어 번역, 사도행전, 1909); 노이에 Untersuchungen zur Apostelgeechichte und zur Abfassungszeit der 시놉티셴 에반겔리엔, 1911년 (영어 번역본, The Date 1911년 공관복음서와 공관복음서의 기록).

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바울의 종교의 기원, 34쪽

그리고 둘째, 왜냐하면 특히 본서에서 바울 서신과 모순된다 이 책은 바울과 예루살렘 간의 관계를 설명한다 교회.

전자의 반론은 전적으로 의 기원에 대한 어떤 자연주의적 설명에도 근거해 유효하다 기독교. 실제로 Von Harnack, C. C. 토리 등 여러 인물들이 반대를 극복하기 위해 노력했다. 기적에 대한 믿음, 고대 세계에서 매우 일반적이었다고 전해진다; 기적의 존재 따라서 해석은 다음과 같은 사건에 적용될 수 있다 현대인은 자연스러운 것을 찾는 데 어려움이 없을 것입니다 원인. 루크는 그 시대의 아이였다; 심지어 우리 섹션에서도, 폰 하르낙은 목격자의 작업이 보편적으로 존재한다고 주장한다 이를 인식하면 초자연적 해석이 적용된다 예를 들어, 폴이 경이로움을 자극할 때처럼 자연 현상들 동료들을 불 속으로 털어내며 독사를 떨쳐냈다 분명 완전히 무해한 곳일 것이다. 그렇다면 왜 책의 나머지 부분에서 초자연적 요소들은 루칸 저자 가설, 만약 이 가설이 그렇게 사용되지 않는다면 우리 섹션? [1]

이 반박 방법 누가복음-사도행전에서 초자연적 존재에서 비롯된 경우가 종종 있다 이로 인해 해석의 합리화법으로의 호기심을 되찾게 되었다 100년 전에는 널리 퍼져 있었죠. 그 해석 방법에 따르면 심지어 신약성서의 기적에 관한 세부 사항도 다음과 같이 받아들여졌습니다 역사적이지만, 작가들이 잘못 생각했다고 여겨졌다. 그 세부 사항들을 기적처럼 여겼다. 큰 기지가 발휘되었다 파울루스와 같은 합리주의자들과 많은 이들이 처음 관찰자들에게는 보였던 세부 사항의 진정한 자연적 원인들 초자연적인 존재가 되고 싶었다. 이러한 합리화는 보통 고려되어 왔다 스트라우스의 손에 의해 치명타를 맞았으며, 그는 신약성서의 서사는 다음과 같이 받아들여져야 한다는 것이다. 기적과 함께 전부를 이루거나, 아니면 신화로 여겨지거나, 즉, 종교적 사상을 역사적 형태로 입히는 옷으로서의 말이다. 하지만 이제, 문학 비평의 추진에 따라, 바우어와 슈트라우스 위치에서 이탈해 다시 신약성서의 저자와 연도에 대한 전통적 견해 책, 합리화자들의 편법들은 경우에 따라 부활했다.

1. 하르낙, 『사도사』, 1908년, 111-130쪽 (영어 번역, 사도행전, 1909년, 133-161쪽).

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바울의 종교의 기원, 35페이지

폰 하르낙의 전부 노력 하지만 매우 희망이 없다. 루칸 저작에 대한 반대 서사전의 초자연적 요소에서 끌어온 것으로, 기원에 대한 어떤 자연주의적 관점에 근거하면, 반박할 수 없다. 기독교의 이야기입니다. 문제는 초자연적 요소가 사도행전에서는 단순한 세부사항에 관심이 없습니다; 오히려 전체 표현의 근원입니다. 교회의 기원 현대 자연주의적 재구성은 다음과 같은 믿음에 기인했다. 예수 부활 초기 제자들; 그 믿음 그리고 그들은 그 안에서 특정 환각에 기반을 두고 있다 그들은 예수님의 수난 후에 살아 있는 것을 본 것이라 생각했다. 그런 경험들 속에서, 시신경은 외부 물체가 아니라 그 대상의 상태에 관한 것이다. 하지만 한계가 있습니다. 그런 종류의 경험에서 가능한 것, 특히 영향을 받는 인원은 여러 명이며, 시기도 다릅니다. 그럴 수 없다 따라서 예수님의 제자들이 그렇게 생각했다고 가정할 수 있다 그분의 정난 이후에 그분과 장기간 교제를 한 적이 없었다; 순간적인 겉모습, 아마도 몇 마디 말 정도가 전부였다 경험할 수도 있었다. 교회의 기원에 대한 이 관점 이는 매우 중요한 증언과 일치하는 것으로 여겨진다. 특히 고린도전서 15장에서 바울은 3-8에서는 원시인을 재현하고 있습니다 전통. 따라서 참조를 입증하기 위해 필사적인 노력이 이루어집니다 바울에 의해, 예수님의 매장에 대한 언급은 결코 그 장례를 확인하지는 않는다. 복음서에 기록된 공허와 관련된 사건들 무덤. 때로는 최근 비판에서 실제로 빈 무덤은 받아들여지고, 자연주의적 설명이 이어집니다 정말로. 어쨌든, 현대 재건의 가장 중요한 특징은 초기 교회, 특히 바울은 영적인 면이 있었다 부활한 예수 몸의 물리적 개념보다; 그게 있었다 장시간 성관계는 없다고 추정된다; 예수님께서 그분께 나타나셨습니다 제자들이 잠시 천상의 영광 속에서.

하지만 이 전체 표현 복음서에서 표현된 것과는 정반대이다. 누가복음과 사도행전에서요. 만약 한 명의 작가가 강조한다면, 제자들 간의 접촉이 지닌 단순하고 물리적인 성격 그리고 그들의 부활한 주님, 누가사전의 저자입니다. 증명에서, 사도행전 10장 41장을 가리키면 된다. 여기서 다음과 같이 말한다. 부활한 예수께서 제자들과 식탁에 함께 앉으셨다는 것들 이후

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바울의 종교의 기원, 36쪽

그는 죽음에서 부활하셨다! 하지만 그것은 단지 한 가지 세부 사항일 뿐입니다. 사도행전의 저자는 확고히 확신하고 있다 부활하신 예수님과 제자들의 접촉이 있었음에도 신비로운 특징이 없고, 그 부재는 무덤에서 예수 시신과 간헐적인 교감, 이것은 사실이지만, 가장 확실한 것에 대한 물리적 증거를 포함한다 40일간 이어지는 종류의 명령입니다. 아무것도 할 수 없어 현재 비판적 관점이 다루는 것과는 좀 더 직접적으로 반대되는 것이 중요합니다 원시 예루살렘 교회에서 실제로 기록된 내용과 사도 바울에 의해.

하지만 그 현대적 기준에 근거해 비판적 견해, 폰 하르낙 등은 이 책에서는 기원에 대해 매우 잘못된 설명이 제시되어 있다. 교회는 사실 사도 시대의 한 사람의 작품이었다. 그건 그래서 폰 하르낙의 결론이 강렬한 감정을 불러일으킨 것도 놀랄 일이 아닙니다 다른 자연주의 역사가들의 항의. 루크는 가까운 동료였다 폴의 이야기입니다. 그가 정말로 상황을 설명할 수 있었을까요? 바울의 복음서(고린전서 15장 1-8절)에서 근본적인 부분이었으며, 이는 매우 정반대적이었습니다 바울이 가르친 것과 반대되는 것인가요? 그는 서기 58년에 예루살렘에 있었다. 그 이전과 수년간 그는 팔레스타인 제자들. 그가 진술을 했을 수도 있겠죠 예루살렘 교회의 기원은 완전히 상반된다 그 교회 자체가 유지하던 회계 계좌인가요? 이 질문들 이는 폰 하르낙의 견해에 대한 완전한 반박을 이루는 것이다. 전체적으로 관점을 갖습니다. 하지만 이들은 전혀 폰 하르낙의 결론에 대한 반박 문학 비평. 오히려 얼마나 일관성이 없는지 보여줌으로써 그 결론들은 사고의 다른 요소들과 함께 나옵니다. 조사관, 그들은 더 인상적인 힘을 만들어낼 뿐이다 이러한 장애물을 극복한 논쟁의 이야기입니다. 이의 제기 문학 비평 사이에 존재하는 모순을 지적한다 폰 하르낙과 그의 기독교 기원에 대한 자연주의적 설명에 관한 연구가 있다. 그 모순이 의미하는 바는 단지 사도행전의 증언일 뿐이다 기독교의 초자연적 기원, 결코 사라지지 않았다 문학 비평에 의해 강력히 지지받고 있습니다. 동반자 폴이 그 기원에 대해 심각하게 잘못 판단했을 리 없다 교회의 이름; 문학 비평은 누가사도행전을 다음과 같이 규정한다. 이는 바울의 동료 저작입니다. 따라서 어떤 이유가 있습니다. 가정해

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바울의 종교의 기원, 37쪽

이 문서에서 제시된 설명 책의 말이 본질적으로 옳으며, 자연주의적 재구성은 기독교의 기원을 버려야 한다.

루칸에 대한 두 번째 반대 사도행전의 저자는 다음과 같은 모순에 근거한다. 사도행전과 바울서신 사이에 존재한다는 뜻이다.[1] 역사적 저작의 가치를 평가하는 방법은 다음과 같다고 전해진다 인정받는 권위와 비교하기 위한 것입니다. 대부분의 경우에 관해 사도행전의 서사에 대해 그러한 비교는 불가능하다. 이를 검증할 수 있는 행위와 평행한 설명은 없다. 하지만 사도행전의 특정 부분에서는 다음과 같은 설명이 있습니다. 이 사건들은 고립된 전기 부분에서도 서술된다 특히 처음 두 장에서 발췌한 내용이 있다 갈라디아서에 대한 이야기입니다. 마침내 오랜 시간 기다려온 기회가 마침내 찾아왔다 비교를 위해서요. 그리고 이 비교는 좋지 않은 결과를 낳는다고 전해진다 사도행전과 일치하는 것으로 판명되어 있다 갈라디아인들에게, 단지 세부사항뿐만 아니라 전체 기록에서 말이다 이 문서는 바울과 예루살렘의 관계를 설명한다 교회. 하지만 사도행전이 스스로를 승인하지 않는다면, 인정된 것과 비교하여 테스트할 수 있는 한 곳 권위는 다른 곳에서 잘못되었을 수 있다는 전제입니다. 음; 특히, 어떤 책이 그래서 매우 중요한 일에서 일어난 일을 완전히 잘못 전달했습니다 폴의 삶의 위기는 가까운 친구가 썼을 수도 있다 사도의 이야기입니다.

이 주장은 특히 발전되었다 바우어와 첼러, 그리고 그들의 동료들이 "튀빙겐"에서 학교." 바우어에 따르면, 바울의 주요 서신들은 다음과 같다 사도 시대에 관한 정보의 주요 출처; 그들은 따라서 다른 어떤 참조도 고려하지 않고 해석해야 한다 출처. 이들이 이렇게 해석될 때, 그들은 근본적인 사도적 역사의 사실은 한쪽 파울과의 갈등이었습니다 다른 쪽에는 원래의 사도들이 있습니다. 바우어는 이 갈등이 있다고 주장했다 또한 갈라디아서에서 특히 명확하게 드러난다 그리고 코린트전들은 완전한 독립성을 강조한다. 예루살렘의 기둥들을 언급한 바울의 이야기

1. 다음에 따르면, 『예수와 바울』을 『성경과 신학』에서 비교해 보라. 프린스턴 신학부 구성원들의 연구 신학교, 1912년, 553쪽 이하; "책에 대한 최근 비평 사도행전," 프린스턴 신학 리뷰, 17권, 1919년, pp. 593-597.

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바울의 종교의 기원, 38쪽

처치와 그의 지속적인 반대 유대인 기독교인들이 이방인을 받아들이려는 노력에 대해 유대교 율법에 복종하는 것—분명히 어느 정도는 원래 사도들의 태도에 의해 뒷받침된다. 바우어는 이 갈등이 중간까지 이어졌다고 추정했다 2세기 작품; 이방인 기독교 정당이 호소하고 있었다 베드로에게 호소하는 유대인 기독교 당의 폴과 그 당선을 보냈다. 드디어 그러나 바우어는 타협안이 이루어졌다고 말했다; 폴린 당은 바울리네에서 진정으로 가장 독특했던 것을 포기했다 의의 교리를 주었고, 베드로파는 포기했다 할례 요구. 신약성서 문서에 따르면, 바우어에 대한 연대는 다음과 같은 위치에 따라 산정되어야 한다. 그들은 갈등 속에서 인상을 받는다; 편을 드는 문서들—즉 강하게 반바울적이거나 강하게 반베트린을 가진 이들은 타협 경향이 있는 이들은 일찍 배치되어야 합니다 분쟁이 벌어지던 시기에 늦게 배치될 예정이다 정착된 듯했다. 이것이 바로 바우어의 '경향-비판'이었다. 그 비판에 따르면 사도행전은 두 번째 사도행전에서 꽤 오래된 것으로 간주된다 타협 경향을 보인다고 여겨졌기 때문이다— "이레릭 경향." 이 경향이 나타난 것이라고 바우르는 생각했다 사도행전에서 역사를 의도적으로 왜곡한 것; 베드로와 바울라 사이에 평화를 가져오기 위해 사도행전의 저자는 교회 내 당파들을 통해 보여주려 했다. 베드로와 바울이 실제로 존재한다는 사도 시대에 대한 새로운 기록 완전히 동의했다. 이를 위해, 사도행전에서 바울은 돌화되었고, 베드로는 폴린화되었다; 견고한 독립성 이 사건 때문에 그는 예루살렘을 오랫동안 떠나지 못하게 되었다 그의 회심은 사도행전에서 다음과 같은 접촉을 원하는 열망으로 자리 잡게 한다 예루살렘 교회는 그를 일찍 예루살렘으로 이끌었고, 결국 그는 이방인 개종자들을 위해 받아들이게 되었다. "사도 공의회", 의례법의 일부. 반면 베드로는 사도행전에서 표현을 하는 것으로 묘사됩니다 법에 관한 바울의 감정에 관한 사도 공의회에서; 책 전반에 걸쳐 정교하고 비역사적인 내용이 담겨 있다 베드로와 바울의 평행성.

바우어 이론은 오래가지 않았다 스스로를 온전히 유지하고 있습니다. 이 책은 신랄한 비판을 받았다 특히 A. 리츨의 작품들로부터. 사도 시대의 갈등, 리츨이 가리켰다

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바울의 종교의 기원, 39쪽

나와는 갈등이 없었다 바울과 원래의 사도들, 하지만 모든 사도들 사이(예를 들어 한쪽에는 바울과 베드로가 모두 포함되었고, 극단적인 유대화가 있었습니다 다른 한쪽에는 파티; 그러나 그 갈등은 계속되지 않았다 2세기; 오히려 유대교 기독교에 대해 말이다 곧 영향력을 잃었고, 법률주의적 성격도 유지되었다. 2세기 말의 구 가톨릭 교회, 기독교는 새로운 법으로 구상되었으며, 어떤 법에도 의한 것이 아니었다 유대주의자들의 법주의와 타협하되 자연스러운 태도였다 순수한 이방인 기독교인으로의 바울주의 퇴보 과정 땅.

튜빙겐 신 시대의 연대 측정 또한 유언 문서들은 더 이상 금지되었습니다 초기 기독교 문학에 대한 철저한 연구. 연구 교부들의 말은 곧 신(新)을 길게 이어가는 것을 불가능하게 만들었다 2세기 전반에 걸쳐 어디서든 기록된 유언서들은 그럴듯한 발전 이론에 대한 관심. 외부 증거 이 때문에 대부분의 책들이 바우어의 것보다 훨씬 이른 시기에 연대가 확인되었다 이론 필요. 사도행전에 대한 튜빙겐 추정치, 특히, 대부분 수정되었으며; 책은 날짜가 표시되어 있다 훨씬 이전에, 더 이상 당의 문서로 간주되지 않습니다 역사를 의도적으로 왜곡하기 위해 작성된 것이다.

그럼에도 불구하고, 바우어와 젤러는 더 이상 전체적으로 받아들여지지 않았지만 여전히 인정받고 있다 영향력 있었다; 특히 사도행전과 갈라디아서 간의 비교 사도행전 15장 사도공의회와 관련된 부분에서는 여전히 종종 사도행전에 불리한 결과를 초래한다고 여겨진다. 심지어 그러나 이 시점에서 더 긍정적인 사도행전 추정은 다음과 같습니다 점점 더 진전되고 있습니다. 바우어의 기본 원칙, 그 의미는 바울의 주요 서신들은 전적으로 해석되어야 한다고 사도행전을 참조하지 않고 의문을 제기하고 있다. 이러한 해석 방식이 권장될 가능성이 높다 일방적인 결과로 이어진다. 만약 사도행전이 스스로를 칭찬한다면 신뢰할 수 있는 정보를 담고 있다면 허용되어야 합니다 서신에 빛을 비추기 위해서였다. 바울이 전하는 기록 갈라디아서에서는 불필요한 도움을 제공할 만큼 완전하지 않다 독립적인 서사에서 도출될 수 있다. 그리고 문제로서도 사실, 어떤 해석 원칙이 있든 간에, 사도행전은 간단히 말합니다

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바울의 종교의 기원, 40페이지

반드시 다음을 해석할 때 사용해야 합니다. 서신; 사도행전에 제시된 개요가 없으면 서신들은 알아들을 수 없게 하세요.[1] 아마도 따라서 다음과 같은 결과가 나올 수도 있다 바우어는 사도 시대의 위엄 있는 재구성을 완성했다 갈라디아서와 고린도서 외에는 모든 자료를 무시함으로써 서신들—그리고 이를 오해함으로써 말이다.

사도행전과 바울의 서신은 다음과 같은 내용을 다루는 장들에 할당될 것입니다 폴의 삶의 개요. 처리해야 할 필요가 있을 것입니다 사도공의회의 난제한 문제와 함께. 질문 이 논의에 매우 중요하다; 정말로 증명할 수 있다면 폴이 친밀한 친구들과 근본적으로 의견이 다르다는 점도 나사렛의 예수에 대해 다음과 같은 가정을 할 수 있는 길이 열린다 그는 예수 자신과 의견이 달랐다. 제기된 질문 바우어가 사도행전과 관련하여 매우 중요한 의미를 가진다 파울리니즘의 기원 문제에 관한 질문에 관한 것이다.

하지만 이제 할 수 있는 모든 일은, 현재 경향이 다음과 같다는 점을 지적하는 것이다. 사도행전에 대한 평가가 점점 더 높아졌다. 더 조심스럽게 바울 서신 자체에 대한 연구는 다음과 같은 요소를 드러내고 있다 바울의 사상에서 점점 더 명확히 이 기록을 정당화합니다 사도행전은 바울과 유대교의 관계를 설명한다 그리고 유대교 기독교에도 말이다.

1. J. 바이스, 우르크리스텐툼, 1914년, 107쪽: "우리가 그것을 지우는 것은 불가능하다 [사도행전] 우리의 기억에서 완전히 나와 읽을 수 있습니다 갈라디아서에 보내는 서신, 마치 우리가 사도행전을 알지 못했다; 사도행전이 없으면 우리는 단순히 이해할 수 없어야 합니다 갈라디아서 자체가 아니라."

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