스크랩 오쇼 강의 중 ＜고도를 기다리며＞

[다람쥐]

오쇼가 <True Sage>를 강의하면서 사무엘 베케트의 <고도를 기다리며>를  소개하는 부분을 번역해 봤습니다. 

이 강의는 유대 신비주의인 하시디즘(Hassidism)에 대한 강의입니다.

.......

I would like to start with Samuel Beckett's beautiful play, WAITING FOR GODOT. It is absurd -- as absurd as life is -- but the very absurdity of life, if understood deeply, becomes an indication towards something which is beyond and meaningful. That which is beyond you is meaningful. And only the beyond is meaningful. That which is beyond mind is meaningful. WAITING FOR GODOT can be a good beginning for Hassidism, Zen, or Sufism -- a very indirect indication. Because to say something direct about such intimate, deep phenomena is to violate them. So be cautious, move slowly. It is holy ground.

The curtain rises: two vagabonds are sitting and waiting for Godot.

Who is this Godot? They don't know; nobody knows. Even Samuel Beckett, when once asked: 'Who is this Godot?' said: 'If I had known, I would have said so in the play itself.' Nobody knows. This is a Zen gesture. The word Godot sounds like God. That is significant. Who knows God? Who has ever known? Who can say? Who can claim that he knows? All knowledge is foolish and one who claims that he knows God is simply stupid.

Godot sounds like God, the unknown. It may be all, it may be nothing. They are waiting for Godot. When they don't know who this God is, then why are they waiting? Because if you don't wait for something you fall into the inner emptiness. If you are not waiting for something to happen, you have to face your inner vacuum, the inner nothingness. And it;s scary, it is death-like. To avoid it, to escape from it, one projects a dream in the future; that's how future time is created. Future is not part of time, it is part of mind. Time is always present. It is never past, never future. It is always now.

Mind creates future because then one can avoid the 'now'. One can look ahead into the clouds, wait for something and pretend that something is going to happen -- and nothing happens. One of the most basic truths about human life is that nothing ever happens.

Millions of things seem to happen but nothing ever happens.

One goes on waiting and waiting and waiting: waiting for Godot.

Who is this Godot? Nobody knows. But still one has to project to avoid one's inner emptiness.

There is a Hassidic saying that man is made of dust and returns to dust. Dust unto dust. Between and betwixt, a drink comes handy. It's really beautiful: made of dust, falls one day back unto dust. Between and betwixt, a drink comes handy. That drink is the desire, the projection, the ambition, the future, the imagination. Otherwise, suddenly you will become aware that you are just dust and nothing else. Hoping for the future, waiting for the future, the dust has a dream around it. It partakes of the glory of the dream; it illuminates.

Through the dream you feel you are somebody. And dreaming costs nothing, so you can dream.

Beggars can dream to be emperors; there is no law against;t. To avoid being, a dream of becoming is projected. Those two vagabonds are the whole humanity personified. Man is a vagabond. From where do you come? -- you can't say. Where are you going? -- you can't answer. Where are you right now, this moment? -- at the most you can shrug your shoulders. Man is a vagabond, a wanderer, with no home in the past, with no home in the future -- a wanderer on a continuous wandering, endless. Beckett is right: those two vagabonds are the whole humanity.

But to create a dream, one is not enough; two are needed. Because one will be less than enough. The other's help is needed. That's why those who want to get out of dreams try to remain alone, start becoming silent. They meditate, move to the Himalayas. They try to be alone. Because when you are alone it is difficult. By and by, again and again, you are thrown back to your reality. The prop is not there, the excuse is not there; the other is needed. That's why whenever somebody falls in love, suddenly, dreams explode in the being. The other is there; now you can dream together and you can help each other to avoid oneself. That's why there is so much need for love:

it is a dream need. Alone, it is very difficult to dream. Again and again the dream is broken and you are thrown to the bare naked reality, the emptiness. A lover is needed: somebody to cling to, somebody to look to, somebody to share with, somebody who will patch the gaps, who will bring you out of yourself so that you don't come face to face with your naked reality.

Two vagabonds are sitting. The curtain rises. They are waiting for Godot. They don't ask each other: 'Who is this Godot anyhow, anyway?' Because to ask will be dangerous. They both know deep down that they are waiting for nobody. It is dangerous, risky, to ask who Godot is. To raise the very question will be dangerous, the dream will be shattered. They are afraid so they don't ask.

One question they avoid continuously: 'Who is this Godot?'

That is the basic question which should be asked the very first moment one becomes aware. You are waiting for Godot: ask who this Godot is! But they are touchy about it, they talk about many other things. They say: 'When is he coming? Are you certain he will keep his promise this time? Yesterday he deceived. The day before yesterday he never came. And today also, the promised time is passing by and he seems not to be coming.'

They look again and again at the road; the road is empty. But they never ask the basic question. They never ask: 'Who is this Godot?'

They never ask: 'When did he promise you to come? Where did you meet him? How do you know he exists?' No, they never touch that.

This is how all worldly people live: they never ask the basic questions. It is risky, it is absolutely dangerous. One has to hide.

One has to pretend that one knows the basic questions;

one goes on always asking secondary questions. Remember, when you come to me it rarely happens that anybody asks a primary question. And if I try to bring you to the primary, you become scared. You ask futile things which can be answered, but even if answered, you are not going to gain anything because they are not basic. It is as if your house is on fire and you ask: 'Who has planted these trees?' The question may look relevant, it can be answered, but what will be the outcome of it? Ask the fundamental. The house is on fire; you have to do something. But they never ask. Again and again they say: 'This day is again passing and he has not come.' And they help each other: 'He must be coming, he must be delayed. There are a thousand and one hazards, but he is a man you can rely upon. He is reliable.'

And this 'he' is simply empty. One day more has passed and he is not coming and they get fed-up and start saying: 'Now it is enough.

Enough is enough' They are going to leave, they cannot wait anymore -- but they never leave. Next day again they are there, sitting in the same place, waiting for Godot And yesterday they had decided, very vehemently they had decided that now they will leave, that it is finished. One cannot wait for the whole life.'If he is coming, it's okay; if he is not coming, that too is okay.' Why don't they leave? They again and again say that they are leaving. The problem is: where to go? You can leave but where to go? Wherever you go, you will again wait for Godot. A change of place won't help. You can come to India. You can be in England. Or in America. Or you can go to Japan -- but what will be the outcome? You will be waiting for Godot. Japan, England, India -- it is the same. The change of geography won't help. That's why, whenever humanity is in deep turmoil, people become travellers. They go from one country to another. They are always on the go. They are always going somewhere. They are not reaching anywhere, but they are always going somewhere. In fact they are not going anywhere, they are only escaping the place where they are. If they are in America they are going to India. If they are in India they are going to Japan. If they are in Japan they are going to Nepal. They are not going anywhere! They are simply trying to escape from the place where they are. But everywhere they remain the same.

Nothing happens. Because geography has nothing to do with it.

In a way, those vagabonds are truer, more honest. They decide in an angry mood.

They curse, they swear, and they say: 'Now enough! Tomorrow morning we are not going to be here, waiting for Godot. We will leave.' Tomorrow again, the sun rises and they are in the same place, and waiting. And again, asking when he is coming. They have completely forgotten that last night they had decided to leave. But where to go? There is nowhere to go: this is a second basic truth about humanity. First, nothing ever happens. Things appear to happen, but you remain the same. Look into your being -- has anything ever happened here? You were a child and you dreamed a lot, and then you became young and you still dreamed a lot. Then you became old and you still dreamed. You dreamed about the riches of this world; now maybe you are dreaming about the riches of another world. But has anything ever happened to you? And don't be scared -- because if you are scared you start asking secondary questions. Religion is to ask the fundamental question, the very basic question, and to ask it courageously is very significant because in the very asking you are coming nearer to the center.

The second truth: you have been going and going and going from one place to another, from one mood to another, from one plane to another, from one level to another level. You are not reaching anywhere. Have you reached any place? Can you say that you have arrived anywhere? It is always a departure; an arrival never happens. Trains are always leaving, planes are always leaving, people are ready in their waiting rooms. Always departure -- never arriving anywhere. The whole absurdity of it. But you never ask these two basic questions.

And then the third automatically bubbles up: Who are you? Because it is not really meaningful to ask who Godot is. That is your creation; your gods are your creations. Forget what the Bible says -- that God created man in his own image. It is just the reverse: man created God in his own image. It is Godot. It is your creation.

It is your dream. Somehow to feel that you are significant, meaningful, you have created a God in the skies. God has not created the world, God has not created man. Man has created the whole concept.

A real religion, an authentic religion, does not ask who God is.

It asks: 'Who am I?' I have to fall upon my basic source.

There, and there only -- the revelation. Jesus, Buddha or Baal Shem Tov -- they ask the fundamental questions.

The second thing to understand about fundamental questioning is: fundamental questions have no answers. The question is itself the answer If you ask it authentically, in the very asking it is answered.

It is not that you ask: 'Who am I? Who am I? Who am I?'... and one day you come to know that you are a, b, c, d.... No -- you never come to know a, b, c, d. By and by, the more you ask it, the deeper it goes. One day, suddenly, the question disappears. You are standing face-to-face with your own being, you are open to your

being. The question has disappeared and there is no answer.

Take it as a criterion: if a question can be answered, it is not fundamental. If, by asking, a question disappears -- it is fundamental. And in the very disappearance you have arrived, and for the first time something happens. For the first time you are no more the same. Godot has not come, but waiting disappears. You don't wait, you have arrived. And once you have arrived the quality of your being is totally different. Then you can celebrate.

How can you celebrate when you have not arrived? You are sad, miserable. How can you dance when the goal is very far away? -- so distant that there seems to be no possibility that you will ever be capable of reaching it. How can you be happy? How can you enjoy? How can joy happen to you? You are still on the way. The seed is still a seed and the flower is far away. No, it is not possible. When the seed becomes the flower there is joy, there is delight.

Once you understand who you are, once you go deep into your emptiness and are not scared, once you accept the inner death and you are not trying to escape through dreams and projections, once you accept that you are dust unto dust and between these two happenings there is nothing but a deep emptiness, you have

arrived at what Buddha calls 'nirvana'.

And this is what Hassids call 'God'! It is not your Godot.

Jews have insisted always that the name of God should not be uttered, because once you utter it you falsify it. It is not utterable; it is inexpressible. You can contain it in your heart but you cannot relate it. You can become it but you cannot express it.

And Jews are perfectly right in their feeling about it. God is not a being; it is a phenomenon -- so vast, so infinite, that no word can contain it. Only the infinite heart can contain it. Only the infinite inner emptiness can contain it. When you enter within yourself, you will feel you are entering into a space where you are going to be lost -- just as a drop of water entering into the ocean is lost. You will be lost: that is the fear. That is why you become afraid of death and you start dreaming -- future, projections.

Entry into your being is always like death. It is a crucifixion. It is a cross. But if you are courageous enough.... And cowards can never become religious. Only very rare courageous souls who can take the risk of being lost, arrive. You have to pay for it and nothing less will do. You have to lose yourself to gain it.

Once you are ready to enter into the emptiness, suddenly the fear disappears. The same energy becomes a celebration. You can dance, because that which appeared as emptiness was an interpretation of the mind. It was not empty. It was so full that the mind could not understand the fullness of it!

Mind is impotent. Mind is negative. Mind is empty. It understands the language of emptiness. If something is very full then mind cannot understand it.

It is just like you have lived in darkness for your whole life. Then suddenly you are brought out into the sunlight and your eyes go blind.

It is so dazzling, the light is so much. You cannot open your eyes. You see darkness. Standing before the sun you are standing in

darkness. You have lived up to now with the mind. Mind means future. Mind means that which is not. Mind means dream, appearance, illusion, maya. Maya means a magical world. You create your own world and you live in it. You create your hallucinations and you live in it,

Your hell and your heaven -- all are mental. Once you enter into your inner being the mind cannot understand. It is totally unaware of the new language, the new territory. It is absolutely unknown to it.

The mind cannot cope with it. It simply goes empty; the thing is too much. The light is so bright and dazzling -- the mind goes empty and blank. You become afraid and you escape. Then you create a false god, a Godot. A Godot is a false god. It may be wealth. It may be prestige and power. It may be politics. It may be ego. It may be a god in heaven. But it is all Godot. You created it.

You don't know what is. Not knowing what is, you create your own dream around it.

Authentic religion is an inquiry into what is. Inauthentic religion is inventive. Authentic religion is a discovery. Inauthentic religion is an invention. Mind invents. And mind is the barrier. And once the mind

invents, it creates great philosophies: Christianity, Hinduism, Judaism.

All the great mystics -- Hassids, Zen Masters, Sufis -- they are rebellious. They have to be. A religious man is a rebellious man -- there is no other way. Religion and rebellion are two aspects of the same coin. There are religions of Godots: churches, mosques, temples, organized around a creed, organized because of the fear of man, organized because of the mind escaping from inner emptiness.

Doctrines, dogmas, to fill you. These are all barriers.

A Jesus, a Buddha, or a Baal Shem Tov are by necessity rebellious. I don't call them revolutionaries; I call them rebellious -- and the difference has to be understood well. A revolutionary is one who wants to change the society, who wants to change the government, who wants to change the structure -- economical, political, religious. A revolutionary is not spiritual. He is not concerned with his own change. He thinks if others change then everything will be perfectly okay. A revolutionary lives in an illusion. All revolutions have failed, failed utterly. And ultimately a revolution cannot succeed. The very attitude is wrongly oriented: it is an effort to change the other.

A rebellious man is not concerned with the structure of the society, state, government, no. He is concerned with his own being. He is individual. Revolutionaries make parties. A rebellious man is alone; he is his own revolution. Wherever he moves, a revolution moves around him. His very being is a transforming force. A Jesus, a Buddha, a Zarathustra -- these are rebellious people. They have changed their own being, they have arrived. Even if you watch them from the outside you can see the serenity, the calm, the subtle joy -- the way they breathe, the way they move. You can watch, you can feel, you can hear the sound that surrounds them -- the subtle ripples of their inner calm. If you open yourself it will be reaching you. A rebellion has happened -- the state of being is totally new. The old is dead and the new is born.

This is the meaning of the story of Jesus' crucifixion AND resurrection. It is a metaphor. Don't try to find history in it. Once you take metaphors as history, you are behaving very foolishly. It is a beautiful, poetic metaphor. Christ is crucified and on the third day he is resurrected. A new life -- immortal now, eternal now. If you move withinwards and come across the inner emptiness, you will die. And there will be a gap. The three days are symbolic. There will be a gap. You will lie dead for three days just like Jesus in the cave. Just a passage is needed so the old can disappear completely.

Remember -- completely, totally -- not even a single fragment of it should remain, because that can poison the new. That's why a gap is needed: so the old is completely gone and the new enters. There is no continuity in them. There is no continuity at all. This is a discontinuity. Jesus, the son of Joseph and Mary, died and then after three days Christ revived -- the Son of God, the new.

Ordinary religion is a pseudo phenomenon. Beware of it You can study and while you study you may feel good. While you study, you may forget yourself. You can get into subtle theories and there may be a certain intellectual enjoyment, an intellectual delight. You can move into rituals and there may be a certain intoxication in it. If you repeat a mantra continuously you will feel intoxicated. It is creating an inner alcohol through sound. Or you can move into drugs; then you change your chemistry, and for a few moments you attain to a height which is false, which is not a real height because you have not grown towards it. The chemistry has pushed you.

This has to be understood well: the chemistry of the body can be changed in many ways. It can be changed by drugs: LSD, marijuana, and others. It can be changed by old methods, by too much oxygen in the body. You can inhale too much oxygen; it will change your chemistry. If you fast, it changes your chemistry. Even by standing on your head, it changes your chemistry because the blood now circulates more in the brain. You can change the chemistry in many ways. Drugs are the latest. But all these methods are also drugs which change your chemistry. They may be better than psychedelics, but still the same.

By rituals, by study, by belief, by auto-hypnosis, you can attain to a few glimpses which will be false -- as if you are fast asleep, and in a dream you see the sun rising. In a dream the sun is not real, the whole phenomenon is hallucinatory. When you awake it is a dark night. The false religion, the church, the organization, they have always been supplying intoxicants, drugs. They may be against the modern drugs, but they are not against drugs. They are always for the old; the old is always better for them.

I am against all drugs, old and new. I am even against yoga -- because that too is a way to change the chemistry. Then what to do? -- because unless you attend to your own growth, this story will remain true. I will read it.

나는 사무엘 베케트의 아름다운 희곡, <고도를 기다리며>로 시작하고 싶다. 그 희곡은 터무니없다. 삶이 그런 것만큼이나 터무니없다. 그러나 깊이 이해한다면 바로 그 삶의 터무니없음이 초월적이고 의미 있는 어떤 것을 가리키는 지표가 된다. 그대를 초월하는 것은 의미가 있다. 그리고 오직 초월만이 의미가 있다. 마음을 초월하는 것은 의미가 있다. <고도를 기다리며>는 하시디즘이나 선 또는 수피즘을 위한 좋은 시작이 될 수 있다. 그것은 아주 간접적인 지표이다. 왜냐하면 그토록 심오하고 깊은 현상들에 대해 직접적인 뭔가를 말하는 것은 그것들을 더럽히는 것이기 때문이다. 그러므로 주의를 기울이고 천천히 움직여라. 그것은 신성한 땅이다.

막이 오르고 두 명의 방랑자가 앉아서 고도를 기다리고 있다. 고도는 누구인가? 그들은 모른다. 아무도 모른다. 사무엘 베케트도 ‘누가 고도인가?’라는 질문을 받았을 때 이렇게 대답했다. ‘내가 알았다면 그 희곡에서 말했을 것이다. 아무도 모른다.’ 이것은 선의 태도다. 고도(Godot)라는 말은 신(Got)처럼 소리가 난다. 그것은 의미심장하다. 누가 신을 아는가? 누가 신을 알았는가? 누가 말할 수 있는가? 누가 자기가 안다고 주장할 수 있는가? 모든 지식은 어리석으며 자기가 신을 안다고 주장하는 사람은 단지 바보 같을 뿐이다.

고도는 신 즉, 알 알려지지 않은 것과 같은 소리가 난다. 그것은 전부일 수도 있고, 아무것도 아닐 수도 있다. 그들은 고도를 기다리고 있다. 그들은 이 고도가 누구인지 모르면서 왜 기다리는가? 왜냐하면 만일 그대가 뭔가를 기다리지 않으면 내면의 비어있음 속으로 떨어지기 때문이다. 만일 그대가 어떤 일이 일어나기를 기다리고 있지 않으면 내면의 진공 상태, 내면의 무와 직면해야 한다. 그리고 그것은 두려운 일이다. 죽는 것과 같다. 그것을 피하기 위해, 그것에서 도망치기 위해서 인간은 미래에 꿈을 투사한다. 그것이 미래라는 시간이 만들어지는 방식이다. 미래는 시간에 속해 있지 않다. 그것은 마음에 속해 있다. 시간은 항상 현재다. 절대로 과거나 미래가 아니다. 그것은 항상 지금이다.

마음이 미래를 창조하는 이유는 그렇게 해야 인간은 ‘지금’을 피할 수 있기 때문이다. 인간은 앞날을 바라보며 뭔가를 기다리고 그 뭔가가 일어날 것처럼 가장할 수 있다. 그리고 아무 일도 일어나지 않는다. 인간의 삶에 대한 가장 기본적인 진실들 중 하나는 아무 일도 일어나지 않는다는 것이다. 수백만 가지의 일들이 일어나는 것처럼 보이지만 아무 일도 일어나지 않는다. 인간은 계속해서 기다리고, 기다리고, 기다린다. 고도를 기다린다. 고도는 누구인가? 아무도 모른다. 그러나 인간은 여전히 자기 내면의 비어있음을 피하기 위해 투사해야 한다.

하시드 격언에 인간은 진흙에서 태어나 진흙으로 돌아간다는 말이 있다. 진흙에서 진흙으로. 그 사이에 한 잔의 술이 필요하다. 그 말은 정말 아름답다. 진흙에서 태어나 어느 날 진흙으로 돌아간다. 그 사이에 한 잔의 술이 필요하다. 그 술은 욕망이고 투사이고 야망이고 미래이며 상상이다. 그것이 없다면 갑자기 그대가 한낱 진흙에 불과하다는 사실을 자각할 것이다. 미래를 희망하고, 미래를 기다리면서 그 진흙은 꿈을 갖는다. 그것은 꿈의 영광을 함께 나눈다. 그것은 광채를 더한다. 꿈을 통해서 그대는 그대가 어떤 특정한 사람이라고 느낀다. 그리고 꿈은 비용이 들지 않기 때문에 그대는 꿈꿀 수 있다.

거지는 황제가 되는 꿈을 꿀 수 있다. 그것을 막는 법은 없다. 존재하는 것을 피하기 위해서 뭔가 되는 꿈을 투사한다. 그 두 방랑자는 개인화된 전 인류다. 인간은 방랑자다. 그대는 어디에서 왔는가? 말할 수 없다. 그대는 어디로 가는가? 대답할 수 없다. 그대는 지금 이 순간 정확히 어디에 있는가? 기껏해야 그대는 어깨를 움츠릴 수 있을 뿐이다. 인간은 떠돌이이며, 방랑자다. 과거에도 집이 없었고, 미래에도 집이 없다. 계속해서, 끊임없이 방랑하는 방랑자. 베케트는 옳다. 그 두 방랑자는 인류 전체다.

그러나 꿈을 창조하려면 한 사람으로는 충분하지 않다. 두 사람이 필요하다. 왜냐하면 한 사람으로는 부족하기 때문이다. 다른 사람의 도움이 필요하다. 그래서 꿈에서 벗어나기를 원하는 사람들은 홀로 있으려고 노력하고, 고요해지기 시작하는 것이다. 그들은 명상을 하고 히말라야로 간다. 그들은 혼자가 되려고 애쓴다. 왜냐하면 그대가 혼자일 때 그것이 어렵기 때문이다. 서서히 다시 또 다시 그대는 그대의 진실로 던져진다. 후원자가 없다. 핑계거리가 없다. 타인이 필요하다. 그래서 어떤 사람이 사랑에 빠지면 갑자기 존재 속에서 꿈들이 폭발한다. 타인이 있으므로 이제 그대들은 함께 꿈꿀 수 있고 자기 자신을 회피하도록 서로를 도울 수 있다. 그래서 사랑이 그토록 필요한 것이다.

사실 필요한 것은 꿈이다. 혼자서는 꿈꾸기가 매우 어렵다. 계속해서 꿈은 깨어지고 그대는 벌거벗은 진실, 비어 있는 상태로 던져진다. 연인이 필요하다. 매달릴 어떤 사람, 바라볼 어떤 사람, 함께 나눌 어떤 사람, 틈을 메울 어떤 사람, 그대를 그대 자신에게서 끄집어내서 벌거벗은 진실과 맞대면하지 않게 해 줄 어떤 사람.

두 방랑자가 앉아 있다. 막이 올라간다. 그들은 고도를 기다린다. 그들은 서로 묻지 않는다.

‘누가 고도인가 도대체 도대체?’ 라고. 왜냐하면 물으면 위험해지기 때문이다. 그들은 둘 다 마음속 깊은 곳에서 그들이 아무도 기다리지 않고 있다는 것을 안다. 고도가 누구인지 묻는 것은 위험하고 모험적이다. 바로 그 질문을 떠올리는 것은 위험할 것이다. 꿈이 박살날 테니까. 그들은 두렵다. 그래서 묻지 않는다. 그들은 한 가지 질문을 계속 피한다. ‘이 고도는 누구인가?’ 그것은 인간이 각성하게 되는 바로 첫 순간에 물어야 할 기본적인 질문이다.

그대는 고도를 기다리고 있다. 이 고도가 누구인지 물어라! 그러나 그들은 그것에 대해 예민하다. 그들은 다른 많은 것들에 대해 이야기한다. 그들은 말한다. ‘그는 언제 올까? 그가 이번에는 약속을 지킬 거라 확신해? 어제 그는 속였지. 그저께 그는 결코 오지 않았어. 그리고 오늘도 약속한 시간은 지나가고 있는데 그는 오지 않을 것 같아.’

그들은 자꾸만 길을 쳐다본다. 길에는 아무도 없다. 그러나 그들은 결코 근본적인 질문을 하지 않는다. 그들은 결코 묻지 않는다. ‘이 고도는 누구인가?’ 그들은 결코 묻지 않는다. ‘그는 너에게 언제 온다고 약속했는가? 너는 그를 어디에서 만날 것인가? 너는 어떻게 그가 존재한다는 것을 알고 있는가?’ 아니다. 그들은 결코 그것과 접촉하지 않는다. 이것이 세상 모든 사람들이 사는 방식이다. 그들은 절대로 근본적인 질문들을 하지 않는다. 그것은 위험하다. 아주 위험하다. 인간은 숨겨야 한다. 인간은 자신이 근본적인 질문들을 알고 있는 것처럼 가장해야 한다.

인간은 항상 부차적인 질문들만 계속 하고 있다. 기억하라. 그대들이 나에게 올 때 누군가 근본적인 질문을 하는 일은 드물게 일어난다. 그리고 만일 내가 그대를 근본적인 질문으로 데려가면 그대는 두려워한다. 그대는 대답할 수 있는 하찮은 것들을 묻는다. 그러나 대답을 해 주어도 그대는 아무것도 얻지 못할 것이다. 왜냐하면 그런 것들은 근본적인 것들이 아니기 때문이다. 그것은 마치 그대의 집이 불타고 있는데 그대가 이렇게 묻는 것과 같다. ‘누가 이 나무들을 심었지?’ 그 질문은 타당해 보이고 대답할 수 있는 것이지만, 거기서 뭐가 나오겠는가? 근본적인 것을 물어라. 집이 불타고 있다. 그대는 뭔가 해야 한다. 하지만 사람들은 결코 묻지 않는다. 그들은 반복해서 말한다. ‘오늘이 또 지나가고 그는 오지 않았다.’

그리고 그들은 서로를 돕는다. ‘그는 분명히 오고 있을 것이다. 그는 분명히 늦어지고 있는 것이다. 수많은 위험이 있지만 그는 당신이 의지할 수 있는 사람이다. 그는 믿을 만하다.’

그리고 이 ‘그’는 비어있을 뿐이다. 하루가 더 지나고 그가 오지 않자 그들은 지쳐서 말하기 시작한다. ‘이제 됐다. 이것으로 충분하다.’ 그들은 떠날 예정이다. 그들은 더 이상 기다릴 수가 없다. 하지만 그들은 결코 떠나지 않는다. 다음날, 또 다시 그들은 그곳에 나와 같은 자리에 앉아서 고도를 기다린다. 그리고 그들은 어제 결심했다. 그들은 이제 떠날 것이라고 그것은 끝났다고 굳게 결심했다. 인간은 일생 동안 기다리지 못한다. ‘만일 그가 온다면 그것은 좋다. 만일 오지 않는다면 그것도 괜찮다.’ 왜 그들은 안 떠나는가? 그들은 계속해서 떠날 거라고 말한다.

문제는 이것이다. 어디로 갈 것인가? 그대는 떠날 수 있다. 하지만 어디로 갈 것인가?

어디로 가든 그대는 다시 고도를 기다릴 것이다. 장소를 바꾸는 것은 도움이 되지 않는다.

그대는 인도에 올 수 있다. 그대는 영국에 있을 수 있다. 아니면 미국에 있을 수도 있다.

일본에 있을 수도 있다. 하지만 결과는 어떤가? 그대는 고도를 기다릴 것이다. 일본, 영국, 인도... 똑같다. 지리적인 변화는 도움이 되지 않을 것이다. 그래서 인류가 깊은 혼란 속에 있을 때 사람들은 여행자가 되는 것이다. 그들은 한 나라에서 다른 나라로 간다. 그들은 항상 이동 중이다. 항상 어딘가로 가고 있다. 그들은 어디에도 도착하지 않는다. 하지만 항상 어딘가로 가고 있다. 사실 그들은 어디로도 가고 있지 않다. 그들은 다만 그들이 있는 곳에서 도망치고 있는 것이다. 만일 그들이 미국에 있다면 그들은 인도로 갈 것이다. 그들이 인도에 있다면 일본으로 갈 것이다. 만일 일본에 있다면 그들은 네팔로 갈 것이다. 그들은 어디로도 가고 있지 않다. 그들은 단지 그들이 있는 곳에서 도망치려고 애쓰고 있을 뿐이다.

하지만 어디를 가도 그들은 똑같은 상태다.

아무 일도 일어나지 않는다. 왜냐하면 지역은 그것과 아무 관계가 없기 때문이다. 어떻게 보면 그 방랑자들은 더 진실하고 더 정직하다. 그들은 화가 나서 결심한다. 그들은 저주하고 맹세하며 말한다. ‘이제 됐다! 내일 아침 우리는 고도를 기다리려고 여기에 와 있지 않을 것이다. 우리는 떠날 것이다.’ 내일이 되면 다시 해가 떠오르고 그들은 똑같은 곳에 있다. 그리고 기다린다. 그리고 다시 그가 언제 올지 묻는다. 그들은 어젯밤에 떠나기로 결심했던 것을 까맣게 잊었다. 하지만 어디로 갈 것인가? 아무데도 갈 곳이 없다.

이것이 인류에 대한 두 번째 기본적인 진실이다. 첫 번째로 아무 일도 일어나지 않는다. 일들이 일어나는 것처럼 보이지만 그대는 똑같다. 그대의 존재를 들여다보라. 여기서 무슨 일이라도 일어난 적이 있는가? 그대는 어린 아이였고 많은 것을 꿈꾸었다. 그리고 나서 그대는 젊은이가 되었고 여전히 많은 것을 꿈꾼다. 그리고 나서 그대는 늙고 여전히 꿈꾼다.

그대는 이 세상의 부를 꿈꾸었다. 이제 아마도 그대는 다른 세상의 부를 꿈꾸고 있을 것이다. 하지만 그대에게 뭔가 일어났는가? 그리고 두려워하지 말라. 왜냐하면 그대가 두려워한다면 2차적인 질문들을 하기 시작하기 때문이다. 종교는 근본적인 질문, 기본적인 질문을 하는 것이다. 그리고 그 질문을 용기 있게 하는 것은 매우 중요하다. 왜냐하면 바로 그렇게 질문할 때 그대가 중심으로 더 가까이 오기 때문이다.

두 번째 진실: 그대는 어떤 곳에서 다른 곳으로, 어떤 기분에서 다른 기분으로, 어떤 상황에서 다른 상황으로, 어떤 수준에서 다른 수준으로 옮겨가고 또 옮겨가고 있다. 그대는 어디에도 이르지 않는다. 그대는 어느 곳이라도 도달한 적이 있는가? 그대는 그대가 어딘가에 도착했다고 말할 수 있는가? 그것은 항상 출발이다. 도착은 결코 일어나지 않았다. 기차들이 항상 떠나고 있고 비행기들이 항상 떠나고 있으며, 사람들은 대합실에서 준비하고 있다.

항상 출발한다. 결코 어디에도 도착은 하지 않는다. 그것은 완전히 터무니없다. 하지만 그대는 결코 두 가지 기본적인 질문을 하지 않는다.

그리고 나면 세 번째 질문이 자동으로 떠오른다. 그대는 누구인가? 왜냐하면 고도가 누구인지 묻는 것은 그다지 의미가 있지 않기 때문이다. 그것은 그대의 창조물이다. 그대의 신들은 그대의 창조물들이다. 성경에서 하는 말은 잊어라. 신이 자신의 형상에 따라 인간을 창조했다는 말. 정반대다. 인간이 자신의 형상에 따라 신을 창조했다. 그것이 고도다. 그것은 그대의 창조물이다. 그것은 그대의 꿈이다. 어느 정도는 그대가 중요하고 의미 있는 사람이라고 느끼기 위해서 그대는 하늘에 신을 창조했다. 신은 세상을 창조하지 않았다. 신은 인간을 창조하지 않았다. 인간이 그 모든 개념을 창조했다.

진정한 종교, 진짜 종교는 신이 누구인지 묻지 않는다. 그것은 이렇게 묻는다. ‘나는 누구인가?’ 나는 나의 근본적인 근원과 만나야 한다. 거기에, 그리고 거기에서만 드러나는 것이 있다. 예수나 붓다 또는 바알 솀 토브(Baal Shem Tov) ... 그들은 근본적인 질문을 했다.

근본적인 질문에 대하여 두 번째로 이해해야 할 것은 근본적인 질문들에 대한 답은 없다는 것이다. 만일 그대가 진실하게 묻는다면 그 질문 자체가 답이다. 바로 그렇게 질문할 때 답이 나온다. 그대가 ‘나는 누구인가? 나는 누구인가? 나는 누구인가?...’라고 물으면 언젠가 자신이 a나 b, c 또는 d라는 것을 알게 된다는 말이 아니다. 아니다. 그대는 결코 a,b,c,d를 알게 되지 않는다. 서서히, 그대가 더 많이 물을수록 그 질문은 더 깊어진다. 어느 날 갑자기 질문이 사라진다. 그대는 그대 자신의 존재와 얼굴을 맞대고 서 있다. 질문은 사라졌고 아무 대답도 없다.

그것을 기준으로 삼아라. 만일 질문에 대답할 수 있다면 그것은 근본적인 것이 아니다.

만일 물어봄으로서 질문이 사라진다면 그것은 근본적인 것이다. 그리고 바로 그 사라짐 속에서 그대는 도착한 것이며 처음으로 뭔가가 일어난다. 처음으로 그대는 더 이상 똑같지 않다. 고도는 오지 않았다. 그러나 기다림은 사라진다. 그대는 기다리지 않는다. 그대는 도착했다. 그리고 일단 그대가 도착하면 그대 존재의 질이 완전히 달라진다. 그러면 그대는 찬미할 수 있다. 그대가 도착하지 않았는데 어떻게 찬미할 수 있겠는가? 그대는 슬프고 비참하다. 목적이 아주 멀리에 있어서 그대가 그것에 도달할 수 있는 가능성이 전혀 없어 보이는데 어떻게 그대가 춤출 수 있겠는가? 어떻게 그대가 행복할 수 있겠는가? 어떻게 그대가 즐길 수 있겠는가? 어떻게 그대에게 기쁨이 일어날 수 있겠는가? 그대는 여전히 길 위에 있는데. 씨앗은 여전히 씨앗이고 꽃은 멀리에 있다. 아니다. 그것은 가능하지 않다. 씨앗이 꽃이 될 때 즐거움이 있고 기쁨이 있다.

일단 그대가 자신이 누구인지 이해하면, 그대의 비어있음 속으로 깊이 들어가 두려워하지 않으면, 내면의 죽음을 받아들이고 꿈과 투영을 통해 도망치려고 노력하지 않으면, 그대가 진흙에서 나고 진흙으로 돌아간다는 것과 이 두 사건 사이에 깊은 비어 있음만이 있음을 받아들이면 그대는 붓다가 ‘니르바나(Nirvana)’라고 부르는 것에 도착한 것이다. 그리고 이것이 하시드(Hassid)들이 ‘신’이라고 부르는 것이다. 그것은 그대의 고도가 아니다.

유태인들은 항상 신의 이름을 입으로 말하면 안 된다고 주장해 왔다. 그 이름을 입으로 말하면 그것이 왜곡된다는 것이 그 이유다. 그것은 말할 수 없는 것이며 표현할 수 없는 것이다. 그 이름을 가슴에 담아 둘 수는 있지만 말할 수는 없다. 그대는 그것이 될 수는 있지만 그것을 표현해서는 안 된다. 그리고 유태인들은 그것에 대한 느낌에 있어서 완전히 옳다.

신은 존재가 아니다. 현상이다. 매우 광대하고 무한해서 어떤 단어도 그것을 담을 수 없다.

오직 무한한 가슴만이 그것을 담을 수 있다. 그대가 그대 자신 속으로 들어갈 때 그대가 사라지게 될 공간 속으로 들어간다고 느낄 것이다. 마치 바다 속으로 들어가는 물방울이 사라지는 것처럼. 그대는 사라질 것이다. 그것은 두렵다. 그래서 그대는 죽음을 두려워하게 되고 미래와 투사를 꿈꾸기 시작한다.

그대 자신 안으로 들어가는 것은 항상 죽음과 같다. 그것은 십자가형이다. 그것은 십자가다.

그러나 그대가 충분히 용기 있다면..... 그리고 군중은 결코 종교적이 될 수 없다. 자신의 존재를 모험에 걸 수 있는 아주 드물게 용기 있는 영혼들만이 도착한다. 그대는 그것에 대가를 지불해야 하며 그 대가보다 덜 하면 소용없을 것이다. 그것을 얻으려면 그대 자신을 잃어야 한다.

일단 그대가 비어 있음 속으로 들어갈 준비가 되면 갑자기 두려움이 사라진다. 똑같은 에너지가 찬미가 된다. 그대는 춤출 수 있다. 왜냐하면 비어 있는 것처럼 보였던 것은 마음의 해석이었기 때문이다. 그것은 비어 있지 않았다. 너무나 가득 차 있어서 마음은 그것이 비어 있다는 것을 이해할 수 없었다. 마음은 무기력하다. 마음은 부정적이다. 마음은 비어 있음의 단어를 이해한다. 만일 어떤 것이 가득 차 있으면 마음은 그것을 이해할 수 없다.

그것은 마치 그대가 평생 동안 어둠 속에서 살아온 것과도 같다. 그대는 갑자기 햇빛 속으로 나오고 눈이 먼다. 아주 눈이 부시고 빛이 너무 강하다. 눈을 뜰 수가 없다. 그대는 어둠을 본다. 그대는 태양 앞에 서 있지만 사실 어둠 속에 서 있다. 그대는 지금까지 마음과 함께 살아왔다. 마음은 미래를 뜻한다. 마음은 존재하지 않는 것을 뜻한다. 마음은 꿈, 눈에 보이는 현상, 환각, 환영을 뜻한다. 환영이란 마술 같은 세상을 뜻한다. 그대는 자신의 세상을 창조하고 그 속에서 산다. 그대는 자신의 환상을 창조하고 그 속에서 산다.

그대의 지옥과 천국, 모든 것이 마음에 있다. 일단 그대가 내면의 존재 속으로 들어가면 마음은 이해할 수 없다. 마음은 새로운 언어, 새로운 영역을 전혀 자각하지 못한다. 그것은 마음에게 전혀 알려져 있지 않다. 마음은 그것에 대처할 수 없다. 마음은 단순히 비어 간다. 그것은 너무 벅차다. 빛은 너무 밝고 눈이 부시다. 마음은 비어 가고 공백이 되어 간다. 그대는 두려워져서 도망친다. 그런 다음 거짓 신, 즉 고도를 창조한다. 고도는 거짓 신이다. 그것은 부일수도 있다. 특권일 수도 있고 권력일 수도 있다. 그것은 정치일 수도 있다. 에고일 수도 있다. 그것은 천국에 있는 신일수도 있다. 그러나 그것은 모두 고도다. 그대가 그것을 창조했다.

그대는 존재하는 것(what is)을 모른다. 존재하는 것을 모르기 때문에 그 주변에 그대 자신의 꿈을 창조한다. 참된 종교는 존재하는 것을 탐구해 들어가는 것이다. 거짓된 종교는 창작품이다. 참된 종교는 발견이다. 거짓된 종교는 발명품이다. 마음은 발명한다. 그리고 마음이 장벽이다. 그리고 일단 마음이 발명했다 하면, 거대한 철학들을 창조한다. 기독교, 힌두교, 유대교.

모든 위대한 신비가들 - 하시드, 선승, 수피 - 그들은 반역적이다. 그래야만 한다.

종교적인 인간은 반역적인 인간이다. 다른 길이 없다. 종교와 반역은 같은 동전의 양면이다.

고도의 종교들이 있다. 교의를 기본으로 하여 조직되고, 인간의 두려움 때문에 조직되고, 내면의 비어 있음에서 도망치는 마음 때문에 조직된 교회와 사원과 절들. 그대를 채우기 위한 교리와 신조들. 이것들은 모두 장벽이다.

예수, 붓다, 바알 솀 토브는 필연적으로 반역적이다. 나는 그들을 혁명가라고 부르지 않는다. 나는 그들을 반역적이라고 부른다. 그리고 그 차이를 잘 이해해야 한다. 혁명가는 사회를 바꾸고 싶어 하는 사람이고, 정부를 바꾸고 싶어 하는 사람이고, 경제적, 정치적, 종교적인 구조를 바꾸고 싶어 하는 사람이다. 혁명가는 영적이지 않다. 그는 자기 자신의 변화에 관심이 없다. 그는 다른 사람들이 바뀌면 모든 일이 완벽하게 잘될 거라고 생각한다. 혁명가는 환상 속에서 산다. 모든 혁명은 실패했다. 완전히 실패했다. 그리고 궁극적으로 혁명은 성공할 수 없다. 자세가 잘못 되어 있다. 그것은 타인을 바꾸려는 노력이다.

반역적인 인간은 사회의 구조, 국가, 정부에 관심이 없다. 정말 없다. 그는 자기 자신의 존재에 관심이 있다. 그는 개인이다. 혁명가들은 당을 만든다. 반역적인 인간은 혼자다. 그가 스스로의 혁명이다. 어디를 가도 혁명이 그를 따라다닌다. 바로 그의 존재가 변형시키는 힘이다. 예수, 붓다, 짜라투스트라. 이들은 반역적인 사람들이다. 그들은 자신의 존재를 변화시켰다. 그들은 도착했다. 겉모습만 봐도 그들의 평온과 고요함과 미묘한 기쁨을 알 수 있다.

그들이 숨 쉬는 방식. 그들이 움직이는 방식. 그대는 지켜볼 수 있고 느낄 수 있으며 그들을 둘러싸고 있는 소리를 들을 수 있다. 그들의 내적 고요함의 잔물결 소리를. 그대가 자신을 열면 그것이 그대에게 이르고 있을 것이다. 반역이 일어났다. 존재의 상태가 완전히 새롭다. 오래된 것은 죽고 새로운 것이 태어난다.

이것이 예수의 십자가형과 부활에 대한 이야기의 의미이다. 그것은 은유다. 그 안에서 역사를 찾으려고 하지 마라. 은유를 역사로 생각한다면 그대는 아주 바보처럼 행동하고 있는 것이다. 그것은 아름답고 시적인 은유다. 그리스도는 십자가에 못 박히고 셋째 날 부활한다.

새로운 삶. 이제 죽지 않고 영원하다. 그대가 안으로 들어가서 내면의 비어 있음과 마주치면 그대는 죽을 것이다. 그리고 간격이 생길 것이다. 3일은 상징적이다. 간격이 생길 것이다. 그대는 마치 예수가 무덤 속에서 그랬던 것처럼 3일 동안 죽은 채로 누워 있을 것이다.

낡은 것이 완전히 사라지려면 기간(passage)이 필요하다.

기억하라. 완전히 전부 다 사라져야 한다. 단 한 조각도 남아 있어선 안 된다. 왜냐하면 그것이 새로운 것을 중독 시킬 수 있기 때문이다. 그래서 간격이 필요한 것이다. 오래된 것이 완전히 가고 새로운 것이 들어올 수 있도록 하기 위해서. 그 사이에는 연속성이 하나도 없다. 연속성은 전혀 없다. 이것은 불연속성이다. 요셉과 마리아의 아들인 예수는 죽고 3일 후에 그리스도가 되살아났다. 신의 아들이. 새로운 사람이.

평범한 종교는 거짓된 현상이다. 그대는 공부할 수 있고 공부 하는 동안은 좋다고 느낄 수도 있음을 주의하라. 공부 하는 동안 그대는 자신을 잊을지도 모른다. 그대는 미묘한 이론들을 습득하고 어느 정도 지적인 즐거움과 지적인 기쁨을 느낄 수도 있다. 그대는 의식에 빠지고 그 속에서 약간 취할 수도 있다. 그대가 만트라를 계속해서 반복하면 취하는 것을 느낄 것이다. 그것은 소리를 통해 내부의 알코올을 만든다. 아니면 그대는 약에 빠질 수도 있다. 그러면 몸의 화학적 상태를 바꾸는 것이며 잠시 동안 한 경지를 성취하는데 그것은 가짜이며 실제가 아니다. 왜냐하면 그대는 그것을 향해 성장하지 않았기 때문이다. 화학성분이 그대를 밀어붙인 것이다.

이것을 잘 이해해야 한다. 몸의 화학적 상태는 여러 가지 방법으로 바뀔 수 있다. 그것은 LSD나 마리화나 그리고 다른 약물로 바뀔 수 있다. 그것은 오래된 방법으로도 바뀔 수 있다. 몸 안에 지나치게 많은 산소가 있으면 된다. 그대는 필요 이상의 산소를 마실 수 있다. 그러면 몸의 화학적 상태가 바뀔 것이다. 단식을 하면 몸의 화학적 상태가 바뀐다. 머리로 서 있어도 몸의 화학적 상태가 바뀐다. 왜냐하면 뇌 속에서 피가 더 많이 돌기 때문이다. 여러 가지 방법으로 화학적 상태를 바꿀 수 있다. 약물은 가장 최근의 것이다. 그러나 이 모든 방법들 또한 화학적 상태를 바꾸는 약물이다. 이 방법들은 환각제보다 나을지는 모르지만 결국 똑같다.

의식이나 공부나 믿음이나 자동최면을 통해서 그대는 가짜 일별을 약간 얻을 수 있다. 마치 깊이 잠이 들고 꿈속에서 해가 뜨는 것을 보는 것처럼. 꿈에서는 해가 진짜가 아니고 모든 현상이 환상과 같다. 깨어나면 어두운 밤이다. 가짜 종교, 교회, 조직은 항상 취하게 하는 것, 약물을 제공해 오고 있다. 그들은 항상 오래된 것에 찬성한다. 그들에겐 항상 오래된 것이 더 낫다.

나는 오래되었든 새롭든 모든 약물에 반대한다. 심지어 나는 요가에도 반대한다. 왜냐하면 그것 또한 화학적 상태를 바꾸는 방법이기 때문이다. 그러면 무엇을 해야 하는가? 왜냐하면 그대가 자신의 성장에 주의를 기울이지 않는다면 이 말은 유효할 것이기 때문이다.

내가 읽겠다.....

Osho  <True Sage>  #1

번역이 이상한 부분이 많습니다. 지적해 주시기 바랍니다. 저도 이 내용을 번역하면서<고도를 기다리며>를 읽어 보고 있는데, 어렵네요. 하지만 '누군지 알지도 못하는 고도를 기다린다'는 것과 오쇼한 말한 '근본적인 질문들'에 대해 사색하고 명상하는 것만으로도 아주 멋질 것 같아요.  

그리고 이런 명작이나 고전들에 대해 설명해 주는 라디오 프로그램을 소개합니다.  <신성원의 문화읽기>라는 프로그램이고 평일이 아닌 일요일 방송분만 mp3 파일로 다운로드 받을 수 있습니다. 글에 대한 기본지식이 없는 저에게는 참으로 유용한 콘텐츠랍니다. 어쩌면 여기서 소개하는 책을 읽어보고 이 게시판에 글을 종종 올리게 될지도 모르겠네요. 그렇게 되면 좋겠습니다.

2010년 4월 4일 방송분으로 10분 분량만 올려 봅니다.

[청정혜]

감사합니다. 나무관세음보살 나무관세음보살 나무관세음보살 _()_

[다람쥐]

감사합니다. 나무아미타불 나무관세음보살 나무관세음보살 ()()^^

[화심]

나무아미타불....()()()....