제 10 장 양떼의 목자(333-343쪽)

[수친구]

Whose Example?

누구의 모형인가?

Jesus’ words as to an individual’s viewing a recalcitrant offender as a “man of the nations and as a tax collector,” supply no justification for the attitude of cold disdain and extreme aversion the Watch Tower organization inspires toward those it disfellowships. The Scriptures give us two examples between which to choose. The Watchtower (both in the September 15, 1981 issue earlier referred to, and in a more recent April 15, 1991 issue) stresses the example of Jewish religious leaders of Christ’s day, who viewed Gentiles and tax collectors with deep prejudice and scorn. The articles speak of such ones as being “despised” and even “hated.”
예수께서 완고하고 반항적인 죄인을 "이방인"이나 "세금 징수원"으로 보라는 말씀이, 제명된 사람들에게 보내는 차가운 경멸과 극도의 혐오스런 태도를 가져야 한다는 워치타워의 가르침을 정당화 시키지는 않는다. 성경은 우리에게 선택할 수 있는 두 가지 모형을 제시한다. 파수대 (1981년 9월 15일자와 좀 더 최근에 나온 1991년 4월 15일자 모두 참조)는 예수 시대의 유대교 종교 지도자들이, 이방인들과 세금 징수원들을 향해 깊은 편견과 경멸적인 태도를 가지고 바라보았다는 점을 강조한다. 그 기사에서 유대교 종교 지도자들에 대해서 그들은 "경시 되었으며" 심지어 "증오의 대상이 되었다"라고 말한다.
In great contrast the Hebrew Scriptures had for centuries urged a very different attitude. Israelites were to love the alien, for they had once been aliens themselves.34 Gentiles had the right of asylum, occasionally even had Israelite servants, could offer prayer at the Temple, and the Israelites are shown as having prayed on behalf of Gentile rulers.35
이와는 크게 대조되게도, 히브리 성경은 수세기 동안 매우 다른 태도를 견지하고 있다. 이스라엘 민족은 한때는 그들도 이방인이었으므로, 동일한 입장에서 이방인을 동정심으로 대해야 했다.34 이방인은, 망명의 권리가 있었으며 때때로 이스라엘 자손을 종으로 부릴 수 있었으며 성전에서 기도할 권리가 있었고, 이스라엘 자손은 이방 통치자들을 위하여 기도한 것으로 나타난다.35
The attitude of the Jews underwent a corrupting change over the centuries, the reason doubtless being the terrible treatment they suffered at the hand of Gentile captors during the exile. They apparently took Scriptures relating to Israel’s entrance into Canaan and commands for avoiding idolatrous contamination as basis for categorizing all Gentiles as, by nature, enemies of God and of his people.36 By New Testament times Gentiles were viewed with extreme aversion, even near hatred, and counted as unclean, it now being deemed “unlawful” to have friendly intercourse with them. Even when they became proselytes they were not admitted, as in old times, to full fellowship. These prevailing prejudices are reflected in the accounts found at John 18:28; Acts 10:28; 11:3; Galatians 2:12.
유대인들의 생활은 수세기에 걸쳐 부패한 사회로 변질되었는데, 그 이유는 틀림없이 유배 기간 동안 이방인의 포로로서 그들의 손에서 당한 끔찍한 학대였을 것이다. 그들은 분명히 모든 이방인들을 하나님과 그의 백성의 적으로 분류하는 절대적 근거로서 이스라엘의 가나안 입성 및 우상 숭배의 감염을 피하는 명령과 관련되어 있는 성경 본문들을 받아들였을 것이다.36 신약성서 시대에 이르러 이방인들은 증오에 가까운 극도의 혐오감을 느끼며 부정하다고 간주되었고, 이제는 그들과 우호적인 관계를 맺는 것이 "불법인" 것으로 간주되기에 이르렀다. 그들이 유대인으로 개종하였다 하더라도 그들은 예전처럼 절친한 관계를 맺지 않았다. 이렇듯 이방인에 대한 널리 퍼진 편견은 요한 18:28; 행 10:28; 11:3; 갈라디아 2:12에 발견되는 말씀에 반영되어 있다.

God’s Son was not bound by these and similar social norms, and was criticized by the religious authorities for the very reason that he did not conform to them.37 He knew his Father’s will and His love for all mankind, of whatever race, and Jesus set a higher standard for us to follow.38 He showed this in his behavior toward both Gentiles and tax collectors (viewed as despised agents of the Gentile government), toward Samaritans and sinners.39
하나님의 아들은 이와 비슷한 사회적 규범에 얽매이지 않았고, 종교적 권위자들로부터도 그러한 규범에 따르지 않는다는 이유로 비난을 받았다.37 그는 아버지의 뜻과 모든 인류에 대한 하나님의 사랑을 알았으며, 예수께서는 우리가 따라야 할 더 숭고한 기준을 세웠다.38 그는 이방인과 세금 징수원들(이방인 정부를 위해 일하는 대리인으로 멸시함) 사마리아 사람과 죄인들 모두를 향한 그의 태도에서 이점을 보여주었다.39			유대인들은 세리를 죄인으로 간주하여 피하였다. 그들이 세리를 접촉했던 유일한 기회는 율법에 의한 세금 납부였다. ​ 제명된 자에 대한 파수대의 견해는 예수 그리스도의 견해라기 보다 유대 종교 지도자들이 세리와 이방인에게 대했던 편향된 시각을 모델화 하였다.

The Watch Tower organization would set this example aside in its shunning positions, claiming that Jesus associated with such ones only due to their previous evidence of receptiveness to the good news, saying that this “was not a pattern of how unrepentant sinners were to be treated.”40 They ignore the fact that it was, not before, but after receiving Jesus’ help that repentance came. Many were sinners, even prostitutes, at the time of Jesus’ associating with them, talking with them. As he said, “I have come to call not the righteous but sinners.”41 These were not “members in good standing” in the Jewish congregation. Nor were they prospective proselytes to the Jewish congregation, like those whom Jehovah’s Witnesses would term “newly interested ones” and whose faulty conduct they may overlook for a time. They were for the most part already in the Jewish community, the covenant people of God (probably from birth onward), but their conduct made them “marked” persons, sometimes virtual outcasts. And those so marking them were the “elders” of the Jewish community. For one of Jehovah’s Witnesses to talk with and associate with people in comparable relationship to the Witness community would mean to risk disfellowshipment for violating the organization’s shunning norms. For someone in the Witness community to imitate Jesus’ conduct would mean to spend time contacting and talking—not only with those who had moved away from observing organizational norms and from association—but even with some who were outcasts, having fallen into sinful practices, and to seek to be a positive, healing force for them. The organization’s policies rule against such a course. Once the “disfellowshiped” label is applied to a person, even his family members are to cut off any spiritual discussion with him.42
워치타워 조직은 제명된 자를 회피하는 행위에 대한 그들의 입장을 설명할 때, 이러한 예는 숨기고 예수께서 그들과 어울린 것은 그들이 오로지 좋은 소식을 받아들였다는 증거로서만 주장하면서, "회개하지 않은 죄인들에 대한 관계를 나타내는 예들은 배제시킨다."40 그들은 죄인이 회개한 시점이 예수의 도움을 받기 전이 아니라, 후라는 사실을 무시한다. 예수께서 그들과 어울리고, 그들과 이야기를 나누던 그 시점에 "나는 의인이 아니라 죄인을 부르러 왔다."는 말씀대로 많은 사람들이 죄인, 심지어 매춘부들이었다.41 이들은 유대인 회중에서 "좋은 평판을 가진 사람들"이 아니었다. 또한 '새롭게 관심을 가진 사람들인 관심자'로서 잠시 동안은 그들의 비행을 증인들이 묵인할 수 있는 사람들과 같은 유대인 회중에서 전망 있는 개종자도 아니었다. 그들은 이미 유대인 공동체인 하나님의 언약을 맺은 민족(아마 태어날 때부터) 대부분이었지만, 그들의 행동으로 자신들을 '지목'되게 하였고, 때로는 사실상의 "제명된 자"가 되었다. 그리고 그들을 그렇게 지목하고 제명시킨 사람들은 유대인 공동체의 "유대인"이었다. 여호와의 증인 중 한 사람이 증인 공동체에서 이들과 비교가능한 관계에 있는 사람들과 대화하고 교제하는 것은 조직의 "그들을 회피하라'는 규정을 위반했다는 이유로 제명의 위험을 무릅쓰는 것을 의미할 것이다. 증인 공동체의 누군가가 예수의 행동을 모방한다는 것은, 조직 규범을 준수하는 것에서 멀어진 사람들과 접촉하고 대화에서 시간을 보내는 것뿐만 아니라, 심지어 반복적인 죄에 빠져 제명을 당한 사람들에게 적극적으로 치유하는 도움을 주고자 노력하는 것을 의미할 것이다. 그렇게 한다면 워치타워 조직의 방침에 어긋난다. 한 사람에게 일단 '제명'이라는 꼬리표가 붙으면, 그의 가족들조차 어떤 영적 토의라도 끊기게 된다.42
For many decades, even elders were not to speak to disfellowshiped persons—unless the individual approached them petitioning for a lifting of his or her disfellowshiped status.43 Elders were made to understand that they should never initiate any dialogue, that this must always be on the part of the disfellowshiped one. All of this despite the abundant evidence in Scripture that, by means of his appointed prophets, God himself had regularly initiated communication with those in Israel who had taken up an extremely sinful, even stubbornly rebellious course, appealing to them to turn from wrong ways they had engaged in, not momentarily, but for years.44 The majority of the Hebrew prophecies were addressed to a nation deep in a sinful state. Add to this the fact that God “recommends his own love to us in that, while we were yet sinners, Christ died for us . . . when we were enemies.”45
수십 년 동안, 심지어 장로들조차도 제명된 사람들에게 말을 해서는 안 되었다. ㅡ 그 개인이 제명 상태를 해제해 달라고 그들에게 접근하여 청원하지 않는 한, 장로들은 스스로 어떤 대화를 시작해서는 안 되는 것으로 이해하였고, 이것은 항상 제명된 사람의 의무이어야 한다는 것으로 이해하였다.43 하나님께서 지극히 패역하고 심지어 완고하게 반항적인 길을 택한 이스라엘 백성들에게, 풍부한 이 모든 증거에도 불구하고, 그가 임명한 예언자들을 통해 그들이 잘못된 길에서 돌아설 것을 호소하며 반복적으로 소통을 시도하셨다.44 대다수의 히브리 예언들은 죄악에 깊이 빠진 한 나라에 주의를 돌렸다. 더욱이 "우리가 아직 죄인이었을 때에 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨습니다. 그 일을 통해 하느님께서는 우리에게 자신의 사랑을 추천하십니다. . .우리가 적이었을 때에" 라는 말씀을 함께 생각해보라.45
After about half a century, the Watchtower of April 15, 1991, finally acknowledged this, and the propriety of initiating communication with disfellowshiped persons. Regrettably, it immediately proceeded to systematize the matter, limiting to the elders any such initiation of contact, spelling out in detail the rules by which any ‘imitating of God’s mercy’ must be expressed. The magazine’s first article presents many fine examples and Scriptural principles demonstrating mercy. The second article proceeds to tell members just how they should apply these examples and principles, admittedly the crucial factor. One can almost visualize the influence of organizational authority on the article’s writer in the transition that is made from Scripture to organizational policy. The second article quickly begins laying a foundation for limiting this merciful initiation of contact just to organizationallyappointed elders. Preceding a quotation of Matthew 18:15-17, it says that these words were stated to Jesus’ apostles “who would later be Christian overseers,” this despite the fact that the matter of overseership does not even enter into the counsel Jesus there gave and his counsel is clearly intended for all Christians. After several paragraphs focusing on elders, the April 15, 1991 Watchtower (page 22) then says:
약 반세기가 흐른 후, 1991년 4월 15일의 파수대는 마침내 이것을 인정했고, 제명된 사람들과의 의사소통을 시작하는 것의 타당성을 인정했다. 그로 인해 즉시 그 문제에 대한 체계적인 방식을 진행하였지만, 유감스럽게도, 장로들에게만 그러한 접촉을 시작하도록 제한했으며, '하나님의 자비심을 일깨우는 것'이 어떤 식으로 표현되어야 하는지 그 규칙을 세부적으로 정하였다. 그 파수대의 첫 번째 기사는 자비를 보여주는 훌륭한 예와 원리를 많이 제시한다. 두 번째 기사는 회원들에게 이러한 사례와 원칙을 어떻게 적용해야 하는지에 대해 이야기하는 것으로 진행되는데, 물론 이는 중요한 요인임에 분명하다. 하지만 성서의 예로부터 조직방침으로 전환시키는 과정에서 기사 집필에 대한 조직적 권위의 영향이 거의 두드러지게 드러난다. 두 번째 기사는 단지 조직적으로 임명된 장로들에게만 이러한 자비로운 접촉의 시도를 제한할 수 있는 기반을 마련하기 시작했다. 마태복음 18장 15절~17절 인용에 앞서, 예수의 사도들에게 "나중에 누가 그리스도인의 감독자가 될 것인가"라고 진술한 것으로 되어 있는데, 그의 조언은 분명히 모든 그리스도인들을 위한 것이었지 특별히 감독의 문제가 예수께서 주신 조언에 들어가지 않는다는 사실에도 불구하고,. 1991년 4월 15일자 파수대(22면)는 장로들에 초점을 맞춘 내용을 몇항에 걸쳐 설명하고는 이어서 다음과 같이 말하였다:

10 The encyclopedia quoted earlier said: ‘The basic rationale for excommunication was to protect the standards of the group: “a little leaven leavens the whole lump” (1 Cor. 5:6). This motive is clear in most biblical and extracanonical passages, but concern for the individual, even after expulsion, was the basis of Paul’s plea in 2 Cor. 2:7-10.’ (Italics ours.) Hence, concern of this kind should logically be shown today by the shepherds of the flock. (Acts 20:28; 1 Peter 5:2) Former friends and relatives might hope that a disfellowshipped one would return; yet out of respect for the command at 1 Corinthians 5:11, they do not associate with an expelled person. They leave it to the appointed shepherds to take the initiative to see if such a one is interested in returning.
​
10 앞서 인용한 백과 사전은 이렇게 기술하였습니다. ‘파문의 근본 이유는 “적은 누룩이 온 덩어리에 퍼진다”는 집단 규범을 보호하기 위한 것이었다(고린도 전 5:6). 이러한 동기는 대부분의 성서와 경외서 문장들에 분명히 나타나 있지만, 심지어 추방된 후에도 나타내는 개개인에 대한 염려는 고린도 후서 2:7-10에 있는 바울의 청원에 근거한 것이었다.’ (이탤릭체는 본 파수대지에서 한 것임) 그러므로 논리적으로 볼 때, 오늘날에도 양떼의 목자들이 이러한 유의 염려를 나타내야 합니다. (사도 20:28; 베드로 전 5:2) 이전의 벗들과 친척들은 제명된 사람이 돌아오기를 바랄 수 있습니다. 하지만 그들은 고린도 전서 5:11의 명령에 대한 존중심으로 인해, 추방된 사람과 교제하지 않습니다. 그들은, 그러한 사람이 돌아오는 일에 관심이 있는지를 알아보기 위해 먼저 행동을 취하는 일을 임명된 목자들에게 맡깁니다.

Nowhere do the Scriptures themselves place elders in a privileged relationship, restricting to them exclusively such things as encouraging, reproving, or seeking to restore persons who have taken a wrong course. That they may take the lead in so doing does not in any way mean that others are prohibited from doing the same things. To make such rulings reveals a clergy-laity mentality, not that of a Christian brotherhood; it sets two standards of conduct, one for elders, a different one for all others. The exhortation to be “imitators of God, as beloved children,” is directed to all Christians, not just a select number thereof.46 Of all things, surely the example God has set us of compassion and mercy is to be followed freely by all Christians, without their being hemmed in with organizational restrictions designed to promote ecclesiastical authority.47 The material goes yet farther and systematizes even the elders’ expression‎ of mercy toward disfellowshiped and disassociated ones. It provides that “once a year at most, the body of elders should consider whether there are such persons [deemed worthy of an initiation of contact] living in their territory. The elders would focus on those who have been expelled for over a year.”48 It is typical of the Watch Tower organization that such a mechanistic approach is applied to an expression‎ that by its very nature should be spontaneous and freely made, namely, the expression‎ of mercy. Can anyone imagine a shepherd operating under such rules, once a year considering whether he should seek out a lost sheep, and limiting the search only to sheep who had been out of the flock for a year? How utterly unlike their heavenly Father’s remarkable expression‎ of mercy and longsuffering. To wrongdoers and even idolaters in Judah, He said:
성경 자체는 어느 곳에서도 장로들을 특권이 있는 것으로 설명하거나, 그들에게만 권능을 부여하여, 비난할 권한을 주거나, 잘못된 길을 택한 사람들을 회복시키는 권한이 있는 사람들로 제한하지 않는다. 그들이 그렇게 하는 데 솔선할 수 있다는 점이 다른 사람들이 어떤 식으로 같은 일을 못하게 금지한다는 것을 의미하지 않는다. 그런 식의 결정을 내리는 것은 그리스도인 형제간의 관계가 아니라 성직자와 평신도간의 유리된 관계를 드러내는 것이다; 그것은 두 가지 행동 기준을 정하게 되는데, 하나는 장로들에게 주어진 것이고, 다른 하나는 다른 모든 사람들에게 주어진 것이다. '사랑하는 자녀로서 하나님을 닮은 자'가 되라는 권고는 단지 선별된 수가 아닌 모든 그리스도인에게로 향한다.46 무엇보다도 하나님께서 우리에게 정하신 연민과 자비의 본보기는 종교적 권위를 촉진하기 위해 고안된 조직적 제약에 얽매이지 않음은 확실하며 모든 그리스도인들이 자유롭게 따르도록 되어 있다.47 그럼에도 그 기사의 내용은 나아가, 심지어 제명된 자나 이탈된 자에 대한 장로들의 자비심을 어떻게 표현해야 하는 것까지도 구체적으로 설정한다. 그 방식은 "기껏 1년에 한 번, 장로회는 자신의 구역에 [접촉을 시도해야 할 합당한 자들로 간주되는] 사람이 살고 있는지 여부를 고려해야 한다"고 규정하고 있다. 장로들은 제명된지 1년 이상 되는 사람들에게 초점을 맞출 것이다."48 바로 그러한 기준에 의해 자발적이고 자유롭게 이루어져야 한다는 표현, 즉 자비를 베푸는 표현 방식에 이런 기계주의적 접근이 적용되는 것은 워치타워 조직의 전형적인 방식이다. 일년에 한 번 잃어버린 양을 찾아 다녀야 할지, 또는 1년 기간 동안 양떼에서 벗어나 길 잃은 양만 찾는 것으로 제한해야 하는, 그런 규칙으로 양을 치는 목동을 상상할 수 있는 사람이 있을까? 그들의 하늘 아버지께서 가지신 자비와 오래참음이라는 놀라운 특성과 얼마나 다른가. 그분은 유다의 범죄자들과 심지어 우상 숭배자들에게 다음과 같이 말했다:

I myself have spoken to you persistently [untiringly and insistently, NAB], and you have not obeyed me. I have sent to you all my servants the prophets, sending them persistently, saying, “Turn now everyone of you from your evil way, and amend your doings, and do not go after other gods to serve them, and then you shall live in the land that I gave to you and your ancestors.”49
나는 친히 너희에게 집요하게 [지치지 않고, 끈질기게, NAB] 말하여 왔지만, 너희는 나에게 복종하지 않았다. 내가 나의 모든 종 예언자들을 너희에게 보내어 집요하게 너희의 모든 종들을 너희에게 보내어 너희의 악한 길에서 돌이켜서 너희의 행실을 고치고, 다른 신들을 섬기려 하지 말라, 그리하면 내가 너희와 너희 조상에게 준 땅에서 살게 될 것이다." 하고 말하였다.49

The article then proceeds to spell out how elders’ visits to such ones should be carried out, the procedural steps to be followed, and “what those of us who are not overseers and will not be taking such initiative toward disfellowshiped persons” should do. It goes into considerable detail as to how Witnesses should view and relate to families where one member living in the home is disfellowshiped, that they should not be like ancient Jews whose “hatred was extended even to the family of the tax collector,” how to react if that person “does not have the courtesy to keep away from visitors,” what to say if that one answers when the Witness visits the home or telephones.50 All the fine counsel from Scripture the articles began with is thus promptly overprinted with organization policy that systematizes, codifies and, in effect, desiccates and vitiates the generous principles and examples of mercy given by God.
이어 장로들의 이런 방문은 어떻게 진행되어야 하는지, 따라야 할 절차적 단계는 무엇인지, 그리고 "감독자가 아니어서 제명된 사람에게 먼저 말을 시도하지 못하는 사람은 무엇을 해야 하는지" 등을 서술한다. 증인들은 제명당한 일원이 살고 있는 가족들에게 어떠한 견해를 가져야 하며 말을 할 수 있는지 ", "증오가 세금 징수원의 가족에게 까지 미친" 고대의 유대인들과는 달리 해야 하는지, 그 사람이 "방문객을 예의없이 가까이 대한다면 어떻게 반응해야 하는지", "만일 증인이 그 집을 방문하거나 전화를 했을 때 그 제명된 자가 대답한다면 어떻게 해야 하는지"에 대해 상당히 상세하게 설명된다.50 성경의 모든 훌륭한 조언으로 시작되는 그 기사가, 하나님에 의해 주어지는 관대한 원칙과 자비의 모형을 즉시 다르게 구조화시켜 규범을 만들어, 그 효과는 성원들과 무기력하게 유리시키게 하는 조직의 방침으로 덮여서 인쇄된다.

Not Even a “Hello” to Them

평범한 "인사'말까지도 금지됨

Aside from whatever once-a-year contact elders may make with certain disfellowshiped or disassociated persons, the treatment of such ones otherwise remains the same. All Witnesses not of the elder class are to avoid any association or communication with those in the disfellowshiped “state.” While certain concession is made for a disfellowshiped family member residing within the family home, any relatives living outside are to be communicated with only when there is a family matter requiring this or some urgent need. The extreme rigidity of the policies is modeled on the harsh position taken by the religious leaders of Jesus’ day. The Watchtower of September 15, 1981, page 21, quoted as corroboration of its policy this account of the treatment accorded those put out of the synagogues:
장로들이 특정한 제명자나 이탈자들에게 연 1회 접촉하여 할 수 있는 것이 무엇인지는 두고라도, 그러한 자들에 대한 대우는 여전히 제명된 자의 상태 그대로이다. 장로 직분이 아닌 모든 증인들은 제명된 "상태"에 있는 사람들과의 어떤 교제나 의사 소통을 피해야 한다. 가족 내의 일원으로 거주하는 제명된 가족에 대해서는 약간의 융통성이 부여되지만, 외부에 거주하는 모든 친지들은 이 사람이 꼭 있어야 되거나 또는 긴급한 필요가 있는 가족문제가 있을 때에만 소통이 이루어지도록 되어 있다. 이러한 워치타워 조직 방침의 극단적 경직성은 예수의 시대에 종교 지도자들이 취한 가혹한 입장을 본떠서 만든 것이다. 1981년 9월 15일자 21면에서 파수대는 유대인 회당에서 사용한 방식과 일치하는 방식으로 조직 방침으로 확정하여 제명자를 취급하는 설명을 보도하였다:

Henceforth he was like one dead. He was not allowed to study with others, no [social] intercourse was to be held with him, he was not even to be shown the road. He might, indeed, buy the necessaries of life, but it was forbidden to eat or drink with such an one.51
그 후로 그는 마치 죽은 사람 같이 되었다. 그는 다른 사람들과 함께 공부하는 것이 허용되지 않았고, 그와 [사교상의]교제를 하는 어떤 것도 허용되지 않았으며, 심지어 길을 안내받을 수도 없었다. 그는 생활 필수품을 증인들에게서 살 수는 있겠지만, 그런 자와 함께 먹거나 마시는 것은 금지되어 있었다.51

Note that this was not, as in the case of Paul’s exhortation to Corinthian Christians, a matter of personal decision, but synagogue members were “forbidden” by religious authority to act otherwise toward those expelled from the synagogue. This Jewish practice finds precise parallel in the treatment accorded any person on whom the Watch Tower organization, by its appointed elders, places the “disfellowshiped” label. He or she is viewed as “one dead.” The particular reason for the action is completely immaterial. It might have been for killing roaches on an army base, doing lawn work for a church, or simply having a birthday celebration. Or it might have been for acknowledging inability to accept 1914 as a date marked by the Bible, or that only certain persons should partake at the memorial celebration of Christ’s death. In my own case it was for eating a meal in a restaurant with my employer, who had formally withdrawn from the organization.52 The label, not the reason, determines the treatment.
이것은 바울이 고린도 그리스도인들에게 권고한 경우처럼, 개인적인 결정의 문제가 아니라, 회당의 성원들은 회당에서 추방된 사람들에게 달리 행동하도록 종교적 권위에 의해 "강제"되었다. 이 유대인의 관습은 워치타워 조직이 임명한 장로들에 의해 "제명" 이라는 꼬리표가 부착된 사람을 대하는 방식에서 정확하게 일치되는 유사점을 찾아 볼 수 있다. 그(또는 그녀)는 "죽은 자"로 간주된다. 그 조치의 이유가 무엇인지는 전혀 중요하지 않다. 군 기지에서 꽁초를 주웠거나, 교회를 위해 잔디를 깎아 주었거나, 단순히 생일 축하를 하기 위해 파티를 열었을지도 모른다. 아니면 1914년을 성경이 표기한 날짜로 받아들일 수 없다고 거부하거나, 그리스도의 죽음을 기념하는 기념행사에 특정인만 떡과 포도주를 취해야 한다는 점을 인정하지 않았기 때문일 수도 있을 것이다. 나의 경우는, 조직에서 정식으로 탈퇴한 내 고용주와 함께 식당에서 식사를 하기 위한 것 때문이었다.52 제명의 이유가 중요한 것이 아니라, 제명이라는 꼬리표 자체가 사람을 대하는 방식을 결정한다.
​
The September 15, 1981, Watchtower (which, incidentally provided the means for taking disfellowshiping action toward me), asks the question:
1981년 9월 15일 파수대(이 파수대지에서 우연히 나에게 제명처분을 취하게 된 근거를 제공했다)는 이런 질문을 던진다:

Would upholding God’s righteousness and his disfellowshiping arrangement mean that a Christian should not speak at all with an expelled person, not even saying “Hello”?
하나님의 의와 그의 제명처분 방식을 지킨다는 것은 그리스도인이 추방된 사람과 심지어 '안녕'이라는 말조차 하지 않음으로써 전혀 말을 해서는 안 된다는 것을 의미하는가?

The article then refers to the text at 2 John verses 9 to 11, which reads:

그리고는 그 기사에서 요한2서 9-11절까지 낭독된다:

Everyone that pushes ahead and does not remain in the teaching of the Christ does not have God. He that does remain in this teaching is the one that has both the Father and the Son. If anyone comes to you and does not bring this teaching, never receive him into your houses or say a greeting to him. For he that says a greeting to him is a sharer in his wicked works.
그리스도의 가르침을 넘어서, 이 가르침 안에 머무르지 않는 사람은 아무도 하느님을 모시고 있지 않습니다. 이 가르침 안에 머무르는 사람이 아버지와 아들을 모시는 사람입니다. 어떤 사람이 이 가르침을 가지지 않고 여러분에게 오면, 그를 집에 받아들이지도 말고 그에게 인사하지도 마십시오. 그에게 인사하는 사람은 그의 악한 일에 참여하는 자입니다.

John’s words are taken as ruling out any communication with organizationally-expelled ones, not even allowing a simple “Hello.” Those words, however, in no way support the claim. First it should be noted that what is at issue is “the teaching of the Christ,” not the teaching of some religious movement. John’s first letter shows that for him such teaching was centered on the fundamental Christian confession that Jesus was the Christ, whom God had sent on earth in the flesh.53 The rest of the Scriptures clearly show that the criterion for baptism was sincere belief that Jesus the Nazarene was indeed the Christ, that he gave his life for mankind and had been resurrected, and putting in practice his teaching and morals.54 It was not belief in a complex set of “unique teachings” developed centuries later by some religious movement such as the Watch Tower organization, nor of observance of an equally complex set of organizationally-determined policies. Differences of view on other teachings of lesser significance would not be reason for divisions and separations, some cutting off others, shutting them out from fellowship. Thus the apostle urges:
그 기사에서의 요점은 조직에서 추방된 자들에게 "안녕"이란 단순한 인사조차 허용되지 않으며, 어떤 의사소통도 배제해야 하는 것으로 받아들여진다. 그러나 그런 요한의말들이 결코 워치타워의 그러한 주장을 지지하는 것은 아니다. 우선 쟁점이 되는 것은 어떤 종교운동의 가르침이 아니라 '그리스도의 가르침'이라는 점에 유의해야 한다. 요한의 첫 번째 편지에는 그 가르침은 그에게 있어서 하나님께서 보내신 육신의 그리스도라는 근본적인 그리스도인 신앙 고백에 집중되어 있음을 보여준다.53 나머지 구절에서는 바로 나사렛 사람 예수가 진실로 그리스도이시며 그가 인간을 위해 생명을 바쳤으며 부활하였다는 진지한 믿음과 그의 가르침과 교훈을 실천으로 옮기는 성실한 믿음이 침례의 기준이 됨을 보여주었다.54 그것은 수세기 후에 워치 타워 조직과 같은 어떤 종교 운동에 의해 발전된 "독특한 가르침"의 복합적인 교리에 대한 믿음이나, 조직이 결정한 일련의 방침들에 대한 준수를 요구하는 것도 아니었다. 크게 중요하지 않은 중요한 몇가지 가르침에 대한 견해의 차이가 분열과 분리에 대한 이유일 수는 없으며, 동료의 일부를 회중으로부터 단절시켜, 그들을 동료라는 유대감에서 배제시킬 수도 없을 것이다. 그리하여 사도는 다음과 같이 재촉한다:

Accept among you the man who is weak in the faith, but do not argue with him about his personal opinions [on disputable matters, NIV].55
너희 가운데 믿음이 약한자를 받아들이고 그와 개인적인 견해[논쟁이 될 수 있는 문제, NIV]에 대해 다투지 말라.55

The Watchtower endeavors to gloss over this by relegating the disputable matters to “inconsequential matters of opinion, taste or variations of conscience.”56 This simply ignores the context which shows that the apostle specified such issues as the eating of certain foods and the observance of certain days as holy. (Romans 14:2-23) These were in no way “inconsequential” issues, particularly for Jewish believers. Belief in “eating anything” (verse 2) would include eating of meats offered to idols, or the flesh of pigs, and these were matters of the greatest seriousness for Christians of Jewish origin. This is seen in that some were actually judging the standing of others with God on this basis, something very unlikely if, as the Watchtower would imply, this had to do with mere matters of “taste” such as the incidental preferences of diet found in modern society and which have nothing to do with religious scruples.57 The observance of certain days (verses 5, 6), such as the Sabbath, was a very crucial point in Jewish worship, and violation of the sabbath rest was counted among the greatest of sins. Jewish converts to Christianity would not easily adjust to viewing “one day as all others.” Yet, despite differences of viewpoint on such serious issues, the exhortation was not to use them in judging the standing of others, and not to let them be sources of separation. Watch Tower policies fail to follow the apostolic counsel. They actually presume to do the opposite of what is said by making “decisions on inward questionings (NW),” “passing judgment on disputable matters (NIV)” and using such debatable matters in condemning those who are not theirs to condemn, since the persons are each “someone else’s servant [and] whether he stands or falls it is his own master’s business.”58
워치타워 조직은 논쟁의 여지가 있는 문제들을 "중요하지 않은 견해나 취향의 차이, 다양한 양심의 문제들"로 격하시킴으로써 이것을 얼버무리려고 노력한다.56 이것은 사도가 어떤 음식을 먹는 것과 특정한 날을 지키는 것과 같은 문제들을 중요한 것으로 보고 있다는 사실을 문맥에서 완전히 무시하는 짓이다.(롬 14:2-23) 이것들은 특히 유대인 신자들에게 전혀 하찮은 문제가 아니었다. '무엇이든지 먹는다는 것'(2절)에 대한 믿음에는 우상에게 바치는 고기나 돼지의 살코기를 먹는 것 등이 포함될 것이며, 이는 유대인 그리스도인들에게 매우 심각한 문제였다. 이것은 몇몇 사람들이 실제로 먹는 것을 근거로 하나님과 사람들의 관계를 판단하고 있었다는 점에서 볼 수 있는데, 만일 워치타워가 암시하는 것처럼 이것은 현대 사회에서 발견되는 부수적인 식생활 선호와 같은 단순한 "취향"의 문제와 관련이 있는 것으로 종교적 양심의 가책과는 무관하다는 견해와는 매우 다른 것이다.57 안식일과 같은 특정한 날(5, 6절)을 준수하는 유대교 숭배에 있어서 대단히 중요한 것이었으며, 안식일의 쉼을 어기는 것은 가장 큰 죄악 중 하나로 꼽혔다. 개종한 그리스도인 유대인들은 "어떤 날을 다른 날들과 같이" 보는 것에 쉽게 적응하지 못할 것이다. 그러나, 그러한 심각한 문제에 대한 관점의 차이에도 불구하고, 다른 사람들의 입장를 판단하는 데 그런 것들에 기준을 두지 말 것을, 그리고 그것들로 인해서 분열되는 명분이 있어서는 안된다는 것을 권고했다. 워치타워 방침은 사도의 권고를 따르지 않는다. 그것들은 실제로 "속에 품은 의문에 대한 결정(신세계)", "논쟁이 될 수 있는 문제에 대한 경솔한 판단(NIV)"을 내림으로써 사도가 권고한 바와 반대의 입장을 취하는 것으로 추정된다. 그리고 모든 사람들은 각각 "다른 사람의 종이고 그가 서 있든 넘어지든 그것은 그의 주인의 관심사이기 때문에 그러한 논쟁이 될 수 있는 문제를 이용하여 사람들을 비난하는데 사용한다.58
None of these differences of viewpoint or understanding, then, are involved in the apostle John’s description of one who does “not remain in the teaching of the Christ.” Nor does the Watchtower’s discussion of the rest of John’s exhortation conform to the facts. Note this discussion of the word “greeting” found in this text as presented in the July 15, 1985 Watchtower, page 31:
그렇다면 이러한 관점이나 이해의 차이는 어느 것도 "그리스도의 가르침에 머무르지 않는다"는 사도 요한의 묘사와는 아무런 관련성을 갖지 않는다. 요한의 나머지 권고에 대한 워치타워의 해설도 사실과 맞지 않다. 1985년 7월 15일 파수대 31면에서 제시된 바와 같이 이 본문에 나오는 "인사greeting "란 단어에 대한 이 내용을 유의하라:

John added: “For he that says a greeting to him is a sharer in his wicked works.” (2 John 11) Here John used the Greek word of greeting khaiʹro rather than the word a·spaʹzo·mai, found in 2Jo verse 13.
Khaiʹro meant to rejoice. (Luke 10:20; Philippians 3:1; 4:4) It was also used as a greeting, spoken or written. (Matthew 28:9; Acts 15:23; 23:26) A·spaʹzo·mai meant “to enfold in the arms, thus to greet, to welcome.” (Luke 11:43; Acts 20:1, 37; 21:7, 19) Either could be a salutation, but a·spaʹzo·mai may have implied more than a polite “hello” or “good-day.” Jesus told the 70 disciples not to a·spaʹse·sthe anyone. He thus showed that their urgent work allowed no time for the Eastern way of greeting with kisses, embraces, and long conversation. (Luke 10:4) Peter and Paul urged: ‘Greet [a·spaʹsa·sthe] one another with a kiss of love, or a holy kiss.’​—1 Peter 5:14; 2 Corinthians 13:12, 13; 1 Thessalonians 5:26.
So John may deliberately have used khaiʹro in 2 John 10, 11 rather than a·spaʹzo·mai (2Jo verse 13). If so, John was not urging Christians then to avoid merely warmly greeting (with an embrace, kiss, and conversation) a person who taught falsehood or who renounced the congregation (apostatized). Rather, John was saying that they ought not even greet such an individual with khaiʹro, a common “good-day.”
‘요한’은 이렇게 부언하였읍니다. “그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참예하는 자임이니라.” (요한 2서 11) ‘요한’은 여기에서 인사에 해당하는 그리스어로서 13절에 나오는 ‘아스파조마이’를 사용하지 않고 ‘카이로’라는 단어를 사용하였읍니다.
‘카이로’는 기뻐하다를 의미하였읍니다. (누가 10:20; 빌립보 3:1; 4:4) 그 단어는 또한 말 혹은 글로 인사하는 데 사용되었읍니다. (마태 28:9; 사도 15:23; 23:26) ‘아스파조마이’는 “팔로 꼭 끌어안다. 그러므로 인사하다, 환영하다”를 의미하였읍니다. (누가 11:43; 사도 20:1, 37; 21:7, 19) 어느 쪽이나 인사를 의미할 수 있지만, ‘아스파조마이’가 더 정중한 “문안” 혹은 “인사”를 의미할 수 있읍니다. 예수께서는 70인의 제자들에게 아무에게도 ‘아스파세스데’하지 말라고 말씀하였읍니다. 그러므로 그분은 그들의 사업이 입맞추고, 끌어안고 긴 대화를 하는 동양식의 인사를 할 만한 시간이 없는 긴급한 것임을 알려 주셨읍니다. (누가 10:4) ‘베드로’와 ‘바울’은 이렇게 강권하였읍니다. ‘여러분은 사랑의 입맞춤으로써 혹은 거룩한 입맞춤으로 서로 인사[아스파사스데]하십시오.’—I 베드로 5:14, 공동번역; II 고린토 13:12, 13, 공동번역; 데살로니가 전 5:26.
따라서 ‘요한’은 요한 2서 10, 11에서 일부러 ‘아스파조마이’(13절)가 아니라 ‘카이로’를 사용한 것일 수 있읍니다. 만일 그렇다면, ‘요한’이 당시 그리스도인들에게 강권한 것은 거짓을 가르치거나 회중을 부인하는 (배교한) 사람에게 (끌어안고, 입맞추며 대화가 곁들인) 단지 따뜻한 인사만 하지 말라는 것이 아니었을 것입니다. 그런 것이 아니라, ‘요한’은 그들이 그러한 개인에게 ‘카이로’ 즉 일상적인 “인사”조차도 해서는 안 된다고 말한 것이었읍니다.

Whoever wrote this material (repeated in the April 15, 1988, Watchtower), evidently overlooked or ignored the account in Luke 1:28, 29. The Watchtower seeks to attribute to the term aspazomai a special warmth of greeting distinctively surpassing that of the word used in John’s second letter, khairo. That would enable it to say that khairo, being so much less “warm” than aspazomai, would relate to more commonplace, perfunctory greetings, including a simple “hello.” On this basis they could rule out any verbal communication whatsoever with those they disfellowship. In Luke’s account, however, we read the following of God’s angel’s visit to Mary:
누가 이 자료를 썼던 간에(1988년 4월 15일, 파수대에서 반복됨) 분명히 누가 1: 28, 29의 내용을 간과하거나 무시했다. 파수대에서는 요한의 두 번째 편지에서 사용된 카이로라는 단어보다 두드러지게 우월한 인사말인 앞서 나온 특별한 따뜻함을 '아파조마이'라는 용어의 탓으로 돌리려 한다. 그렇다면, 물론 '아파조마이'보다 훨씬 덜 "따뜻한" 카이로가 단순히 "안녕"을 포함한 더 평범하고 형식적인 인사와 관련이 있을 것이라고 말할 수 있다. 이러한 근거로서 그들은 제명된 사람들과의 어떤 언어적 의사소통도 배제할 수 있게 된다. 그러나 누가의 이야기에서 우리는 하나님의 천사가 마리아를 방문한 것에 대해 다음과 같이 읽혀진다:

And he came to her and said, “Greetings [Greek, khaire], favored one! The Lord is with you.” But she was much perplexed by his words and pondered what sort of greeting [Greek, aspasmos] this might be.59
그리고 그는 안으로 들어가서 마리아에게 “은혜를 받은 이여, 안녕하십니까? 주께서 당신과 함께 계십니다” 하고 말했다. 그러나 그 여자는 이 인사말[그리스어, 아스파모스]을 듣고 몹시 당황하며 이 말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각했다.59

The two words are here obviously used interchangeably. Mary applies the term aspasmos to the word khaire pronounced by the angel. She did not do this because the angel had, in the Watchtower definition, “enfolded” her in his arms or kissed her, nor had he at this point engaged in a “long conversation” with her. She refers, not to an embrace or kiss, but to his “words.”60
그 두 단어는 분명히 여기서 상호 교환되어 사용된다. 마리아는 천사가 발음하는 카이레라는 단어에 아스파모스라는 용어를 사용한다. 그녀가 이렇게 한 것은, 그 천사가 파수대에서 내린 용어의 정의에서, 그녀를 그의 팔로 "포옹"이나 입맞춤을 했기 때문에 이 용어를 사용했던 것이 아니며, 이 시점에서 그는 그녀와 "긴 대화"를 한 것도 아니었다. 그녀는 포옹이나 입맞춤을 언급한 것이 아니라 그의 "말"을 인용한 것이다.60
Not only does it commit this error, but the Watchtower also fails to recognize that the Greek verb khairein used by John does not relate to some simple greeting such as “Hello.” It is not the least bit less “warm” than the other Greek term discussed. To the contrary, the term khairein literally means “to be rejoicing” and corresponds to the Hebrew term shalom, meaning “peace be with you.”61 It was used to express, not a mere commonplace greeting, but to express personal or social favor and acceptance, even to express recognition of authority.62 Recognizing this, some translations, rather than rendering it as simply “greeting,” render it as to “welcome.”63 Capturing well the sense of John’s words, one translation reads:
워치타워는 이러한 오류를 범할 뿐만 아니라, 요한이 사용하는 그리스 동사 '카이어레인'이 "안녕"과 같은 어떤 간단한 인사말과 관련된 것만이 아니라는 것을 인식하지 못한다. 그것은 논의된 다른 그리스 용어보다 덜 "따뜻한" 것으로 사용된 것은 아니다. 오히려 카이어레인은 말 그대로 "크게 기뻐함"이라는 뜻이며 히브리어 용어로 "평화가 너와 함께 있다"는 뜻의 샬롬에 해당한다.61 단순히 평범한 인사가 아니라 개인적 또는 사회적 호의와 수용을 표현하기 위해 심지어 권위를 인정하기 위해 사용되었다.62 단순히 "인사"라고 표현하는 것이나, "환영"을 의미하는 것으로 인정된다.63 요한의 말을 잘 파악하여 한 번역문은 다음과 같이 읽혀진다:

Do not welcome him into your home; do not even say, “Peace be with you” [Don’t encourage him in any way, Living Bible]. For anyone who wishes him peace becomes his partner in the evil things he does.64
그를 집으로 맞아들이지 말며, "평화가 그대와 함께 있기를"이라고 말하지도 마라. [그에게 어떤 식으로든 격려하지 마라. 리빙 바이블]그에게 평화가 깃들기를 바라는 사람은 누구든지, 그가 행하는 악한 일에 그의 짝이 되는 것이다.64

Clearly then, what a Christian denies to an antichrist is not some simple salutation such as “Hello” or “How do you do,” but denies him the address which implies acceptance and agreement with his person or cause, wishing him favor and success. To “welcome” him in this manner would indeed make one “a sharer in his wicked works.” To the contrary simply talking to a person does not of itself imply acceptance, agreement or favor. It is what one says that determines this. Certainly one does not become his partner in the evil things he does if one endeavors to refute him or talk him out of his wrong views, convincing him of the error of his ways. Quite the opposite, the Scriptures show this can be a Christian duty.65
분명 그리스도인이 적그리스도를 부인한다는 것은 '안녕하세요'나 '처음 뵙습니다'와 같은 단순한 경의를 표하지 않는 데에 있는 것이 아니라, 그를 지지하고 성공을 기원함으로써 그의 인격이나 명분을 수용하거나 동의를 암시하는 말들을 하지 않는 것이다. 이런 식으로 그를 "환영"하는 것은 정말로 자신을 "악한 일에 참여하는 자"가 되게 할 것이다. 한편 이와 반대로 사람에게 단순히 대화하는 것 자체가 인정, 동의, 지지를 의미하지는 않는다. 이것을 결정하는 요인은 그 사람이 말하는 내용이다. 만약 누군가가 그를 반박하거나 그의 잘못된 관점을 설득해주려고 노력한다면, 그가 하는 나쁜 일에 그의 파트너가 되지 않음은 확실하다. 오히려, 성경은 이것이 그리스도인의 의무일 수 있음을 보여준다.
In its latest policy “adjustment” allowing elders to initiate contact with disfellowshiped or disassociated persons, the Watchtower specifies that “No visit would be made on any who evidence a critical, dangerous attitude.”66 By its policy forbidding any speech with those it arbitrarily designates as “apostates,” the Watch Tower organization not only maintains a sterile atmosphere within the membership, assuring that they will not be confronted with any convincing evidence of error on the organization’s part, but the organization also escapes from having to respond to such evidence itself. It can simply shrug this off as “from an apostate source.” Persons who have read Crisis of Conscience and who have written or phoned the Brooklyn headquarters have routinely had their questions ignored on this basis. Phone inquiries bring the response, “No comment.” This “stonewalling” is justified by the claim that it would be wrong to discuss anything “from an apostate source.”
워치타워는 최근의 '조정'된 방침에서 장로들이 제명된 자나 이탈된 사람들과 접촉할 수 있도록 하면서도 "비판적이고 위험한 태도를 보이는 사람은 방문이 이루어지지 않을 것이다"라고 명시했다.66 워치타워 조직이 독단적으로 "배교자"로 지정한 이들과의 대화를 금지하는 방침을 만들므로써 워치타워는 회원들 내에서 비생산적 분위기를 유지하며, 그들이 조직측의 오류에 대해 어떤 설득력 있는 증거에 직면하지 않도록 조심하고 있지만, 조직 또한 그러한 증거 자체에 대응해야 할 의무를 회피한다. 조직은 단순히 이것을 "배교자 출처로부터"라고 폄하할 수 있다. <양심의 위기>를 읽고 브루클린 본부에 편지를 하거나 전화를 걸어본 사람들은 이런 근거로 질문하는 것은 상투적으로 무시당한다는 사실을 알 것이다. 전화 문의는 "노 코멘트"라는 반응을 불러온다. 이러한 '의사방해'는 '배교적 출처로부터' 어떤 것을 논하는 것은 잘못된 것이라는 주장으로 얼버무리게 된다.
Even if the charge of apostasy were true, which in most cases it is not, this is still an artificial excuse, a pretext that similarly has no Scriptural support. The first chapter of the book of Job depicts Jehovah as speaking with and engaging in a controversial discussion with Satan, the first and greatest of apostates. The Watch Tower publications discussing this say that Jehovah accepted the challenge made by Satan and that this acceptance ultimately produced beneficial results, though for a time bringing much suffering to Job.67 Yet they themselves refuse to meet any challenge resulting from evidence that confronts their claims and which would call for no more than simple, open discussion, not intense suffering. Jehovah sent his prophets persistently to those He himself described as an “apostate nation,” “renegade sons.”68 He did not condone their wrongdoing, minimize their sins, but He was willing to “set matters straight” with them, “contend” with them, even “enter into controversy” with them, to make plain their wrong and accomplish their redemption.69
대부분의 경우는 배교 혐의가 사실이 아니지만, 사실이라고 하더라도 이것은 여전히 인위적인 변명이며, 마찬가지로 아무런 성경적 지지가 없는 구실에 불과하다. 욥기 첫장에서는 여호와께서 처음이자 가장 우두머리 변절자인 사탄과 대화하고 논쟁을 벌이는 것으로 묘사하고 있다. 이를 논하는 워치타워 간행물들은 여호와께서 사탄의 도전을 받아들이셨으며, 이러한 수용은 욥에게 많은 고통을 안겨 주었지만, 결국 유익한 결과를 낳았다고 강조하고 있다.67 그러나 그들은 친히 자신들의 주장에 충돌하는 증거로부터 발생하는 도전에 대하여 대응하기를 거부하며 격렬한 논쟁이 아닌 간단한 공개적 토론조차도 거절한다. 여호와께서는 자기 예언자들을 집요하게 `배도한 민족', `변절한 아들들'로 스스로 묘사한 사람들에게 보냈다68 그는 그들의 잘못을 묵인하거나 죄를 축소시키지 않고 기꺼이 그들과 문제를 바로 잡으며, "다투"며 나아가 그들의 잘못을 분명히 하여 그들의 구속(救贖)을 성취하고자 했다.69
God’s Son did not hesitate to answer Satan, the great apostate, even quoting Scripture in refuting his temptations.70 He described the religious leaders of Jehovah’s covenant people in his day as sons of Gehenna, a brood of vipers, murderers, offspring of the Devil, yet he continually addressed them, responded to their questions and exposed their claims and arguments.71 His apostles followed his example, not only with this class of men but with persons who professed Christianity and who advanced false teachings or sought to lead other Christians astray. One has but to read the apostolic letters to see that they do not seek to evade answering arguments from such sources but frankly confront them and refute them.
하나님의 아들은 대 변절자 사탄에게 대답하기를 주저하지 않고, 그의 유혹을 반박하는 성경까지 인용하였다.70 그는 여호와의 언약 백성들의 종교 지도자들을 게헨나의 아들, 독사의 새끼, 살인자, 악마의 후손으로 묘사하였으면서도, 포기하지 않고 그들을 가르쳤으며 질문에 대답하고 그들의 주장과 논점을 폭로하였다. 71 그의 사도들은 이러한 종류의 사람들뿐만 아니라 그리스도교를 공언하면서 잘못된 가르침을 발전시키거나 다른 그리스도인들을 방황하게 했던 사람들에게도 그리스도의 행로를 본받아 가르쳤다. 우리는 그런 출처의 답변 논쟁을 피하려 하지 않고 솔직하게 맞서 반박하는 사도의 편지를 읽게 될 수 밖에 없다.
One of the most potentially disturbing questions one can ask a religious leader is, “By what authority do you do these things?”72 Rather than deal frankly with sober evidence presented by sincere persons questioning its claimed authority, the Watch Tower organization disfellowships those who do express themselves in this way. When Paul’s apostleship was challenged he did not shrink from the challenge but provided his challengers with extensive evidence confirm‎ing his apostleship, dealing with specific issues or complaints and accusations from opposers.73 And, as he himself says, he did not do this by an authoritarian stance or by ‘terrorizing’ them either through letter or by deed.74 He did not presumptuously “dare . . . to recommend himself,” nor did he use “fleshly weapons” of harassment, deceit or sophistry, as his challengers did; he did not use the weapon of threatening excommunication toward those questioning his position.75 In his counsel to Timothy, Paul urged him to stay clean from wrong influence and to avoid contentious debating. At the same time he did not instruct Timothy to combat such things with a show of authority or by threatening organizational reprisals, but instead urged him to strive to instruct with mildness those who were guilty of this and who needed to repent and to come free “from the snare of the Devil.”76 Genuine Christians today should follow the example of God, his Son and his Son’s apostles, not that of an authoritarian organization.
종교 지도자에게 물어볼 수 있는 가장 불안한 잠재적 질문 중 하나는 "당신은 어떤 권위에 의해 이런 일을 하는가?" 이다.72 워치타워 조직은, 자신의 권위에 의문을 제기하는 성실한 사람들이 제시한 냉철한 증거를 솔직하게 다루기보다는, 이런 식으로 자신을 표현하는 사람들을 제명해 버린다. 바울의 사도직이 도전받았을 때 그는 도전을 피하지 않고 도전자들에게 구체적인 문제나 반대자들의 불만과 비난에 대처하면서 사도직을 확인하는 광범위한 증거를 제공했다.73 그리고 그가 말하는 것처럼, 그는 권위주의적 입장에 의해서도, 글이나 행위를 통하여 겁박을 주어서도, 그렇게 하지 않았다.74 그는 주제넘게 "감히. . . 자신을 추천하지"도 않았으며, " 또한 그의 도전자들이 했던 것처럼 괴롭힘, 기만, 궤변 등의 "육체 무기"를 사용하지 않았다; 그는 자신의 사도적 위치를 의심하는 사람들에게 파문으로 위협하는 무기를 사용하지도 않았다.75 디모데에 대한 그의 조언에서, 바울은 그에게 잘못된 영향으로부터 깨끗게 하라고 충고했으며 다투는 논쟁을 피하라고 촉구했다. 동시에 그는 디모데에게 권위를 과시하거나 조직적인 보복으로 그러한 것들에 맞서 싸우라고 지시하지 않고, 대신 이 일에 대해 죄를 짓고 회개할 필요가 있는 자들과 "마귀의 올무에서 벗어나도록" 온유하게 지시하도록 힘써야 한다고 촉구했다.76 오늘날 참된 그리스도인들은 권위주의적인 조직의 예를 따를 것이 아니라 하나님과 그의 아들과 아들의 사도들의 예를 따라야 한다.

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34 See Deuteronomy 10:19; 24:14, 15; Exodus 23:9. The Kenites were considered almost brothers of the Israelites, and Rechabites, Jebusites, Hittites and others of foreign races were accepted with favor. (Judges 1:16; 5:24; 2 Samuel 11:6-11; 15:19- 22; 18:2; 24:15-25; Jeremiah 35:1-19.)

34 신 10:19; 24:14, 15; 출 23:9. 겐 족은 이스라엘 민족과 거의 형제처럼 여겨졌고, 르합 자손과 여부스 자손과 헷 자손과 외국 인종의 다른 민족들도 호의적으로 받아들였다.(사사기 1:16; 5:24; 삼하 11:6-11; 15:19-22; 18:2; 24:15-25; 렘 35:1 -19)

35 Numbers 35:15; Leviticus 25:47; 1 Kings 8:41-43; Jeremiah 29:1, 7; compare Ezra 6:10.

35 민 35:15; 레 25:47; 왕상 8:41-43; 렘 29:1, 7; 에스라 6:10 과 비교하라

36 See for example Leviticus 18:24-30; Deuteronomy 7:3-12; Ezra 9:11. 12.

36 예로써 레위기 25:47; 왕상 8:41-43; 렘 29:1, 7; 에스라 9:11, 12. 를 참고하라

37 Matthew 9:10, 11; 11:19.

37 마 9:10,11; 11:19.

38 John 3:16; Acts 10:28, 34.

38 요 3:16; 행 10:28, 34.

39 Matthew 5:43-48; 8:8-13 (compare Luke 7:2-9); Matthew 9:10-13; 11:19; 15:21-28 (compare Mark 7:24-30); Luke 5:29, 30; 15:1, 2; John 4:7-42.

39 마 5:43-48; 8:8-13(눅 7:2-9과 비교하라.); 마 9:10-13 11:19; 15:21-28(막 7:24-30과 비교하라); 눅 5:29, 30; 15:1, 2; 요 4:7-42.

40 The Watchtower, September 15, 1981, page 19; April 15, 1991, pages 20, 21.

40 1981년 9월 15일 파수대 19면; 1991년 4월 15일 파수대 20,21면

41 Matthew 9:11-13, NRSV. K Chap 10 334 11/25/06, 1:46

41 마 9:11-13, NRSV. K Chap 10 334 11/25/06, 1:46

42 The only exception to this is in the case of a disfellowshiped minor child living in the home, the organization granting to the parents the right to continue giving spiritual instruction to the child. (The Watchtower, November 15, 1988, pages 19, 20) Older disfellowshiped relatives living in the home are allowed to be “present when spiritual material is considered as a family.” (The Watchtower, April 15, 1991, page 22, footnote.) This presumably would include even a wife or a grandparent living in the home, the implication being that they are allowed to be present but not to share in the discussion.

43 In a 1971 letter to President Knorr, Karl Adams reminded him of his relating an incident involving Pryce Hughes, who at one time was the branch overseer for the British Isles. Karl wrote, “You related his happening to meet a disfellowshiped person and that he told you he had spoken very straightforwardly to the man, telling him what he ought to do to be restored. As I recall, he said that he did it because it `seemed the right thing to do,’ although he described the event in an apologetic manner because of knowing he had not followed the Society’s policy.”

44 Compare Isaiah 1:2-6, 14-20; 44:21, 22; Jeremiah 3:12-14; 5:20-25; Ezekiel 18:30-32.

44 사 1:2-6, 14-20; 44:21, 22; 렘 3:12-14; 5:20-25; 겔 18:30-32

45 Romans 5:8-10.

45 롬 5:8-10.

46 Ephesians 5:1.

46 엡 5:1

47 Compare Galatians 5:22, 23.

47 갈 5:22, 23과 비교하라.

48 The Watchtower, April 15, 1991, page 23. A footnote reminds those not of the elder class that if they should learn of a disfellowshiped person living in the territory they should “give that information to the elders.”

48 파수대, 1991년 4월 15일 23면에서. 각주는 장로 반열이 아닌 증인들이 만일 그들이 그 지역에 살고 있는 제명된 자를 알고 있다면, "그 정보를 장로들에게 알려야 한다"고 상기시킨다.

49 Jeremiah 35:14, 15, NRSV; compare Jeremiah 7:24, 25.

49 렘 35:14, 15, NRSV; 렘 7:24, 25 와 비교하라.

50 The Watchtower, April 15, 1991, pages 23, 24.

50 파수대 1991년 4월 15일 23, 24면

51 Quoted by the Watchtower from The Life and Times of Jesus the Messiah, by A. Edersheim, Vol. II, page 184.

51 에 나오는 내용은 에더하임, 제 II권, 184면 <메시아 예수의 생애와 시대>로 부터 파수대에 인용된 것임

52 See Crisis of Conscience, pages 305-327.

52 양심의 위기, 305-327면

52 See Crisis of Conscience, pages 305-327.

52 양심의 위기 305-327면 참조

53 1 John 2:22, 23, 29; 3:23; 4:2, 3; 5:1-5.

53 요한1서 2:22, 23, 29;3:23; 4:2, 3; 5:1-5.

54 Romans 10:6-9; 1 Corinthians 12:3; compare 1 Corinthians 1:2 and Matthew 16:16, 17.

54 롬 10:6-9; 고전 12:3; 고전1:2 과 마태 6:16, 17을 비교하라

55 Romans 14:1, TEV.

55 롬 14:1, TEV.

56 The Watchtower, September 1, 1981, page 20.

56 1981년 9월 1일 파수대.

57 Compare Leviticus 11:7, 8; Isaiah 66:17; 1 Corinthians 8:7-13. The Watchtower of December 1, 1977, contained a discussion of Romans chapter 14 (written by Edward Dunlap) which accurately presented the seriousness of the issues involved. Subsequent articles have simply ignored the evidence there presented.

57 레위기 11:7, 8; 사 66:17; 고존 8:7-13. 1977년 11월 1일 파수대는 관련된 쟁점의 심각성이 제시된 롬 14장을 다루고 있다.(에드워드 던랩이 집필). 연이은 기사는 그곳에 제시된 증거들을 완전히 무시하였다.

58 Romans 14:1, 4, JB. The Living Bible here reads: “They are God’s servants, not yours. They are responsible to him, not to you.”

58 롬 14:1, 4 JB. 리빙 바이블은 이렇게 되어 있다; "그들은 여러분의 종이 아니라 하나님의 종입니다. 그들은 여러분이 아니라 그분에게 책임이 있습니다.

59 Luke 1:28, 29, NRSV.

59 눅 1:28, 29, NRSV.

60 At verse 40 a form of aspazomai is again used in referring to Mary’s “greeting” Elizabeth, but, once again, it is simply verbal, for verse 41 speaks of Elizabeth as “hearing” the greeting, not receiving some warm embrace or kiss.

60 40절에서 아스파조마이 형태가 엘리사밧에 대한 마리아의 "인사"를 언급할 때 다시 쓰이지만, 다시 한번, 41절은 엘리자밧의 따뜻한 포옹이나 입맞춤를 받지 않고 인사말을 단순히 "듣는" 것으로 언급하기 때문이다.

61 See the interlinear reading of 2 John 10, 11, in The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures.

62 The official Roman acclamation, “Hail Caesar,” is thus rendered in Greek as khaire kaisar, and the soldiers mockingly used the term in addressing Jesus as the “king of the Jews” at Matthew 27:29.

63 See 2 John 10 in the New International Version, the New English Bible, the New Revised Standard Version.

64 2 John 10, 11, TEV.

65 Compare James 5:19, 20; 2 Timothy 2:24-26; Titus 1:10-13.

66 The Watchtower, April 15, 1991, page 23.

67 See You Can Live Forever in Paradise on Earth, pages 105 to 111, also the Watchtower, November 1, 1986, page 31.

68 Isaiah 10:6; Jeremiah 3:12-14.

69 Isaiah 1:18; Jeremiah 2:9, 35; compare Isaiah 50:7, 8.

70 Matthew 4:1-11.

71 Matthew 23:15, 33; John 8:44.

72 Matthew 21:23.

73 Compare 1 Corinthians 1:10-17; 3: 4-10; 4:1-16; 9:1-18; 15:9-11; 2 Corinthians 6:3- 13; 7:2, 3, 8-13; 10:7-13; 11:5-27; 12:11-13, 16-19.

74 Compare 2 Corinthians 1:24; 10:1, 8, 9.

75 2 Corinthians 3:1; 10:3, 4, 12, 18; 12:16; compare 2 Peter 1:16.

76 2 Timothy 2:14-26.