아르쥬나가 이런 의문을 일으킨 것은 앞장 끝에서 경전의 가르침을 지켜야 된다고 했기 때문이다. 니슈다는 정신상태란 말이다. 그들의 마음은 어떤 경지에 가 있느냐 하는 말이다. 때로는 이런 일이 있을 수 있다. 경전을 믿기는 하면서도 모르고서 잘못을 저지르는 경우다. 예를 든다면, 무소부재하신 최고의 주재를 예배는 하면서도, 경전에 그렇게 말했기 때문에(9: 23), “나는 신에게 갈 수가 있다”고 하는 사람, 아르쥬나가 묻는 말은 그런 사람의 정신상태가 어떤 것이냐 하는 말이다. 이것은 신앙이 없어서 경전과 종교를 무시하는 사람, 즉 귀신바탈의 사람을 두고 하는 말은 아니다. 그렇지만, 그런 사람이 있을 경우, 거기 대해서도 이 장에 서는 설명이 있다. ―틸라크
2. 육신으로 난 자의 신앙은 그 성질에 따라 세 가지이니, 선성과 동성과 암성이다. 이제 그 설명을 들어라.
육신으로 난 자 인간, 생령.
아르쥬나의 질문은 아주 분명한 것이다. 이 장의 뜻의 정말 알기 어려운 점은 크리슈나의 대답이 직접적이 아닌 데 있다. 그의 대답이 너무도 분명치 않기 때문에 샹카라는, 신앙을 가지는 일에 비하면 경전에 대해 무식하다는 것은 별일 아니라는 교리에 따라 크리슈나를 신용했지만, 라마누쟈는 거기 대한 대답을 5절, 6절에서 찾아냈다. 거기에는 아르쥬나가 말한 것 같은 그런 사람들은 귀신바탈을 택한 사람들이라고 했다. 대부분의 주석가들은 크리슈나의 견해를 넓은 마음의 것이라고 믿는 점에서 샹카라보다도 더 나가려고 한다. 왜냐하면, 샹카라는 적어도 아르쥬나의 말의 뜻을 “경전의 가르침의 뜻을 모르고”로 취하려 하기 때문이다. 그래서 그는, “우리는 신을 예배하는 데 대한 경전의 명령을 알고 있다고 하면서, 그것을 거리낌 없이 제껴놓는 사람들을 신앙이 있는 사람이라고 생각 할 수는 없기 때문이다” 한다. 아난다기리(Anandagiri)는 거기에 덧붙여 말한다. “그와 같이, 경전은 모르면서도 신앙을 받아가지고 난 사람들이 있어서, 그것을 그들의 신앙의 성질에 따라, 선성이라 동성이라 암성이라 할 수 있다.” 그러나 일부러 경전을 등지는 사람을 신앙을 가졌다고 할 수는 없다는 샹카라의 견해가 옳을 수도 있지만, 아르쥬나가 그렇게 생각하지 않았다고 가정하지 못한달 법도 없다. 그리고 크리슈나의 대답이 보여주는 주된 요지는 사실, 신앙이 경전을 무시하고도 있을 수 있다는 제자의 생각을 교정해주기 위한 데 있는 듯이 보인다. 16장 마지막 절에서 아주 결정적인 교훈을 하고 난 다음 크리슈나가 의무를 말하는 마당에서 경전을 낮추 말한다는 것은 도저히 있을 수 없는 일이다.「기타」의 저자가 감히, 혹은 의향으로나마 그렇게까지 열렬히 비정통적이려고 했다고 가정할 이유도 있어 보이지 않는다. ―힐
3. 바라타의 아들아, 각 사람의 신앙은 그 성질에 따라 이루어진다. 사람은 신앙으로 된다. 무엇을 신앙하든 간 그 신앙하는 대로가 그 사람이니라.
O Arjuna, the faith of each is in accordance with one's own nature or
Sanskaara. A person is known by the faith. One can become whatever one
wants to be (if one constantly contemplates on the object of desire with faith).
(17.03)
오 바라타(아르주나)여! 각자의 믿음은 그 사람의 성품에 일치한다. 사람은 그의 믿음으로 이루어져 있다. 자신의 믿음이 바로 그 사람이다.
Translation:
O son of Bharata, according to one's existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.
성질 본성, 사트바(sattva).
신앙 슈라다(shraddha).
이 절에서 사트바는 타고난 성격, 이성(理性), 혹은 양심의 의미다. 이 의미로 쓰인 것이「카다 우파니샤드」에 있다……쉽게 말해서, 2절에 있는 스바빠바(Svabhava)와 3절의 사트바와는 같은 뜻이다. 왜냐하면, 성질이란 프라크리티와 다른 것 아니요, 이성이란 것, 나가서는 양심이란 것도 프라크리티에서 나온 것이라는 주장은 베단타 철학에서도 삼캬철학에서도 다 받아들이는 것이기 때문이다. “사람이 어떤 물건을 믿거나 그대로 그 사람이다” 하는 원리는 “신들을 믿는 사람은 그 신들에게로 간다” 하는 주장을 반복한 것에 지나지 않는다. 그 말들은「기타」7장 20절과 23절, 9장 25절에 나와 있다……모든 사람이 그 욕구하는 바에 따라 보수를 받게 된다는 것, 그리고 어떤 특정한 경향 혹은 욕망을 받게 되고 안 받게 되는 것은 프라크리티에 달렸다 들었을 때, 어떻게 하면 이 성질을 개선할 수 있느냐 하는 문제가 자연 일어난다. 그에 대한 대답은 이렇다. 즉, 아트만(atman, 자아, 영혼)은 스스로 하는 것이기 때문에, 이런 육신의 성격은 훈련과 내버림에 의하여 점차적으로 고쳐질 수 있다…여기서 생각할 것은 신앙의 그러한 차이가 왜, 어째서 일어나느냐 하는 것뿐이다. 그러므로 사람의 성격에 따라 신앙이 달라지는 것을 말하고 난 다음 크리슈나는 이제 설명을 한다. ① 프라크리티 자체가 사트바, 라쟈스, 타마스 하는 세 가지 성(性)으로 구성되어 있음으로 인하여 다른 사람들에게 어떤 세 종류의 신앙이 나타나게 되느냐 하는 것, ② 그러한 차이의 결과는 무엇이냐 하는 것. 교정해주기 위한 틸라크
(저자는 아마 당시의 신앙, 음식, 희생, 고행, 자선, 내버림, 폐지 등등 여러 가지 일어날 수 있는 문제에 대해 생각하기 위해 이러한 말을 했을 것이다.)
‘신앙’은 하나의 신조를 받아들임이 아니다. 그것은 마음의 모든 힘을 어떤 주어진 이상에 집중함에 의하여 자아를 실현하려고 노력함이다.
신앙은 인간 위에 내리는 영의 압력이다. 인간을 몰아쳐 지식의 계열에서만 아니라 전영적(全靈的) 생명의 계열에 있어서 보다 나은 지경으로 올라가게 하는 힘이다.
진리에 대한 내적 감각으로서의 신앙은, 후에 가서는 더욱 광명한 빛이 비치게 되는 그 목적을 향하고 있다.
어쨌거나, 어떤 종교적 신앙의 궁극의 다룰 수 없는 증거는 그 믿는 자의 혼의 증거다.
누구나 잘 아는 노래의 귀절이 잘 증명해준다. 종교가 우리에게 보여주는 목적이 헛것이 아니라는 것은 나 자신이 그것을 어느만큼 신앙하느냐에 따라 증거가 된다. 「바가바타」(Bhagavata)는, “예배의 열매는 그 드리는 자의 신앙대로 된다”고 했다. 우리가 지금 우리인 것은 우리의 과거 때문이고, 우리의 미래는 우리가 이제와 이제 이후로 또 지을 수 있다. 플라톤은 “우리의 욕망의 경향이나 영혼의 성격이 어떤 것이냐에 따라 우리 자신도 각각 그대로 된다” 했고, 괴테는 “정성됨만이 인생을 영원으로 만든다”고 했다. ―라다크리슈난
4. 선성의 사람은 천신을 예배하고, 동성의 사람은 야차나 나찰을 예배하고, 그밖의 암성의 사람은 죽은 망령, 또는 유령의 무리를 예배한다.
The Saattvika persons worship Devas, the Raajasika people worship
demigods and demons, and the Taamasika persons worship ghosts and spirits.
(17.04)
사트바적인 사람은 (천상의 영역에 살고 있는) 신들을 숭배하고, 라자스적인 사람은 부와 힘을 탐하여 (에테르의 영역에 살고 있는) 반신반인(약샤, 부와 힘을 지키는 영)들과 악마(락샤사)들을 숭배하고, 타마스적인 사람은 유령(프레타)들과 악귀(부타들의 무리)들을 숭배한다.
Translation:
Men in the mode of goodness worship the demigods; those in the mode of passion worship the demons; and those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits.
천신(天神)데바(deva), 신(gods).
야차(夜叉)야크샤(yakshas).
나찰(羅刹)라자샤(raja놈).
망령(亡靈)인귀(人鬼). 귀신(ghosts).
유령(幽靈)지귀(地鬼), 영(spirits).
5. 위선과 교만에 쓸려 성전에서 명하지도 않은 고행을 맹렬히 행하는 사람이 애욕과 집착의 힘에 몰려,
Those who practice severe austerities without following the scriptures, with
hypocrisy and egotism, impelled by lust, and attachment; (17.05)
경전들의 규범을 따르지 않고 끔찍한 고행을 자만과 자아의식으로 행하는 사람들, 탐욕과 열정의 힘에 휩쓸리는 사람들은
6. 어리석게도 몸 안에 갖추어져 있는 원소의 무리들을 학대 하고, 또 그 몸 안에 있는 나까지도 괴롭히니, 그런 것은 귀신 바탈을 택한 것으로 알 것이니라.
Senselessly torturing the elements in their body and also Me who dwell within
the body; know these ignorant persons to be of demonic nature. (17.06)
자기네 몸을 구성하고 있는 원소들과 그 안에 있는 나까지 괴롭히고 있다. 이런 사람들은 악마적인 결심을 한 사람들임을 알아라.
Translation: [5,6]
Those who undergo severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride and egoism, who are impelled by lust and attachment, who are foolish and who torture the material elements of the body as well as the Supersoul dwelling within, are to be known as demons.
원소의 무리들 몸을 이루고 있는 모든 지체, 기관은 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風), 공(空)의 5대원소로 되어 있다.
자기 몸을 스스로 괴롭히기 위해 머리털 내복을 입는다든가, 날카로운 쟁기로 몸을 찌르는 것 같은 것을 잘못된 일이라고 지적한 것이다. 몸이 허약해지면 혹시 환각을 일으키는 일이 있으므로 그것을 정신적 환상이라고 오해한 것이다. 몸을 괴롭히는 것을 자신의 단련으로 혼동해서는 안된다. 석가의 훈계를 들어보라. “금욕이나 고행을 습관적으로 하는 것은 고통일 뿐, 아무 가치도 이익도 없다. 해서는 아니 된다.” ―라다크리슈난
7. 각 사람이 좋아하는 음식도 세 종류다. 희생도, 고행도, 보시도 또한 그렇다. 그 구별을 들어보아라.
The food preferred by all is also of three types. So are the sacrifice, austerity,
and charity. Now hear the distinction between them. (17.07)
모두에게 소중한 음식에도 세 가지 종류가 있으며, 숭배, 금욕, 자선도 마찬가지다. 그것들이 어떻게 다른지 들어보라.
Translation:
Even the food each person prefers is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Now hear of the distinctions between them.
8. 선성의 사람이 좋아하는 음식은 목숨과, 원기, 힘, 건강, 기쁨, 즐거움을 더해 주는 것들이니 구수하고, 부드럽고, 자양분 있고, 입맛이 나는 것들이니라.
The foods that promote longevity, virtue, strength, health, happiness, and joy;
are juicy, smooth, substantial, and agreeable to the stomach. Such foods
are dear to the Saattvika persons. (17.08)
사트바적인 사람들은 생명력과 활력과 힘과 건강을 보태 주고, 즐거움과 만족감을 주고, 맛좋고 기름지고 신선하고 영양이 풍부하며 기분 좋게 하는 음식을 좋아한다.
Translation:
Foods dear to those in the mode of goodness increase the duration of life, purify one's existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such foods are juicy, fatty, wholesome, and pleasing to the heart.
9. 동성의 사람이 좋아하는 음식은 쓰고, 시고, 짜고, 뜨겁고, 맵고, 아리고, 입이 화끈거리는 것들이니 아프고 괴롭고 병이 나게 하느니라.
Foods that are bitter, sour, salty, very hot, pungent, dry, and burning; and
cause pain, grief, and disease; are liked by Raajasika persons. (17.09)
라자스적인 사람은 몹시 쓰고 시고 짜고 맵고 자극적이고 건조하고 뜨거운 음식을 좋아한다. 그러한 음식물은 고통과 괴로움과 질병을 일으킨다.
Translation:
Foods that are too bitter, too sour, salty, hot, pungent, dry and burning are dear to those in the mode of passion. Such foods cause distress, misery and disease.
10. 암성의 사람이 좋아하는 음식은 때가 지난(식은) 것, 맛이 빠진 것, 쉰 것, 썩은 것, 먹다 남은 것, 부정한 것들이니라.
The foods liked by Taamasika persons are half-cooked, tasteless, rotten,
stale, refuses, and impure (such as meat and alcohol). (17.10)
타마스적인 사람들은 잘못 요리하고 맛이 없고, 악취가 나고, 상하고, 깨끗하지 않고, 먹다 남은 등과 같은 봉헌물로 바치기에 적당하지 않은 불순한 음식을 좋아한다.
Translation:
Food prepared more than three hours before being eaten, food that is tasteless, decomposed and putrid, and food consisting of remnants and untouchable things is dear to those in the mode of darkness.
11. 희생의 바친 결과를 생각함 없이 의무로 알고, 바치지 않으면 안된다고 생각하여, 경전에 지시한 법식대로 바치는 희생은 선성적인 것이니라.
Yajna enjoined by the scriptures, performed with a firm belief that it is a duty,
and without the desire for the fruit, is Saattvika Yajna. (17.11)
결과를 바라지 않고 경전의 법에 따라서 기꺼이 바쳐지는 희생 제의는 사트바적인 숭배이다.
Translation:
Of sacrifices, the sacrifice performed according to the directions of scripture, as a matter of duty, by those who desire no reward, is of the nature of goodness.
12. 그러나 바라타족의 으뜸가는 자야, 희생의 결과를 기대하며 또는 남에게 보이기 위해 바치는 희생은 동성적인 것인 줄을 알라.
Yajna which is performed only for show, or aiming for fruit, know that to be
Raajasika Yajna, O Arjuna. (17.12)
오, 바라타르슈레스타(아르주나)여! 보답을 받거나 과시하기 위한 목적으로 바쳐지는 숭배는 라자스적인 숭배임을 알아라.
Translation:
But the sacrifice performed for some material benefit, or for the sake of pride, O chief of the Bhāratas, you should know to be in the mode of passion.
13. 법식에 맞추어 하지도 않고, 드린 음식을 나눠줌도 없고, 찬송(진언)을 부르지도 않고, 헌금을 바치는 것도 없이 하는 희생은 믿음 없는 희생, 이는 암성적이라 하느니라.
Yajna that is performed without following the scripture, in which no food is
distributed, which is devoid of mantra, faith, and gift, is said to be
Taamasika Yajna. (17.13)
경전에서 정한 바를 어기고, 봉헌물도 나누지 않고, 만트라도 빠져 있고 사례도 하지 않는 숭배는 타마스적인 숭배임을 알아라.
Translation:
Any sacrifice performed without regard for the directions of scripture, without distribution of prasādam [spiritual food], without chanting of Vedic hymns and remunerations to the priests, and without faith is considered to be in the mode of ignorance.
음식을 나눠주고 헌금을 바치는 것은 남을 돕는 의미에서 하는 것이니 그것이 없으면 모든 것이 다 자기를 위한 것뿐이다. ―라다크리슈난
아스리슈탄남(asrishtannam)을 보통 “음식을 나눠주는 일도 없이”로 번역 하는데, 간디지는 일부러 “거기서는 음식을 생산함이 없이”로 했다. 그렇게 한 것은「마누」(Manu)와「기타」3장 14절에 따라서 한 듯하다. 희생에서 비가 나오고, 비에서 밥이 나온다. 모든 희생은 창조적이 아니면 안된다.
간디지의 아다크쉰남(adakshinnam)의 번역(which involves no 〔dakshina〕 giving up)도 보통의 번역(devoid of prescribed feesto the priests)과 다르다. 정통적인 해석 속에 들어있는 미숙한 이기주의는 그만두고라도, 다크쉬나(dakshina, gift)란 말이 분명히 아주 높은 정신적 의미로「우파니샤드」속에는 씌어 있다. “고행, 자비, 진지, 비폭력, 성실”을 희생으로 바칠 만한 예물(gift)이라고 했다(「Chh Up.」3:17, 4) “내준다, 버린다” (giving up)란 말은 간디지의 번역에서는 자신이 소중하게 여기는 무엇을 내버린다는 의미로 한다. 그런데「우파니샤드」는 한걸음 더 나가서, 희생드리는 자가 위에서 말한 기본적인 맹세를 지켜서 살겠다고 한 그 약속 자체를 바쳐버린다는 뜻으로 보려고 한다. 그것이 자신을 바쳐버리는 순수한 희생이다. ―마하데브 데자이
14. 천신, 두 번 나신 이, 스승, 어진 이를 공경하는 것과 깨끗, 정직, 브라마차랴, 아힘사, 이것을 몸으로 하는 고행이라 하느니라.
The worship of Devas, Braahmana, guru, and the wise; purity, honesty,
celibacy, and nonviolence; these are said to be the austerity of deed. (17.14)
육체적인 고행이란 신들, 브라민들,스승들과 현자들을 순수, 정직, 금욕과 비폭력으로 숭배하는 것이다.
Translation:
Austerity of the body consists in worship of the Supreme Lord, the brāhmaṇas, the spiritual master, and superiors like the father and mother, and in cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence.
15. 남에게 고통을 주지 않는, 참되고 유쾌하고 도움이 되는 말을 하는 것과, 날마다 베다를 외는 것, 이것을 말로 하는 고행이라 하느니라.
Speech that is not offensive, truthful, pleasant, beneficial, and is used for the
regular reading of scriptures is called the austerity of word. (17.15)
말의 고행이란 아무에게도 상처를 주지 않고, 진실하고, 즐겁게 하고, 남에게 도움이 되는 말을 하고 그리고 경전을 암송하는 것이다.
Translation:
Austerity of speech consists in speaking words that are truthful, pleasing, beneficial, and not agitating to others, and also in regularly reciting Vedic literature.
16. 마음의 안정, 인자, 침묵, 자제, 혼의 순결, 이것을 마음으로 하는 고행이라 하느니라.
The serenity of mind, gentleness, silence, self-restraint, and the purity of mind
are called the austerity of thought. (17.16)
마음의 고행이란 흔들리지 않고, 온화하고, 조용하고, 자기를 제어하고, 맑고, 깨끗하게 마음을 지키는 것이다.
Translation:
And satisfaction, simplicity, gravity, self-control and purification of one's existence are the austerities of the mind.
17. 이 세 가지 고행이 마음이 통일된 사람에 의하여 최고의 신앙으로 결과를 기대함이 없이 이루어졌을 때, 그것을 선성적인 것이라 하느니라.
Threefold austerity (of thought, word, and deed) practiced by yogis with
supreme faith, without a desire for the fruit, is said to be Saattvika austerity.
(17.17)
이러한 세 가지 고행을 경건한 사람이 아무런 결과도 바라지 않고 온전한 믿음을 가지고 행할 때, 그것은 사트바적인 고행이다.
Translation:
This threefold austerity, performed with transcendental faith by men not expecting material benefits but engaged only for the sake of the Supreme, is called austerity in goodness.
18. 존경, 명예, 대접을 받기 위해 허영심을 가지고 하는 고행은 동성적이라 하나니, 흔들리고 튼튼치 못하니라.
Austerity that is done for gaining respect, honor, reverence, and for show, is
said to be Raajasika, unsteady, and impermanent. (17.18)
칭찬과 명예와 존경을 받기 위한 목적과 위선으로 행해지는 고행은 이 세상에 속한 고행이며 라자스적인 고행이다. 그것의 결과는 불안정하며 불확실하다.
Translation:
Penance performed out of pride and for the sake of gaining respect, honor and worship is said to be in the mode of passion. It is neither stable nor permanent.
19. 그릇된 고집으로 자기를 학대하기 위해, 또는 남을 파멸시키기 위해 하는 고행은 암성적이라 하느니라.
Austerity performed without proper understanding, or with self-torture, or for
harming others, is declared as Taamasika austerity. (17.19)
어리석은 망상에 사로잡혀 자기 자신을 괴롭히고 남을 파멸로 끌고 가려는 고행은 타마스적인 고행이다.
Translation:
Penance performed out of foolishness, with self-torture or to destroy or injure others, is said to be in the mode of ignorance.
20. 보시(布施)란 마땅히 하여야 한다는 생각을 가지고, 은혜 갚음이 돌아올 수 없는 사람에게 할 것인데, 적당한 곳과 때에 그러한 사람에게 하면 그 보시는 선성적이라고 하느니라.
Charity that is given as a matter of duty, to a deserving candidate who does
nothing in return, at the right place and time, is called a Saattvika charity.
(17.20)
베푸는 것을 당연한 의무로 알고서, 받을 가치가 있는 사람에게 적절한 장소와 때에 보답을 바라지 않고 주는 선물은 사트바적인 선물이다.
Translation:
Charity given out of duty, without expectation of return, at the proper time and place, and to a worthy person is considered to be in the mode of goodness.
네 오른손이 하는 일을 왼손이 모르도록 하여라. ―예수
21. 그러나 은혜갚음을 기대하거나, 다른 무슨 소득을 바라면서, 혹은 본의 아니게 하는 보시는 동성적이라고 하느니라.
Charity that is given unwillingly, or to get something in return, or looking for
some fruit, is called Raajasika charity. (17.21)
보답을 받기 위하여, 혹은 공덕을 쌓으려는 마음으로, 혹은 마지못해서 베푸는 선물은 라자스적인 선물이다.
Translation:
But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood, is said to be charity in the mode of passion.
22. 적당치 못한 때와 곳에서 적당치 못한 사람에게 예의도 없이 업신여기는 태도로 하는 보시는 암성적이라고 하느니라.
Charity that is given at a wrong place and time, to unworthy persons, without
paying respect or with contempt, is said to be Taamasika charity. (17.22)
잘못된 장소와 때에, 받을 만한 가치가 없는 사람들에게, 존경하는 마음이 없거나 멸시하면서 주는 선물은 타마스적인 선물이다.
Translation:
And charity performed at an impure place, at an improper time, to unworthy persons, or without proper attention and respect is said to be in the mode of ignorance.
23. 아, 타트, 사트는 브라만의 세 가지 이름이라고 한다. 거기 따라 브라민과 베다와 희생이 규정됐던 것이다.
"OM TAT SAT" is said to be the threefold name of Brahman. The Braahmana,
the Vedas, and the Yajna were created from this in the ancient time.
(17.23)
"옴, 탓, 삿"은 브라만의 세 가지 이름이라고 알려져 왔다. 그것에 의해 브라민들과 베다들과 희생 제의들이 옛적에 만들어 젔다.
Translation:
From the beginning of creation, the three words oṁ tat sat were used to indicate the Supreme Absolute Truth. These three symbolic representations were used by brāhmaṇas while chanting the hymns of the Vedas and during sacrifices for the satisfaction of the Supreme.
브라민(brahmins) 범서(梵書).
3장 10절을 보라.
아옴(aun, 唵)은 브라만(梵)의 절대, 최고 성(性)을 나타내는 것이고, 타트(tat, 彼)는 보편성을 나타내는 것이며, 사트(sat, 有)는 실재를 나타내는 것이다.「타이르리야 우파니샤드」에는 “이것이 사트(sat, 존재하는 것)와 타트(tat, 그 너머)가 됐다”고 했다. 그것은 이 물질적 우주인 동시에, 또 그것을 뛰어넘은 것이기도 하다. 이것은 의식의 세 경지에 해당하는 것이다. 깰 때(jagrat), 꿈꿀 때(svapna), 잘 때(susupti). 그리하여 마침내 초월의 지경(turiya)으로 올라간다.「만두캬 우파니샤드」와「바가바드기타」7장 8절과 8장 13절을 보라. ―라다크리슈난
24. 그러므로 브라만을 닦는 이들은 늘 ‘아옴’을 부름으로써 「베다」에 규정되어 있는 희생, 보시, 고행의 의식을 시작한다.
Therefore, acts of sacrifice, charity, and austerity prescribed in the scriptures
are always commenced by uttering "OM" by the knowers of Brahman.
(17.24)
그러므로 베다들을 아는 사람들은 경전에 기록된 대로 '옴'을 발음하면서 희생 제의와 선물과 고행의 행위를 시작한다.
Translation:
Therefore, transcendentalists undertaking performances of sacrifice, charity and penance in accordance with scriptural regulations begin always with oṁ, to attain the Supreme.
25. 그리고 해탈을 원하는 사람들은 ‘타트’를 먼저 부르고 결과를 기대하는 마음 없이 희생과 고행과 보시의 식을 행한다.
Various types of sacrifice, charity, and austerity are performed by the seekers
of nirvana by uttering "TAT" (or He is all) without seeking a reward.
(17.25)
해방을 바라는 사람들은 결과들을 바라지 않으며 '탓' 소리와 함께 희생 제의, 고행 및 여러가지 선물의 행위를 행한다.
Translation:
Without desiring fruitive results, one should perform various kinds of sacrifice, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from material entanglement.
26. 프리다의 아들아, ‘사트’라는 말은 실재와 선(善)의 뜻으로 쓰이고, 또 칭찬할 만한 행동에 대해서도 쓰인다.
SAT is used in the sense of reality and goodness. The word "SAT" is also
used for an auspicious act, O Arjuna. (17.26)
'삿'이라는 단어는 실재와 선함이라는 의미로 사용된다. 그리고 또한, 오, 파르타(아르주나)여! '삿'이라는 단어는 아름다운 행위라는 의미로도 사용된다.
27. 희생과 고행과 보시에 굳건히 서는 것을 가지고도 사트라 한다. 또 타트를 위한 어떠한 행작(行作)도 사트라고 한다.
Faith in sacrifice, charity, and austerity is also called SAT. The action for the
sake of the Supreme is verily termed as SAT. (17.27)
희생 제의와 고행과 선물에 대한 헌신도 역시 '삿'이라고 말해진다. 그리고 이런 것들과 연관되는 행위조차도 '삿'이라 불린다.
Translation: [26,27]
The Absolute Truth is the objective of devotional sacrifice, and it is indicated by the word sat. The performer of such sacrifice is also called sat, as are all works of sacrifice, penance and charity which, true to the absolute nature, are performed to please the Supreme Person, O son of Pṛthā.
28. 어떤 희생과 보시를 했거나, 어떤 고행을 했거나, 어떤 의식을 지켰거나 만일 믿음이 없이 했다면 그것을 ‘아사트’라고 한다. 오, 파르다야, 그것은 현세에서도 아무것도 없음이요 죽은 후에도 아무것도 없음이니라.
Whatever is done without faith; whether it is sacrifice, charity, austerity, or any
other act; is called Asat. It has no value here or hereafter, O Arjuna.
(17.28)
어떤 희생 제의를 하건, 어떤 선물을 주건, 어떤 고행을 하건, 믿음이 없이 이루어진다면, 그것은 모두 '아삿'이다. 오, 파르타(아르주나)여! 그것은 이 세상에서나 다음 세상에서나 아무런 가치가 없다.
Translation:
Anything done as sacrifice, charity or penance without faith in the Supreme, O son of Pṛthā, is impermanent. It is called asat and is useless both in this life and the next.
아사트(asat) 비유(非有) 또는 무(無).
이것이 세 종류의 신앙이라 이름 붙여진 제 17장의 끝이니라.