이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에서 큰비구들
천이백 오십인과 함께 계시었다.
그때 세존께서 밥때에 옷을 입고 바루를 들고
사위 큰성으로 들어가서 그 성안에서 밥을 구걸하시어
차례로 빌으시고 본래의 처소로 돌아와서 공양을 마치신뒤
옷과 바루를 거두고 발을 씻고나서 자리를 펴고 앉으시거늘,
때에 장로 수보리가 대중 가운데에서 즉시 자리에서 일어나
오른쪽 어깨를 벗어 매고 오른쪽 무릎을 땅에 대고
합장 공경하며 부처님께 아뢰었다.
희유하신 세존이시여!
여래께서는 모든 보살을 잘 호념하시고 모든 보살을 잘 부촉하십니다.
세존이시여,
선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하니,
마땅히 어떻게 머물며 어떻게 그 마음을 항복받아야 하옵니까?
부처님께서 말씀하셨다.
착하고 착하도다. 수보리여!
네가 말한바와 같이 여래는 모든 보살을 잘 호념하며
모든 보살을 잘 부촉하니 너희는 이제 자세히 들어라.
반드시 너희를 위하여 말하리라.
선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하니
마땅히 이와같이 머물며 이와같이 그 마음을 항복받아야 하느니라.
그러하옵니다, 세존이시여! 원컨대 기쁜 마음으로 듣고자 하옵니다.
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
모든 보살마하살이 반드시 이와같이 그 마음을 항복 받을지니
존재하는 일체 중생의 종류인
알에서 태어난 것, 태에서 태어난 것, 습기에서 태어난 것,
변화로 태어난 것, 형태가 있는 것, 형태가 없는 것,
생각이 있는 것, 생각 이 없는 것,
생각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 것을
내가 다 무여열반에 들게하여 멸도하리라.
이와 같이 헤아릴 수 없고, 셀 수 없고, 끝이 없는 중생을 멸도하되
실로 한중생도 멸도를 얻은 이가 없느니라.
어째서인가? 수보리여!
만약 보살이 아상과 인상과 중생상과 수자상이 있으면
곧 보살이 아니기 때문이니라.
또 다음으로 수보리여! 보살이 법에 마땅히 머무는 바 없이
보시를 행할 것이니,
이른바 색에 머물지 않고 보시하고
성.향.미.촉. 법에 머물지 않고 보시하느니라.
수보리여! 보살은 마땅히 이와 같이 보시하고,
어떠한 상에도 머무르지 말아야 하느니라.
어째서인가? 만약 보살이 상에 머무르지 않고 보시하면
그 복덕이 가히 헤아릴 수 없기 때문이니라.
수보리여!
어떻게 생각하느냐? 동방의 허공을 가히 생각으로 헤아릴 수 있겠느냐?
못하옵니다. 세존이시여!
수보리여!
남.서.북방과 사유와 상.하 허공을 가히 생각으로 헤아릴 수 있겠느냐?
못하옵니다. 세존이시여!
수보리여!
보살이 상에 머무름이 없는 보시의 복덕도 또한 이와 같이
생각으로 헤아릴 수가없느니라.
수보리여! 보살은 오직 가르친 바대로 머물지니라.
수보리여! 어떻게 생각하느냐? 가히 몸의 모양으로 여래를 보겠느냐?
못봅니다. 세존이시여!
몸의 모양(身相)으로 여래를 능히 볼 수 없나이다.
왜냐하면 여래께서 말씀하신 몸의 모양이
곧 몸의 모양이 아니기 때문입니다.
부처님께서 수보리에게 이르셨다.
무릇 존재하는 모양이 다 허망하니,
만약 모든 모양이 모양 아님을 보면 곧 여래를 보리라.
수보리가 부처님께 아뢰었다.
세존이시여! 자못 중생이 이와 같은 말씀의 글귀를 듣고,
진실한 믿음을 낼수 있겠나이까?
부처님께서 수보리에게 이르셨다.
그런 말 하지말라.
여래가 멸한 뒤 후오백세에 계를 지키며 복을 닦을 이가 있으면,
이 글귀에 능히 신심을 낼 것이니,이로써 진실을 삼으리라.
이 사람은 한 부처, 두 부처,
서너다섯 부처님께 선근을 심은 것이 아니라,
이미 한량없는 천만 부처님께 온갖 선근을 심어
이 글귀를 듣고 오직 일념에 이를 것이니,
깨끗한 믿음을 내는 줄 마땅히 알지니라.
수보리여! 여래는 다 알며 다 보나니,
이 많은 중생이 이와 같은 한량없는 복덕을 얻으리라.
어째서인가? 이 모든 중생이 다시
아상과 인상과 중생상과 수자상이 없고
법상(法相)도 없으며 또 비법상(非法相)도 없기 때문이리라.
무슨 까닭인고?
이 모든 중생이 만약 마음에 상을 취하면,
곧 아.인.중생.수자에 집착할 것이며,
만약 법상(法相)을 취해도 곧 아.인. 중생.수자에 집착할 것이니라.
어째서인가?
만약 비법상(非法相)을 취해도 곧 아.인.중생.수자에 집착하는 것이니라.
그러므로 마땅히 법을 취하지 말고 비법(非法)도 취하지 말지니라.
이런 까닭에 여래가 늘 말하기를,
너희들 비구가 내 설법이 뗏목의 비유와 같음을 알면
뗏목의 비유 법도 오히려 반드시 버려야 하거늘
하물며 비법(非法)에 있어서랴.
수보리여! 어떻게 생각하느냐?
여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이냐?
여래가 설한 바 법이 있느냐?
수보리가 아뢰었다. 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 알기로는
아뇩다라삼먁삼보리라 이름할 정해진 법이 없으며
또 여래께서 말씀하신 정해진 법도 없나이다.
왜냐하면 여래께서 말씀하신 법이 다 취할 수도 없고
말할 수도 없으며 법도 아니며 비법도 아니기 때문입니다.
왜냐하면 모든 현성(賢聖)이 다 무위법으로 차별이 있기 때문입니다.
수보리여! 어떻게 생각하느냐?
만약 사람이 삼천대천세계에 칠보를 가득히 하여
보시하면 이 사람의 얻은 복덕이 많겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 매우 많습니다. 세존이시여!
왜냐하면 이 복덕이 곧 복덕의 본성이 아니므로
여래께서는 복덕이 많다고 말씀하시나이다.
(卽非福德性)
만약 또 어떤 사람이 이 경가운데에서
사구게등을 받아지녀 남을 위하여 말한다면
그 복이 앞의 복덕보다 수승하니라. 어째서인가? 수보리여!
일체 모든 부처님과 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리 법이
다 이 경에서 나오기 때문이니라.
수보리여! 이른바 불법이란 것은 곧 불법이 아니니라.
수보리여! 어떻게 생각하느냐? 수다원이 능히 생각 하기를,
내가 수다원과를 얻었다고 하겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 아니옵니다. 세존이시여!
왜냐하면 수다원이라는 이름이 흐름에 들어감이라 하나
들어간 바가 없으니, 색. 성. 향. 미. 촉. 법에
들어가지 않으므로 그 이름이 수다원이옵니다.
수보리여! 어떻게 생각하느냐?
사다함이 능히 생각하기를, 내가 사다함과를 얻었다고 하겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 아니옵니다. 세존이시여!
왜냐하면 사다함이라는 이름이‘한번가며 옴’이지만
실로 가고 옴이 없으므로 그 이름이 사다함이옵니다.
수보리여! 어떻게 생각하느냐? 아나함이 능히 생각하기를,
내가 아나함과를 얻었다고 하겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 아니옵니다. 세존이시여!
왜냐하면 아나함이라는 이름이‘오지 아니함’이지만
실로 오지않음이 없으므로 이름이 아나함이옵니다.
수보리여! 어떻게 생각하느냐?
아라한이 능히 생각하기를, 내가 아라한도를 얻었다고 하겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 아니옵니다. 세존이시여!
왜냐하면 실로 어떤 법도 없는 것을 이름하여 아라한이라 하옵니다.
세존이시여! 만약 아라한이 생각컨대 내가 아라한도를 얻었다 하면
곧 아. 인. 중생. 수자에 집착하는 것입니다.
세존이시여! 부처님께서 저를 무쟁삼매(無諍三昧)를 얻은
사람가운데에 가장 제일이라 하시니,
이는 욕심을 떠난 제일의 아라한이옵니다.
세존이시여! 생각컨대 제가 이 욕심을 떠난 아라한이라고 하지 않나이다.
세존이시여! 제가 만약 생각컨대 내가 아라한도를 얻었다 하면,
세존께서 곧 수보리가 아란나행을 즐긴다고 말하지 않으시거늘,
수보리가 실로 행하는 바가 없으므로 수보리를 이름하여
아란나행을 즐기는 이라고 하시나이다.
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 어떻게 생각하느냐?
여래가 옛날에 연등부처님 처소에서 법에 얻은 바가 있느냐?
없습니다. 세존이시여!
여래께서는 연등부처님 처소에서 법을 얻으신 바가 없습니다.
수보리여 어떻게 생각하느냐? 보살이 불국토를 장엄하느냐?
아니옵니다. 세존이시여!
왜냐하면 불국토를 장엄함이 곧 장엄이 아니라 그 이름이 장엄이옵니다.
그런 까닭으로 수보리여!
모든 보살마하살이 마땅히 이와 같이 청정심을 낼지니,
색에 머물러 마음을 내지 말 것이며,
마땅히 성. 향. 미. 촉. 법에 머물러 마음을 내지 말 것이니,
마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.
수보리여! 비유컨대 사람의 몸이 수미산왕 같다면 어떻게 생각하느냐?
이 몸이 크다고 하겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 매우 크옵니다. 세존이시여!
왜냐하면 부처님께서 말씀하신 몸이 아니라
그 이름이 큰 몸이기 때문입니다.
수보리여!
항하 가운데 있는 모래수만큼이나 이러한 항하의
많은 모래들을 어떻게 생각하느냐?
이 모든 항하의 모래가 많겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 매우 많습니다. 세존이시여!
단지 모든 항하가 많아 그 수를 헤아릴 수 없거늘
하물며 그 모래이겠나이까.
수보리여! 내 이제 진실한 말로 너에게 말하노니,
만약 선남자 선여인이 칠보로써 이런 항하의
모래수만큼 삼천대천세계에 채워 보시하면 복을 얻음이 많겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 매우 많습니다. 세존이시여!
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
만약 선남자 선여인이 이 경 가운데에서 사구게등을 받아지녀
다른 사람을 위하여 말해 준다면
이 복덕은 앞의 복덕보다 수승하니라.
또 다음으로 수보리여!
이경 내지 사구게등을 따라 설한다면 마땅히 알지어다.
이 곳은 일체 세간의 하늘.인간.아수라가 다 마땅히 공양하기를,
부처님의 탑묘처럼 하리니 하물며 어떤 사람이
다 능히 수지하고 독송함에 있어서랴.
수보리여! 이 사람이 가장 높은 제일 희유한 법을 이룰줄 마땅히 알지니,
만약 이 경전이 있는 곳에는 곧 부처님과 존중한 제자가 있는 것이니라.
그때 수보리가 부처님께 아뢰었다.
세존이시여! 마땅히 이 경을 어떻게 이름하며
저희들이 어떻게 받들어 지니오리까?
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
이 경의 이름이 금강반야바라밀이니
이 이름으로 너희가 마땅히 받들어 지녀야 하느니라.
어째서인가? 수보리여!
부처님께서 이르신 반야바라밀이 곧 반야바라밀이 아니라
그 이름이 반야바라밀이니라.
수보리여! 어떻게 생각하느냐? 여래가 법을 말한 바가 있느냐?
수보리가 부처님께 아뢰었다.
세존이시여! 여래께서 말씀하신 바가 없나이다.
수보리여! 어떻게 생각하느냐?
삼천대천세계에 티끌이 얼마나 많겠느냐?
수보리가 아뢰었다. 매우 많습니다. 세존이시여!
수보리여! 모든 티끌을 여래께서 말하노니
티끌이 아니라 그 이름이 티끌이며,
여래께서 말하는 세계도 세계가 아니라 그 이름이 세계니라.
수보리여! 어떻게 생각하느냐?
가히 삼십이상으로 여래를 볼수 있겠느냐?
못봅니다. 세존이시여! 삼십이상으로 여래를 능히 볼 수가 없나이다.
왜냐하면 여래께서 말씀하신 삼십이상이 곧 상이 아니라
그 이름이 삼십이상이기 때문입니다.
수보리여! 만약 어떤 선남자 선여인이
항하의 모래수와 같은 신명을 바쳐 보시하여도,
만약 또 어떤 사람이 이 경가운데에 사구게등을 받아지녀
다른 사람 위하여 말한다면 그 복이 훨씬 많으니라.
그때 수보리가 이 경을 말씀함을 듣고,
뜻을 깊이 알아 눈물을 흘려 슬피 울면서
부처님께 아뢰었다. 희유하신 세존이시여!
부처님께서 이와같이 심히 깊은 경전을 말씀하심은 제가 예로부터 얻은
혜안으로 일찍이 이와 같은 경을 얻어 듣지 못하였나이다.
세존이시여! 만약 또 어떤 사람이 이 경을 얻어 듣고
신심이 청정하면 곧 실상을 깨달으리니,
마땅히 이 사람은 제일 희유한 공덕을 이룰 줄 알겠나이다.
세존이시여! 이 실상이 곧 상이 아니오며, 그
러한 까닭으로 여래께서 이르신 이름이 실상이라 하시나이다.
세존이시여! 제가 이제 이와 같은 경을 얻어 듣고 믿어 알아
수지함이야 족히 어렵지 않거니와,
만약 오는 세상 후오백세에 그 중생이 이 경을 얻어 듣고
믿어 알아 수지하면 이 사람은 곧 제일 희유하게 되나이다.
왜냐하면 이 사람은 아상이 없고 인상도 없으며
중생상이 없고 수자상이 없기 때문입니다.
무슨 까닭인고?
아상이 곧 그 상이 아니요,
인상.중생상.수자상이 곧 그 상이 아니기 때문입니다.
왜냐하면 일체의 모든 상을 떠나는 것이 곧
모든 부처님을 이름하기 때문입니다.
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
그러하고 그러하도다.
만약 또 어떤 사람이 이 경을 얻어 듣고 놀라지 않고 떨지도 않으며
두려워하지 않는다면, 이 사람은 매우 희유한 줄 마땅히 알지니라.
어째서인가? 수보리여!
여래가 말하는 제일 바라밀이 곧 제일 바라밀이 아니라
그 이름이 제일바라밀이기 때문이니라.
수보리여!
인욕바라밀도 여래가 인욕바라밀이 아니라고 말하노니,
그 이름이 인욕바라밀이니라.
무슨 까닭이냐? 수보리여!
내가 옛날에 가리왕에게 몸을 베여 내가 그 때 아상이 없으며
인상이 없으며 중생상이 없으며 수자상이 없었느니라.
어째선가? 내가 옛날에 마디마디 사지를 찢길 때
만약 아상. 인상. 중생상. 수자상이 있었다면
마땅히 분노하여 미움을 냈으리라.
수보리여! 또 생각컨대 과거 오백세동안 인욕선인이 되어,
그런 세상에 아상이 없고
인상도 없으며 중생상이 없고 수자상도 없었느니라.
그러므로 수보리여!
보살은 마땅히 일체의 상을 떠나 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발할지니,
마땅히 색에 머물러 마음을 내지 말고,
성.향.미.촉.법에 머물러 마음을 내지 말지니,
마땅히 머무는 바 없이 마음을 낼지니라.
만약 마음에 머무름이 있다면 곧 머무름이 아닐지니 그러므로
부처님께서 보살의 마음은 색에 머물지 않고 보시함을 말하느니라.
수보리여!
보살이 모든 중생을 이롭게 하기 위하여 마땅히 이와 같이 보시할지니라.
여래가 말하는 일체 모든 상이 곧 상이 아니며,
또 말하는 일체 중생이 곧 중생이 아니니라.
수보리여!
여래는 참된 말을 하는 이며,
실한 말을 하는 이며, 있는 그대로 말하는 이며,
속이지 않는 말을 하는 이며, 다르지 않는 말을 하는 이니라.
수보리여! 여래가 얻은 법은 이 법이 실다움도 없고 헛됨도 없느니라.
수보리여!
만약 보살이 마음을 법에 머물러 보시를 행하면
사람이 어둠속에 들어가 곧 보는 바가없음과 같거니와,
만약 보살이 마음을 법에 머무르지 않고 보시를 행하면,
눈밝은 사람이 햇빛이 밝게 비추어 온갖 색을 보는 것과 같느니라.
수보리여!
오는 세상에 만약 선남자 선여인이 능히 이 경을 받아 지녀 독송하면,
곧 여래가 부처의 지혜로써 이 사람을 다 알고 이 사람을 다 보나니,
다 헤아릴 수 없고 끝이 없는 공덕을 성취하게 하느니라.
수보리여!
만약 어떤 선남자선여인이 아침나절에
항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하고
점심때에 또 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하며
저녁때에 또 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하며
이와 같이 헤아릴수 없는 백천만억겁동안에 몸으로 보시하여도
만약 어떤 사람이 이 경전을 듣고 신심이 거슬리지 않으면
그 복이 앞사람의 복보다 수승하니라.
하물며 베껴쓰고 받아지니고 읽고외워 남을 위하여 해설함에랴.
수보리여! 요약하여 말하건대 이 경은 가히 생각할 수 없고
가히 헤아릴 수 없으며 끝이 없는 공덕이 있으니
여래는 대승에 발심한 자를 위하여 말하고, 최
상승에 발심하는 자를 위하여 말하느니라.
만약 어떤 사람이 능히 받아지니고 읽고외워 널리 남을 위하여 말한다면
여래는 이 사람을 다 알고 이 사람을 다 보나니,
모두 헤아릴 수 없고 잴수 없고 끝이 없는
불가사의한 공덕을 성취하게 되느니라.
이러한 사람들은 곧 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 짊어지고
나아가느니라. 무슨 까닭인가?
수보리여! 만약 작은 법을 즐기는 사람은
아견. 인견. 중생견. 수자견에 집착하므로 곧 이 경을
능히 듣고 받아 읽고 외워 남을 위하여 해설하지 못하느니라.
수보리여!
어디에서든지 만약 이경이 있으면 일체 세간의
하늘. 인간. 아수라가 마땅히 공양을 하는 바이니,
이 곳이 바로 그 탑을 모신 것임을 마땅히 알지어다.
모두가 마땅히 공경하고 절을 하며 주위를 돌면서
온갖 꽃과 향기로써 그 곳에 뿌리느니라.
또 다음으로 수보리여!
선남자선여인이 이 경을 받아지녀 읽고 외우며
만약 남을 가볍고 천하게 여긴다면
이 사람은 전생의 죄업으로 마땅히 악도에 떨어지게 되리니,
금생에 남들이 가볍고 천하게 여긴 까닭으로 전생의 죄업이 곧 소멸되어
마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.
수보리여!
내가 생각컨대 과거의 헤아릴수 없는 아승지겁에 연등불 전에
팔백사천만억 나유타의 모든 부처님을 만나 뵈옵고
모두 다 공양하고 받들고 섬기어 헛되이 지낸 사람이 없으니,
만약 또 어떤 사람이 앞으로 오는 말세에 능히
이 경을 받아지녀 읽고 외우면 얻은 바 공덕이
내가 모든 부처님께 공양한 공덕에 백분의 일도 미치지 못하며,
천만억분의 일 내지 어떤 숫자의 비유로도 능히 미치지 못하리라.
수보리여!
만약 선남자선여인이 앞으로 오는 말세에 이 경을
받아지니고 읽고외워 얻게되는 공덕을 내가 만약 자세히 말한다면
혹은 어떤 사람이 들으면 마음이 곧 광란하여
여우처럼 의심하며 믿지 않으리라.
수보리여!
이 경의 뜻이 불가사의하며 과보도 또한 불가사의함을 마땅히 알라.
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