Hegel’s Philosophy of History - Kabbalah and Gnosticism

[dhleepaul]

Hegel’s Philosophy of History

Kabbalah and Gnosticism

헤겔의 역사철학

A. 필로.

알렉산드리아 출신의 학식 있는 유대인 필로는 그리스도 탄생 전후, 초대 로마 황제들의 통치 시대에 살았습니다. 다시 말해, 그는 기원전 20년에 태어났지만 그리스도 사후까지 살았습니다. 우리는 그에게서 처음으로 보편적 의식을 철학적 의식으로 적용한 것을 볼 수 있습니다. 칼리굴라 황제 시대에, 아피온이 유대인에 대해 매우 악랄한 혐의를 제기했을 때, 필로는 나이가 들어서 유대인들을 대표하여 로마로 파견되어 로마인들에게 유대인에 대한 더 호의적인 설명을 전했습니다. 그가 클라우디우스 황제 시대에도 로마에 와서 사도 베드로를 만났다는 전승도 있습니다.

필로는 방대한 저작을 남겼는데, 그중 많은 작품들이 오늘날까지 전해지고 있다. 예를 들어, 『세계 창조』, 『상과 형벌』, 『제물 봉헌자들』, 『우화의 법칙』, 『꿈』, 『신의 불변성』 등이 있다. 이 작품들은 1691년 프랑크푸르트에서 대형 판형으로 출판되었고, 이후 에를랑겐의 파이퍼 출판사에서 재출간되었다. 필로는 해박한 학식으로 유명했으며, 그리스 철학에도 조예가 깊었다.

그는 특히 플라톤 철학으로 유명하며, 유대교 경전에서 철학의 존재를 밝히기 위해 기울인 노력으로도 잘 알려져 있습니다. 유대 민족 역사를 설명하면서, 그는 경전에 담긴 이야기와 진술들이 현실의 직접적인 의미를 잃어버렸다고 생각했습니다. 그는 경전 전체에 신비적이고 우의적인 의미를 부여하고, 모세에게서 플라톤의 사상을 발견했습니다. 간단히 말해, 필로의 노력은 알렉산드리아 학파가 그리스 신화에서 철학적 교리를 발견하려 했던 것과 유사합니다. 그는 정신의 본질을 사고라는 요소에 내재된 것이 아니라, 그 안에 표현된 것으로서 다루었는데, 이 표현은 여전히 ​​순수하지 않고 온갖 종류의 이미지와 연관되어 있습니다. 철학 정신에 따라 유대인들은 이교도들이 호메로스와 민간 신앙에서 그랬던 것처럼, 자신들의 경전에서 더 깊은 사변적 의미를 찾고, 자신들의 종교 경전을 신성한 지혜의 완벽한 체계로 해석하려 했습니다. 그것이 바로 시대의 특성이며, 그 결과 대중적 관념에서 유한한 이해력에 호소하는 모든 것이 지속되지 못했습니다. 따라서 중요한 점은 한편으로는 대중적 관념이 여전히 현실의 형식과 연관되어 있지만, 다른 한편으로는 이러한 형식이 즉각적으로 표현하는 것만으로는 더 이상 충분하지 않기 때문에 더 깊은 의미로 이해하려는 욕구가 생겨난다는 것입니다. 유대교와 이교 종교의 외적 역사에서 사람들은 진리의 권위와 출발점을 가지고 있었지만, 진리는 외적으로 주어질 수 없다는 생각을 여전히 인식하고 있었습니다. 그러므로 사람들은 역사 속에서 심오한 사상을 읽어내거나, 혹은 역사에서 그러한 사상을 읽어내는데, 후자가 바로 참된 개념입니다. 영이 저자인 신성한 책의 경우, 이러한 영성이 부재하다고 할 수는 없습니다. 중요한 것은 이러한 영성이 더 깊은 곳에 있는지 아니면 표면에 더 가까이 있는지입니다. 따라서 책을 쓴 사람이 그러한 생각을 하지 않았더라도, 그 사상은 관계의 내적 본질에 암묵적으로 포함되어 있습니다. 일반적으로 말해서, 그 안에 존재하는 것과 표현되는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다. 역사, 예술, 철학 등에서 중요한 것은 그 안에 담긴 내용이 표현되는 것 또한 중요하다는 점입니다. 정신의 진정한 역할은 그 안에 담긴 것을 의식으로 끌어올리는 데 전적으로 있습니다. 다른 한편으로, 형식이나 종교 등에 담긴 모든 것이 의식에 앞서 나타나지는 않더라도, 그것이 인간의 마음에 들어오지 않았다고는 할 수 없습니다. 그것은 의식 속에 있지도 않았고, 일반적인 개념의 형태로 나타나지도 않았지만, 마음속에는 분명히 존재했습니다. 한편으로, 생각을 명확한 의식으로 끌어올리는 것은 외부에서 받아들이는 것이지만, 다른 한편으로, 물질적인 측면에서는 외부에서 들어오는 것은 아무것도 없습니다.필로의 방법론은 이러한 측면을 매우 중요하게 다룹니다. 존재하는 모든 것이 사라졌고, 따라서 이후 산문 시대의 작가들에게는 외부적 연결이 더 이상 필연적으로 요구되지 않기 때문에 기적이 흔하게 나타납니다. 필로의 근본적인 개념, 그리고 오직 이것만이 고려되어야 하는데,

그것은 대략 다음과 같습니다.

1. 필로에게 있어 핵심은 신에 대한 지식이다.-신지학

이와 관련하여 그는 우선 "신은 오직 영혼의 눈으로만, 즉 '바라 봄 '(ς)을 통해서만 알 수 있다"고 말한다. 그는 이를 황홀경, 빙의, 신의 영향이라고도 부르는데, 우리는 이러한 용어들을 자주 접하게 된다. 이를 위해서는 영혼이 육체에서 벗어나 감각적 존재를 버리고 순수한 사유의 대상으로 승화하여 신에게 더 가까이 다가갈 수 있어야 한다. 우리는 이것을 지성에 의한 바라봄이라고 부를 수 있다. 그러나 다른 한편으로, 신은 영혼의 눈으로 식별될 수 없다. 영혼은 신이 존재한다는 사실만 알 수 있을 뿐, 신이 무엇인지는 알 수 없다. 신의 본질은 근원적인 빛이다. 필로는 여기서 상당히 동양적인 관점을 취하고 있다. 빛은 분명히 단순한 반면, 지각은 어떤 것을 확정적이고 구체적인 것으로 아는 것을 의미한다. 그러므로 단순함이라는 원칙에 집착하는 한, 이 최초의 빛은 스스로를 드러내지 않으며, 필로가 “이것이 바로 하나님이시다”라고 말했듯이 우리는 하나님이 무엇인지 알 수 없습니다. 그러나 기독교에서는 단순함은 단지 한 순간일 뿐이며, 오직 전체 안에서만 우리는 영이신 하나님을 발견할 수 있습니다.

필로는 계속해서 말합니다. “제1은 우주의 공간이며, 우주를 포괄하고 채웁니다. 이 존재 자체가 장소이며, 스스로로 채워져 있습니다. 신은 스스로에게 충분합니다. 다른 모든 것은 하찮고 무의미합니다. 신은 다른 모든 것을 채우고 그것들에게 일관성을 부여하지만, 신 자신은 아무것도 둘러싸고 있지 않습니다. 왜냐하면 신 자신이 하나이면서 전체이기 때문입니다. 마찬가지로 신은 시간의 원초적 형태( aiwn ) 안에 존재합니다.” 즉, 순수한 시간 개념 안에 존재합니다. 왜 신이 스스로를 자신으로 채워야 할까요? 주관적이고 추상적인 것조차도 대상을 필요로 합니다. 그러나 파르메니데스의 말처럼 전체 또한 추상적입니다. 왜냐하면 그것은 단지 실체일 뿐이며, 그것을 채우는 것 옆에서는 비어 있기 때문입니다. 반면에 절대적 충만함은 구체적이며, 우리는 로고스 (ς)에서 처음으로 이에 도달합니다. 로고스에는 채우는 것, 채워지는 것, 그리고 이 둘로 구성된 제3의 것이 있습니다.

2. 이제 필로는 두 번째로 다음과 같이 말합니다. “신의 형상과 반영은 사유하는 이성( logos ς), 즉 세상을 다스리고 규제하는 맏아들입니다. 이 로고스는 모든 이데아의 가장 내재적인 의미입니다. 이와 대조적으로, 신 자신은 하나로서, 오직 순수한 존재( to on )일 뿐입니다. 이는 플라톤도 사용했던 표현입니다. 여기서 우리는 모순에 부딪힙니다. 형상은 사물이 무엇인지를 나타낼 수 있을 뿐입니다. 따라서 형상이 구체적이라면 그 원본 또한 구체적이어야 합니다. 그러므로 필로가 신의 이름을 최초의 빛, 즉 순수한 존재로 한정한 후에는 오직 아들만이 알려질 수 있다고 주장하는 것이 논리적입니다. 왜냐하면 이 존재로서의 신은 단지 추상적인 존재, 또는 단지 자신의 관념일 뿐이기 때문입니다. 그리고 영혼은 이 존재가 무엇인지 인식할 수 없다는 것은 사실입니다. 왜냐하면 그것은 실제로는 공허한 추상일 뿐이기 때문입니다. 인식할 수 있는 것은 순수한 존재는 단지 추상적인 것이며, 결과적으로 아무것도 아닌 것이지 참된 신이 아니라는 것입니다. 신은 첫째, 우리가 인식할 수 있는 유일한 것은 그분이 존재한다는 사실뿐이라고 말할 수 있습니다. 인식은 살아계신 하나님의 구체적인 자기 결정에 대한 지식입니다. 그러므로 우리가 하나님을 알고자 한다면, 제일으로서의 존재에 이 다른 순간을 더해야 합니다. 전자는 불완전하고, 우리가 "하나님 아버지"라고 말할 때처럼 추상적입니다. 즉, 아직 아무것도 창조하지 않으신, 스스로 불확정적인, 드러나지 않은 분입니다. 그러나 다른 순간은 그분 스스로 안에서 자신을 규정하고 구별하는 것, 즉 낳는 것입니다. 태어난 것은 그분의 다른 존재이며, 동시에 그분 안에 있고 그분께 속하며, 따라서 그분 자신의 한 순간입니다. 만약 하나님을 구체적이고 살아계신 분으로 생각한다면, 이것이 바로 필로가 로고스(logoς )라고 부른 것입니다. 그러므로 기독교에서 하나님의 이름은 본질에만 국한되지 않고, 아들은 하나님의 참된 본질에 속하는 규정으로 이해됩니다. 하나님이 어떤 분이신지는 오직 영으로서만 존재하시며, 이것이 이 모든 것의 통일성입니다. 순간들.

필로에 따르면, 신의 차이점들은 유한한 이해력( logoς ) 그 자체를 구성하며, 이는 곧 대천사( arcaggeloς ), 즉 결정성을 내포하는 사유의 영역이다. 다시 말해, 천상의 인간, 태초의 인간으로서의 인간이며, 지혜( sofia , המכח) 라는 이름으로도 , 아담 카드몬으로도, 신 안에서 떠오르는 태양인으로도 표현된다. 이 유한한 이해력은 이제 이데아로 나뉘는데, 필로는 이를 천사 또는 사자( aggeloi )라고도 부른다. 이러한 개념화 방식은 아직 순수한 사유에 의한 개념화는 아니다. 왜냐하면 상상의 형태들이 여전히 이데아와 얽혀 있기 때문이다. 더욱이, 여기서 처음으로 결정력이 등장하는데, 신은 이전의 존재와는 달리 활동성으로 인식된다. 따라서 이 logoς 는 비록 이미 분화되어 있지만, 사유의 첫 번째 평온한 세계라고 할 수 있다. 그러나 또 다른 logoς 는 언어( logos proforikoς )로서 발화를 부여하는 것이다 . 그것은 세계를 창조하는 활동이며, 전자는 세계를 보존하고 영원히 이해하는 것입니다. 언어는 항상 신의 현현으로 여겨져 왔는데, 그 이유는 언어가 비물질적이기 때문입니다. 소리로서 언어는 순간적이며 즉시 사라지므로 그 존재는 비물질적입니다. "하나님은 당신의 입의 말씀으로 아무것도 개입시키지 않고 창조하셨습니다." 그분이 창조하신 것은 언어처럼 이상적인 상태로 남아 있습니다. "이 교리를 더욱 진실되게 표현하자면, 로고스는 하나님의 작품입니다."

이 로고스는 동시에 자의식을 가진 존재들에게 지혜를 가르치는 스승입니다. 자연 만물은 오직 그 법칙 안에서만 유지되지만, 자의식을 가진 존재는 이러한 법칙을 알고 있으며, 이것이 바로 지혜입니다. 그러므로 로고스( ς )는 하나님과 인간 사이의 중보자이시며, 신성의 영이시며, 인간에게 가르침을 주시는 분입니다. 이는 곧 하나님께서 자기 자신, 즉 태초의 빛의 최초 일치로 돌아가시는 자의식적인 상태를 의미합니다. 이것이 바로 순수하고 지적인 진리의 세계이며, 하나님의 말씀 그 자체입니다.

3. 셋째로, 사유가 부정으로 귀결되었기에 감각적 실재 세계는 이 이상 세계와 대립한다. 필로에게 있어, 플라톤과 마찬가지로 그 원리는 물질, 즉 부정( ouk on )이다. 신이 존재이듯이 물질의 본질은 비존재이다. 우리가 신이 무에서 세계를 창조했다고 말할 때처럼 물질은 무가 아니다. 왜냐하면 비존재, 즉 존재의 반대는 그 자체로 긍정이며, 존재만큼이나 선하기 때문이다. 비존재는 내재된 진리와 유사한 것을 내포하고 있는 한에서 존재한다. 필로는 존재의 반대가 존재만큼이나 긍정적이라는 것을 정확히 인식했다. 이것이 누군가에게 부조리하게 들린다면, 우리가 존재를 가정할 때 존재의 부정은 사유, 즉 매우 긍정적인 것이라는 점을 상기시켜 주기만 하면 된다. 그러나 다음 단계, 즉 이러한 대립의 개념과 존재가 비존재로 넘어가는 과정은 필로에게서 찾아볼 수 없다. 일반적으로 이 철학은 개념이나 사유 자체에 대한 형이상학이라기보다는, 정신이 단지 사유의 형태로만 나타나고 일반적인 개념의 방식으로는 나타나지 않는다는 철학에 가깝다. 즉, 개념과 이데아는 여전히 독립적인 형태로 표현된다. 예를 들어 다음과 같이 말한다. "태초에 하나님의 말씀이 하늘을 창조하셨으니, 하늘은 가장 순수한 존재로 이루어져 있고 가장 순수한 천사들이 거하는 곳이다. 이 천사들은 나타나지도 않고 감각으로도 지각할 수 없다. 오직 사유로만 인식할 수 있다. 이것들이 바로 이데아이다. 창조주는 지성 세계 전체를 창조하기 전에 무형의 하늘과 감각이 없는 땅, 그리고 공기와 공허의 이데아를 만드셨고, 그 후에 물의 무형의 본질과 빛의 무형의 빛, 그리고 태양과 모든 별들의 감각이 없는 원형( arcetupoς )을 만드셨다." 그리고 감각 세계는 이것의 반대형이다. 필로는 이제 모세의 기록에 따라 논한다. 구약 성경의 창조 역사에 따르면, 풀과 식물, 나무는 셋째 날에 창조되었고, 넷째 날에는 하늘의 궁창에 해와 달이 빛나게 되었습니다. 따라서 필로는 (『세계 창조론』, 9, 10쪽) 넷째 날에 하늘을 수놓은 존재들이 네 개의 천체, 즉 테트락티스, 지체 등이었다고 말합니다. 이것이 필로 철학의 핵심입니다.

카발라와 영지주의

카발라 철학과 영지주의 신학 또한 필로의 개념에 관심을 기울입니다. 첫 번째 개념은 존재(Being)로, 추상적이고 알려지지 않았으며 이름도 없습니다. 두 번째 개념은 계시(Disclosure)로, 존재로부터 발산되는 구체적인 것입니다. 특히 기독교 철학자들은 통일성으로의 회귀를 어느 정도 받아들입니다. 제3의 개념으로 여겨지는 이 회귀는 로고스(Logos) 에 접근합니다 . [1] 필로에 따르면, 지혜는 제3을 제1으로, 그리고 궁극적으로 신의 비전( hóros ) 으로 이끄는 스승이자 대제사장입니다 .

카발라 철학

카발라는 유대인의 비밀 지혜라고 불립니다. 그 기원에 대해서는 많은 이야기가 전해지고 있으며, 그 대부분은 수수께끼로 남아 있습니다. 카발라는 두 권의 책, 즉 《세페르 예치라》 (창조의 책)와 《세페르 하조하르》 (영광의 책)에 담겨 있다고 합니다. 《세페르 예치라》 는 랍비 아키바에게 귀속되는 바로 그 주요 서적입니다. 프랑크푸르트의 헤르 폰 마이어가 곧 완본을 출간할 예정입니다. [2]

이 책에는 필로의 사상으로 이어지는 사상들이 어느 정도 담겨 있지만, 매우 모호한 방식으로 제시되며, 오히려 『환상록』 에 더 초점을 맞추고 있습니다 . 이 책을 숭배하는 사람들이 주장하는 것처럼 그렇게 유서 깊은 고대 서적은 아닙니다. 그들은 아담이 타락에 대한 위로로 이 천상의 책을 받았다고 생각하기 때문입니다. 이 책은 천문학적이고, 마법적이며, 의학적 효능과 예언적 의미를 지닌 혼합체입니다. 역사적 흔적을 추적해 보면 이집트에서 제조되었다는 것을 알 수 있습니다.

아키바는 예루살렘이 파괴된 직후에 태어났습니다. 서기 132년, 유대인들은 20만 명의 군대를 이끌고 하드리아누스 황제에게 반란을 일으켰습니다. 랍비들도 이 반란에 적극적으로 참여했습니다. 바르 코크바는 메시아로 오인되어 산 채로 가죽이 벗겨지는 형벌을 받았습니다.

두 번째 책인 세페르 하조하르는 랍비 시메온 벤 요하이의 제자로부터 유래되었다고 합니다. 그는 위대한 빛, 모세의 불꽃이라고 불렸습니다. 세페르 예치라 와 세페르 하조하르는 모두 17세기에 라틴어로 번역되었습니다. [3]

15세기에는 사변적인 이스라엘 랍비 아브라함 코헨 헤레라가 아랍 및 스콜라 철학과 관련된 책인 《푸에르토 델 시엘로 》(천국의 문)를 저술했습니다. [4] 이 책은 수수께끼 같은 혼합체이지만, 보편적인 기초( allgemeine Grundlage )를 가지고 있습니다. 그중 가장 훌륭한 부분은 필로와 유사한 개념적 경로를 따릅니다. 이러한 책들에는 근본적인 성격의 흥미로운 규명( Grundbestimmungen )이 분명히 존재하지만, 수수께끼 같은 환상으로 이어지는 경향이 있습니다. 초기 유대 역사에는 빛의 존재로서의 신이나 빛과 어둠의 대립(선과 악의 투쟁으로 여겨짐)에 관한 것이 전혀 없습니다. 선한 천사와 악한 천사, 악의 반역, 악의 저주와 지옥행, 선과 악에 대한 내세의 심판, 육체의 타락에 관한 것도 없습니다. 카발라 서적에서 유대인들은 비로소 자신들의 현실에 대한 생각을 발전시키고 영적인 세계, 혹은 적어도 영적인 세계를 스스로에게 드러내기 시작했는데, 이전에는 자신들의 존재의 수렁과 자만심, 그리고 민족과 인종의 보존에만 몰두해 있었다.

카발라의 구체적인 내용에 관하여 다음과 같이 말할 수 있습니다. 유일신은 만물의 근본 원리로 선언되는데, 이는 모든 수의 근원이기 때문입니다. 모든 수의 총합 자체가 무수이듯이, 신은 만물의 기초, 즉 무한( Ain Sof )입니다. 무한 과 관련된 발현들은 이 최초 원인으로부터 근원적인 무한함의 수축을 통해 발생합니다. 이것이 최초 원인의 경계( hóros )입니다. 이 최초이자 유일한 원인 안에서 모든 것은 형식적인 것이 아니라 인과적인 것으로서 탁월하게 보존됩니다 .

두 번째 핵심은 최초의 인간 인 아담 카드몬 , 최초로 생성된 최고봉인 케테르 , 대우주-소우주이며, 발산된 세계는 빛의 흐름으로 여기에 연결되어 있습니다. 더 나아가 발산을 통해 다른 영역들은 세계의 원들이 되고, 이 발산은 빛의 흐름으로 표현됩니다. 근원에서 열 개의 빛줄기가 나오는데, 이 발산체들, 즉 세피로트는 다음과 같은 네 가지 세계를 구성합니다. 첫째, 변화가 없는 순수한 세계인 아질루트 (신성한 발산의 세계) , 둘째, 변화하는 세계인 브리아 (창조의 세계), 셋째, 물질에 깃든 순수한 영혼들, 즉 별들의 영혼들이 존재하는 예치라 (순수한 영혼들은 이 불가사의한 체계가 진행됨에 따라 더욱 세분화됩니다), 그리고 넷째, 가장 낮은 식물계와 지각 있는 세계인 확립된 세계인 아시아 (활성화의 세계)입니다.

영지주의자들

카발리스트들의 개념과 유사한 근본적인 개념들이 영지주의 신학의 결정론( Bestimmungen )을 구성합니다. 네안더 교수는 영지주의에 대한 해박한 지식을 바탕으로 이 신학론들을 집대성하여 상세하게 설명해 주셨습니다. 이 중 일부 형태는 위에서 논의된 내용과 일치합니다.

가장 뛰어난 영지주의자 중 한 명은 바실리데스입니다. 바실리데스에 따르면, 첫 번째는 말로 표현할 수 없는 신, 테오 스 아레토스(theós arretos) , 즉 카발라의 아인 소프 (Ain Sof)이며, 토온( tó ón ) , 오온( o ón )[존재]처럼 이름이 없고( 'anonómastos ) 필로의 경우처럼 즉각적입니다.

두 번째는 맏아들 인 노우스 (noús, 정신, 마음), 로고스 소피아(Logos Sophía , 지혜), 능동적인 다 이내미스( dynamis , 힘)이며, 이는 정의( dikaiosyne )와 조화( eiréne )로 더욱 세분화됩니다. 그 다음으로는 바실리데스가 아르콘(Archons), 즉 영적 영역의 수장이라고 부르는 더욱 발전된 원리들이 이어집니다. 이 체계의 핵심은 다시 말해, 영혼이 물질( hyle , materialia) 로부터 돌아가는 것, 즉 영혼의 정화 과정, 정화의 경제( oeconomía katharoeon )입니다 . 영혼은 소피아 와 조화로 돌아가야 합니다. 원초적 본질은 그 안에 모든 완전함을 담고 있지만, 잠재력 ( potentia) 안에서만 가능합니다 . 맏아들인 노우스는 가려진 것의 첫 번째 발현일 뿐이며, 창조된 존재는 오직 신과의 연결을 통해 그것과 조화롭게서만 진정한 정의를 얻을 수 있습니다.

예를 들어 마르코스와 같은 영지주의자들은 첫 번째 것을 생각할 수 없는 것( anennóetos ) 또는 존재하지 않는 것( anoúsios )이라고 부릅니다 . 그것은 확정된 것( monótes )으로 나아가는 것입니다 . 그들은 또한 그것을 순수한 고요함( sigé , 침묵)이라고 부릅니다. 그것으로부터 이념, 천사, 그리고 에온이 나옵니다. 이것들은 특정한 성취의 뿌리와 씨앗입니다: lógoi (말), rízai (뿌리), spérmata (씨앗), plerómata (충만함), karpoí (열매); 그리고 각 에온은 그 자체 안에 고유한 세계를 품고 있습니다.

발렌티누스와 같은 다른 영지주의자들에 따르면, 첫 번째 원리는 에온(Aeon) 또는 헤아릴 수 없는 것, 원초적인 깊이, 절대적인 심연, 비토스( bythos )라고도 불리며 , 모든 것이 시작( proárche ) 또는 아버지( propátor ) 이전에 승화( aufgehoben )되는 곳입니다. 에온은 활성자입니다. 하나(One)의 전환 또는 전개는 디아테시스 (diáthesis, 배열)이며, 이 단계는 또한 불가해한 것을 자기 개념화하는 것( katálepsis toú akataléptou )이라고도 불리는데, 이는 스토아 철학에서 카탈렙시스 (katálepsis, 파악, 개념화) 로 접했던 것입니다 . 이러한 개념들이 바로 에온, 특정한 디아테시스 이며, 에온의 세계는 플레로마 (pléroma, 충만)라고 불립니다. 두 번째 원리는 호로스 (hóros, 경계)라고 불리며, 그 발전은 대립되는 두 가지, 즉 남성적 원리와 여성적 원리를 통해 파악됩니다. 하나는 다른 하나의 플레로마(pléroma )이며, 플레로마타 (plenitudes, 충만함)는 그 둘의 결합, 즉 시지기아 (syzygía) 에서 발산됩니다 . 이 결합이 가장 중요한 실체입니다. 각각의 반대되는 것은 그 자체의 완전한 보완체, 시지고스( syzygos )를 가지고 있으며, 이러한 플레로마타 들의 총합은 에온( Aeons)의 전체 세계, 즉 비토스 (bythos, 심연, 깊이) 의 보편적인 플레로마 입니다 . 따라서 심연은 양성(hermaphrodite), 즉 남성성과 여성성을 모두 지닌 아레노텔리스( arrenóthelys )라고 불립니다 .

프톨레마이오스는 비토스 (bythos) 에 두 쌍( syzygous ), 즉 모든 존재를 통해 전제되는 두 가지 배열 또는 성향( diátheseis )을 부여하는데, 그것은 의지와 사유( thélema kaí énnoia )이다. 그런 다음 다채로운 형태와 장식이 그림에 등장한다. 본질적인 결정 요소는 동일하다. 심연과 드러냄이다. 강림으로서의 현현은 또한 dóxa (영광), 신의 Shekhinah , Sophía ouránios (천상의 지혜)를 의미하며, 이는 신의 환상( horasis toú theoú ): dynámeis agénetoi (창조되지 않은 힘), "그 주위의 빛이 찬란하게 번쩍인다"( ai péri autón oúsai lambrótaton phos apastráptousi ), 이념, lógos , 또는 무엇보다도 신의 이름( tó ónoma toú theoú ), 여러 이름을 가진 신( polyónymos ), 데미우르고스, 즉 신의 현현을 가리킵니다. 이 모든 형태는 불가사의한 영역으로 들어갑니다. 일반적으로 이러한 다양한 영지주의 신학의 근본 용어는 동일하며, 그 핵심에는 자기 자신 안에 있는 것과 자기 자신을 위한 것을 이해하고 규정하려는 시도가 있습니다. 제가 이러한 특정한 형태들을 언급한 것은 그것들이 보편적인 것과 연결되어 있음을 보여주기 위함입니다. 하지만 이러한 현상의 기저에는 구체적인 이유에 대한 깊은 갈망이 자리 잡고 있다.

교회는 영지주의를 배격했는데, 그 이유는 영지주의가 보편성에 머물면서 이념을 상상의 형태로만 파악하여, 육신을 지닌 그리스도의 실제적인 자의식, 즉 '그리스도'의 본질과 상반되는 주장을 펼쳤기 때문입니다 . 도케티즘 추종자들은 그리스도가 단지 겉으로 드러나는 육체와 생명만을 가졌을 뿐이라고 주장하며, 이는 모호한 사상이라고 비판했습니다. 교회는 이러한 주장에 강력히 반대하며, 인격의 구체적인 형태를 옹호하고 구체적 실재의 원칙을 고수했습니다.

메모

1. 헤겔은 신플라톤주의의 삼원론, 즉 모네 (존재 또는 '지속'), 프로오도스 (원인으로부터의 발출), 에피스트로페 (원인으로의 회귀) 를 언급하고 있다 . - SJT

2. 《예치라》(Yetzirah)는 히브리인들의 가장 오래된 카발라 문헌이다 . 요한 프리드리히 폰 마이어가 1830년 라이프치히에서 출판했다.

3. 헤겔은 Liber Jezirah 책을 언급하고 있습니다 . Qui Abrahamo Patriarchae adscriptitur, uno cum commentario Rabi Abraham Filii Dior super 32 Simitis Sapentiae a quibus liber Jezirah incipit. Translatus et Notis는 Joanne Stephano Rittangelio의 그림입니다. Amsterdami 1642. [ Sefer Yetzirah 의보다 완전한 참고 문헌은 Sefer Yetzirah 참고 문헌을 참조하십시오] - SJT

4. 헤레라에 관하여 게르숌 숄렘은 그의 백과사전적 저서 『카발라』 (1974) 에서 다음과 같이 썼습니다 . "사루그의 제자였던 아브라함 헤레라는 스승의 가르침을 신플라톤주의 철학과 연결시켰으며, 스페인어로 쓰인 유일한 카발라 저서인 『 푸에르토 델 시엘로』 를 저술했습니다 . 이 책은 히브리어(1655년)와 라틴어(1684년)로 일부 번역되면서 많은 유럽 학자들에게 알려지게 되었습니다." 다른 맥락에서 숄렘은 스피노자와 카발라에 대한 논의에서 헤레라의 역할을 언급합니다. "카발라가 범신론적 결론으로 ​​이어지는지, 그리고 어느 정도까지 이어지는지에 대한 문제는 1699년 JG 바흐터의 저서 『유대인의 스피노자주의( Der Spinozismus im Judenthumb)』가 출간된 이후 많은 연구자들의 관심사였습니다 . 이 책은 스피노자의 범신론 체계가 카발라, 특히 아브라함 헤레라의 저술에서 유래했다는 것을 보여주려 했습니다."

헤겔의 카발라에 대한 간략한 설명과 관련하여, 에레라의 저서 『푸에르토 델 시엘로』 (크리스티안 크노르 폰 로젠로트의 『 카발라 데누다타』에 라틴어 번역본으로 수록됨)에서 발췌한 다음 구절은 인용할 가치 가 있습니다. “아담 카드몬은 단순함과 하나에서 나왔으므로, 그 점에서 그는 하나됨입니다. 그러나 그는 또한 자신의 본성으로 하강하여 떨어졌으므로, 그 점에서 그는 둘됨입니다. 그리고 그는 다시 자신 안에 있는 하나됨과 최고 존재로 돌아갈 것입니다. 그 점에서 그는 셋이자 넷됨입니다.” ( 『카발라 데누다타』 1부, 3부, 『푸에르토 델 시엘로』, 8장, 3절, 116쪽). - SJT

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번역 및 주석: 스콧 J. 톰슨, 발터 벤야민 연구 조합 제공 .