자오쉼터

황금률(the Golden Rule)   I. 남에게 대접을 받고자 하는 대로 남을 대접하라고 하는 예수의 계명(마 7:12, 눅 6:31)에 대한 현대적 명칭을 말한다.  이 명칭이 어떻게 유래되었는가 는 불확실하다.  이 계율은 일찍이 1674년에 '황금률'로서 인용되었다.  '황금' 은 측량할 수 없는 가치와 효용성을 의미하고, '율'은 법적인 규정이 아닌 이상 적인 도덕적 원리임을 말해 준다. 마태복음과 누가복음 둘 모두에서 이 계율은 예수의 강화 중에 앞서 말한 가르침을 요약해서 마무리짓는 말씀으로 나타난다.  그러나 이 말씀이 나타나고 있는 문맥은 각기 다르다.  마태는 기도에 관한 예수의 몇몇 계명들을 이 계율 로 끝맺고서 이렇게 부언한다.  "이것이 율법이요 선지자니라."  누가는 원수를 사랑하는 것 및 증오에 관한 예수의 가르침을 마무리짓는 위치에 이 계율을 두 고 있으나 율법과 선지자에 대한 언급은 하지 않는다. 이 황금률은 예수가 옛날의 유대 교훈들을 그 자신이 독창적으로 표현한 것이다.  그는 대접을 받는 자보다는 대접을 하는 자를 칭찬한다.  이 계율이 위대하다는 것은 그것을 실행하기가 매우 어렵다고 하는 점에서 잘 나타난다. 그것의 보편적 적용 범위에는 다른 사람들과의 모든 교제관계가 다 포괄된다. 그것의 단순성은 어둡고 복잡한 인간관계들을 꿰뚫는 한 줄기 밝은 빛이다.  예 수의 추종자들에게 그것이 지니는 의미는 예수의 여타의 가르침 및 행동으로 보 인 예수 자신의 귀감과 성관관계를 갖고 있음이 틀림없다.  이 계율이 기독교적 삶을 위해서 합당한 지침으로만 머물 수가 없다고 하는 것은 지극히 당연한 이 야기이다.  모든 인간 상황에서 창조적으로 적용될 때 그것의 진리는 사람들을 감동시켜서 모든 타산을 초월하여 상호의 이익을 추구하게 만든다. 기독교인들은 이 계율의 적극적인 형태를 선호하고, 유대인들은 소극적인 형태를 선호한다.  어느 쪽이 더 나은가를 논의한다는 것은 쓸데없는 일이다. 양 종교가 다 황금률을 하나님의 의지로서 제시하고 있다.  예수의 시대 및 그 이전의 유대 문서에서 이 계율의 소극적인 형태가 여러 곳에서 나타난다.  예컨 대 이 계율에 대해서 외토 4:15은 이렇게 말하고 있다.  "네가 싫어하는 일은 아무에게도 행하지 말라."  그리고 아스테아스 서간집 207에서도 이 계율이 나 타나는데 여기서는 적극적인 형태에 접근하고 있다.  그밖에 율법 전체를 빠른 시간에 가르침받기를 원하는 이방인 질문자에게 준 힐렐의 답변(사바 31a)에서 (힐렐은 또한 이 계명이 '율법 전체'라고 선언하였다), 팔레스타인 탈굼(예루살 렘 I) 레 19:18의 끝부분에 나오는 이웃 사랑하기에 대한 설명에서, 그리고 필 로의 저서(Euseb. Preparation VIII.7.6에 의해 인용된)에서도 이 계율이 나타 난다.  이러한 이웃에 대한 사랑과 "네 자신의 것과 마찬가지로 너에게 소중한" (아보2.10,12; 참조. 외집 31:15) 그의 명예 및 재산에 대한 존중은 이 계율의 적극적인 측면들도 또한 가르쳤다고 하는 것을 암시해 준다.  초기 기독교 문서 들에서도 이 계율의 소극적 형태가 나타나는데, 아마도 이것이 사랑은 이웃에게 악을 행치 아니한다는 바울의 진술의 기초가 되었을 것이다(롬 13:10).  디다케 1:2에서는 이 계율이 소극적 형태로 진술되어 있다.  여기서 그것은 하나님 및 이웃에 대한 사랑을 요구하는 '생의 도'의 일부를 이루고 있다.  또한 행 15: 20,29의 서방 본문(베자사본)에서도 이 계율이 나타난다.  여러 교부들은 이 계 율의 적극적 형태를 취하고 있는 수많은 인용구들을 복음서들로부터 인용하고 있다. 비록 예수가 황금률에 언어적 표현을 부과하기는 하였지만 그것에 포함되 어 있는 사상은 많은 민족의 윤리적 및 종교적 가르침들에서 보편적으로 나타나 고 있다.  공자는 이 계율의 소극적 형태를 가르쳤다.  이 계율에 다소 유사한 행위 규범들이 초기 그리스인들 및 로마인들의 문헌들에서 그리고 힌두교와 불 교와 이슬람교의 교리들에서 발견된다. II. 1. 배경:  남에게 대접받고 싶어하는 대로 남을 대접하라고, 적극적인 형태 및 소극적인 형태로 명령하는 격언은 헬레니즘 세계에서 소피스트 운동(주 전 5세기 말엽)의 결과로 생겨났다.  그것은 통속적 도덕을 날카로운 경구의 형 태로 표현하기를 즐긴 소피스트들의 취향이 낳은 산물이었다.  그러므로 그것은 철학적 윤리학의 표현이 아닌 통속적 도덕의 표현으로서, 도덕적 행위의 세계에 서는 책무의 균형이 이루어져야 한다는 이해에서 생겨난 개념인 고대의 응보 혹 은 상호성 개념에 근거하고 있다.  황금률은 그리스 및 헬레니즘의 철학적 윤리 학이 선 자체를 추구하느라 재빨리 초월하였던 피의 보복같은 원시적 개념들과 관계가 있다.  상호성을 계발하고 통제하는 선의 개념이 또한 개재되지 않는 한 황금률은 분명히 행위의 지침으로서는 부적합하다.  분명한 실례를 들어 말하 면, 이 계율을 우직하게 따르는 피학대음란증 환자는 도덕적 대혼란을 초래하게 될 것이다. 그리스 문헌에서 황금률은 헤로도투스의 저작(III.142; VII.136)에서 최초 로 나타난다.  그는 소피스트들의 영향을 받았다.  주전 4세기 이후에 황금률은 수사학파들의 영향을 받은 그리스 및 라틴 문헌에서 발견되는 격언적인 통속적 윤리의 본질적 부분을 이루었다.  그러나 철학적 저술들의 대부분에서는 나타나 지 않는다(참조. Aristotle's Rhetoric II.vi.19).  그것은 헬레니즘시대 이전 의 유대문헌에서는 나타나지 않는다(아리스 207; 외토 4:15).  비록 신 15:13 같은 본문들에서 함축적으로 나타나고 있다고 볼 수 있기는 하지만 말이다.  그 러나 이런 가능성에도 불구하고 우리는 황금률이 소피스트들에 의해 형성된 그 리스의 통속적 도덕의 산물이며 헬레니즘 시대에 유대사상이 그것을 받아들였다 고 결론짓지 않을 수 없다.  초기 기독교문헌에서 황금률은 보편적으로 나타났 는데 그 대부분은 소극적인 형태를 취하였다. 2. 신약에서:  (1) 누가복음:  황금률은 제3복음서의 난해한 문맥에서 원 수를 사랑하라는 권면의 일부로 나온다(눅 6:27-36; 참조. 마 5:38-48).  31절 에서 이 계율이 옹호하고 있는 것처럼 보이는 상호성이 그 바로 뒤를 잇는 구절 들(32-34절)에서 비난을 받는다.  황금률은 27-30절에 대한 다소 부정확한 요약 으로 보인다.  이어 32-34절은 그것을 그것에 따르는 상호성의 요소를 극소화하 는 방법으로 해석한다.  그러므로 누가는 헬레니즘의 철학적 윤리학 일반과 마 찬가지로 황금률의 비교적 소박한 통속적 윤리를 원수에 대한 사랑의 급진적인 종교적 윤리에 의해 초월하고 있다.  이 점에 있어서 누가의 사상의 배경이 되 고 있는 것은 예수에 관한 전승과 그리고 그리스-로마의 철학적 문화가 지니고 있는 인도주의적 풍조이다. (2) 마태복음:  마태복음에서 황금률은 그것에 앞서 나오는 산상수훈의 가 르침을 요약한다.  데비스(Davies)는 산상수훈 중 5:17-7:12까지의 부분은 유대 교의 세 기둥(아보 1.2)-율법과 예배와 자비행위-에 대한 대응물로서 구성되었 다고 주장한다.  5:17-48에서는 예수의 율법을, 6:1-16에서는 진정한 예배를, 그리고 6:19-7:11에서는 자비행위를 우리는 찾아볼 수 있다.  이 모든 것이 7: 12에서 황금률에 의해 요약되며, 이것은 다시 '율법과 선지자'의 요약으로 불리 운다.  이 진술(houtos gar estin ho nomos kai hoi prophetai: 이것이 율법이 요 선지자니라)은 5:17-18의 초두 부분 및 22:40의 두가지 큰 게명을 생각나게 한다. 황금률을 '율법과 선지자'라 칭하고 그것을 선행하는 설교와 연결지음으로 써 마태는 누가와 마찬가지로 소박한 상호성의 윤리를 바로잡는다.  그들은 황 금률을 선의 내용에 대한 분명한 진술과 연결짓고, 그럼으로 해서 상호성이 지 도되고 통제될 수 있는 선의 이념을 제공한다.