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Applying the Things Said
말한 대로 적용됨
By your words you will be acquitted,
and by your words you will be condemned.
—Matthew 12:37, New International Version
네 말로 인정을 받을 것이며
또한 네 말로 비난을 받으리라
ㅡ마태12:37, NIV
Certainly consistency would call for all of Jehovah’s Witnesses to apply within the organization the previously quoted published exhortations to: 앞서 인용한 다음과 같은 권고는 모든 여호와의 증인들이 조직 내에서 일관성 있게 적용하도록 요구되어야 할 자세임에 확실하다. • Do your own thinking; do not let others do it for you. • If you believe something, be sure you know why, and “if you find the reason unconvincing, why adopt the viewpoint?” • “Do not go along with an idea just because your associates accept it. Make sure that the views you adopt are truthful,” soundly based and supported by Scripture. • Do not be “pushed” into acceptance by pressure from others, by fear of what others think and fear of being labeled adversely, thereby demonstrating “pathetic immaturity.” • Do not let the “tyranny of authority” either “squelch objections” or intimidate you from testing statements made by such “authority.” • Do not fail to speak up on behalf of truth, nor seek “excuses to compromise.” • 자신이 능동적으로 생각을 하고, 다른 사람이 당신을 대신해 생각하도록 허용하지 마십시오. • 만약 여러분이 무언가를 믿는다면, 그 이유를 확실히 아십시오, "만약 여러분이 납득할 수 없는 이유를 발견한다면, 왜 그 관점을 채택하는가?" • "동료들이 받아들인다고 해서 그 생각을 무조건 따라가지는 말라. 당신이 채택한 견해들이 성경에 건전하게 근거하고 있으며 뒷받침되는 진실성이 있는지 확인하라." • 다른 사람의 생각에 대한 두려움, 부정적인 낙인을 찍히는 것에 대한 두려움으로 다른 사람의 압력에 의해 "떠밀려" 받아들여져서는 안 되며, 그것은 "감정적 미성숙"을 증명한다. • "권위주의적 압제"나 "방해물"에 굴복하지 말며 그러한 "권위"에 의한 시험적 성명에 위협받지 않도록 하십시오. • 진리를 위하여 목소리를 높이지 말고, "타협을 위해" 변명을 하지 마십시오. Reasonably, this published exhortation is meant to be acted upon in a respectful, responsible and Christian way. What would the result be if one of Jehovah’s Witnesses today were to express his or her intention to do exactly what is stated above—within the organization— doing so in just such a respectful, responsible and Christian manner? 이 인쇄된 권고가 존경심과 책임감을 가지고, 그리스도인 방식으로 행해지도록 의도되어 있음은 이치적이라 볼 수 있다. 그런데 만약 오늘 여호와의 증인 중 한 사람이 존경심과 책임감을 가지고 그리스도인 방식으로 위에 언급된 것을 조직 내에서 정확히 적용하겠다는 의사를 표명한다면 결과는 어떻게 될까? Every man on the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, and I think virtually every elder in the more than 63,000 congregations earthwide, knows that this would almost certainly lead to that person’s being viewed as dangerous, liable for disfellowshipment and ejection from the congregation. As has been amply documented, that is exactly what has happened and is happening to a growing number of persons who take those principles to heart. 나를 포함하여 여호와의 증인 통치체의 모든 성원들과 지구 전역에 있는 6만 3천 개 이상의 회중들에 있는 거의 모든 장로들은 이러한 행동은 틀림없이 그 사람을 위험한 견해를 가진 사람으로 간주하게 할 것이며, 제명처분을 받아 회중 밖으로 추방될 것이라는 사실을 알고 있다고 생각한다. 이미 문서들을 통해서 충분히 알 수 있겠지만, 그러한 사례는 정확히 일어났고 그 원칙을 마음에 새기는 사람들이 점점 더 많이 증가하고 있다. |
Contrast these published exhortations about the way to have genuine conviction with the reality of what exists among Jehovah’s Witnesses. Reasonably, the more serious the issue and the more serious the possible consequences, the more important it would be to apply this counsel. As one example, the issue of “alternative service” had consequences that could mean imprisonment for a year or even years, being cut off from parents and family, perhaps a mate, loss of freedom to pursue whatever means of livelihood the person had, or to engage in any other pursuit that freedom normally allows. Consider, then, what Branch Committee members in many countries said on the matter of young male Witnesses who risked imprisonment by rejecting government provisions for “alternative service” in place of military service. To recall a few of the statements: 여호와의 증인들 사이에 존재하는 현실과, 진정한 신념을 갖는 방법에 대한 이 인쇄된 권고를 대조해 보라. 이슈가 심각하고 그로 인한 결과가 심각할수록, 이 조언을 적용하는 것이 더 중요할 것이라는 생각은 당연하다. 한 예로, "대체복무"의 문제는 부모와 가족, 어쩌면 아내와 단절되고, 그 사람이 가진 어떤 생계 수단도 추구할 수 있는 자유를 잃거나, 통상적으로 자유가 허용되는 그 밖의 어떤 것을 추구할 수 있는 자유를 잃으면서, 1년 또는 심지어 몇 년의 징역 형을 살게 되는 결과를 낳았다. 그렇다면, 여러 나라의 여호와의 증인 지부 위원들이 군복무 대신 "대체복무"에 대한 정부의 배려를 거부함으로써 감옥에 갈 위험을 무릅쓴 젊은 청년 증인들의 문제에 대해 어떤 말을 했는지 생각해 보자. 몇 가지 진술을 인용하면: Belgium: “Few brothers are really in position to explain with the Bible why they refuse . . . basically, they know it is wrong and that the Society views it as such.” 벨기에 : "왜 대체복무를 거부하는지 성경을 통해 설명할 수 있는 입장에 있는 형제들은 거의 없다…. 기본적으로 그들은 그것이 잘못이라는 것을 알고 있고, 협회가 그렇게 보고 있다. 그런 이유로 일부 법원은 형제들에게 그들은 민간 복무를 거부하도록 협회에 의해 강요당했다고 말했다. Denmark: “While many young brothers seem able to grasp arguments and think them out and explain them to a degree, it is felt that the majority of young brothers today follow the example of others and take the stand expected of them by the brotherhood without really understanding the basic principles and arguments involved, and without being able to explain their stand clearly.” 덴마크 : "많은 젊은 형제들이 논점을 파악해서 어느 정도 생각하고 설명할 수 있는 것처럼 보이지만, 오늘날 대다수의 형제들은 관련된 기본 원칙과 주장을 제대로 이해하지 못하고, 따라서 그들의 입장을 분명하게 설명하지 못하면서 형제애를 통해서 다른 형제들이 취하는 입장을 따라가는 입장을 취하는 것으로 느껴진다. Hawaii: “Generally speaking, the brothers here have trouble seeing Bible principles governing the maintaining of strict neutrality. Once they know the Society’s stand on such issues, they fully cooperate, but do not see the principles too clearly upon which our stand rests.” 하와이:전반적으로 말하자면 이곳의 형제들은 중립을 엄격하게 지켜야 한다는 성경 원칙을 찾는 데 어려움을 겪고 있다. 일단 그들이 그러한 문제에 대한 협회의 입장을 알게 되면, 그들은 전적으로 협조하겠지만, 우리의 입장을 알려 주고 있는 성경 원칙을 아주 명확하게 보지는 못하고 있다. Norway: “The brothers in Norway do not accept civilian work without a court sentence, mainly because they know that this is the Society’s policy and they are loyal to the Society. It is difficult for them to understand why it is wrong to accept civilian work when the work itself is not wrong and condemned in the Bible. They cannot support their stand properly from the Scriptures.” 노르웨이: 노르웨이의 형제들은 법원의 선고 없이는 민간 업무를 받아들이지 않는데, 이는 이렇게 하는 것이 협회의 방침이고 협회에 충성한다고 주로 생각하기 때문이다. 업무 자체가 나쁜 것이 아니며 성경에 의해 정죄되지 않는데도 민간 업무를 받아들이는 것이 왜 잘못된 것인지 이해하기 어려워 한다. 그들은 성서로부터 자신의 입장을 제대로 지지할 수 없다." Spain: “When an elder discusses the matter of substitute service with someone, that person generally accepts that substitution amounts to equivalence. But this idea is not usually truly understood. Rather, it is taken to be the organization’s viewpoint, and the elders present it as well as they can and the brothers loyally follow through as they know is expected of them. But it seems to us that many brothers find our reasoning somewhat artificial.” 스페인: "장로가 누군가와 대체복무 문제를 논의할 때 당사자는, '대치한다는 것'은 거의 마찬가지이다라는 입장을 일반적으로 수용한다"고 밝혔다. 그러나 이러한 생각이 마음으로 보통 수긍되지 않는다. 오히려 조직의 관점으로 받아들여지고, 장로들이 할 수 있는 한 그것을 잘 설명하고, 형제들이 자신이 아는 만큼 충성스럽게 따라 줄 것이 기대되어진다. 그러나 우리의 많은 형제들은 이러한 추리가 다소 인위적이라고 생각하는 것 같다." Thailand: “Many have refused work out of a kind of group loyalty. They did not know the reason or principle why, but they heard a certain thing was wrong, so they refused.” 태국: 우리의 경험으로 비추어 본다면, "과거 많은 증인들이 중립을 지키려 할 때 문제점들이 있었다. 대부분의 형제들이 일종의 집단 충성심에서 복무를 거절했다. 이유나 원칙은 몰랐지만 무언가 나쁜 것이며 그래서 거부했다고 말했다. If the published statements in the Watchtower and Awake! magazines have any validity at all, then, when compared with the statements of these Branch Committee members, they clearly identify these young Witness men as either very vulnerable to brainwashing or as already victims of indoctrination and mass persuasion. In 1996, when the organization reversed its policy on alternative service, many hundreds, even thousands, of these young men were right then in prison, like thousands before them, but they really did not know why the position they took, which led to their imprisonment, should have been taken. They accepted a policy without seeing a sound basis for it, they allowed their decisions to be governed, not by solid evidence from God’s Word, but by “group loyalty,” and “organizational loyalty.” These are the same forces that give such potency to indoctrination on the part of what Witnesses call “worldly” organizations. It is a case of doing what one’s associates do and what the authority (the organization) says, even though one finds the reasons given to be insubstantial, even “artificial.” The view of alternative service these persons accepted was clearly a “borrowed” one, not their own. Concern over what others in their religious community would think, concern over reprisals by the organization in the form of excommunication, certainly must have weighed heavily in their thinking, causing them to shut out any questions from their minds and simply submit. These young Witness men stood before government tribunals and declared themselves bound to an uncompromising position of rejecting alternative service unless first arrested and tried and sentenced to perform it by a judge, and they perhaps thought that such was their own conviction. But their inability to explain the reason for their stand shows that someone else has done their thinking for them. Recall the Watchtower statements earlier quoted: 만약 파수대와 깨어라! 잡지에 게재된 성명이 전혀 타당성이 없다면, 이 지부 위원들의 진술과 비교했을 때, 그들은 이 젊은 증인 청년들을 세뇌에 매우 취약하거나 이미 세뇌와 대중 설득의 희생자임을 분명히 밝히고 있다. 1996년 대체복무에 대한 정책을 번복했을 때, 수백, 심지어 수천 명의 젊은이들 중 많은 사람들이 그들에 앞서 감옥에 갔던 수천 명처럼 감옥에 가야 했다. 그들은 그들이 취했던 그 입장이 왜 투옥으로 이어졌어야 했는지를 정말 알지 못했다. 그들은 어떤 조직의 방침을 정당한 근거를 알지 못한 채 받아들였고, 그들의 결정이 하나님의 말씀에서 나온 확실한 증거에 의해서가 아니라 '집단 충성'과 '조직의 충성'에 의해 지배되도록 했다. 이들은 증인들이 말하는 소위 "세계적인" 조직들의 하나라고 생각하도록 주입할 수 있는 잠재력을 부여하는 바로 그 힘이다. 주어진 이유가 무의미하며 심지어 작위적이라고 생각되는데도 동료가 하는대로, 권위(조직)가 말하는대로 따라하는 경우이다. 이 사람들이 받아들인 대체복무의 관점은 분명히 그들 자신의 생각이 아니라 "빌린" 생각이었다. 그들의 종교 공동체에 소속된 다른 사람들이 어떻게 생각할 것인가에 대한 우려, 추방의 형태로 이루어지는 조직에 의한 보복에 대한 우려는 확실히 그들의 생각의 방향을 틀잡는 무거운 역할을 하였음에 틀림없고, 그들이 마음으로부터 나오는 어떠한 의문도 무시한 채, 그냥 굴종하도록 만들었다. 이 젊은 증인들은 체포되어 정부의 법정 앞에 서서, 판사들에 의해 재판을 받고, 대체복무를 수행하라는 선고를 먼저 받지 않는 한, 대체복무를 거부해야 할 비타협적인 입장에 있다고 선언했고, 아마도 그들은 그렇게 하는 것이 그들의 신념이라고 생각했을 것이다. 하지만 그들이 자신의 입장을 밝힌 이유를 설명하지 못하는 것은 다른 누군가가 그들의 생각을 대신해 생각했음을 보여준다. 앞서 인용한 파수대 문구를 상기해 보라. We usually believe what we want to believe, and one thing we like to believe is that we do our own thinking. Hence it is not too hard for clever propagandists to make us think their thoughts are ours. They plant the thought and nourish it, but do it so subtly that we think it is our own. 우리는 보통 믿고 싶은 것을 믿는데, 그 중 한 가지는 우리 자신의 생각을 믿는다는 것이다. 따라서 영악한 선전가들이 그들의 생각을 우리의 생각이라고 만드는 것은 그렇게 어렵지 않다. 그들은 그 사상을 심고 그것이 자라도록 영양을 공급하지만, 그것이 마치 우리 자신의 생각이라고 할 만큼 교묘하게 이루어진다. I understand why those Witness men felt as they did. Though the organizational policy today is considerably more technical and involved than it was back in the 1940s, I found myself in a very similar position, and expected to experience imprisonment.5 I felt the same pressures, pressures from outside the organization and pressures from inside it. The pressures from inside it exerted greater force for me and made me determined, not only to refuse to engage in armed warfare—a decision that was genuinely the result of my own conviction, one I still hold—but also to reject any type of service or work as a “conscientious objector,” a decision that was not genuinely my own, that is, not the product of my own thinking and conclusions. I would think that all the members of the Governing Body had read the articles earlier quoted from and the truthful principles they set out as regards having genuine conviction.6 Yet when the statements made by the Branch Committee members about the lack of understanding on the alternative service policy were brought to the Governing Body’s attention, though a majority of the Body favored changing the policy, I found it striking that there was an almost complete absence of dismay or even concern over the fact that men were willing to go to prison without really understanding why, that they were refusing to be “in subjection to the superior authorities” in this particular matter without being actually convinced that they had a Scriptural basis for having “taken a stand against” such “superior authorities.”7 The evidence that “group loyalty” and essentially blind acceptance of organizational policy was taking the place of—perhaps in some cases even masquerading as—personal conscience did not seem to be a matter of great concern and never played any real role in the Governing Body discussion. One Governing Body member even quoted approvingly the words of the Danish branch coordinator, who said with regard to placing the matter of alternative service as something to be decided by individual conscience: “I shudder to think of putting these young men on their own choice.”8 This not only betrays an enormous lack of confidence in the young men among Jehovah’s Witnesses—or of confidence in the organization’s having done anything to bring them out of spiritual babyhood—it also says in effect that the or ganization should decide for them whether they should take a course involving possible, even probable, imprisonment without their having any true choice in the matter. 나는 증인들이 왜 그렇게 느꼈는지 이해한다. 오늘날 조직의 방침은 1940년대보다 상당히 테크닉이 세련되어 있지만, 나는 수감생활을 경험할 것으로 기대되었던 내 입장과 매우 비슷하다는 것을 알게 되었다.5 조직 외부의 압력과 조직 내부의 압력을 동시에 느꼈다. 그 내부로부터의 압박은 나에게 더 크게 작용했기에, 내가 모종의 결심을 하게 만들었는데, 그 결정은 무장화된 전쟁에 참여하는 것을 거부하는 것 뿐만이 아니라ㅡ 내 자신의 신념, 내가 아직도 믿고 있는 신념의 진실한 결과라는 결정ㅡ "양심적 병역 거부자"로서의 어떤 종류의 복무나 대체복무도 거부하려는 것이 진실로 나 자신의 양심이 아닌 결정, 즉 나의 생각과 그 결론으로 나온 결정이 아니라는 사실이었다. 나는 모든 통치체의 성원들이 이전에 인용한 기사들과 그들이 진정한 확신이 있는 것과 관련하여 제시된 진실한 원칙들을 읽었다고 생각한다.6 그러나 대체복무 방침에 대한 지부 위원들의 이해 부족에 대한 진술이 통치체의 주목을 끌었을 때, 비록 대다수의 통치체의 성원들이, 방침을 바꾸기를 선호했지만, 젊은 청년 증인들이 이유를 진정으로 이해하지 못한 채 감옥에 갈 용의가 있으며, 이 특정한 문제에서 그들이 "위에 있는 권세에 복종하는" 것을 거부하는 입장을 취하는 이유에 대한 성서적 근거를 이해하지 못하고 있다는 사실에 대해 실망이나 우려조차 없다는 것은 충격을 받지 않을 수 없었다.7 "집단 충성"과 본질적으로 조직 방침의 맹목적인 수용이 (아마도 어떤 경우에는) 개인의 양심의 문제가 크게 우려되는 것으로 보이지 않았고 통치체 논의에서 실질적인 역할을 한 적도 없다. 한 통치체 성원은 개인의 양심에 의해 결정되어야 할 문제인 대체복무의 문제를 놓고 "이 젊은이들을 자신의 선택에 맡길 생각을 하니 몸이 떨린다"는 덴마크 지부 조정자의 말을 호의적으로 인용하기도 했다.8 이것은 여호와의 증인들 중 젊은이들에 대한 엄청난 신뢰 부족을 나타낼 뿐만 아니라ㅡ혹은 조직이, 젊은이들의 영적인 유아 상태에서 그들을 인도하기 위해 어떤 일을 했다는 것에 대한 자신감도 비하시키는 것이다.ㅡ 아마 이것은, 사실상 문제의 진정한 개인적인 선택없이 감옥에 갈 수도 있는 행로에 관하여, 그들 자신이 택해야 할 문제들에 대해 조직이 대신 결정해야 한다고 말하고 있는 것이다. |
If, as the Society’s published articles professedly advocate, these young men had done their own thinking, had taken a stand based genuinely on personal conscience, the evidence from the Branch Committee members is that many, perhaps most, would have taken a course different from the “policy” established by the organization. Under the then-prevailing arrangement that would have brought only one consequence: being declared “disassociated” from the congregation. Thus the organization apparently feels the men are not old enough, or mature enough, to make their own decisions, to think out their course and act according to their individual conscience before God as responsible Christians, but considers them old enough to spend part of their lives in prison without knowing why. 만약, 협회가 발행한 기사들에서 공언한 바와 같이, 이 젊은이들이 자신의 생각대로 선택을 하고, 진정으로 개인의 양심에 근거한 입장을 취했다면, 지부위원들로부터 나온 증거로 볼 때 아마도 많은, 아마도 대부분이 이 조직이 수립한 "방침"과는 다른 과정을 밟았을 것이라는 점이다. 다른 과정을 밟았다면 그 당시 만연된 분위기 아래서는 오직 한 가지 결과만을 가져올 수 있었는데, 그것은 바로 회중으로부터 "이탈"로 선언되는 것이었다. 따라서 이 조직은, 젊은 형제들이 자신의 결정을 내리고, 하나님 앞에서 자신의 진로를 생각하고 개인의 양심에 따라 행동할 만큼 나이가 많지도, 성숙하지도 않다고 느꼈지만, 그 이유를 알지 못한 채 감옥에서 삶의 일부를 보낼 수 있을 만큼은 나이가 들었다고 생각했음에 분명하다. Youthfulness is really not at issue, however. What is true of these young Witnesses is true of most adult Witnesses with regard to a host of other issues—employment, various factors relating to blood, their associations, advanced education and similar matters. It should be remembered that the Branch Committee men who wrote the letters that revealed the facts just described are themselves adults, not young men. Yet they themselves were committed to following the organization’s directives. They were willing to apply, or see applied, the prescribed sanction of excommunication toward any young men in their countries who might not conform to decreed policy. 그러나 젊음이 문제의 쟁점은 되지 않는다. 이 젊은 증인들에 대해 적용되는 것은 고용, 혈액과 관련된 다양한 요인, 이들의 연관성, 고등교육 및 이와 유사한 문제 등 많은 다른 문제와 관련하여 대부분의 성인 증인에게도 적용된다. 방금 서술한 사실들을 밝힌 편지를 쓴 지부 위원들은 젊은이가 아니라 충분히 성장한 어른임을 기억해야 한다. 그러나 그들은 조직의 지시를 철저히 따라야 할 처지에 있었다. 따라서 그들은 조직이 정한 방침에 따르지 않을지도 모를 자신의 나라의 어떤 젊은이들이라도 추방이라는 준비된 제재를 적용하거나 적용되는 것을 기꺼이 보고자 했다. As a further illustration, consider this issue coming to the Governing Body from Germany. Typical of many such cases, it primarily relates to a Witness woman whose non-Witness husband was stationed with the Occupation Forces in Germany. The letter (photocopied and containing its various misspellings, but with names blocked out for privacy) shown on the following pages sets out the details. 추가 사례로, 독일에서 통치체에 제출된 문제를 고려해 보자. 그러한 대표적인 사례들은 여러 경우에, 독일 점령군에 주둔했던 주로 증인이 아닌 남편을 둔 여성 증인과 관련이 있다. 다음 면에 나와 있는 편지(사진으로 복사하여서 글씨를 알아보기 힘들며, 개인 정보 보호를 위해 이름을 보지 못하도록 차단시켰음)는 자세한 내용을 설명한다. These German elders were admittedly confused by the organizational policy. On the one hand, it was allowable for a Witness to teach a nonreligious subject in a school owned by a religious organization, but not to teach the same subject in a school for children of army personnel, if the school was one funded or directed by the military. Since the Watch Tower Society views all religious organizations, other than its own, as part of “Babylon the Great,” the great harlot of Revelation, and hence as opposers of God and Christ, it is difficult to see why such a different stand is taken as regards a school funded by the Defense Department as compared with one funded by a church organization. 이 독일 장로들은 조직의 방침에 당연히 혼란스러워했다. 한편으로는, 증인은 종교단체가 소유한 학교에서 비종교 과목을 가르치는 것은 허용되지만, 또 다른 한편으로는 그 학교가 군대의 자금을 후원이나 지휘를 받는 학교라면 군 요원의 자녀들을 위해서는 같은 과목이라도 학교에서 가르치는 것이 허용되지 않았다. 워치타워 협회는 자기 종교 이외의 모든 종교 단체를 계시록의 큰 음녀인 '큰 바벨론'의 일부분으로 보고 있다. 즉 하나님과 그리스도의 반대자로 보고 있는데도 불구하고 왜 국방부가 후원하는 학교를 교회조직이 후원하는 학교와 비교하여 이와 같이 다른 입장을 취하는지 이유를 이해할 수 없다. |
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Yet for some indecipherable reason the one job is allowed, the other calls for disfellowshiping. Even if a Witness does not understand, he or she must comply, and this is the mental attitude cultivated in the minds of all Witnesses. Note that the Witness involved is quoted as saying that “whatever the brothers in Brooklyn decide she wanted to do.” This is viewed as the right attitude, the “theocratic” attitude, one of loyalty to God’s organization. Yet it is exactly contrary to the principles published in the Society’s magazines previously quoted, with their admonitions against permitting authoritarian indoctrination and letting others do your thinking for you. When the elders here say that they will continue “keeping Jehovah’s organization clean,” what does this really mean? It means that those men will continue to apply with all due vigor whatever policy may be current and they will disfellowship anyone who does not adhere to that policy (for example, anyone engaging in work that was once classified as in a “grey area” but which, by organizational decree, has now been transferred to the “black area”). The elders may feel “confused,” as they themselves say, but they would not allow this to keep them from disfellowshiping the person and casting him or her out as unchristian. The main concern is to be obedient to Society policy. The feeling is created that ‘if the organization tells us to do it we will not be held responsible by God if it is a mistake.’ That same mentality has prevailed among men of many lands and in many periods who have excused themselves of guilt in serious injustice by the claim that “they were simply following orders from their superiors.” Even the world’s courts have rejected such an excuse. How much more should Christians reject it! 그러나 어떤 이해할 수 없는 이유로 한 직업은 허용되고 다른 한 직업은 제명처분 조치가 요구된다. 증인들은 그 이유를 이해하지 못하더라도 그에 따라야 하며, 이것이 모든 증인의 마음 속에 길러져야 할 순종적 태도이다. 관련된 증인은 "그녀(=조직)가 하고 싶은 일이라면 무엇이든 브룩클린의 형제들이 결정한다"라고 말하는 것으로 인용된다. 이는 하나님의 조직에 대한 올바른 태도 중 하나인 충성심, 즉 '신권적'인 태도로 간주된다. 그러나 이것은 권위주의적인 세뇌를 허용하고 "다른 사람들이 당신을 대신하여 생각을 하도록 허락"하는 것에 대한 조직의 훈계와 이전에 인용된 협회의 잡지에 게재된 원칙들과 비교할 때, 정확히 반대된다. 이곳의 장로들이 '여호와의 조직을 깨끗하게 유지하겠다'고 할 때, 이것이 과연 무엇을 의미하는가? 그것은 그 사람들이 현재의 방침이 무엇이든 계속해서 힘차게 조직을 지원할 것이며, 그 방침에 고착하지 않는 사람(예를 들어, 전에는 "회색 지대"로 분류되었지만 지금은 조직 지침에 의해 "어둠의 지대"로 옮겨진 직업에 종사하는 사람)은 누구라도 제명될 수 있음을 의미한다. 장로들은 그들이 친히 말하는대로 "혼란"을 느낄 수도 있지만, 그 사람을 제명시키고 비그리스도인이라고 내쫓는 것을 막도록 허용하지는 않을 것이다. 그들의 주된 관심은 협회 방침을 지키는 것이다. '조직이 우리에게 하라고 했을 때, 그것이 혹 잘못된 것이라 하더라도 하나님께서 우리에게 책임을 돌리지 않을 것이다'라는 입장이다. "상관의 명령에 따랐을 뿐"이라는 주장으로 불의에 심각한 죄책감을 면제받는다는 사고방식이 여러 나라의 증인들 가운데 팽배해 왔다. 세상의 법정조차 그런 변명은 기각되어 왔다. 그렇다면 그리스도인들은 얼마나 더 심각한 것으로 거부해야 할 일이 아닌가! |
The binding, restricting effect that this concern for organizational submission can have on persons’ minds was illustrated to me by an experience related by Robert Lang, then the assistant Bethel Home Overseer at the international headquarters. He had been transferred to a different congregation in the New York city area and he said that at one of the first meetings he attended there the elders approached him for advice. It seems that a young woman, the sister of one of the ministerial servants, was disfellowshiped and was still attending meetings. She had a small baby and brought it with her to the Kingdom Hall in a baby carriage. The Hall itself was on the second story of a building and the stairs were long and steep. The young woman would back up the stairs, pulling the baby carriage—with the baby in it—up the stairs as she went. The question the elders asked was whether it would be proper for the disfellowshiped woman’s brother to assist her in getting up the stairs! Some thought so, others said, no, being disfellowshiped she should be considered as if she were not even there. To his credit, Lang said, “I don’t know what the rule is on this, I only know one thing: if I’m around when she starts pulling that carriage up the stairs, I’m going to help her! When I think of what could happen if she were to stumble and lose control of the carriage . . . .”9 조직에 대해 절대적으로 복종해야 한다는 생각이 사람들의 마음을 구속시키고 제제를 가하는 효과를 가져오는데, 당시 국제 본부의 베델 홈 감독자였던 로버트 랭이 겪은 경험에 의해 잘 설명된다. 그는 뉴욕 시 지역의 다른 회중으로 옮겼고, 그가 참석한 첫 집회에서 장로들이 조언을 구하려 그에게 접근했다고 말했다. 봉사의 종 중의 한 사람의 누이동생인 한 젊은 여성이 제명이 되었지만 집회에 참석하고 있었던 것 같다. 그녀는 갓난 아기를 데리고 유모차에 태워 왕국회관에 데리고 왔다. 회관 건물이 2층에 위치해 있었고 계단은 길고 가파랐다. 젊은 여자는ㅡ 아기를 태운 유모차를 끌고 가면서ㅡ 계단을 올라가곤 했다. 장로들이 물어본 질문은 제명된 여자 동생이 계단으로 올라가는 것을 도와주는 것이 과연 합당하냐는 것이었다! 어떤 이들은 그렇게 생각했고, 다른 이들은 그녀는 제명되었기 때문에 마치 그곳에 없는 것으로 여겨야 하므로 안 된다고 말했다. 믿음직스럽게도, 랭은 이렇게 말했다, "나는 이점에 대한 규정이 무엇인지 모른다, 나는 오직 한 가지만 알 뿐인데, 그녀가 계단을 오를 때 내가 옆에 있다면, 나는 그녀를 도와 줄 것이다! 만약 그녀가 비틀거리다가 유모차를 놓치기라도 한다면 어떤 사태가 벌어질지도 모른다."9 The most frightening thing about this is that adult men did not feel they could be guided by their own hearts and minds in a circumstance so obviously calling for human kindness. The pressing concern for them was—not the danger to the infant’s life—but what the organizational policy allowed in such cases. They gave evidence of having become emasculated men in matters of ethics, of right and wrong. 이러한 상황에 대해 가장 두려운 사실은, 인도주의적 친절을 그렇게 분명히 요구되는 상황에서 그것을 바라보는 사람들이 느끼는 자신의 마음과 정신에 의해 인도될 수 없다고 생각했다는 것이다. 그들이 당면한 관심은 유아의 생명을 위협하는 것이 아니라, 그러한 경우 조직 방침이 허용하는가 하는 것이었다. 그러한 예들은 옳고 그름에 관한 윤리의 문제에 있어서 사람들의 생각을 무력화시켰다는 증거를 제시했다. This was not some rare instance. In Crisis of Conscience mention is made of articles I wrote in 1974 which greatly moderated the attitude toward those in a “disfellowshiped state.”10 The as-signment to write these articles resulted from cases involving disfellowshiped persons who wanted to attend meetings but who were without transportation to get to the meeting place. One was a young girl who had been disfellowshiped while yet in her teens. She had later moved into a country area. She applied for “reinstatement” but the elders informed her that she needed to attend the meetings at the Kingdom Hall to qualify. There was no public transportation and she had no automobile. Her mother wrote to the headquarters, expressing concern for the danger of her young daughter walking country roads alone, and pleading that some “dispensation” be given so that the elders could help her. 이것은 결코 드문 예가 아니다. <양심의 위기>에서'는 1974년 내가 쓴 기사들을 언급하고 있는데, 이 기사에서 "제명된 상태"에 있는 사람들에 대해 크게 변경된 내용이었다.10 이 글들을 쓰야 하겠다는 의무감은 집회에 참석하고 싶었지만 집회 장소까지 교통수단이 없었던 제명된 사람들과 관련된 사례에서 비롯되었다. 한 명은 10대 때 제명되었던 어린 소녀였다. 그녀는 나중에 시골로 이사했다. 그녀는 "복귀"를 신청했지만, 장로들은 그녀에게 자격을 얻기 위해 왕국회관에서 열리는 집회에 참석해야 한다고 말했다. 대중교통도 없었고 자동차도 없었다. 어머니는 본부에 편지를 보내 어린 딸이 시골길을 혼자 걸을 수 있는 위험에 대해 우려를 표하고, 장로들이 도와줄 수 있도록 약간의 '특혜'를 달라고 간청했다. At the same time another letter had been received from elders in a midwestern congregation. It related the case of a woman who had been disfellowshiped and who was then in a drug rehabilitation center. She, too, wished to attend meetings but could only leave the center if someone signed her out, accepting responsibility for her and providing needed transportation. The elders said they had been doing this and were quick to add that when they signed her out they did not speak to her, that she simply got in the car, rode silently to the Kingdom Hall with them, sat in the back of the hall and after the meetings went out to the car and rode back to the center. Why did they write their letter? Because they were deeply concerned that they might not be acting in accordance with existing organizational policy in what they were doing! 동시에 중서부의 한 회중에서 장로들로부터 또 다른 편지가 왔다. 편지에서는, 제명되어 당시 마약 재활 센터에 있었던 한 여성의 사례에 대해 이야기하고 있었다. 그녀 역시 집회에 참석하기를 원했지만, 누군가가 그녀에 대한 책임을 지고 필요한 교통편을 제공해 줄 때에만 재활 센터를 떠날 수 있었다. 장로들은 이 일을 해왔으며, 서명할 때 그녀와 말을 하지 않고, 그녀가 차를 타고 조용히 왕국회관까지 가서, 회관 뒤쪽 구석에 앉아 있다가, 집회가 끝난 후에 다시 차를 태워서 재활 센터로 돌아간다고 덧붙였다. 그들은 왜 이런 편지를 썼을까? 그들이 하고 있는 일에 있어서 기존의 조직 방침에 맞게 행동하는 것인지 심히 염려하고 있었기 때문이다! At the Governing Body session, the decision was to allow such help and, as stated, I was assigned to write articles setting forth the change in policy.11 The following Sunday after this session, I went to New Jersey to give a public talk. While there, one of the local elders approached me to ask a question. He related the situation of a disfellowshiped woman who lived some miles from the Kingdom Hall and who had requested help in getting to meetings. She said that her personal circumstances did not allow her to pay weekly taxi fares and without help she would be forced to walk the considerable distance. He said that that very Sunday some of the “sisters” in the congregation had been traveling together in a car and had passed her on the road. He stated that when they got to the hall they were in tears because they felt obliged to pass her by without stopping. I was particularly happy to inform him that a decision had been made—by what was to him and all Witnesses their “Supreme Court”—that such help was now allowable. 통치체 회기에서, 결정은 그러한 도움을 베풀도록 허용해 주었고, 진술한 대로, 나는 방침의 변화를 설명하는 기사를 쓰도록 배정받았다.11 이 회기가 끝난 다음 일요일, 나는 공개 강연을 하기 위해 뉴저지로 갔다. 그곳에 있는 동안 현지 장로 한 분이 내게 다가와 질문을 했다. 그는 왕국 회관에서 몇 마일 떨어진 곳에 살고 집회에 참석하는 데 도움을 요청했던 제명된 한 여성의 상황을 설명했다. 그녀는 개인적인 사정으로 주간 택시 요금을 지불할 수 없었고 특별한 도움이 없다면 상당한 거리를 걸을 수밖에 없을 것이라고 말했다. 그는 바로 일요일, 회중의 몇명의 "자매"들이 차를 타고 함께 가고 있었고, 길에서 그녀를 지나쳤다고 말했다. 그는 그들이 회관에 도착했을 때 차를 멈추지 않고 그녀를 지나쳐 가게되어 눈물이 나왔다고 말했다. 나는 그에게 그러한 도움을 줄 수 있다는 사실을ㅡ 그와 모든 증인들에게 "최고 법정"에 대한 결정이 내려졌다는 것ㅡ 알려줄 수 있어서 몹시 기뻤다. Again, the tragic feature in all this is the way in which good and beautiful human emotions are stifled, chained and paralyzed by organizational dominance and indoctrination. In reality, in the 1974 articles I went far beyond the matter of simply providing transportation or showing other acts of common courtesy to disfellowshiped persons, moderating the position in many other areas and particularly as regards family relationships. The articles were approved by the Governing Body before publishing. Indicative of the actual heart attitude of many, perhaps most Witnesses, is that the articles were generally given appreciative reception, viewed as expressing more correctly the merciful attitude of God and Christ. 다시 말하지만, 이 모든 것의 비극적인 특징은 선하고 아름다운 인간의 감정이 조직적 지배와 세뇌에 의해 억압되고, 사슬에 묶여 마비된다는 데에 있다. 실제로 1974년 기사에서 나는 단순히 교통수단을 제공하거나 제명된 상태에 있는 사람들에게 다른 일반적인 예의를 보이는 문제를 훨씬 뛰어넘어 다른 많은 분야에서의 지위, 특히 가족관계에 관한 입장을 완화했다. 그 기사들은 출판 전에 통치체에 의해 승인되었다. 많은, 아마도 대부분의 증인들의 실제적인 마음가짐을 나타내는 것은, 그 기사들이 일반적으로 감사하는 마음으로 받았들여 졌으며, 하나님과 그리스도의 자비로운 태도를 보다 정확하게 표현하는 것으로 여겨졌다는 것이다. As also stated in Crisis of Conscience, the year after my resignation from the Governing Body the September 15, 1981 Watchtower returned to a policy regarding disfellowshiped persons much like the pre-1974 position. In some ways it is now even more rigid than it was then. Some elders and traveling overseers, regrettably, expressed satisfaction at what they saw as “a tightening up” of organizational policy. And, as we have seen in Chapter 11, today men and women are allowing their treatment of other humans to be governed strictly by that policy. In so doing they are allowing their consciences to be overridden by men, their compassion to be turned on or shut off at will by organizational decree. Were the organization to change its policy tomorrow, the majority would change with it. This is indoctrination in one of its worst forms. <양심의 위기>에서도 언급되었듯이, 1981년 9월 15일 내가 통치체에서 사임한 다음 해 워치타워는 제명 상태에 있는 사람에 대해 1974년 이전 입장과 매우 유사한 방침으로 되돌아갔다. 어떤 면에서는 그것은 그때보다 훨씬 더 경직되어 있었다. 일부 장로들과 여행하는 감독자들은 유감스럽게도 조직 방침의 "철저한 시행"이라고 보고서 만족감을 표시했다. 그리고, 11장에서 보았듯이, 오늘날 증인 남녀들은 다른 사람을 대함에 있어서 그 방침에 의해 엄격하게 지배될 수 있도록 하고 있다. 그렇게 함으로써 그들은 양심이 사람들에 의해 무시되고, 그들의 동정심이 조직의 신조에 의해 마음대로 켜지거나 차단될 수 있도록 하고 있다. 만약 조직이 내일 방침을 바꾸고자 한다면, 대다수의 사람들은 그 바뀐 방침과 더불어 바뀔 것이다. 이것은 최악의 형태의 주입의 결과인 것이다. What is true regarding the acceptance of organizational policies is equally true of organizational doctrine and interpretation of Scripture. It is the almost unquestioning acceptance of these that in fact precedes and underlies the related acceptance of policies. It is equally true that the vast majority of Witnesses, elders included, if given only the Bible itself would have serious difficulty in presenting evidence in support of a considerable portion of those teachings. Yet elders are willing to take disfellowshiping action against any congregational member who seriously questions or expresses conscientious disagreement with any of such teachings. 조직 방침의 수용과 관련하여, 조직의 교리와 성경의 해석에 있어서도 그러한 점은 마찬가지로 적용된다. 사실, 방침의 수용보다 앞서서 근본적으로 관련된 것은 조직의 교리와 성서 해석들에 대해 철저한 수용 정신이다. 만약 그러한 가르침의 상당 부분을 뒷받침하는 증거를 제시하는데 성경 그 자체만으로 제시를 요구받는다면, 장로들을 포함하여 대부분의 증인들이 심각한 어려움을 겪을 수 있다는 것도 사실이다. 그러나 장로들은 그러한 가르침 중 어떤 것에 대해서 심각하게 회의적인 질문을 하거나 양심적으로 동의하지 않음을 표명하는 어떤 회원에 대해서도 기꺼이 제명조치를 취한다. What causes people to let an organization supplant their conscience with its own viewpoint, or at least to superimpose its collective “conscience” on their own? What moves elders to disfellowship people when the elders themselves may not be fully convinced in their own minds and hearts that the organization’s position is necessarily the right one, genuinely Scriptural?12 무엇이 사람들로 하여금 조직이 자신의 관점의 양심을 대신하도록 하게 하는가, 아니면 적어도 그들 스스로 집단적인 "양심"을 중첩시키게 하는가? 장로들 스스로가 조직의 지위가 반드시 올바른 지위가 되어야 한다는 것을 자신의 마음과 정신에, 조직의 입장이 반드시 옳다거나 진실로 성경적이라는 것을 온전히 납득하지 못하면서, 무엇이 장로들로 하여금 사람들을 제명시키게 마음을 움직이게 하는가?12 I have asked myself those questions as to my own past course as a Witness. Although the only disfellowshiping cases in which I had any personal involvement as a member of a judicial committee related to acts of clear immorality, I know that for most of my life as a Witness I consistently sought to uphold and explain all policies and teachings advanced. I view myself as having average intelligence and yet for decades I was wholly devoted to supporting the full scope of whatever the organization published, and I could say, like the apostle Paul, that I ‘was making greater progress in my religion than many of my own age and was more zealous than they for the traditional views’ of the organization.13 How did it come about? And how does it come about with millions of other persons? There are a number of factors. Consider an example: 나는 나의 과거 행로에 대해 그러한 질문들을 자문하여 보았다. 비록 사법 위원회의 일원으로서 개인적인 개입이 있었던 모든 증인들의 제명 사례들이 부도덕과 관련되었음은 명백했지만, 증인으로서 나의 대부분의 삶은, 모든 조직의 방침과 가르침을 진보시키기 위해 일관성 있게 노력했다. 나는 나 자신을 보통의 지성인이라 생각하지만, 그럼에도 수십년 동안 나는 조직이 발표한 모든 방침을 지원하는데 전적으로 몰두했다. 그리고 나는 사도 바울처럼, 나의 시절에 다른 많은 통치체 성원들이 조직의 전통적인 관점을 유지하기 위해 노력한 것보다 더 큰 발전을 위해 노력하였다고 말할 수 있다.13 결과는 어떻게 되었는가? 그리고 그것은 수백만명의 사람들이 다른 사람들에게 어떻게 영향을 주었는가? 여러 가지 요인이 존재한다. 하나의 예를 들어보자: |
5 My draft board initially refused my request for classification as a minister, turned me down on appeal, sent me my order to report for induction into the armed services and I would have been brought to trial and imprisonment had not appeals to state and federal authorities caused the local draft board to change its decision.
5 내가 소속된 징병위원회는 처음에 전도자로서 분류해 달라는 나의 요청을 거절했고, 항소를 기각했고, 나에게 군입대를 위한 명령을 보냈으며, 만일 내가 주 당국에 항소하지 않고 연방 당국이 지방 징병 위원회의 결정을 바꾸도록 만들지 않았더라면, 나는 재판에 회부되었을 것이고, 수감되었을 것이다.
6 This might not be the case with all. In one Governing Body session Milton Henschel mentioned that he found it difficult to keep up even with the Watchtower articles and rarely read the Awake! magazine. That may well have been true of others.
6 이것은 모든 사람에게 사실이 아닐 수도 있다. 한 통치체 회기에서 밀턴 헨첼은 파수대 기사에 보조를 맞추는 것이 어렵다는 것을 알았고, 깨어라! 잡지를 거의 읽지 않았다고 언급했다. 그 사실은 다른 사람들에게도 마찬가지였을 것은 당연하다.
7 Romans 13:1-5.
7 로마서 13:1-5.
8 Statement quoted from a letter by Richard Abrahamson, later a member of the headquarters writing staff.
8 성명서는 후에 본부 직원이 된 리처드 아브라함슨이 쓴 편지에서 인용한 것이다.
9 Robert Lang was for me one example of an individual’s being the kind of person he was, not because of the organization, but in spite of the organization.
9 로버트 랭은 한 개인이 조직 때문이 아니라 조직에도 불구하고 그와 같은 종류의 인도주의 정신의 사람이라는 하나의 예였다.
10 See Crisis of Conscience, page 37, 358.
10 <양심의 위기>37, 358면을 참고
11 See the Watchtower, August 1, 1974, pages 460-473.
11 파수대 1974년 8월 1일자 460-473면 참고
12 One might also ask how different the attitude created is from that prevailing during the Nazi regime in Germany, when many individuals excused their acts as simply obedience to a higher authority, thus disclaiming personal responsibility.
12 다수의 사람들이 자신의 행동을 단지 더 높은 권위에 대한 복종으로 치부해버리고, 따라서 자신의 개인적인 책임을 부인하는 독일 나치의 체제 동안의 태도와 무엇이 다른가 하는 질문도 할 지 모른다.
13 Galatians 1:14.
13 갈라디아서 1:14.