미국의 공공 성경: 법과 질서(노예관련) 로마서 13:1—"모든 영혼이 더 높은 권능에 복종하라..."

[dhleepaul]

미국의 공공 성경: 해설

목차

법과 질서

로마서 13:1—"모든 영혼이 더 높은 권능에 복종하라..."

도망노예법부터 이민법에 이르기까지 법과 질서를 옹호하는 이들을 위한 대표적인 저서입니다.

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『미국 연대기』에서 13:1 인용율. 전체 추세선과 이 구절의 인용구를 보려면 전체 시각화를 참고하세요. 신문 페이지.

기독교인들은 정부의 부당한 행위에 대해 '저항자'가 되어야 할까요, 아니면 '비저항자'여야 할까요? 이러한 조건 하에 1842년 버몬트 텔레그래프 신문에서 기독교인들의 정부 복종에 관한 열띤 논쟁이 벌어졌다.1 정부가 부당하게 행동하거나 입법할 때마다 그 논쟁이 반복되었고, 로마서 13장 1절이 적용되었습니다.2 구절에는 "모든 영혼이 더 높은 권능에 복종하라"고 적혀 있었는데, "그 권세는 하나님께서 정하신 것"이기 때문이다. 권력자들과 그 지지자들은 보통 그 부분이 자신들의 입장에 더 잘 맞았다. 그러나 "통치자는 선한 행위에 대한 공포가 아니라 악을 공포로 삼는다"는 구절은 이어서 읽으며, 부당한 권력을 비판하는 이들에게 논쟁에서 발판을 마련했다.

로마서 13장은 미국 독립전쟁에서 중요한 역할을 했습니다. 왕과 의회에 복종하는 충성파들은 자신들을 대신해 로마서 13장을 인용했다. 법, 질서, 그리고 제국 정부에 대한 충성심이 모두 '권력자들'이라는 표현에 묶여 있었다. 하지만 놀랍게도, 미국 혁명을 지지하는 정치적·종교적 지도자들도 로마서 13장을 인용하는 데 똑같이 열심이었다. 그들의 논리는 바울이 정부에 복종하는 정당성을 제시한 데 달려 있었다. 미국 혁명에서 성경이 어떻게 사용되었는지에 대한 연구에서, 역사가 제임스 버드는 "미국 애국자들"이 로마서 13장이 무조건적인 복종을 요구한다는 개념을 거부했다고 주장합니다. 대신, 그는 그들이 본문에서 "바울이 왕들에게 폭군이 될 권리를 주지 않았다"고 설교했다고 썼다. 성공회 사제이자 연대 군목인 데이비드 그리피스가 로마서 13장 설교에서 말했듯이, 바울은 "결코 ... 악하고 폭군적인 자들의 범죄에 정당화하는 것."3

미국 혁명을 지지한 개신교 성직자들은 종교개혁 시기까지 거슬러 올라가는 로마서 13장 해석의 후계자들이었습니다. 종교개혁 신학자들은 종종 로마서 13장을 이용해 법과 질서에 대한 지지를 강화했는데, 특히 마르탱 루터가 농민 봉기에 대한 폭력적 진압을 정당화했을 때 가장 악명이 높았습니다. 그러나 이 구절을 길게 해설하면서, 존 칼빈은 모든 권력자들이 하나님께서 임명했으며, 왕뿐만 아니라 모든 하위 관료들도 포함된다고 주장했다. 그 하위 관료들은 "백성의 겸손한 자를 폭압하고 모욕할 때 왕에 저항할 것"이 기대되었으며, 칼빈은 성경에서 합법적으로 형성된 권위의 타락한 욕망에 대한 "노예 복종"에 저항한 사람들을 나열했다.4 충성파가 로마서 13장의 법과 질서 해석을 인용한 반면, 애국자 성직자들은 오직 정당한 권위만이 복종되어야 한다고 주장했다.

하지만 혁명 지지자들이 통치에 눈을 돌리게 되자, 로마서 13장의 법과 질서 버전이 더 매력적으로 다가왔습니다. 매사추세츠의 목사 자브디엘 아담스는 로마서 13장이 의회에 의한 통치를 지지한 이유(고린도전서 14:33)를 설명하기 위해 또 다른 성경 구절을 인용하며, 하나님은 "질서의 하나님이시지 혼란의 하나님이 아니시다"라고 주장했습니다. 정부 권위를 지지하는 이들에게도 이 조문은 미국의 민주주의 충동과 불편하게 맞았다. 최근 설립된 개신교 성공회 교회의 윌리엄 화이트 주교는 전국적인 금식일에 설교하며, 고통받는 연방당 행정부를 비판하는 이들을 비판하기 전에 먼저 정부를 탄핵할 권리를 옹호하는 것이 현명하다고 판단했다.5

1830년대에 이르러 이 구절은 많은 정치적·사회적 문제에 관한 담론의 영역에 확고히 자리 잡았으며, 특히 복음주의자들이 안식일 지키기, 음주, 도박, 노예제에 관한 도덕적 우려를 공적 영역으로 끌어들이면서 더욱 그러했습니다. 미국인들이 연방 정부가 해체되고 영국 성공회와 회중교회 같은 특권 교회들이 국가의 지원을 잃는 정부 체제를 깨닫는 동안, 이 구절은 교회와 정부가 각자의 역할과 의무를 가진다는 생각을 뒷받침하는 데 도움이 되었다.6

미국 개신교인들 사이에서 가장 두려워한 것은 로마 가톨릭 신자들이 정부의 경계를 넘을까 하는 것이었다. 이는 오랜 개신교의 관념을 바탕으로 절대 권위를 가진 교황의 신하로 간주해 자치에 부적합하다고 여겨지는 것이었다. 가톨릭과 개신교는 종종 서신체 의견 교환을 벌였다. 하지만 개신교인들이 로마서 13장을 인용할 수 있지만, 가톨릭 신자가 그 구절을 인용했을 때 개신교 독자들 사이에 우려를 불러일으켰다. 교황 그레고리오 16세가 유럽 혁명에 반대하는 글을 썼을 때, 개신교인들은 이를 시민 국가에서 교황의 권위를 보여주는 사례로 삼아 가톨릭 신자들이 "모든 종류의 자유에 반대하라는 지시를 받았다"고 믿었고, 교회와 국가의 분리에 반대하라고 믿었다.7

이러한 가톨릭 정치 신학에 대한 이해, 그리고 따라서 가톨릭들이 로마서 13장을 해석하는 방식은 대부분 편집증적인 패러디였다. 예를 들어 신시내티의 존 밥티스트 대주교는 "이 자유 정부에 대한 불충이라는 심각하고 완전히 거짓된 비난"에 대해 "가톨릭 신앙은 모든 형태의 민간 정부 아래에서 존재하고 번성한다"고 주장하며, 가톨릭 교회는 "끊임없이 모든 자녀에게 더 높은 권력에 복종하라고 명령한다"고 주장했다.8 그러나 정부가 로마서 13장에 묘사된 목적을 향해 움직이지 못할 경우, 정부보다 신앙의 우월성을 더 강하게 주장할 의향이 있는 가톨릭 신자들도 있었습니다. 가톨릭으로 개종한 오레스테스 A. 브라운슨은 "교황이 이 나라의 헌법이 하나님의 법에 반하는지 여부를 결정할 적절한 권위자"라고 솔직하게 주장했다.9

하지만 로마서 13장이 말해야 했던 핵심 쟁점은 노예제 문제였습니다. 사람들을 속박하는 것이 죄인지에 대한 도덕적·신학적 질문들은 주로 노예제를 직접적으로 언급한 다른 성경 문헌들 사이에서 논쟁되었습니다. 일부 기독교인들 사이에서 노예제가 기독교의 교리에 반한다는 인식이 커지고, 남부 노예주들이 노예제와 관행에 대해 긍정적으로 옹호하기 시작하면서, 로마서 13장은 양측 논쟁의 기준점이 되었다. 이 구절은 노예제를 직접적으로 언급하지는 않았지만, 부당하게 행동하는 정부에 복종해야 하는지에 대한 의문을 제기했다. 노예주들에게 이 구절은 노예제를 옹호하는 구절들의 집합체의 일부가 되었다. 그들이 주장한 바는 노예가 주인에게 복종해야 한다는 성경의 명령을 부정하는 것이 정부 자체를 파괴하는 것과 같다는 것이었다.10 그러나 프린스턴 대학교 같은 노예제 옹호자들조차도 노예 소유자의 권력이 이 장의 일반적인 해석에 따르면 정부조차도 금지된 전제적 권력이 아니라고 설명해야 했다.11

마찬가지로, 기독교인의 정부 의무에 대한 정통적 관점에 머물고자 하는 노예제 반대자들은 로마서 13장에서 느낀 순종의 의무와 맞서야 했다. 예를 들어 아사 도널드슨의 『성경 반노예제 교리문답』을 1845년에 출판했다. 도널드슨은 노예제가 독립선언서에 위배되며 "서로 다른 ... 성령과 성경의 일반 격언을 가지고 있다." 더욱이 노예제는 개인적으로나 정치 체제 모두에서 죄악이었다. 그러나 헌법이 합법적이고 노예제를 허용했기 때문에, 그는 로마서 13장을 인용해 기독교인들이 "칼로 노예제를 폐지할 수 없다"고 주장했다. 더 열정적인 노예제 폐지론자들이 그를 "노예제 지지자"라고 비난할 수 있음을 인식한 도널드슨은 그런 비난이 "성경에 반하는 것"이라고 주장했다. 로마서 13장 때문에, 도널드슨은 부당한 제도를 폐지하기 위한 합법적 조치만을 허용했다.12

일리노이 주 목사 아사 도널드슨의 "성경-반노예제 교리문답"은 확고히 노예제 반대였지만, 로마서 13장을 근거로 기독교인들이 노예제에 저항할 수 있는 행동을 제한하기도 했습니다. 오타와 프리 트레이더(오타와, 일리노이), 1845년 10월 31일.

로마서 13장은 1850년 도망노예법 통과와 함께 공공 논쟁에 부딪혔다. 이 법은 주 공무원들과 심지어 '모든 선량한 시민'이 노예에서 탈출한 사람들을 노예로 되돌리는 데 도움을 주도록 요구함으로써 헌법의 기존 조항에 힘을 실어주었다. 노예제에 대한 정부 저항이 백인 기독교인들에게 갖는 이론적 함의는 오랫동안 논의되어 왔지만, 도망 노예법의 조항들로 인해 논쟁은 더 이상 이론적인 것이 아니게 되었다.

노예 제도 옹호자들은 이 법이 "신성한 법에 반한다"는 폐지론자들의 주장을 일축했다. 리치먼드 데일리 디스패치는 노예제가 신의 승인을 받았다는 "성경 구절"이 수백 개에 달하며, 그 중에는 도망친 노예 반환에 협조하는 것을 정당화하는 로마서 13장도 있다고 확신했다.13 노스캐롤라이나 신문은 "자유주의 기독교인들은 전능하신 신의 판단에 반하여 판단을 내리고, 모든 법과 질서, 정의를 맹목적으로 공격한다!"고 강하게 보도했다. 이 책은 바울의 "저주"라는 위협을 "그들의 악행에 대한 신의 복수"라고 직설적으로 비판했다.14

도망노예법과 관련하여 로마서 13장에 대해 최소 세 가지 널리 알려진 해석이 있었습니다. 아사 도널드슨은 "성경은 어디서나 인간의 최악의 정부를 무정부 상태보다 낫다고 다룬다"는 견해를 가지고 있으며, 아무도 "노예를 사고팔아야 하는 일이 없으니 모두가 "땅의 법에 반하는 모든 적대 행위"를 피해야 한다고 다시 출판물에 나타났습니다. 아무리 부패했더라도." 도망 노예법을 지지하지는 않았지만, 그는 노예제와의 공모 범위를 노예 구매나 보유로 제한함으로써 이전의 견해를 유지할 수 있었다. 반면 많은 반노예제 운동가들은 하나님께서 정하신 도덕법이 그가 임명한 정부 지도자들보다 우선시된다고 주장했다. 그래서 연합 해체를 위협하지는 않았지만, 그들은 "도망 노예를 주인과 속박으로 돌려보내는 데 참여하기를 거부했고" 시민 불복종에 대해 "처벌을 감수"하는 대신 "사람을 다시 노예로 만드는 범죄를 저지르기보다는 감수할 의향이 있었다". 예를 들어 버몬트의 한 작가는 미국이 "아프리카인을 노예로 삼고 인디언을 말살한 것으로" 바울의 명령 밖에 서 있다고 주장했다.15 가장 급진적인 폐지론자들은 남부 노예주들과 성경이 노예제를 정당화한다고 동의하는 경향을 보이고, 바로 그 근거로 성경을 거부했다.16

흑인 기독교인들은 백인 노예주들로부터 로마서 13장과 골로새서 3장 22절("종들이여, 주인에게 모든 일에 순종하라")과 같은 구절을 강조하는 보우더화된 복음을 듣는 데 익숙했습니다. 하지만 그들 자신이 성경을 읽을 때는 속박으로부터의 구원이라는 책의 주제를 강조했습니다. 출애굽기 이야기는 로마서 13장보다 더 중심적인 본문이었습니다.17 흑인 노예제 폐지론자 데이비드 워커는 미국을 노예 소유 이집트에 비유했고, 아프리카계 미국인을 노예로 삼은 이스라엘의 아이들에 비유했다. "역사, 특히 성경에 익숙한 모든 사람들," 그는 썼다. "편견을 버리고 우리가 인간임을 인정할 만큼 충분히 오래 버틸 수 있는 사람들... 그리고 우리는 백인들이 자기 아버지를 위해 느끼는 것처럼 우리 아버지, 어머니, 아내, 자녀들을 위해 느끼는 감정을 가지고 있다고 믿는다"고 말하며, 성경이 억압받는 자의 편이 아니라 억압받는 자의 편임을 분명히 알 수 있었다.18 마리아 스튜어트가 1831년 성경 구절이 가득한 연설에서 말했듯이, "너희는 원하는 만큼 죽이고, 폭군을 짓누르고, 억압할 수 있다. 그러나 우리의 외침이 하나님의 보좌 앞에 올 때까지."19

1850년대 로마서 13장이 도망노예법에 대한 복종 또는 저항을 요구하는지, 그리고 더 넓게는 성경이 노예제 폐지를 지지하는지에 대한 논쟁은 마크 놀이 주장했듯이 공적 영역에서 성경의 권위를 분열시켰다.20 민주주의 사회에서 미국인들의 로마서 13장에 대한 충성심은 더욱 미약해졌다. 남부 기독교인들은 남북전쟁이 끝난 후에도 성경으로부터 노예제를 옹호했지만, 노예주들은 더 이상 자신들이 '권력자'라고 주장할 수 없었다—적어도 짐 크로우 법 이전까지는. 이 텍스트는 1850년대처럼 대중 담론에 다시 등장하지 않았다.

그럼에도 불구하고 이 문서는 도망 노예법 이후의 미국 역사에서 후속 세계를 가졌습니다. 부당하게 행동한 정부에 대한 시민권 의무에 대한 논리를 위한 문서로서의 중요성은 크게 희미해졌지만, 법과 질서가 방어가 필요할 때마다 반드시 이 문구가 꺼내질 것이었다.

최근 대표적인 예를 들자면, 2018년 제프 세션스 법무장관은 신약성경을 인용하며 트럼프 행정부를 옹호했습니다. 세션스는 "나는 사도 바울과 로마서 13장에서 그의 명확하고 현명한 명령에 인용하자면, "하나님께서 질서를 위해 정하신 정부의 법을 준수하라"고 말했다. 세션스가 로마서 13장을 왜곡해서 무엇을 옹호했던 걸까요? 이민자 아동을 가족과 국경에서 분리해 감금하는 정책.

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1. 버몬트 텔레그래프, 1842년 6월 1일. ↩︎

2. 관련된 두 구절은 디투스 3장 1절 "그들을 권력과 권세에 종속하게 하여 집사관들을 순종하라"와 마태복음 22장 21절 "가이사르의 것을 가이사르에게 돌려라"였다. ↩︎

3. 버드, 『성경, 성전』, 123–129쪽. ↩︎

4. 존 칼뱅, 『기독교 교도』, 제4권, 20장, 31–32절. ↩︎

5. 미국 관보, 1799년 5월 10일. ↩︎

6. 자유의 소리(몬트필리어, 버몬트), 1839년 12월 7일. ↩︎

7. 파일럿 및 기록 (볼티모어, 메릴랜드), 1840년 11월 12일. ↩︎

8. 민주주의자(Democrat and Sentinel) (에벤스버그, PA), 1855년 7월 11일. ↩︎

9. 반주간 표준지(롤리, 노스캐롤라이나), 1855년 7월 21일. ↩︎

10. 버몬트 피닉스(버몬트주 브래틀버러), 1837년 10월 20일. ↩︎

11. 체로우 가제트(체로우, 사우스캐롤라이나), 1836년 8월 30일. ↩︎

12. 오타와 프리 트레이더(일리노이주 오타와), 1845년 10월 31일. ↩︎

13. 리치먼드 데일리 디스패치 (버지니아주 리치먼드), 1855년 7월 6일. ↩︎

14. 주간 노스캐롤라이나 스탠다드(롤리, 노스캐롤라이나), 1850년 10월 30일. ↩︎

15. 버몬트 텔레그래프(버몬트 브랜든), 1840년 3월 4일. ↩︎

16. 노예제 폐지 부글(오하이오주 뉴리스본), 1849년 12월 1일. 데이비드 헴프턴, 『복음주의적 환멸』 4장을 참고하세요. ↩︎

17. 참고: 에디 S. 글로드, 『엑소더스!』 『19세기 초 흑인 미국의 종교, 인종, 국가』(시카고 대학교 출판부, 2000). ↩︎

18. 데이비드 워커, 『워커의 호소, 네 개 조항』 (보스턴, 1830), 7, https://docsouth.unc.edu/nc/walker/walker.html. ↩︎

19. 발레리 C. 쿠퍼, 『말, 불처럼 말: 마리아 스튜어트, 성경, 그리고 아프리카계 미국인의 권리』(버지니아 대학교 출판부, 2011), 1장. ↩︎

20. 마크 A. 놀, 『신학적 위기로서의 남북전쟁』(노스캐롤라이나 대학교 출판부, 2006), 3장. ↩︎