우리는 단지 진흙에 불과하다-잭슨 피터슨

[Wondam:원담]

Clay: An Allegory by Jackson Peterson

How much Closer can You get to Where you Already are?

The Allegory:

In the beginning, all things—whether mental, physical, or material—were made of clay. All people were made of clay, as were all phenomena: matter, energy, planets, rivers, rocks, stars, galaxies, black holes. Everything is clay. There is only clay.

Some individuals—who, like everything else, are made of clay—hear of a teacher who speaks of the nature of non-duality, pointing to liberation from the ignorance and suffering of not knowing one’s true nature.

Intrigued, they go to the teacher and ask how they can become their ultimate nature, their truest self-nature.

This teacher, too, is made of clay, for there is nothing that is not clay. The teacher speaks:

“What you are seeking is called clay. Clay is the true nature of all phenomena—personal, objective, subjective, mental, emotional, spiritual.

Thoughts, ideas, dreams, delusions, hallucinations, all emotional states, positive or negative, all physical sensations—seeing, hearing, tasting, smelling, touching, feeling—everything is composed of clay.

Whatever is seen or heard is already clay, however it appears: psychological, mental, emotional, physical; thought and matter.”

You, yourself, are entirely clay. Your thoughts are clay, your mind is clay, your brain is clay. Your cells, your neurons—clay. There is only clay.”

One of the students responds, “I understand, but how do I transform myself into this clay, to be this ultimate nature?

The teacher replies, “You don’t understand. You are already clay. You have always been clay. You cannot become more clay than you already are. Everything about you—your physical form, your image, your psychology—is already clay and has always been clay. You cannot change this because there is only clay.”

The student, pausing, asks, “But what about all these things around us? Plates, tables, cups, walls—what are they?”

The teacher answers, “They are clay. The tables are clay. The plates and cups are clay. The walls, the building, the trees outside, the birds—everything you see is clay. There is no clay that is more clay or less clay. There is only one type of clay, and it is what appears as everything—mental, emotional, physical, material, subtle, or gross. No hierarchy exists within clay. It is a single, unified field of existence.

The apparent multiplicity of objects and people is due to the defining labels being imaginatively superimposed upon an infinite field of clay.

Another student exclaims, “Then there is nothing we need to do to realize our true nature as clay!”

“Exactly,” says the teacher. “How could there be? You are already clay. Your positive thoughts are clay. Your negative thoughts, delusions, even your distractions—they are all clay. There is no need to change anything because any change you might imagine would still be clay.

Your nature is only ever clay, unchanging in substance and ever-present.”

When we contemplate this, we arrive at the essence of non-duality: all that exists is one Nature appearing as diverse forms, with no second thing to be found.

In Dzogchen, this same principle is expressed through the notion of Dharmakaya, Samantabhadra, or rigpa—the unconditioned, non-dual awareness that is the essence of all appearances. There is no second thing. That is why no practice is necessary, for you are already fully and completely that which you seem to seek. There is no separation between the ultimate nature and its appearances. The absolute and the relative are not two. They are one and the same.

The forms are merely modulated appearances of the same nature.

The “emptiness” of this nature lies in its inability to be confined to any fixed identity. The mind may attempt to divide itself into parts, to name and categorize formations as subjects and objects, but these divisions are mental constructs. They are like imaginary lines drawn on an ocean. The ocean remains undivided, whole, and single, even as it appears as waves, ripples, or ice.

The Buddha and the sentient being, the realized and the ignorant, are not different. Where could the difference lie? One knows the nature of clay; the other believes in separation. Yet this belief itself is clay. No matter how extreme the illusion, one cannot escape what is. This is the insight that liberates: to see that there is no other, no transformation, no separation.

What you are seeking, you already are. What you are avoiding, you cannot escape. Everything is “clay”.

진흙: 비유

너 자신이 이미 그것인데 어떻게 더 가까이 갈 수 있겠는가?

비유:

태초에 정신적, 육체적, 물질적 모든 것은 진흙으로 만들어졌다. 모든 사람은 진흙으로 만들어졌으며 물질, 에너지, 지구, 강, 암석, 별, 은하, 블랙홀 등 모든 현상도 마찬가지다. 모든 것이 진흙이다. 진흙만 있다.

다른 모든 것과 마찬가지로 진흙으로 만들어진 일부 사람들은 비이원성(둘이 아님)의 본질에 대해 말하면서 자신의 진정한 본성을 알지 못하는 무지와 고통으로부터의 해탈을 가르치는 선생의 말을 듣는다.

흥미를 느낀 그들은 선생을 찾아가 어떻게 하면 자신의 궁극적인 본성, 가장 참된 자아가 될 수 있는지 묻는다.

이 선생 역시 진흙으로 만들어졌는데, 이는 진흙이 아닌 것이 없기 때문이다. 선생님의 말:

"그대가 찾는 것은 진흙이라고 불린다. 진흙은 개인적, 객관적, 주관적, 정신적, 감정적, 영적 모든 현상의 진정한 본질이다.

생각, 관념, 꿈, 망상, 환각, 모든 감정 상태, 긍정적이든 부정적이든, 모든 신체적 감각, 즉 보고, 듣고, 맛보고, 냄새 맡고, 만지고, 느끼는 모든 것이 진흙으로 이루어져 있다.

보거나 듣는 모든 것은 이미 진흙이지만, 심리적, 정신적, 감정적, 육체적으로 보여지는 대로 보인다. "생각과 물질(名色)"이라고 말한다.

당신 자신은 전적으로 진흙이다. 당신의 생각은 진흙이고, 당신의 마음은 진흙이며, 당신의 뇌는 진흙이다. 너희의 세포, 너희의 뉴런—진흙. 진흙만 있을 뿐이다."

학생 중 한 명이 대답한다, "이해합니다, 하지만 어떻게 제 자신을 이 진흙으로 변신시킬 수 있을까요? 이 궁극적인 자연이 될 수 있을까요?"

교사는 "너는 아직 이해하지 못했구나. 너 자신이 이미 진흙이라니까. 너는 언제나 진흙이었다. 그대는 이미 있는 것보다 더 진흙이 될 수 없다. 당신에 관한 모든 것, 즉 당신의 육체적 형태, 당신의 이미지, 당신의 심리는 이미 진흙이며, 항상 진흙이었다. 진흙만 있기 때문에 이것을 바꿀 수 없다."

그 학생은 잠시 멈칫하더니, "하지만 우리 주변에 있는 이 모든 것들은 어떻습니까? 접시, 탁자, 컵, 벽, 이런 것들은 뭡니까?"

선생은 "그것들은 진흙이다. 테이블은 점토이다. 접시와 컵은 진흙이다. 벽, 건물, 바깥의 나무, 새, 보이는 모든 것이 진흙이다. 진흙이 더 많다거나 더 적다거나 하지 않는다. 진흙에는 오직 한 가지 종류가 있으며, 그것은 정신적, 감정적, 육체적, 물질적, 미묘하거나 조잡한 모든 것으로 드러나 보인다. 진흙에는 위계질서가 존재하지 않는다. 그것은 하나의 통일된 실존의 장(場)이다.

사물과 사람의 명백한 다양성은 무한한 진흙 밭 위에 상상력으로 겹쳐진 정의된 이름표 때문이다.

또 다른 학생은 "그렇다면 우리가 진흙과 같은 진정한 본성을 깨닫기 위해 해야 할 일은 아무것도 없는데요!"

"맞다." 선생님이 말한다. "어떻게 그럴 수 있지? 당신은 이미 진흙이다. 당신의 긍정적인 생각은 진흙과 같다. 너희의 부정적인 생각들, 망상들, 심지어는 너희의 산만함까지도, 그것들은 모두 진흙이다. 당신이 상상할 수 있는 모든 변화는 여전히 점토일 것이기 때문에 아무것도 변경할 필요가 없다. 너희의 본성은 언제나 진흙일 뿐이며, 본질은 변하지 않고 항상 존재한다."

우리가 이것을 숙고할 때, 우리는 비이원성의 본질에 도달하게 된다. 존재하는 모든 것은 하나의 자연이며, 다양한 형태로 나타나며, 두 번째 것은 발견되지 않는다.

족첸(Dzogchen)에서는 이와 동일한 원리가 다르마카야(Dharmakaya,법신), 사만타바드라(Samantabhadra,보현) 또는 리그파(rigpa, 각성), 즉 모든 현현의 본질인 무조건적이고 비이원적인 인식의 개념을 통해 표현된다. 그 밖의 두 번째는 없다. 그렇기 때문에 어떤 연습(수행)도 필요하지 않은데, 왜냐하면 당신은 이미 당신이 추구하는 것처럼 보이는 것을 완전히 갖추고 있기 때문이다. 당신이 "찾는 것"조차도 그것이다.

이것을 숙고하는 것은 분리의 개념이 단지 개념적 덧씌우기, 개념에 의해 부과된 환상에 불과하다는 것을 보는 것이다.

그렇기 때문에 노력이 필요하지 않다. 

이 본성의 "공성"은 어떤 고정된 정체성에 국한될 수 없다는 데 있다. 마음은 스스로를 부분들로 나누고, 형상들을 주체와 객체로 명명하고 범주화하려고 시도할 수 있지만, 이러한 구분은 정신적 구성물(想)이다. 마치 바다에 그려진 상상의 선과 같다. 바다는 나뉘지 않고, 온전하고, 단일한 상태로 남아 있으며, 심지어 파도, 잔물결 또는 얼음으로 보일지라도 그렇다.

부처님과 중생, 깨달은 자와 무지한 자는 다르지 않다. 그 차이가 어디에 있을 수 있는가? 사람은 진흙의 성질을 안다. 다른 하나는 분리를 믿는다. 그러나 이 '믿음'이라는 자체도 진흙이다. 아무리 극단적인 환상이라도 이것에서 벗어날 수 없다. 이것이 해탈시키는 통찰이다: 다른 어떤 것도, 어떤 변화도, 어떤 분리도 없다는 것을 보는 것이다.

당신이 찾고 있는 것은, 당신은 이미 있다. 당신이 피하고 있는 것에서 벗어날 수 없다. 모든 것이 "진흙"이다. 

<참고>

여기서 말하는 '진흙'이란 色(세속제, 緣起, 현상)과 空(진실제, 無自性, 空性)이 융통하는 중도불성을 비유한 것이다.